Adhyaya 51
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 5117 Verses

Adhyaya 51

अध्याय ५१: सूर्यादिप्रतिमालक्षणम् (Characteristics of the Images of Sūrya and Others)

Meneruskan bab terdahulu tentang pratima Devī, Dewa Agni beralih kepada Sūrya (Dewa Matahari) serta susunan ketuhanan yang berkaitan, penting bagi upacara pemasangan di kuil dan reka bentuk āvaraṇa. Bab ini mula-mula menetapkan bentuk kanonik Sūrya sebagai dewa berkereta: tujuh ekor kuda, satu roda, lambang teratai dan alat-alat sampingan; beserta pengiring di ambang/pinggir (misalnya Piṅgala memegang tongkat, pembawa kipas) dan permaisuri yang digelar “niṣprabhā” (tidak bersinar), sebagai konvensi ritual-estetik. Pilihan lain menggambarkan Sūrya menunggang kuda, dengan mudrā pemberi anugerah serta memegang teratai. Arahan kemudian meluas daripada dewa utama kepada perimeter kosmik: Dikpāla dan dewa arah pertengahan disusun mengikut tertib (khususnya pada teratai dengan struktur kelopak tertentu), setiap satu memegang senjata/atribut tersendiri. Bab ini juga menyenaraikan nama-nama dan aspek suria, stesen zodiak/bulanan, serta pelbagai jenis warna, menggabungkan logik mantra/nyāsa dengan bentuk visual. Seterusnya dihuraikan ikonografi Navagraha (Bulan hingga Ketu), termasuk senarai nāga dan makhluk pelindung/liminal seperti kinnara, vidyādhara, piśāca, vetāla, kṣetrapāla dan preta, menunjukkan ruang suci disempurnakan oleh hierarki penuh tokoh yang memberi berkat, mengawal, dan menolak bala.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये देवीप्रतिमालक्षणं नाम पञ्चाशो ऽध्यायः अथ एकपञ्चाशो ऽध्यायः सूर्यादिप्रतिमालक्षणं भगवानुवाच ससप्ताश्वे सैकचक्रे रथे सूर्यो द्विपद्मधृक् मसीभाजनलेखन्यौ बिभ्रत्कुण्डी तु दक्षिणे

Demikianlah, dalam Agni Purāṇa—Mahāpurāṇa yang purba—bab kelima puluh yang bernama “Ciri-ciri arca Dewi” telah berakhir. Kini bermula bab kelima puluh satu, “Ciri-ciri arca Sūrya dan lain-lain.” Bhagavān bersabda: “Sūrya hendaklah digambarkan di atas kereta yang ditarik tujuh ekor kuda, beroda satu; memegang dua kuntum teratai. Baginda membawa bekas dakwat dan alat tulis, serta (juga) sebuah kuṇḍī, iaitu bekas air, di sebelah kanan.”

Verse 2

वामे तु पिङ्गलो द्वारि दण्डभृत् स रवेर्गणः शिवाच्युतेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वज्रदृष्टय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः महारथ्यो रूपिण्यो ऽप्सरस इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विस्फोटकरुणर्दन इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बालव्यजनधारिण्यौ पार्श्वे राज्ञी च निष्प्रभा

Di sebelah kiri, di pintu, berdiri Piṅgala sambil memegang tongkat; dialah pengiring Ravi (Dewa Matahari). Di kedua-dua sisi ada dua pengiring muda memegang kipas; dan permaisuri (pasangan) digambarkan tidak bercahaya (pudar sinarnya).

Verse 3

अथवाश्वारूढः कार्य एकस्तु भास्करः वरदा द्व्यब्जनः सर्वे दिक्पालास्त्रकराः क्रमात्

Sebagai pilihan lain, Surya (Bhāskara) hendaklah dibentuk sebagai satu sosok yang menunggang kuda; tangannya memperlihatkan mudrā pemberi anugerah serta memegang dua teratai. Demikian juga semua Dikpāla, para penjaga arah, hendaklah dibuat menurut tertibnya dengan senjata di tangan.

Verse 4

मुद्गरशूलचक्राब्जभृतोग्न्यादिविदिक्स्थिताः सूर्यार्यमादिरक्षोन्ताश् चतुर्हस्ता द्विषड्दले

Pada arah perantaraan bermula dengan Agni (tenggara), hendaklah ditempatkan dewa-dewa berlengan empat yang memegang gada, trisula, cakra dan teratai. Bermula dengan Sūrya dan Aryamā hingga penjaga timur laut, mereka disusun di atas teratai yang mempunyai dua lapis enam kelopak.

Verse 5

वरुणः सूर्यनामा च सहस्रांशुस् तथापरः धाता तपनसञ्ज्ञश् च सविताथ गभस्तिकः

“(Baginda disebut) Varuṇa; dan juga bernama ‘Sūrya’; serta ‘Sahasrāṃśu’ (yang bersinar seribu sinar); demikian pula ‘Apara’; ‘Dhātṛ’; dengan gelaran ‘Tapana’; ‘Savitṛ’; dan ‘Gabhastika’ (yang memancarkan sinar gemilang).”

Verse 6

रविश् चैवाथ पर्जन्यस्त्वष्टा मित्रोथ विष्णुकः मेषादिराशिसंस्थाश् च मार्गादिकार्त्तिकान्तकाः

Ravi, Parjanya, Tvaṣṭṛ, Mitra dan juga Viṣṇuka—mereka ini ditempatkan atas tanda-tanda zodiak bermula dengan Mesha (Aries). Dan pembahagian yang bersesuaian berjalan dari Mārgaśīrṣa hingga ke penghujung Kārttika.

Verse 7

कृष्णो रक्तो मनाग्रक्तः पीतः पाण्डरकः सितः कपिलः पीतवर्णश् च शुकाभो धवलस् तथा

Hitam; merah; kemerahan sedikit; kuning; pucat kemerahan (atau putih kekuningan); putih; kapila (perang kekuningan); berwarna kuning; hijau seperti burung nuri; dan putih terang—itulah jenis-jenis warna yang dinamakan.

Verse 8

धूम्रो नीलः क्रमाद्वर्णाः शक्तयः केशराग्रगाः इडा सुषुम्ना विश्वार्चिरिन्दुसञ्ज्ञा प्रमर्दिनी

Warna-warnanya, menurut tertib, ialah kelabu berasap dan biru. Kuasa-kuasa (Śakti) ini bergerak pada hujung jambul rambut; ia dinamai Iḍā, Suṣumnā, Viśvārcis, Indu dan Pramardinī.

Verse 9

प्रहर्षिणी महाकाली कपिला च प्रबोधनी नीलाम्बरा घनान्तस्था अमृताख्या च शक्तयः

Para Śakti itu ialah: Praharṣiṇī, Mahākālī, Kapilā, Prabodhanī, Nīlāmbarā, Ghanāntasthā, serta yang dinamai Amṛtā.

Verse 10

वरुणादेश् च तद्वर्णाः केशराग्रेषु विन्यसेत् तेजश् चण्डो महावक्रो द्विभुजः पद्मखद्गभृत्

Hendaklah dilakukan nyāsa: meletakkan penetapan suku kata Varuṇa beserta warna-warna yang sepadan pada hujung rambut. (Renungkan baginda) bercahaya, garang, berwujud sangat melengkung, bertangan dua, memegang teratai dan pedang.

Verse 11

कुण्डिकाजप्यामालीन्दुः कुजः शक्त्यक्षमालिकः बुधश्चापाक्षपाणिः स्याज्जीवः कुण्ड्यक्षमालिकः

Indu (Bulan) hendaklah digambarkan memegang kuṇḍikā (bekas air) dan tasbih untuk japa. Kuja (Marikh) memegang śakti (lembing) dan tasbih. Budha (Utarid) hendaklah ditampilkan dengan busur dan tasbih di tangannya. Jīva (Musytari) memegang kuṇḍikā dan tasbih.

Verse 12

प्रवर्धनी इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः महारक्त इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मार्तण्डश् च महारक्त इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मखड्गधृगिति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपुस्तकपाठः खड्गचर्मभृदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शुक्रः कुण्ड्यक्षमाली स्यात् किण्किणीसूत्रवाञ्छनिः अर्धचन्द्रधरो राहुः केतुः खड्गी च दीपभृत्

[(Bacaan varian yang dicatat dalam manuskrip bertanda: “pravardhanī”; “mahārakta”; “mārtaṇḍa dan mahārakta”; “memegang teratai dan pedang”; “memegang pedang dan perisai/perisai baju zirah”.)] Śukra (Zuhrah) hendaklah digambarkan memakai perhiasan telinga dan akṣa-mālā (tasbih biji akṣa), dihiasi tali pinggang/ikat pinggang berloceng kecil. Rāhu membawa lambang bulan sabit. Ketu memegang pedang dan juga memegang pelita.

Verse 13

अनन्तस्तक्षकः कर्कः पद्मो महाब्जः शङ्खकः कुलिकः सूत्रिणः सर्वे फणवक्त्रा महाप्रभाः

Ananta, Takṣaka, Karka, Padma, Mahābja, Śaṅkhaka, Kulika dan Sūtrin—semuanya ialah Nāga agung yang bercahaya, wajahnya dimahkotai oleh tudung ular (hood).

Verse 14

इन्द्रो वज्री गजारूढश्छागगोग्निश् च शक्तिमान् यमो दण्डी च महिषे नैरृतः खड्गवान् करे

Indra ialah pemegang vajra dan menunggang gajah. Agni menunggang kambing, berkuasa, serta memegang śakti (lembing). Yama memegang daṇḍa (tongkat) dan menunggang kerbau. Nairṛta memegang pedang di tangannya.

Verse 15

मकरे वरुणः पाशी वायुर्ध्वजधरो मृगे गदी कुवेरो मेषस्थ ईशानश् च जटी वृषे

Dalam Makara (Capricorn) ialah Varuṇa, membawa pāśa (jerat). Dalam Dhanu (Sagittarius) ialah Vāyu, memegang dhvaja (panji). Dalam Meṣa (Aries) ialah Kubera, membawa gadā (belantan). Dalam Vṛṣa (Taurus) ialah Īśāna, berambut jaṭā (gimbal suci).

Verse 16

द्विबाहवो लोकपाला विश्वकर्माक्षसूत्रभृत् हनूमान् वज्रहस्तः स्यात् पद्भ्यां सम्पीडिताश्रयः

Para Lokapāla hendaklah digambarkan bertangan dua. Viśvakarman hendaklah ditunjukkan memegang akṣa-sūtra (tasbih/untaian manik). Hanūmān hendaklah ditunjukkan memegang vajra, serta menekan dengan kedua-dua kaki pada tapak sokongan (atau sandaran yang ditundukkan).

Verse 17

वीणाहस्ताः किन्नराः स्युर्मालाविद्याधराश् च खे दुर्बलाङ्गाः पिशाचाः स्युर्वेताला विकृताननाः क्षेत्रपालाः शूलवन्तः प्रेता महोदराः कृशाः

Kinnara dikatakan memegang vīṇā di tangan; dan Vidyādhara di angkasa membawa mālā (kalungan bunga). Piśāca dikatakan bertubuh lemah; Vetāla berwajah herot. Kṣetrapāla membawa śūla (lembing/triśūla); Preta kurus kering dengan perut besar.

Frequently Asked Questions

Canonical iconographic specification: Sūrya’s vehicle (seven horses, single wheel), hand-held emblems/implements (lotuses, inkpot, stylus, water-pot), named attendants (Piṅgala, fan-bearers), and ordered āvaraṇa placement of Dikpālas/vidik-deities with defined weapons and lotus-petal arrangement; plus Navagraha attribute-mapping for image-making.

By treating image-form, placement, and attendant hierarchies as dharmic ‘applied theology’: correct pratimā-lakṣaṇa and āvaraṇa ordering sacralize space, support disciplined visualization (dhyāna), and align ritual action with cosmic guardianship—integrating worldly craft (śilpa/vāstu) with inner purification toward the puruṣārthas, including mokṣa.