
Chapter 81 — समयदीक्षाविधानम् (Procedure for Samaya Initiation)
Bab ini mentakrifkan samaya-dīkṣā sebagai inisiasi yang membangkitkan pengetahuan dalam diri murid serta memberi manfaat bhukti dan mukti dengan memutus ikatan mala dan māyā. Ia mengelaskan keadaan berjasad melalui tipologi kalā (pralaya-ākala; sakala), dan membezakan dīkṣā sebagai nirādhārā (tanpa sandaran ritual, digerakkan oleh śakti-nipāta yang kuat) berbanding sādhārā (dengan sokongan ritual), lalu diperhalusi lagi sebagai savījā atau nirvījā menurut samayācāra dan kelayakan. Teks kemudian memetakan liturgi Śaiva-Āgama yang ketat: pembuangan halangan, bhūta-śuddhi, arghya khas, pañcagavya, operasi perlindungan astra/kavaca, serta nyāsa penciptaan dan penyatuan identiti hingga keyakinan “Śivo’ham”. Śiva dipasang pada pelbagai lokus—maṇḍala, kalaśa, api, dan murid—menjadikan upacara ini sekaligus pentahbisan luaran dan pembebasan batin. Seterusnya dihuraikan protokol homa (persembahan, bilangan, dīpana/tarpaṇa, penyediaan caru, pūrṇāhuti), diikuti aturan bagi murid untuk bhukti vs mukti, penyucian dengan air-mantra/abu, simbolisme pāśa-bheda, dan penganugerahan śiva-hasta yang mengizinkan Bhava-worship berterusan. Bab ditutup dengan pernyataan bahawa samaya-dīkṣā menjadikan seseorang yogya untuk Śaiva arcana.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये दमनकारोहणविधिर्नाम अशीतितमो ऽध्यायः अथैकाशीतितमो ऽध्यायः समयदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच वाक्ष्यामि भोगमोक्षार्थं दीक्षां पापक्षयङ्करीं मलमायादिपाशानां विश्लेषः क्रियते यया
Demikianlah, dalam Agni Purāṇa, Mahāpurāṇa yang purba, berakhirlah bab kelapan puluh yang bertajuk “Tatacara Menaiki (tumbuhan) Damanaka”. Kini bermula bab kelapan puluh satu: “Prosedur Inisiasi Samaya”. Tuhan bersabda: “Aku akan menjelaskan inisiasi (dīkṣā) demi kenikmatan duniawi dan pembebasan, yang menghapus dosa; dengannya ikatan-ikatan berupa kekotoran (mala), māyā, dan yang lain-lain dilonggarkan serta diputuskan.”
Verse 2
ज्ञानञ्च जन्यते शिष्ये सा दीक्षा भुक्तिमुक्तिदा विज्ञातकलनामैको द्वितीयः प्रलयाकलः
Inisiasi (dīkṣā) yang melahirkan pengetahuan dalam diri murid itulah pemberi kenikmatan duniawi dan pembebasan. Dalam kalangan (keadaan) yang dikenali dengan nama ‘kalā’, yang kedua ialah Pralaya-ākala, iaitu yang tidak termanifest pada saat pralaya (peleraian).
Verse 3
तृतीयः सकलः शास्त्रे ऽनुग्राह्यस्त्रिविधो मतः तत्राद्यो मलमात्रेण मुक्तो ऽन्यो मलकर्मभिः
Dalam ajaran śāstra, jenis ketiga disebut “sakala” (yang lengkap) dan dianggap layak menerima anugerah; ia dihuraikan sebagai tiga macam. Daripadanya, yang pertama dibebaskan hanya oleh sisa mala (kekotoran) semata-mata, manakala yang lain dibebaskan melalui penyucian mala dan karma (perbuatan).
Verse 4
कलादिभूमिपर्यन्तं स्तवैस्तु सकलो यतः निराधाराथ साधारा दीक्षापि द्विविधा मता
Oleh sebab penyembah dijadikan lengkap dalam segala segi melalui stava (himne pujian)—dari tingkat kalā dan seterusnya hingga ke aras bumi—maka dīkṣā (inisiasi) dianggap mempunyai dua jenis: nirādhārā (tanpa sandaran) dan sādhārā (bersandaran).
Verse 5
निराधारा द्वयोस्तेषां साधारा सकलस्य तु आधारनिरपेक्षेण क्रियते शम्भुचर्यया
Bagi dua daripada keadaan/amalan itu, ia adalah nirādhārā, yakni tanpa ādhāra (sandaran); tetapi bagi amalan sakala (yang menyeluruh) ada sandaran. Namun, melalui Śambhu-caryā (disiplin Śiva), ia dilaksanakan dengan cara yang tidak bergantung pada sebarang sandaran.
Verse 6
तीव्रशक्तिनिपातेन निराधारेति सा स्मृता आचार्यमूर्तिमास्थाय मायातीव्रादिभेदया
Dengan turunnya (nipāta) kuasa rohani yang amat kuat, tīvra-śakti, ia diingati sebagai “Nirādhārā”, yakni Śakti yang tidak bertumpu pada sebarang sandaran. Dengan menyandang rupa ācārya (guru), ia berfungsi menurut perbezaan seperti “māyā” dan “tīvra” (serta ragam bertingkat yang lain).
Verse 7
शक्त्या यां कुरुते शम्भुः सा साधिकरणोच्यते प्रलयानल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रलयात्मक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः इयं चतुर्विधा प्रोक्ता सवीजा वीजवर्जिता
Operasi/kuasa yang dilakukan Śambhu melalui Śakti disebut “sādhikaraṇa”. Dalam bacaan manuskrip bertanda, ia ialah “pralayānala” (“api peleraian/peleburan”), manakala satu bacaan bertanda yang lain mempunyai “pralayātmaka” (“bersifat peleraian”). Śakti/operasi ini dinyatakan empat macam—(termasuk dua jenis:) berserta benih (savījā) dan tanpa benih (vījavarjitā).
Verse 8
साधिकारानधिकारा यथा तदभिधीयते समयाचारसंयुक्ता सवीजा जायते नृणां
Seperti yang diajarkan, manusia menjadi berhak atau tidak berhak (adhikāra) untuk upacara menurut kedudukan masing-masing; apabila disertai samayācāra, yakni adat dan tatacara yang benar, ia menjadi “berbenih” (savīja), iaitu berbuah dan mampu menghasilkan natijah bagi manusia.
Verse 9
निर्वीजा त्वसमर्थानां समयाचारवर्जिता नित्ये नैमित्तिके काम्ये यतः स्यादधिकारिता
Namun bagi mereka yang tidak berupaya, upacara itu disebut “tanpa benih” (nirbīja), yakni tidak memiliki prasyarat Veda yang lengkap; malah juga terpisah daripada samayācāra, iaitu adat dan disiplin yang ditetapkan. Oleh sebab itu, kelayakan boleh terpakai bagi ritual wajib harian (nitya), ritual berkala/bersebab (naimittika), dan ritual berhasrat (kāmya).
Verse 10
साधिकारा भवेद्दीक्षा साधकाचार्ययोरतः निर्वीजा दीक्षितानान्तु यदास मम पुत्रयोः
Oleh itu, dīkṣā (inisiasi) ialah yang menganugerahkan kuasa kelayakan ritual (adhikāra) kepada kedua-dua sādhaka (murid pengamal) dan ācārya (guru penginisiasi). Namun apabila para inisiat itu “tanpa benih” (nirbīja—tanpa benih/mantra-kuasa), maka inisiasi itu menjadi tidak berkesan, sebagaimana terjadi pada anak-anakku.
Verse 11
नित्यमात्राधिकारत्वद्दीक्षा निरधिकारिका द्विविधेयं द्विरूपा हि प्रत्येकमुपजायते
Kerana ia hanya memberikan kelayakan (adhikāra) bagi ritual harian (nitya) semata-mata, dīkṣā ini dikatakan “tanpa (penuh) adhikāra”. Ia berdua jenis; dan sesungguhnya, setiap jenis itu muncul dalam dua bentuk.
Verse 12
एका क्रियावती तत्र कुण्डमण्डलपूर्विका मनोव्यापारमात्रेण या सा ज्ञानवती मता
Di sana, satu (amalan) bersifat tindakan (kriyāvatī), didahului penyediaan kuṇḍa (lubang api) dan maṇḍala (rajah ritual). Tetapi amalan yang dilakukan semata-mata melalui gerak kerja minda dianggap sebagai bersifat pengetahuan (jñānavatī).
Verse 13
इत्थं लब्धाधिकारेण दीक्षाअचार्येण साध्यते स्कन्ददीक्षां गुरुः कुर्यात् कृत्वा नित्यक्रियां ततः
Demikianlah, apabila ācārya yang memimpin upacara dīkṣā telah memperoleh adhikāra (wewenang) yang sewajarnya, maka ritus itu hendaklah disempurnakan. Sesudah melaksanakan ibadat wajib harian (nitya-kriyā), guru hendaklah menganugerahkan inisiasi Skanda (Skanda-dīkṣā).
Verse 14
प्रणवार्ग्यकराम्भोजकृतद्वाराधिपार्चणः विघ्नानुत्सार्य देहल्यां न्यस्यास्त्रं स्वासने स्थितः
Setelah memuja Penguasa ambang pintu dengan tangan yang disucikan melalui praṇava dan persembahan arghya, hendaklah ia menghalau segala rintangan. Kemudian, dengan menempatkan ‘astra’ pelindung pada ambang, ia hendaklah tetap duduk di atas āsana miliknya.
Verse 15
कुर्वीत भूतसंशुद्धिं मन्त्रयोगं यथोदितं तिलतण्डुलसिद्धार्थकुशदूर्वाक्षतोदकं
Hendaklah dilakukan penyucian unsur (bhūta-śuddhi) dan diterapkan tata cara mantra-yoga sebagaimana telah dinyatakan, dengan menggunakan biji wijen, butir beras, biji sawi (mustard), rumput kuśa, rumput dūrvā, akṣata (beras utuh), dan air.
Verse 16
सयवक्षीरनीरञ्च विशेषार्घ्यमिदन्ततः तदम्बुना द्रव्यशुद्धिं तिलकं स्वासनात्मनोः
Kemudian, inilah arghya yang khusus: air yang dicampur dengan barli dan susu. Dengan air itu hendaklah disucikan segala bahan upacara, dan tilaka hendaklah disapukan pada āsana sendiri serta pada diri sendiri.
Verse 17
पूजनं मन्त्रशिद्धिञ्च पञ्चगव्यञ्च पूर्ववत् लाजचन्दनसिद्धार्थभस्मदूर्वाक्षतं कुशान्
Hendaklah dilakukan pemujaan dan diusahakan keberhasilan mantra (mantra-siddhi), serta disediakan pañcagavya seperti sebelumnya; juga hendaklah disiapkan lāja (beras kembung/popped rice), kayu cendana, biji sawi putih, abu suci (bhasma), rumput dūrvā, akṣata (beras utuh), dan rumput kuśa.
Verse 18
विकिरान् शुद्धलाजांस्तान् सधूपानस्त्रमन्त्रितान् कृतनित्यक्रियाद्वय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भस्मदूर्वाक्षतानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शस्त्राम्बुप्रोक्षितानेतान् कवचेनावगुण्ठितान्
Setelah menaburkan biji lājā (beras sangai) yang suci bersama dupa, dan memberkati semuanya dengan mantra senjata (astra-mantra)—sesudah menyempurnakan dua amalan wajib harian (menurut satu bacaan; satu bacaan bertanda menyebut: “abu, rumput dūrvā, dan beras tidak pecah”)—hendaklah dipercikkan air yang disucikan oleh astra-mantra, lalu diselubungi sebagai perlindungan dengan mantra kavaca (perisai).
Verse 19
नानाग्रहणाकारान् विघ्नौघविनिवारकान् दर्भाणान्तालमानेन कृत्वा षट्त्रिंशता दलैः
Bentuklah (ia) menjadi pelbagai rupa yang sesuai untuk digenggam, sebagai penolak himpunan halangan; gunakan hujung rumput darbha yang diukur sepanjang satu tāla, dan buatlah dengan tiga puluh enam helai bilah rumput.
Verse 20
सप्तजप्तं शिवास्त्रेण वेणीं बोधासिमुत्तमं शिवमात्मनि विन्यस्य सृष्ट्याधारमभीप्सितं
Setelah melafazkan Śivāstra tujuh kali, (ambillah) veṇī, iaitu kepangan/sanggul, serta pedang kebangkitan yang tertinggi (bodhāsi); dengan nyāsa, tempatkan Śiva dalam diri sendiri, maka diperoleh sandaran penciptaan yang dihajati.
Verse 21
निष्कलं च शिवं न्यस्य शिवो ऽहमिति भावयेत् उष्णीषं शिरसि न्यस्य अलं कुर्यात्स्वदेहकं
Setelah melakukan nyāsa terhadap Śiva yang tanpa bahagian (niṣkala), hendaklah merenung: “Aku adalah Śiva.” Dengan nyāsa, letakkan uṣṇīṣa (hiasan mahkota kepala) di atas kepala, lalu dengan demikian menghias dan menyucikan tubuh sendiri.
Verse 22
गन्धमण्डनकं स्वीये विदध्याद्दक्षिणे करे विधिनात्रार्चयेदीशमित्थं स्याच्छिवमस्तकं
Letakkan perhiasan harum (gandha-maṇḍanaka) pada tangan kanan sendiri, kemudian sembahlah Īśa menurut tatacara yang ditetapkan; dengan demikian, ia menjadi “kepala Śiva” dalam susunan pemujaan.
Verse 23
विन्यस्य शिवमन्त्रेण भास्वरं निजमस्तके शिवादभिन्नमात्मानं कर्तारं भावयेद्यथा
Setelah melakukan nyāsa dengan mantra Śiva pada ubun-ubun sendiri, hendaklah seseorang merenungkan dirinya sebagai bercahaya, sebagai pelaku (kartā), dan sebagai Ātman yang tidak berbeza daripada Śiva—demikianlah caranya.
Verse 24
मण्डले कर्मणां साक्षी कलशे यज्ञरक्षकः होमाधिकरणं वह्नौ शिष्ये पाशविमोचकः
Di dalam maṇḍala upacara, Dia menjadi saksi segala perbuatan; di dalam kalaśa yang ditahbiskan, Dia pelindung yajña; di dalam api suci, Dia ialah tempat dan kewibawaan homa; dan di dalam murid, Dia menjadi pembebas daripada ikatan (pāśa).
Verse 25
स्वात्मन्यनुगृहीतेति षडाधारो य ईश्वरः सो ऽहमेवेति कुर्वीत भावं स्थिरतरं पुनः
Dengan berfikir, “Aku dikurniai rahmat dalam Ātman diriku sendiri,” hendaklah seseorang berulang kali meneguhkan dengan lebih kukuh keyakinan: “Tuhan yang bersemayam pada enam sokongan (ṣaḍ-ādhāra) itu tiada lain melainkan aku sendiri.”
Verse 26
ज्ञानखड्गकरः स्थित्वा नैरृत्याभिमुखो नरः सार्घ्याम्बुपञ्चगव्याभ्यां प्रोक्षयेद्यागमण्डपं
Dengan berdiri sambil memegang “pedang pengetahuan” di tangan dan menghadap arah barat daya (nairṛti), pegawai upacara hendaklah memercikkan (menyucikan) balai yajña dengan air arghya dan pañcagavya.
Verse 27
चतुष्पथान्तसंस्कारैः संस्कुर्यादीक्षणादिभिः विक्षिप्य विकरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत्
Pada akhir upacara penyucian yang dilakukan di persimpangan empat jalan (catuṣpatha), hendaklah penyucian disempurnakan dengan tindakan seperti percikan/aspersi dan seumpamanya; setelah menaburkan persembahan ritual di situ, hendaklah ia menutupnya dengan mengumpulkannya kembali menggunakan berus rumput kuśa (kuśakūrcha).
Verse 28
तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत् नैरृते वास्तुगीर्वाणान् द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत्
Persembahan itu hendaklah disusun sebagai tempat duduk di arah Īśāna (timur laut), pada tapak bertuah ‘Vardhanī’ yang menambah kemakmuran. Di penjuru Nairṛta (barat daya) hendaklah dipuja para dewa Vāstu; dan di ambang pintu hendaklah dipuja Dewi Lakṣmī dengan sewajarnya.
Verse 29
आप्ये रत्नैः पूरयन्तीं हृदा मण्डपरूपिणीं अस्त्राम्बु इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्ये पापविमोचक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः साम्बुवस्त्रे सरत्ने च धान्यस्थे पश्चिमानने
Di dalam bejana (air), dengan mantra Hṛdā hendaklah divisualkan/ditegakkan tenaga (atau Dewi) berwujud maṇḍala, seolah-olah dipenuhi ratna permata. (Sebahagian naskhah bertanda membaca “astrāmbu”; dan dalam arahan kepada murid, sebahagian naskhah bertanda membaca “pāpavimocaka”.) Ia hendaklah diletakkan di atas kain yang lembap oleh air, bersama permata, di atas hamparan biji-bijian, dengan wajah menghadap ke barat.
Verse 30
ऐशे कुम्भे यजेच्छम्भुं शक्तिं कुम्भस्य दक्षिणे पश्चिमस्यान्तु सिंहस्थां वर्धनीं खड्गरूपिणीं
Dalam kumbha penyucian yang demikian, hendaklah dipuja Śambhu (Śiva). Di sebelah selatan kumbha hendaklah dipuja Śakti; dan di sebelah barat hendaklah dipuja Vardhanī—bersemayam di atas singa dan berwujud pedang.
Verse 31
दिक्षु शक्रादिदिक्पालान्विष्ण्वन्तान् प्रणवासनान् वाहनायुधसंयुक्तान् हृदाभ्यर्च्य स्वनामभिः
Pada segala arah, hendaklah dipuja—di dalam hati—para penjaga penjuru (Dikpāla) bermula dengan Indra (Śakra) hingga Viṣṇu, bersemayam di atas suku kata Oṃ, lengkap dengan tunggangan dan senjata masing-masing; dengan Hṛdā hendaklah dipersembahkan pemujaan, sambil menyeru setiapnya dengan nama sendiri.
Verse 32
प्रथमन्तां समादाय कुम्भस्याग्राभिगामिनीं अविच्छिन्नपयोधरां भ्रामयित्वा प्रदक्षिणं
Dengan mengambil persembahan/aliran yang pertama, dan menjadikan aliran yang tidak terputus—yang menuju ke bahagian hadapan kumbha—berputar ke kanan (searah jam), hendaklah dilakukan pradakṣiṇā (mengelilingi dengan hormat).
Verse 33
शिवाज्ञां लोकपालानां श्रावयेन्मूलमुच्चरन् संरक्षत यथायोगं कुम्भं धृत्वाथ तां धारेत्
Dengan melafazkan mantra akar, hendaklah disampaikan kepada para Lokapāla titah Śiva: “Peliharalah (upacara ini) sebagaimana yang wajar.” Kemudian, setelah mengangkat kumbha yang telah disucikan, hendaklah ia memegangnya menurut tata yang ditetapkan.
Verse 34
ततः स्थिरासने कुम्भे साङ्गं सम्पूज्य शङ्करं विन्यस्य शोध्यमध्वानं वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्
Kemudian, pada kumbha yang diletakkan di atas āsana yang teguh, setelah memuja Śaṅkara dengan sempurna di dalamnya beserta segala anggota/unsur pengiring (sāṅga), dan setelah melakukan nyāsa pada laluan yang hendak disucikan (śodhyam adhvānam), hendaklah dipuja di situ mantra-senjata ‘Vardhanī’ (astra).
Verse 35
ः अस्त्रासनाय हूं फट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ हूं फट् पाशुपतास्त्राय नमः ॐ ॐ हृदयाय हूं फट् नमः ॐ श्रीं शिरसे हूं फट् नमः ॐ यं शिखायै हूं फट् नमः ॐ गूं कवचाय हूं फट् नमः ॐ फट् अस्त्राय हूं फट् नमःचतुर्वक्त्रं सदंष्ट्रञ्च स्मरेदस्त्रं सशक्तिकं समुद्गरत्रिशूलासिं सूर्यकोटिसमप्रभं
“ḥ—kepada āsana senjata, hūṁ phaṭ. Oṁ oṁ—sembah sujud kepada Astramūrti, wujud senjata. Oṁ hūṁ phaṭ—sembah sujud kepada senjata Pāśupata. Oṁ oṁ—kepada hṛdaya (hati), hūṁ phaṭ, namah. Oṁ śrīṁ—kepada śirasa (kepala), hūṁ phaṭ, namah. Oṁ yaṁ—kepada śikhā (jambul), hūṁ phaṭ, namah. Oṁ gūṁ—kepada kavaca (perisai/zirah), hūṁ phaṭ, namah. Oṁ phaṭ—kepada astra (senjata), hūṁ phaṭ, namah.” Hendaklah direnungkan senjata itu bermuka empat dan bertaring, berserta Śakti, memegang gada, trisula dan pedang, bercahaya setara sepuluh juta matahari.
Verse 36
भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया अट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ स्वां स्वं क्रूं फट् पाशुपतास्त्राय स्वाहा ॐ ॐ हृदयाय क्रूं फट् नमः ॐ पं शिखायै क्रूं फट् नमः ॐ खं कवचाय क्रूं फट् नमः ॐ हं फट् अस्त्राय फट् नमः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्गुष्ठेन स्पृशेत् कुम्भं हृदा मुष्ट्यास्त्रवर्धनीं
Hendaklah dilakukan penyatuan (samāyoga) Bhaga-liṅga dengan liṅga-mudrā disertai seruan “aṭ”. (Kemudian baca:) “Oṁ Oṁ—namah kepada Astramūrti. Oṁ svāṃ svaṃ krūṃ phaṭ—kepada Pāśupata-astra, svāhā. Oṁ Oṁ—kepada hṛdaya, krūṃ phaṭ, namah. Oṁ paṃ—kepada śikhā, krūṃ phaṭ, namah. Oṁ khaṃ—kepada kavaca, krūṃ phaṭ, namah. Oṁ haṃ phaṭ—kepada astra, phaṭ, namah.” Demikian bacaan menurut naskhah bertanda. Dengan ibu jari sentuhlah kumbha; dengan tangan di dada (hati) dan menggenggam penumbuk—itulah mudrā yang menguatkan astra-vardhanī.
Verse 37
भुक्तये मुक्तये त्वादौ मुष्टिना वर्धनीं स्पृशेत् कुम्भस्य मुखरक्षार्थं ज्ञानखड्गं समर्पयेत्
Pada permulaan, demi kenikmatan duniawi dan pembebasan (mukti), hendaklah disentuh ‘Vardhanī’ dengan genggaman penumbuk. Dan untuk melindungi mulut/bukaan kumbha, hendaklah dipersembahkan ‘pedang pengetahuan’ (jñāna-khaḍga).
Verse 38
शस्त्रञ्च मूलमन्त्रस्य शतं कुम्भे निवेशयेत् तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेत्ततः
Hendaklah diletakkan senjata bersama seratus kali japa/penyiraman mantra-akar (mūla-mantra) ke dalam kendi air (kumbha); kemudian dengan sepersepuluh daripadanya (iaitu sepuluh) ke dalam bejana pemercik, hendaklah diisytiharkan serta diberi kuasa upacara perlindungan (rakṣā).
Verse 39
यथेदं कृतयत्नेन भगवन्मखमन्दिरं रक्षणीयं जगन्नाथ सर्वाध्वरधर त्वया
Wahai Tuhan—Jagannātha, penyokong segala korban suci—kuil upacara korban (makha-mandira) ini telah disediakan dengan usaha yang bersungguh-sungguh; maka hendaklah ia dilindungi oleh-Mu.
Verse 40
प्रणवस्थं चतुर्बाहुं वायव्ये गणमर्चयेत् स्थण्डिले शिवमभ्यर्च्य सार्घ्यकुण्डं व्रजेन्नरः
Di penjuru barat-laut (vāyavya), hendaklah dipuja Gaṇa yang bersemayam pada suku kata Oṁ dan bertangan empat. Setelah memuja Śiva di atas tanah upacara (sthaṇḍila), si pemuja hendaklah menuju ke lubang persembahan arghya (sārghya-kuṇḍa).
Verse 41
निविष्टो मन्त्रतृप्त्यर्थमर्घ्यगन्धघृतादिकं वामे ऽसव्ये तु विन्यस्य समिद्दर्भतिलादिकं
Setelah duduk, demi menyempurnakan dan memuaskan mantra-mantra, hendaklah diletakkan di sebelah kiri persembahan arghya, wangian, minyak sapi (ghee) dan keperluan lain; dan di sebelah yang bukan kiri hendaklah disusun kayu api (samid), rumput kuśa/darbha, bijan dan yang seumpamanya.
Verse 42
कुण्डवह्निस्रुगाज्यादि प्राग्वत् संस्कृत्य भावयेत् मुख्यतामूर्ध्ववक्त्रस्य हृदि वह्नौ शिवं यजेत्
Setelah menyediakan dan mensucikan seperti sebelumnya lubang api (kuṇḍa), api upacara, senduk (srug), ghee dan keperluan lain, hendaklah dilakukan bhāvanā (visualisasi) yang ditetapkan. Dengan menganggap aspek yang berwajah ke atas (ūrdhva-vaktra) sebagai utama, hendaklah dipuja Śiva di dalam api, pada pusat hati itu.
Verse 43
स्वमूर्तौ शिवकुम्भे च स्थण्डिले त्वग्निशिष्ययोः सृष्टिन्यासेन विन्यस्य शोध्याध्वानं यथाविधि
Setelah melaksanakan sṛṣṭi-nyāsa (penempatan mantra “penciptaan”) pada bentuk tubuh sendiri, pada Śiva-kumbha (tempayan pentahbisan Śiva), pada sthaṇḍila (tanah/altar upacara), serta pada diri bersama api dan murid, hendaklah ia menyucikan adhvā (laluan ritual rangkaian tattva dan mantra) menurut aturan yang ditetapkan.
Verse 44
कुण्डमानं मुखं ध्यात्वा हृदाहुतिभिरीप्सितं वीजानि सप्तजिह्वानामग्नेर्होमाय भण्यते
Dengan merenungkan kuṇḍa (lubang api) sebagai “mulut” ilahi, serta mempersembahkan oblation yang dihajati sebagai persembahan dari hati, kemudian dibacakan suku kata benih (bīja) bagi tujuh lidah Agni demi pelaksanaan homa.
Verse 45
विरेफावन्तिमौवर्णौ रेफषष्ठस्वरान्वितौ इन्दुविन्दुशिखायुक्तौ जिह्वावीजानुपक्रमात्
Dua fonem ini, Va dan Ra, dilengkapi bunyi “repha” serta dihubungkan dengan vokal keenam; ia ditandai dengan lambang bulan sabit, titik (anusvāra), dan guratan seperti nyala api—menurut urutan operasi benih-lidah (jihvā-bīja), yakni dasar artikulasi lidah.
Verse 46
हिरण्या वनका रक्ता कृष्णा तदनु सुप्रभा अतिरिक्ता बहुरूपा रुद्रेन्द्राग्न्याप्यदिङ्मुखा
Ia berwarna keemasan, berdiam di rimba, merah dan hitam; kemudian pula bersinar cemerlang. Mengatasi dalam kemilau, beraneka rupa; serta menghadap Rudra, Indra, Agni, dan juga segala arah—demikianlah ia digambarkan.
Verse 47
क्षीरादिमधुरैर् होमं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिके अभिचारे तु पिण्याकसक्तुकञ्चुककाञ्चिकैः
Bagi upacara śāntika (pendamaian) dan pauṣṭika (penambah kemakmuran), hendaklah homa dilakukan dengan bahan manis bermula dengan susu; tetapi bagi abhicāra (ritus sihir menyerang), hendaklah dipersembahkan hampas minyak (oil-cake), tepung sangai, sekam/dedak, dan bubur masam.
Verse 48
लवणैर् आजिकातक्रकटुतैलैश् च कण्टकैः वायव्ये कालमर्चयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः समिद्भिरपि वक्राभिः क्रुद्धो भाष्याणुना यजेत्
Dengan garam, biji sawi (mustard), susu mentega (buttermilk), minyak yang pedas menyengat, serta duri-duri, di arah Vāyavya (barat laut) hendaklah dipuja Kāla—demikian bacaan varian manuskrip yang ditandai. Bahkan dengan kayu api yang bengkok, ketika murka pun hendaklah dilakukan persembahan menurut petunjuk ulasan (bhāṣya).
Verse 49
कदम्बकलिकाहोमाद्यक्षिणी सिद्ध्यति ध्रुवं बन्धूककिंशुकादीनि वश्याकर्षाय होमयेत्
Dengan mempersembahkan kuntum bunga kadamba ke dalam api sebagai homa, Yakṣiṇī pasti mencapai penyempurnaan. Untuk tujuan penundukan dan penarikan, hendaklah dilakukan homa dengan bandhūka, kiṃśuka, dan tumbuhan/bunga sejenisnya.
Verse 50
बिल्वं राज्याय लक्ष्मार्थं पाटलांश् चम्पकानपि पद्मानि चक्रवर्तित्वे भक्ष्यभोज्यानि सम्पदे
Bilva digunakan untuk memperoleh kerajaan; untuk memperoleh Lakṣmī (tuah dan kekayaan), gunakan pula pāṭalā dan campaka; teratai untuk kedaulatan cakravartin (maharaja sejagat); dan makanan yang boleh dimakan serta hidangan yang disediakan untuk mencapai kemakmuran harta benda.
Verse 51
दूर्वा व्याधिविनाशाय सर्वसत्त्ववशीकृते प्रियङ्गुपाटलीपुष्पं चूतपत्रं ज्वरान्तकं
Rumput dūrvā digunakan untuk memusnahkan penyakit dan untuk menundukkan semua makhluk. Bunga priyaṅgu dan pāṭalī, serta daun mangga, digunakan sebagai penawar yang mengakhiri demam.
Verse 52
मृत्युञ्जयो मृत्युजित् स्याद् वृद्धिः स्यात्तिलहोमतः रुद्रशान्तिः सर्वशान्त्यै अथ प्रस्तुतमुच्यते
Dengan (ritus/mantra) Mṛtyuñjaya seseorang menjadi penakluk maut; dengan tila-homa, iaitu persembahan biji wijen ke api, timbul pertumbuhan dan kemakmuran. Upacara Rudra-śānti adalah untuk memperoleh segala bentuk ketenteraman; kini tatacara yang sedang dibentangkan akan dinyatakan.
Verse 53
आहुत्यष्टशतैर् मूलमङ्गानि तु दशांशतः सन्तर्पयेत मूलेन दद्यात् पूर्णां यथा पुरा
Setelah mempersembahkan lapan ratus āhuti, hendaklah seseorang menenteramkan (santarpayet) anggota-anggota sampingan upacara dengan sepersepuluh daripadanya; dan dengan mūla-mantra itu sendiri, hendaklah dipersembahkan pūrṇāhuti, sebagaimana dilakukan dahulu menurut tatacara yang ditetapkan.
Verse 54
तथा शिष्यप्रवेशाय प्रतिशिष्यं शतं जपेत् दुर् निमित्तापसाराय सुनिमित्तकृते तथा
Demikian juga, untuk upacara kemasukan/inisiasi murid (śiṣya-praveśa), hendaklah dilakukan japa seratus kali bagi setiap murid; dan demikian pula japa dilakukan untuk menghalau petanda buruk serta menimbulkan tanda-tanda baik yang membawa keberuntungan.
Verse 55
शतद्वयञ्च होतव्यं मूलमन्त्रेण पूर्ववत् मूलाद्यष्टास्त्रमन्त्राणां स्वाहान्तैस्तर्पणं सकृत्
Dua ratus (oblasi) hendaklah dipersembahkan, seperti sebelumnya, dengan mūla-mantra. Kemudian, bagi mūla-mantra dan lapan astra-mantra (mantra senjata) yang bermula dengannya, lakukan tarpaṇa sekali sahaja dengan rumusan yang berakhir dengan “svāhā”.
Verse 56
शिखासम्पुटितैर् वीजैर् ह्रूं फडन्तैश् च दीपनं ॐ हौं शिवाय स्वाहेत्यादिमन्त्रैश् च तर्पणं
Dengan bīja-mantra yang disarungkan oleh śikhā (bingkai śikhā-bīja), dan dengan bīja “hrūṃ” yang diakhiri oleh astra-mantra “phaṭ”, hendaklah dilakukan dīpana, iaitu upacara menyalakan dan menguatkan tenaga. Dan dengan mantra-mantra yang bermula dengan “oṃ hauṃ śivāya svāhā”, hendaklah dilakukan tarpaṇa, iaitu persembahan untuk memuaskan.
Verse 57
ॐ ह्रूं ह्रौं ह्रीं शिवाय ह्रूं फडित्यादिदीपनं ततः शिवाम्भसा स्थालीं क्षालितां वर्मगुण्ठितां
Ucapkan “oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaṭ” dan suku kata seumpamanya untuk dīpana (upacara penyalaan dan penguatan). Kemudian, dengan “air Śiva” yang telah disucikan (śivāmbhas), basuhlah mangkuk ritual (sthālī) dan kukuhkan ia, dimeterai dengan selubung pelindung.
Verse 58
चन्दनादिसमालब्धां बध्नीयात् कटकं गले वर्मास्त्रजप्तसद्दर्भपत्राभ्यां चरुसिद्धये
Setelah disapukan dengan cendana dan seumpamanya, hendaklah diikat azimat leher (kaṭaka) pada kerongkong, dengan dua helai daun/rumput darbha yang suci yang telah dijapa dengan mantra Varma dan Astra, demi keberhasilan penyempurnaan persembahan caru.
Verse 59
हुं फडन्तैश् च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हौं हूं शिवाय हूमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्रं हौं क्रं शिवाय क्रूं इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मगुण्ठितामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्माद्यैर् आसने दत्ते सार्धेन्दुकृतमण्डले न्यस्तायां मूर्तिभूतायां भावपुष्पैः शिवं यजेत्
Dengan bīja “huṃ” yang disertai seruan “phaṭ” (menurut sebahagian naskhah bertanda), hendaklah digunakan bentuk-bentuk mantra seperti “oṃ hūṃ hauṃ hūṃ śivāya hūṃ” (menurut satu bacaan) atau “oṃ kraṃ hauṃ kraṃ śivāya krūṃ” (menurut bacaan lain). Setelah menempatkan (dewa) pada tempat duduk (āsana) yang dilengkapi pelindung seperti Varma dan seumpamanya, serta di dalam maṇḍala yang dibuat dengan bulan sabit beserta pelengkapnya (sārdhendu), apabila arca telah ditegakkan melalui nyāsa dan menjadi ‘berwujud’, maka hendaklah memuja Śiva dengan “bunga-bunga perenungan” (bhāva-puṣpa), yakni persembahan batin penuh bhakti.
Verse 60
वस्त्रबद्धमुखायां वा स्थाल्यां पुष्पैर् वहिर्भवैः चुल्ल्यां पश्चिमवक्त्रायां न्यस्तायां मानुषात्मना
Atau, di dalam periuk (sthālī) yang mulutnya diikat dengan kain, hendaklah diletakkan bunga-bunga yang berasal dari luar (dipetik dari luar). Periuk itu, yang diletakkan oleh pengamal manusia, hendaklah ditempatkan di atas tungku (cullī) dengan mulut/arahnya menghadap ke barat.
Verse 61
न्यस्ताहङ्कारवीजायां शुद्धायां वीक्षणादिभिः धर्माधर्मशरीरायां जप्तायां मानुषात्मना
Apabila benih keakuan (ahaṅkāra) telah diletakkan untuk tenang, dan (ruang batin) disucikan melalui amalan yang bermula dengan pemerhatian berdisiplin dan seumpamanya, maka—apabila japa dilakukan oleh diri manusia atas tubuh yang terbina daripada dharma dan adharma—penyucian batin yang dihajati pun tercapai.
Verse 62
स्थालीमारोपयेदस्त्रजप्तां गव्याम्बुमार्जितां गव्यं पयो ऽस्त्रसंशुद्धं प्रासादशतमन्त्रितं
Hendaklah diletakkan sebuah bekas (sthālī) yang telah dijapa dengan mantra Astra (senjata), dan ia dibersihkan dengan air lembu (gomūtra). Kemudian susu lembu, yang disucikan dengan mantra Astra serta ditahbiskan dengan bacaan mantra “Prāsāda” sebanyak seratus kali, hendaklah digunakan dalam tatacara itu.
Verse 63
तुण्डलान् श्यामकादीनां निक्षिपेत्तत्र तद्यथा एकशिष्यविधानाय तेषां प्रसृतिपञ्चकं
Di situ hendaklah diletakkan tuṇḍala dan yang seumpamanya—seperti śyāmaka—menurut kaedah yang ditetapkan; bagi tata-laku untuk seorang murid sahaja, sukatan bahan-bahan itu ialah lima prasṛti.
Verse 64
प्रसृतिं प्रसृतिं पश्चाद्वर्धयेद् द्व्यादिषु क्रमात् कुर्याच्चानलमन्त्रेण पिधानं कवचाणुना
Sesudah itu hendaklah ditambah berperingkat—bermula dengan dua (unit)—dengan menambah satu sukatan “prasṛti” setiap langkah. Kemudian, dengan Mantra Api (Anala-mantra), lakukan pidhāna (penutupan/pemeteraian) menggunakan kavaca-mantra dalam bentuk anu (halus).
Verse 65
शिवाग्नौ मूलमन्त्रेण पूर्वास्यश् चरुकं पचेत् सुखिन्ने तत्र तच्चुल्ल्यां श्रुवमापूर्य सर्पिषा
Dengan menghadap ke timur, hendaklah memasak caru (bubur persembahan) dalam api Śiva sambil melafazkan mūla-mantra. Apabila telah masak dengan sempurna, di perapian itu juga hendaklah diisi śruva (senduk upacara) dengan ghee.
Verse 66
स्वाहान्तैः संहितामन्त्रैर् दत्वा तप्ताभिघारणं संस्थाप्य मण्डले स्थालीं सद्दर्भे ऽस्त्राणुना कृते
Setelah melakukan abhighāraṇa (percikan panas) dengan mantra-mantra Saṃhitā yang berakhir dengan “svāhā”, hendaklah disusun upacara dengan tertib: di dalam maṇḍala, tegakkan sthālī (periuk persembahan) di atas rumput darbha yang suci, sesudah melaksanakan astra-rite (mantra senjata pelindung) dalam bentuk anu.
Verse 67
प्रणवेन पिधायास्यां तद्देहलेपनं हृदा सुशीतलो भवत्येवम् प्राप्य शीताभिघारणं
Dengan Praṇava (suku kata Oṁ) tutuplah mulutnya, lalu sapukan pes itu pada tubuh dengan tumpuan batin dari hati; demikian seseorang menjadi sejuk sepenuhnya. Inilah cara memperoleh śītābhighāraṇa (curahan/percikan penyejuk).
Verse 68
विदध्यात्संहितामन्त्रैः शिष्यं प्रति सकृत् सकृत् धर्माद्यासनके हुत्वा कुण्डमण्डलपश्चिमे
Hendaklah guru memperkasa (mengonsekrasi) murid dengan mantra-mantra Saṃhitā, diulang berkali-kali; setelah mempersembahkan oblation pada āsana Dharma dan āsana-āsana lain, hendaklah murid didudukkan/ditegakkan di sisi barat kuṇḍa (lubang api) dan maṇḍala.
Verse 69
सम्पातञ्च स्रुचा हुत्वा शुद्धिं संहितया चरेत् चरुकं सकृदालभ्य तयैव वषडन्तया
Setelah mempersembahkan oblation penutup (sampāta) dengan senduk suci (sruc), hendaklah dilakukan upacara penyucian dengan mantra Saṃhitā yang ditetapkan. Kemudian, setelah menyentuh/menangani persembahan caru sekali sahaja, hendaklah dipersembahkan oblation dengan mantra yang sama, yang berakhir dengan seruan “vaṣaṭ”.
Verse 70
धर्माद्यैर् आसने इति क, चिह्नितपुस्तकपाठः सार्दाम्बुकृतमण्डले इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्माद्यासनके धृत्वेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः धेनुमुद्रामृतीभूतं स्थण्डिलेशान्तिकं नयेत् साज्यभागं स्वशिष्याणां भागो देवाय वह्नये
Dengan Dhenu-mudrā menjadikan (ritus) seolah-olah ‘berupa amṛta’, hendaklah dibawa persembahan pendamaian (śāntika) ke sthaṇḍila, yakni altar tanah/titik api. Bahagian yang disertai ghee adalah untuk para murid sendiri; bahagian utama adalah untuk dewa—Agni (Vahni).
Verse 71
कुर्यात्तु स्तोकपालादेः समध्वाज्यमितिदं त्रयं नमो ऽन्तेन हृदा दद्यात्तेनैवाचमनीयकं
Hendaklah dilakukan ritus bermula dengan bekas percikan (stokapāla) dan seterusnya, dengan bahan seperti madu dan ghee—itulah tiga serangkai ini. Dengan mantra hati (hṛdaya) yang berakhir dengan “namaḥ”, hendaklah ia dipersembahkan; dengan mantra yang sama juga air ācamana (untuk tegukan penyucian) hendaklah dikonsekrasi.
Verse 72
साज्यं मन्त्रशतं हुत्वा दद्यात् पूर्णां यथाविधि मण्डलं कुण्डतः पूर्वे मध्ये वा शम्भुकुम्भयोः
Setelah mempersembahkan seratus bahagian oblation mantra bersama ghee, hendaklah dilakukan pūrṇāhuti, persembahan penuh (penutup) menurut aturan. Maṇḍala ritual hendaklah disusun di sebelah timur kuṇḍa, atau di tengah, di antara Śambhu (Śiva) dan kumbha (tempayan air ritual).
Verse 73
रुद्रमातृगणादीनां निर्वर्त्यान्तर्बलिं हृदा शिवमध्ये ऽप्यलब्धाज्ञो विधायैकत्वभावनं
Setelah melaksanakan dengan sempurna di dalam hati persembahan batin (antar-bali) bagi Rudra, himpunan Para Ibu (Mātṛgaṇa) dan seumpamanya, bahkan orang yang belum memperoleh keizinan ritual sepenuhnya pun hendaklah, dalam kesedaran Śiva, memupuk renungan tentang keesaan (ekatva-bhāvanā).
Verse 74
सर्वज्ञतादियुक्तो ऽहं समन्ताच्चोपरि स्थितः ममांशो योजनास्थानमधिष्ठाहमध्वरे
Aku dikurniai kemahatahuan (sarvajñatā) dan seumpamanya; Aku bersemayam di atas dan meliputi segenap penjuru. Dalam korban suci (adhvara), suatu bahagian daripada-Ku memerintah tempat-tempat ukuran yang telah ditetapkan (yojanā-sthāna).
Verse 75
शिवो ऽहमित्यहङ्कारी निष्क्रमेद् यागमण्डपात् न्यस्तपूर्वाग्रसन्धर्भे शस्त्राणुकृतमण्डले
Dengan keakuan (ahaṅkāra) dari fikiran-mantra “Aku adalah Śiva”, hendaklah ia keluar dari balai korban (yāga-maṇḍapa), dalam suasana ritual di mana susunan yang menghala ke hadapan telah diletakkan terlebih dahulu dan bulatan/rajah telah dibentuk (atau ditandai) dengan senjata.
Verse 76
प्रणवासनके शिष्यं शुक्लवस्त्रोत्तरीयकं स्नातञ्चोदङ्मुखं मुक्त्यै पूर्ववक्त्रन्तु भुक्तये
Dudukkanlah murid di atas tempat duduk Pranava; biarkan ia memakai pakaian putih dengan kain atas putih, dan setelah mandi hendaklah ia menghadap ke utara demi pembebasan (mukti)—sedangkan menghadap ke timur ditetapkan untuk memperoleh kenikmatan duniawi (bhukti).
Verse 77
ऊर्ध्वं कायं समारोप्य पूर्वास्यं प्रविलोकयेत् चरणादिशिखां यावन्मुक्तौ भुक्तौ विलोमतः
Dengan menegakkan tubuh dan menghadap ke timur, hendaklah seseorang merenung dengan teguh dari kaki hingga ke ubun-ubun; dan dalam amalan pembebasan (mukti) serta kenikmatan (bhukti), hendaklah ia bergerak menurut tertib terbalik (vilomataḥ) sebagaimana diajarkan.
Verse 78
चक्षुषा सप्रसादेन शैवं धाम विवृण्वता अस्त्रोदकेन सम्मोक्ष्य मन्त्राम्बुस्नानसिद्दये
Dengan mata yang tenang dan penuh rahmat, sambil menyingkap dalam batin kediaman Śaiva, hendaklah seseorang melepaskan serta menyucikan halangan dengan air yang diperkasakan oleh Astra-mantra, demi kejayaan upacara mandi air bermatra (mantrāmbu-snāna).
Verse 79
भस्मस्नानाय विघ्नानां शान्तये पापभित्तये सृष्टिसंहारयोगेन ताडयेदस्त्रभस्मना
Bagi upacara mandi dengan abu suci (bhasma)—untuk menenteramkan rintangan dan memecahkan dosa—hendaklah seseorang menepuk atau mengimpel secara ritual dengan abu yang diperkasakan oleh Astra, dengan menggunakan tatacara yoga penciptaan dan peleburan (sṛṣṭi–saṃhāra).
Verse 80
पुनरस्त्राम्बुना प्रोक्ष्य सकलीकरणाय तं स्थण्डिलोपान्तिकं नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तेनैवाचमनीयमिति क, ख, ग, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पाशभित्तये इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नाभेरूर्ध्वं कुशाग्रेण मार्जनीयास्त्रमुच्चरन्
Kemudian, percikkan lagi dengan “air astra” yang telah disucikan, dan bawa dia ke tepi kawasan ritual (sthaṇḍila) untuk tujuan sakalīkaraṇa (menjadikan lengkap). Dengan air yang sama itu, lakukan ācamana (meneguk untuk penyucian). Sambil melafazkan mārjanīya-astra, hendaklah mengusap tubuh di atas pusat dengan hujung rumput kuśa.
Verse 81
त्रिधाअलभेत तन्मूलैर् अघमर्षाय नाभ्यधः द्वैविध्याय च पाशानां आलभेत शराणुना
Untuk upacara Aghamarṣaṇa (penghapus dosa), hendaklah dilakukan persembahan/immolasi tiga kali dengan bahagian akar itu, di bawah pusat. Dan untuk menegakkan pengelasan dua jenis bagi pāśa (ikatan/jerat), hendaklah dilakukan persembahan dengan mata anak panah (śarāṇu).
Verse 82
तच्छरीरे शिवं साङ्गं सासनं विन्यसेत्ततः पुष्पादिपूजितस्यास्य नेत्रे नेत्रेण वा हृदा
Kemudian, pada tubuh itu hendaklah dilakukan nyāsa—menempatkan Śiva beserta anggota-anggota-Nya (sāṅga) dan juga tempat duduk-Nya (āsana). Bagi dewa ini yang telah dipuja dengan bunga dan sebagainya, hendaklah penempatan itu dilakukan pada kedua-dua mata—sama ada mata demi mata, atau sekaligus melalui hati (hṛdā).
Verse 83
बध्वामन्त्रितवस्त्रेण सितेन सदशेन च अप्_८१०८३अब्प्रदक्षिणक्रमादेनं प्रवेश्य शिवदक्षिणं
Setelah mengikat (dia/itu) dengan kain yang telah disucikan oleh mantra—berwarna putih dan dengan sepuluh ikatan/pusingan menurut ketetapan—hendaklah ia dibawa masuk menurut tertib pradakṣiṇā, dengan Śiva sentiasa di sebelah kanan.
Verse 84
सवस्त्रमासनं दद्यात् यथावर्णं निवेदयेत् संहारमुद्रयात्मानं मूर्त्या तस्य हृदम्बुजे
Hendaklah dipersembahkan tempat duduk bersama kain, dan persembahan disampaikan menurut tertib warna/varna yang ditetapkan. Kemudian, dengan Saṁhāra-mudrā, hendaklah seseorang menempatkan (meleburkan) dirinya—berserta wujud jasmani—ke dalam teratai hati-Nya.
Verse 85
निरुध्य शोधिते काये न्यासं कृत्वा तमर्चयेत् पूर्वाननस्य शिष्यस्य मूलमन्त्रेण मस्तके
Setelah mengekang (indria/nafas) dan menyucikan tubuh, hendaklah melakukan nyāsa lalu memuja dia; bagi murid yang menghadap ke timur, mantra akar (mūla-mantra) hendaklah diletakkan/dilafazkan pada ubun-ubun.
Verse 86
शिवहस्तं प्रदातव्यं रुद्रेशपददायकं शिवसेवाग्रहोपायं दत्तहस्तं शिवाणुना
Hendaklah dianugerahkan ‘tangan Śiva’ yang mengurniakan martabat Rudra dan Īśa; inilah jalan untuk menerima seseorang secara rasmi ke dalam khidmat Śiva. Penganugerahan tangan itu hendaklah dilakukan oleh inisiat Śiva (śivāṇu).
Verse 87
शिवे प्रक्षेपयेत् पुष्पमपनीयार्चकन्तारं तत्पात्रस्थानमन्त्राढ्यं शिवदेवगणानुगं
Hendaklah dilemparkan sekuntum bunga kepada Śiva; setelah menyingkirkan unsur yang tidak suci atau penghalang di sekitar pemuja, hendaklah ditegakkan bejana yang wajar beserta tempatnya, diperkaya dengan mantra, selaras dengan Śiva dan rombongan dewa-Nya (gaṇa).
Verse 88
विप्रादीनां क्रमान्नाम कुर्याद्वा स्वेच्छया गुरुः प्रणतिं कुम्भवर्धन्योः कारयित्वानलान्तिकं
Guru hendaklah menetapkan nama menurut tertib yang wajar, bermula daripada golongan brāhmaṇa (dan kelas-kelas lain), atau menurut kehendaknya sendiri. Setelah menyuruh dilakukan sujud hormat kepada kumbha (tempayan air upacara) dan vardhanī (bekas pemercik), barulah ia meneruskan amalan yang dilakukan di hadapan api suci.
Verse 89
सदक्षिणासने तद्वत् सौम्यास्यमुपवेशयेत् शिष्यदेहविनिष्क्रान्तां सुषुम्णामिव चिन्तयेत्
Demikian juga, pada tempat duduk sebelah kanan, hendaklah ia mendudukkan orang yang berwajah lembut dan tenang. Dan hendaklah ia memvisualkan daya hayat seolah-olah telah keluar dari tubuh murid, bagaikan suṣumṇā, saluran halus yang di tengah.
Verse 90
निजग्रहलीनाञ्च दर्भमूलेन मन्त्रितं सुवर्णञ्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपनीयाधिकाम्बरं इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सदक्षिणासन तत्रेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दर्भाग्रं दक्षिणे तस्य विधाय करपल्लवे
Dengan menempatkan (orang/benda) di bawah penguasaan diri dan mensucikannya dengan mantra melalui akar rumput darbha yang telah dimantrakan—(naskhah juga mencatat bacaan varian seperti “suvarṇam—emas”, “śivātmane”, “apanīya adhikāmbaraṃ”, dan “sa-dakṣiṇāsana tatreti”)—hendaklah disusun hujung rumput darbha di sebelah kanannya, di atas tapak tangan (yakni dalam tangan kanan) menurut tatacara upacara.
Verse 91
तम्मूलमात्मजङ्घायामग्रञ्चेति शिखिध्वजे शिष्यस्य हृदयं गत्वा रेचकेन शिवाणुना
“(Guru) hendaklah meletakkan ‘akar’-nya pada tulang keringnya sendiri, dan ‘hujung’ (agra) pada kawasan śikhā (jambul di ubun-ubun), wahai Agni yang bertanda panji. Kemudian, setelah memasuki hati murid, (hendaklah ia bertindak) dengan hembusan nafas (recaka) bersama ‘zarah halus’ yang mujarab, śiva-aṇu.”
Verse 92
पुरकेण समागत्य स्वकीयं हृद्यान्तरं शिवाग्निना पुनः कृत्वा नाडीसन्धानमीदृशं
Setelah mencapai keteguhan melalui tarikan nafas (pūraka), dan sekali lagi menyalakan ruang batin di dalam hati sendiri dengan api Śiva (Śiva-agni), hendaklah dilakukan suatu penyambungan demikian terhadap nāḍī, saluran-saluran halus.
Verse 93
हृदा तत्सन्निधानार्थञ्जुहुयादाहुतित्रयं शिवहस्तस्थिरत्वार्थं शतं मूलेन होमयेत् इत्थं समयदीक्षायां भवेद्योग्यो भवार्चने
Dengan mantra «Hṛdā», demi menghadirkan kehadiran-Nya, hendaklah dipersembahkan tiga āhuti. Kemudian, demi keteguhan “tangan Śiva” (yakni kemantapan dan ketepatan tangan dalam upacara serta mudrā), lakukan seratus kali homa dengan Mūla-mantra. Demikianlah, melalui samaya-dīkṣā, seseorang menjadi layak untuk pemujaan Bhava (Śiva).
A precise Śaiva-Agamic workflow: classification of dīkṣā (nirādhārā/sādhārā; savījā/nirvījā), establishment of Śiva across maṇḍala–kalaśa–agni–śiṣya, and the protective/mantric technology of astra, kavaca, vardhanī, nyāsa, and homa counts (e.g., 800 oblations, then daśāṁśa for aṅgas, plus pūrṇāhuti).
It frames initiation as knowledge-producing and bond-severing (mala–māyā–pāśa), culminating in Śiva-identity contemplation (“Śivo’ham”) and the conferral of ritual authority (adhikāra) through samaya-dīkṣā, making the disciple fit for sustained Bhava (Śiva) worship aimed at both disciplined worldly flourishing and liberation.
Savījā is ‘seeded’—effective and result-bearing when joined to samayācāra and proper entitlement; nirvījā is ‘seedless,’ associated with incapacity and lack of prescribed observances, limiting the scope and potency of ritual authority.
The rite is designed as a total consecration ecology: Śiva is witness in the maṇḍala, protector in the kalaśa, authority in the fire, and liberator in the disciple—so outer ritual supports mirror and activate inner transformation.