Jyotiṣa-saṅgraha: Varga-vibhāga, Bala-nirṇaya, Garbha-phala, Āyuḥ-gaṇanā

Verse 1

सनंदन उवाच । मूर्द्धास्यबाहुहृत्क्रोडांतर्बस्तिव्यंजसोनखः । जानुजंघांघ्नियुगलं कालांगानि क्रियादयः ॥ १ ॥

Sanandana dit : la tête, la bouche, les bras, le cœur, la cavité intérieure du tronc, la vessie, les marques et les ongles ; de même les genoux, les jambes et la paire de pieds — tout cela est appelé les « membres » de Kāla (le Temps), avec l’action et le reste (de ses principes opératifs).

Verse 2

भौमास्फुजिबुधेंदुश्च रविसौम्यसिताः कुजः । गुरुमंदार्किगुरवो मेषादीनामधीश्वराः ॥ २ ॥

Mars, Vénus, Mercure et la Lune ; le Soleil, Mercure et Vénus ; Mars ; et, respectivement, Jupiter, Vénus, Saturne et Jupiter sont déclarés seigneurs présidant au Bélier et aux autres signes du zodiaque.

Verse 3

होरे विषमभेर्केदोः समये शशिसूर्ययोः । आदिपञ्चनवाधीशाद्रेष्काणेशाः प्रकीर्तिताः ॥ ३ ॥

Dans la division appelée Hōrā, la Lune et le Soleil règnent chacun en son temps ; et, pour la division Dreṣkāṇa (décanat), les seigneurs sont proclamés en commençant par le régent du premier, du cinquième et du neuvième (signe).

Verse 4

पंचेष्टाष्टाद्रिपंचांशा कुजार्कीज्यज्ञशुक्रगाः । ओजे विपर्ययाद्युग्मे त्रिशांशेशाः समीरिताः ॥ ४ ॥

Pour le Panchāṁśa, les seigneurs sont dits être Mars, le Soleil, Saturne, Jupiter, Mercure et Vénus. Dans la division Triśāṁśa, pour les signes impairs les seigneurs suivent l’ordre normal, tandis que pour les signes pairs ils sont énoncés en ordre inverse.

Verse 5

क्रियणतौलिकर्काद्या मेषादिषु नवांशकाः । स्वभाद्द्वादशभागेशाः षड्र्गं राशिपूर्वकम् ॥ ५ ॥

Pour le Bélier et les autres signes, les navāṁśa commencent par la suite Kriya, Tauli, Karka, et ainsi de suite. Pour le dvādaśāṁśa (division en douze), les seigneurs commencent à partir de son propre signe. Ainsi doit-on établir le ṣaḍ-varga (schéma des six divisions), en commençant par le rāśi.

Verse 6

गोजाश्च कर्कयुग्मेन रात्र्याख्या पृष्टकोदयाः । शेषा दिनाख्यास्तूभयं तिमिः क्रूरः सौम्यः पुमान् ॥ ६ ॥

Les signes tels que Go et Ajā, ainsi que la paire Karka et Yugma, lorsqu’ils se lèvent par le dos (c’est‑à‑dire en orientation inversée), sont appelés « signes de nuit ». Les autres sont dits « signes de jour » ; et Timi est des deux sortes : farouche, il est néfaste ; doux, il est faste ; et il est tenu pour masculin.

Verse 7

पुमान् स्री च क्लीबश्चरस्थिरद्विःस्वभावकाः । मेषाद्याः पूर्वतोदिक्स्थाः स्वस्वस्थानचरास्तथा ॥ ७ ॥

Les signes du zodiaque, à commencer par le Bélier, sont classés comme masculins, féminins et neutres; et aussi comme mobiles, fixes et doubles par nature. Le Bélier et les autres sont disposés à partir de l’Orient et ainsi de suite, et chaque signe se meut dans sa propre demeure, occupant sa station dans le cercle zodiacal.

Verse 8

अजोक्षेणांगनाकीटझषजूका इनादितः । उच्चानि द्वित्रिमनुयुक्तिथीषुभनखांशकैः ॥ ८ ॥

Ici sont évoqués les chèvres, les bœufs, les femmes, les insectes, les poissons et les poux, ainsi que d’autres semblables; et leurs noms sont aussi exposés en groupements plus élevés, ordonnés selon des classifications doubles et triples, avec des subdivisions jusqu’aux fractions les plus infimes.

Verse 9

तत्तत्सप्तमनीचानि प्राङ्मध्यांत्यांशकाः क्रमात् । वर्गोत्तमाश्चराधेषु भावाद्द्वादश मूर्तिमान् ॥ ९ ॥

Dans chaque maison (bhāva), la septième division est le point d’affaiblissement; les portions sont disposées successivement comme première, médiane et dernière. Pour les signes mobiles et les autres, l’excellence de la force des divisions se détermine à partir du bhāva concerné; ainsi les douze maisons prennent corps, se définissant dans leurs effets.

Verse 10

सिंहोक्षाविस्रश्चतौ लिकुभाः सूर्यात्रिकोणभम् । चतुरस्रं तूर्यमृत्युत्रिकोणं नवपंचमम् ॥ १० ॥

«Lion» et «taureau», et aussi les formes «relâchées/affaissées», sont dits du type quadruple. Le Soleil doit être figuré par un triangle; la figure à quatre côtés est la «quatrième»; et le triangle est lié à la mort. La neuvième et la cinquième doivent aussi être comprises en conséquence.

Verse 11

रिःफाष्टषट्कं त्रिकभं केंद्रं प्राक्तुर्यसप्तखम् । नृपादः कीटपशवो बलाढ्याः केंद्रगाः क्रमात् ॥ ११ ॥

Les douzième, huitième et sixième lieux sont appelés le groupe Riḥpha; le troisième lieu est nommé Trika-bhava; les lieux centraux sont les Kendras; et les quatrième et septième sont des maisons de soutien, favorables. Selon l’ordre: ceux qui se tiennent dans les Kendras deviennent puissants; ceux du Trika tombent en conditions basses, tels des insectes et des bêtes; et ceux du groupe Riḥpha deviennent dépendants des rois, comme serviteurs du pouvoir royal.

Verse 12

केंद्रात्परं पणफरमापोक्लिममतः परम् । रक्तः श्वेतः शुकनिभः पाटलो धूम्रपांडुरौ ॥ १२ ॥

Au-delà des kendras se trouvent les maisons paṇaphara ; au-delà encore, selon cette doctrine, se trouvent les maisons āpoklima. Leurs teintes sont dites : rouge, blanche, verdâtre comme le perroquet, rose pâle, fumée, et jaune pâle.

Verse 13

चित्रः कृष्णः पीतपिंगौ बभ्रुः स्वच्छः प्रभाक्रियात् । साम्याशाख्यप्लवत्वं स्याद्द्वितीये वशिरर्कभात् ॥ १३ ॥

Bigarré, sombre, jaune fauve, brun ou limpide : tels aspects naissent selon l’opération de sa propre radiance (énergie intérieure). Au second stade surgissent l’égalité (sāmya), l’état « indicible » (aśākhya) et la faculté de flotter et de traverser (plavatva), comme éclairés par la splendeur du soleil.

Verse 14

कालात्मार्को मनश्चन्द्रः कुजः सत्वं वचो बुधः । जीवो ज्ञानं सुखं शुक्रः कामो दुःखं दिनेशजः ॥ १४ ॥

Le Soleil est le Soi même en tant que Temps ; la Lune est le mental. Mars est l’énergie vitale ; Mercure est la parole. Jupiter est la connaissance ; Vénus est la félicité. Le fils du Soleil (Saturne) est désir et peine.

Verse 15

नृपौ रवीन्दू नेतासृक् कुमारो ज्ञः कवीज्यकौ । सचिवो सूर्यजः प्रेष्यो मतो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ १५ ॥

Le Soleil et la Lune sont tenus pour les deux rois ; Mars pour le chef de guerre ; Mercure pour le prince sage ; Jupiter et Vénus pour les deux poètes (précepteurs savants) ; Saturne pour le ministre ; et Rāhu pour le serviteur — ainsi l’enseignent les plus grands maîtres de l’astrologie.

Verse 16

ताम्रशुक्लरक्तहरित्पीतचित्रासिता रवेः । वर्णा व अव्यहहरीद्रा शचीकौधिपारवेः ॥ १६ ॥

Pour Ravi (le Soleil), les teintes sont : cuivrées, blanches, rouges, vertes, jaunes, bigarrées et sombres. De même, pour les autres aussi, il faut comprendre les couleurs énoncées—telles le jaune pâle, semblable au curcuma, et celles liées à Śacī et au domaine océanique/aquatique.

Verse 17

रविशुक्रारराह्वर्केन्दुविदीज्या दिगीश्वराः । क्षीणेंद्वर्काररविजाः पापा पापयुतो बुधः ॥ १७ ॥

Le Soleil, Vénus, Mars, Rāhu, la Lune, Mercure, Jupiter et les Seigneurs des directions doivent être reconnus comme des divinités régentes. Quand la Lune décroît, et lorsque le Soleil, Mars et Saturne sont en jeu, cela devient néfaste; et Mercure, conjoint à un maléfique, devient lui aussi néfaste.

Verse 18

क्लिबौ बुधार्की शुक्रेन्दू स्रियौ शेषा नराः स्मृताः । शिखिभूमिपयोवारिवासिनो भूसुतादयः ॥ १८ ॥

Mercure et le Soleil sont dits de genre neutre; Vénus et la Lune, féminins; les autres sont tenus pour masculins. De même, les êtres qui demeurent dans le feu, dans la terre, dans l’eau, et ceux tels que le Fils de la Terre (Mars) sont classés ainsi.

Verse 19

कवीज्यौ कुजसूर्यौ च वेदो ज्ञो वर्णपाः क्रमात् । सौरोंऽत्यजाधिपः प्रोक्तो राहुर्म्लेच्छाधिपस्तथा ॥ १९ ॥

Kavi (Vénus), Ijya (Jupiter), Kuja (Mars) et Sūrya (le Soleil) sont proclamés, dans cet ordre, seigneurs des classes sociales. Śauri (Saturne) est dit seigneur des Antyajas, et Rāhu, de même, seigneur des Mlecchas.

Verse 20

चंद्रार्कजीवाज्ञसितौ कुजार्की सात्त्विकादिकाः । देवतेंद्वग्निरैवलाभूकोसखायोपराधिपाः ॥ २० ॥

La Lune, le Soleil, Jupiter, Mercure, Vénus et Saturne doivent être compris, respectivement, comme sāttvika et selon les autres tempéraments; tandis que Mars et le Soleil sont d’une nature plus farouche. Leurs divinités présidantes sont, respectivement, Soma (la Lune), Agni (le Feu) et d’autres compagnons divins qui les gouvernent.

Verse 21

वस्रं स्थलं नवं वह्निकहतं मद्यदं तथा । स्फुटितं रवितस्तांम्रं तारे ताम्रपुनिस्तथा ॥ २१ ॥

Un tissu déjà étendu pour l’usage, un lieu ou siège tout neuf, une chose roussie par le feu, ainsi qu’un récipient destiné à l’alcool; de même, des ustensiles fendus, du cuivre rougi par l’ardeur du soleil, et du cuivre réchauffé maintes fois : tout cela doit être tenu pour impropre et impur à l’usage sacré.

Verse 22

हेमकांस्यायसी त्र्यंशैःशिशिराद्याः प्रकीर्तिताः । सौरशुक्रारचंद्रज्ञगुरुषूद्यत्सु च क्रमात् ॥ २२ ॥

Les trois parts sont déclarées être d’or, de kāṃsya (métal de cloche) et de fer; et les trois divisions commençant par Śiśira sont enseignées comme surgissant en juste ordre lorsque le Soleil, Vénus, Rāhu, la Lune, Mercure et Jupiter sont en ascension.

Verse 23

त्र्याशत्रिकोणतुर्याष्टसप्तमान्येन वृद्धितः । सौरेज्यारापरे पूर्णे क्रमात्पश्यंति नारद ॥ २३ ॥

Ô Nārada, en appliquant les accroissements successifs par la triade, les trigones, la quatrième, la huitième et la septième, ils perçoivent—pas à pas—les résultats accomplis dans les divisions Saura, Jya et Āra.

Verse 24

अयनक्षणघस्रर्तुमासार्द्धशरदो रवेः । कटुतिक्तक्षारमिश्रमधुराम्लकषायकाः ॥ २४ ॥

Du Soleil (Ravi) relèvent les divisions du temps—ayana, kṣaṇa, jour, saison, mois et demi‑année; et de même les saveurs sont classées comme piquante, amère, alcaline/saline (kṣāra), mêlée, douce, acide et astringente (kaṣāya).

Verse 25

त्रिकोणात्सांत्यधाधर्मायुः सुखखोद्यपः सुहृत् । जीवो जीवज्ञौ सितज्ञौ व्यर्का व्याराः क्रमादमी ॥ २५ ॥

De la triade (groupement triangulaire) naissent, par degrés: la quiétude; le fondement du dharma; la longévité; la félicité; l’effort juste qui élève; et le bienveillant (l’ami véritable). Puis viennent: l’être vivant, le connaisseur des êtres vivants, et le connaisseur du principe lumineux et pur—telles sont ces étapes, dans l’ordre.

Verse 26

वींद्वर्का विकुजेंद्वर्काः सुहृदोऽन्येरवेर्धृताः । मिथोधनव्ययायत्रिबंधुव्यापारगः सुहृत् ॥ २६ ॥

Certains ne sont amis que de nom—changeants et incohérents—tandis que d’autres sont maintenus fermes par le Soleil (c’est‑à‑dire par le temps et les circonstances). Un prétendu ami peut même devenir celui qui cause une perte de richesse des deux côtés, enchevêtre dans des obligations familiales triples et entraîne vers les affaires mondaines.

Verse 27

ध्येकानुभक्ता मयान् ज्ञात्वा मिश्रीदीत्सहजान्मुने । मत्कालोधिसुहृन्मित्रपूर्वकान्कल्पयेत्पुनः ॥ २७ ॥

Ô sage, après avoir reconnu ceux qui sont dévots par la contemplation et l’expérience intérieure directe, qu’on réordonne de nouveau sa vie et sa conduite, en commençant par le moment juste et la mesure convenable, avec des bienveillants et des amis.

Verse 28

स्वोच्चत्रिकोणगेहा प्रनवांशैस्थानजं बलम् । दिक्षु सौम्येज्ययोः सूर्यारयोः सौरे सिताब्जयोः ॥ २८ ॥

Les planètes acquièrent la force de position (sthānaja-bala) lorsqu’elles se trouvent en exaltation, en trigone ou dans leur propre demeure, et aussi grâce aux divisions favorables du navāṁśa. La force directionnelle (dig-bala) revient à Mercure et Jupiter, aux ennemis du Soleil, à Saturne, ainsi qu’à Vénus et à la Lune, chacun dans son quartier propre.

Verse 29

रवाहृतूदगनेन्ये तु वक्रि च समागमे । उत्तरस्था दीप्तकराश्चेष्टा वीर्ययुता मताः ॥ २९ ॥

Mais les planètes qui, portées par leur course, s’élèvent vers le nord—surtout lors d’une conjonction en rétrogradation—sont tenues pour pourvues d’un mouvement puissant, de rayons éclatants et d’une vigueur entière.

Verse 30

निशींदुकुजसौराश्च सर्वदा क्षोह्नि चापरे । क्रूराः कृष्णे सिते सौम्याः मतं कालबलं बुधैः ॥ ३० ॥

La nuit, la Lune, Mars et Saturne sont tenus pour toujours âpres; et d’autres encore deviennent âpres lorsque leur influence est troublée. Dans la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa) on les juge sévères, tandis que dans la quinzaine claire (śukla-pakṣa) on les juge doux : telle est l’opinion des sages sur la force du Temps (kāla-bala).

Verse 31

सौरारज्ञेज्यशुक्रेंदुसूर्याधिक्यं परस्परम् । पापास्तु बलिनः सौम्या विवक्षाः कण्टकोपगे ॥ ३१ ॥

La prépondérance relative entre Saturne, Mars, Jupiter, Vénus, la Lune et le Soleil doit être jugée les uns par rapport aux autres. Mais lorsque les maléfiques sont puissants—ô doux—les bénéfiques sont à tenir pour inefficaces, comme entravés par une affliction épineuse.

Verse 32

क्लीबे तदूशनाद्वापि चंद्रार्कांशसमं जनुः । स्वांशे पापाः परांशस्थाः सौम्यालग्नं वियोनिजम् ॥ ३२ ॥

Pour celui dont la constitution est klība (neutre ou impuissante), on dit que la naissance survient lorsque les aṁśas, fractions de la Lune et du Soleil, sont égales. Si les planètes maléfiques demeurent dans leurs propres divisions tandis que les bénéfiques tombent dans celles d’autrui, et si l’ascendant est gouverné par un bénéfique, cette naissance est appelée « viyonija », non née du sein.

Verse 33

निर्बलं च तदादेश्यं वियोनेर्जन्म पंडितैः । शीर्षं वक्रगले पादावंसौ पृष्टमुरस्तथा ॥ ३३ ॥

Les érudits déclarent qu’une telle naissance, dite viyonija, doit être comprise comme « sans vigueur », issue d’un sein contre nature (défectueux). Ses marques sont : la tête, la gorge au cou tordu, les pieds, les épaules, le dos et la poitrine.

Verse 34

पार्श्वे कुक्षी त्वपानांघ्री मेढ्रमुष्कौ तथा स्फिजौ । पुच्छं चतुष्पदांगेषु मेषाद्या राशयः स्मृताः ॥ ३४ ॥

Dans le corps des êtres à quatre pattes, les signes du zodiaque à partir du Bélier (Meṣa) sont, selon la tradition, attribués à ces membres : les flancs et le ventre, l’anus et les pattes, le pénis et les testicules, les fesses et la queue.

Verse 35

लग्नांशाद्ग्रहयुग्दृष्ट्वा वर्णान्बलयुताद्वदेत् । दृक्समानप्रमाणांश्च इष्टे रेखां स्मरस्थितैः ॥ ३५ ॥

Après avoir examiné les appariements des planètes au regard du degré de l’ascendant (lagna‑aṁśa), on doit énoncer les varṇas appropriés selon leur force. Il faut aussi noter les degrés d’égale mesure d’aspect (dṛk) et, gardant en mémoire la ligne de référence voulue (rekhā), les consigner en conséquence.

Verse 36

खगत्र्यंशे बलाग्नेगे चरमांशे ग्रहान्विते । वांशे स्थलांबुजः सौरेर्द्वीक्षायोगभवा द्विजाः ॥ ३६ ॥

Lorsque la troisième division (tryaṃśa) tombe dans le signe Khaga et que la portion ultime est jointe à des planètes, alors—par l’influence de Śauri (Saturne) et la combinaison nommée dvīkṣā‑yoga—naissent des brāhmaṇas dans la lignée (vāṃśa) appelée Sthalāmbuja.

Verse 37

विप्रलैस्तनुजचंद्रेज्यार्कैस्तरूणां जनिं वदेत् । स्थलांबुभेंदोशकृतश्चेतरेषामुदाहृतः ॥ ३७ ॥

Par les brahmanes, par les fils, par la Lune, par Bṛhaspati (le Guru) et par le Soleil, on doit proclamer la « naissance/origine » des arbres ; quant aux autres êtres, il est dit que leur origine vient de la terre sèche, de l’eau, de la terre et des excréments.

Verse 38

स्थलांबु च पतिः खेटो लग्नाद्यावन्मिते गृहे । तावंत एव तखः स्थलजा जलजास्तथा ॥ ३८ ॥

La planète qui est seigneur de la terre et de l’eau—lorsqu’elle se trouve dans une maison comptée depuis l’ascendant (Lagna) jusqu’à une mesure donnée—produit des effets en nombre égal ; de même, ces effets concernent les êtres nés sur la terre ferme et ceux nés dans l’eau.

Verse 39

अंतःसारा रवौ सौरे दुर्भगाः क्षीरिणो विधौ । भौमे कंटकिनो वृक्षा ईज्ये ज्ञे सफलाफलौ ॥ ३९ ॥

Sous le Soleil, les arbres sont fermes et sains au cœur ; sous Saturne, ils deviennent malheureux. Sous la Lune, ils deviennent laiteux (porteurs de latex). Sous Mars, les arbres deviennent épineux. Sous Bṛhaspati (Jupiter) et Mercure, ils portent fleurs et fruits.

Verse 40

पुष्पिता भार्गवे स्निग्धाश्चंद्रेऽथ कटुकाः कुजे । अशुभर्क्षे शुभः खेटः शुभं वृक्षं कुभूमिजम् ॥ ४० ॥

Quand Bhārgava (Vénus) domine, tout s’épanouit et fleurit ; sous la Lune, c’est lisse, onctueux et plaisant ; sous Mars, cela devient âpre et piquant. Même si la demeure lunaire (nakṣatra) est néfaste, une planète peut être faste ; et même si l’arbre est faste, ce qui naît de la terre (son produit) peut être néfaste.

Verse 41

कुर्याद्विलोमगो वापि स्वांशोक्तपरगैः समम् । कुजेंदुहेतुकं स्त्रीणां प्रतिमासमिहार्तवम् ॥ ४१ ॥

Même si l’on avance d’une manière contraire ou irrégulière, le cours mensuel des menstrues des femmes se produit ici tout de même, ayant pour cause Mars et la Lune.

Verse 42

नेष्टस्थेज्येऽन्यथास्ते स्त्रीयुंक्तासन्नरेक्षिते । पापयुक्तेक्षिते द्यूने रुषा प्रीत्या शुभग्रहैः ॥ ४२ ॥

Lorsque Jupiter est placé en une position défavorable et agit à l’encontre des signes bénéfiques—conjoint à une planète/un signe féminin ou sous son influence, et privé d’aspects protecteurs—tandis que la septième maison est conjointe ou aspectée par des maléfiques, alors les planètes bénéfiques (même présentes) n’opèrent que par intermittence, donnant des résultats mêlés de déplaisir et de faveurs occasionnelles.

Verse 43

शुक्रार्केंदुजैः स्वांशस्थैरीज्य चांगत्रिकोणगे । भवेदपत्यं विप्रेन्द्र पुंसां सद्वीर्यशालिनाम् ॥ ४३ ॥

Ô le meilleur des brāhmaṇas : lorsque Vénus, le Soleil, la Lune et Mars se tiennent dans leurs propres divisions, et que Jupiter occupe une position trigone, les hommes pourvus d’une bonne vigueur obtiennent une descendance.

Verse 44

अस्रेऽर्केंदो कुजार्की चेत्पुंस्रियोरामयप्रदौ । व्ययखगो युक्तौ चैकदृष्ट्या नृत्युप्रदौ तयोः ॥ ४४ ॥

Si le Soleil et la Lune sont dans la huitième maison, et que Mars et Saturne sont en conjonction, ils deviennent dispensateurs de maladie pour l’homme comme pour la femme. Et si, étant unis, ils jettent un seul aspect conjoint, alors pour ces deux-là cela devient dispensateur de mort.

Verse 45

शुक्रार्क्रौ मातृपितरौ दिवा नक्तं शशीनजौ । मातृष्वसृपितृव्याख्यौ वा पद्मेजि समे शुभौ ॥ ४५ ॥

Vénus et le Soleil doivent être tenus pour la mère et le père ; le Jour et la Nuit sont pareillement comme les deux fils de la Lune. Ou encore, ô Né du Lotus, la tante maternelle et l’oncle paternel sont aussi déclarés auspices lorsqu’ils sont égaux (en force ou en rang).

Verse 46

पापदृष्टे शुभे क्षीणे तुंगे वा लग्नगेयमे । क्षीणेंदुकुजसंदृष्टे मृत्युमेत्य गता ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Si une planète bénéfique est affaiblie ou affligée par l’aspect d’un maléfique, même placée en exaltation ou à l’ascendant, et qu’elle est en outre aspectée par la Lune décroissante et par Mars, alors la mort est assurément indiquée.

Verse 47

युगपद्वा पृथक्सस्थौ लग्नेंदू पापमध्यगौ । यदा तदा गर्भयुता नारी मृत्युमवाप्नुयात् ॥ ४७ ॥

Qu’ils soient conjoints ou séparés, si l’ascendant (lagna) et la Lune se trouvent enfermés entre des planètes maléfiques, alors, en ce temps-là, une femme enceinte peut rencontrer la mort.

Verse 48

लग्नांञ्चद्राच्च तुर्यस्थैः पापैर्निधनगे कुजे । नष्टेंदौ कुजरव्योश्च बंधुरिष्पगयोर्मृतिः ॥ ४८ ॥

Lorsque des planètes maléfiques occupent la quatrième maison depuis l’ascendant et depuis la Lune, et que Mars se tient dans la maison de la mort, alors—si la Lune est affligée comme « perdue » et que Mars et le Soleil y prennent part—la mort est indiquée pour le parent et pour l’époux/épouse.

Verse 49

तन्वस्तसंस्थयोर्भौमरव्योः शस्रभवः क्षयः । यन्मासाधिपतिर्नष्टस्तन्मासं संस्रवे त्यजेत् ॥ ४९ ॥

Lorsque Mars et le Soleil se trouvent dans les positions « Tanvasta » et « Saṃstha », il survient une perte destructrice causée par les armes. Si le seigneur présidant un mois est affligé ou « perdu », il faut délaisser ce mois-là et ne pas y entreprendre rites et actions majeures.

Verse 50

लग्नेंदुगैः शुभैः खेटैस्त्रिकोणार्थास्तभूखगैः । पापैस्त्रिषष्टलाभस्थैः सुखी गर्भो रवीक्षितः ॥ ५० ॥

Lorsque les planètes bénéfiques occupent l’ascendant et la Lune, et que (les bénéfiques) se tiennent aussi dans les trigones et la maison des richesses, tandis que les maléfiques sont aux maisons 3, 6 et 11—si le Soleil projette son aspect—la grossesse est paisible et de bon augure.

Verse 51

ओजभे पुरुषांशेऽर्केज्येंदुलग्नैर्बलान्वितैः । गुर्वर्कौ विषमस्थौ वा युंजन्म प्रवदेत्तदा ॥ ५१ ॥

Lorsque l’ascendant, la Lune, Jupiter et le Soleil sont puissants—tombant dans un signe impair et une division masculine—il faut prédire une naissance masculine. De même, si Jupiter et le Soleil se placent en positions impaires (masculines), on doit énoncer la même conclusion.

Verse 52

युग्मभांशस्थितैस्तैस्तु वक्रेंदुभृगुभिस्तथा । यामस्थानगतैर्वाच्यं स्रियो जन्म मनीषिभिः ॥ ५२ ॥

Lorsque ces planètes se tiennent dans des divisions paires, et que la Lune et Vénus sont rétrogrades, occupant les yāma-sthānas (stations de temps et de secteur), les sages proclament qu’un enfant de sexe féminin est indiqué.

Verse 53

द्व्यंगस्था बुधसंदृष्टाः स्वपक्षेय मलंकराः । लग्नं विनौजभावस्थः सौरः पुंजन्मकृत्तथा ॥ ५३ ॥

Lorsque les planètes concernées se trouvent dans des signes doubles et reçoivent l’aspect de Mercure, elles deviennent favorables et bienfaisantes. De même, le Soleil—placé dans une maison paire (non à l’ascendant)—est dit produire la naissance d’un fils.

Verse 54

मिथो रवींदूर्ज्ञार्की वा पश्यतः समगं रविः । वक्रो वांगविधू ओजे जज्ञौ युग्मौजसंस्थितौ ॥ ५४ ॥

Le Soleil et la Lune se regardant l’un l’autre, le Soleil parvint à un état d’équilibre. Alors, dans la division impaire (oja), la Lune—suivant une course courbe—naquit et s’établit dans l’agencement pair‑impair.

Verse 55

कुजेक्षितेपुमांशेदुहिता क्लीब जन्मदा । समे सितेन्दू ओजस्था ज्ञारांगोज्या नृवीक्षितौ ॥ ५५ ॥

Lorsque Mars aspecte la portion de signe masculin, une fille naît, et la naissance peut indiquer l’impuissance. Si Vénus et la Lune sont égales (en force ou en position), l’enfant est doté de vigueur ; et lorsque Mercure, le Soleil et Mars sont en conjonction, et que l’ascendant reçoit l’aspect de Jupiter, un fils est indiqué.

Verse 56

लग्नेंदुसमगौ युग्मस्थाने वा यमलंकराः । ग्रहोदयस्थान्द्यंगांशान्पश्यति ज्ञे स्वभागगे ॥ ५६ ॥

Lorsque l’Ascendant et la Lune sont conjoints, ou lorsqu’ils se trouvent dans un signe double, le natif reçoit une constitution corporelle « jumelée », faite de paires. Si Mercure est dans sa propre division (son signe ou sa portion), il étend son influence sur le lieu d’élévation des planètes ainsi que sur les membres du corps et leurs parties.

Verse 57

त्रितयं ज्ञांशकाद्युग्मममिश्रैः सममादिशेत् । लग्ने चापांत्यभागस्थे तदंशस्थबलिग्रहैः ॥ ५७ ॥

Qu’on prescrive la triade et la paire commençant par le Jñāṃśaka en mesure égale, sans les mêler à d’autres éléments. Et lorsque l’ascendant se tient dans la dernière portion de Dhanu (Sagittaire), que le résultat soit proclamé selon les planètes puissantes établies dans cet aṃśa même.

Verse 58

वीर्याढ्यज्ञार्किसदृष्टैः कोशस्थावहवोगिनः । सितारेज्यार्कचंद्रार्किज्ञांगेशोर्केंदवोऽधिपाः ॥ ५८ ॥

Fortifiés par la vaillance, par la science du yajña et par la vision du voyant, ceux qui demeurent dans le « trésor » (kośa) et ceux qui portent le fardeau du gouvernement, ainsi que les jouisseurs des fruits impartis, sont dits souverains. De même, Śita (Vénus), les étoiles, Bṛhaspati, le Soleil, la Lune, le fils du Soleil (Śani), le Connaissant (Budha), Aṅgiras, et les seigneurs Soleil et Lune sont proclamés autorités.

Verse 59

मासानां तत्समं वाच्यं गर्बगस्थस्य शुभाशुभम् । त्रिकोमे ज्ञे परैर्नष्टैर्द्विमुखाह्निकपान्वितः ॥ ५९ ॥

Les signes favorables et défavorables concernant le fœtus dans le sein doivent être énoncés selon les mois. Lorsque le connaisseur rencontre la configuration tri-koṇa et que les autres indications sont perdues ou absentes, le résultat est dit « à deux visages », accompagné de rites quotidiens irréguliers et d’habitudes de boisson.

Verse 60

अवागावाटावशुभैर्भसंधिस्थैः प्रजायते । वीरान्सगीश्चदष्टेध्वष्टार्कातभसंहिताः ॥ ६० ॥

Des sons de mauvais augure et des sandhi défectueux naissent des formations viciées. Et de suites de récitation corrompues et d’agencements textuels meurtris, le sens héroïque et sacré qu’on voulait garder se trouve comme mordu et arraché : il se déforme et se perd.

Verse 61

आरार्की चेज्यभांशस्थौ सदंतोगर्भकस्तदाः । खर्भेजे भुविमंदारदृष्टे कुब्जस्तु गर्भगः । पर्गुर्मीने यमेद्वारैर्दष्टेथांगेभघसंधिगे ॥ ६१ ॥

Lorsque (les planètes concernées) se tiennent dans la portion de Bṛhaspati (Jupiter), apparaît l’état nommé « Sadaṃta-garbha ». Si, dans le signe de Kharbha, l’on voit sur la terre le Mandāra, le fœtus est dit devenir « Kubja » (bossu). Et lorsque Pargur est en Mīna (Poissons) et que les « portes de Yama » sont affligées, des défauts surgissent dans les membres, aux jonctions des articulations.

Verse 62

पापैर्जडो विधौ गर्भः शुभदृष्टिविवर्जिते । मृगांत्यगे वामनकः सौरेंद्रर्कनिरीक्षिते । धीनयोदपगैस्त्र्यंशैः पापास्तैरसिरोह्रदाः ॥ ६२ ॥

Quand la conception (garbha) survient sous un Saturne affligé (Vidhu) sans aucun aspect bénéfique, l’enfant devient d’intelligence lourde. Si elle a lieu à la fin de Mṛgaśīrṣa, il devient nain (Vāmana). Lorsque le Soleil et Indra (Jupiter) portent leur regard, et que les décans (tryaṃśa) sont occupés par des parts maléfiques telles que dhīna, yodapa et autres, ces maléfiques engendrent des souffrances, comme des maux de tête et des troubles du sang.

Verse 63

रवींदुयुक्ते सिंहेंगे माहेयार्किनिरीक्षिते । नेत्रहीना मिश्रखेटैर्दृष्टे बुद्धुदलोचनाः । व्ययेजो वामनयनं दक्षं सूर्यो विनाशयेत् ॥ ६३ ॥

Lorsque le Soleil et la Lune sont conjoints en Lion (Siṃha) et reçoivent l’aspect de Mars et de Saturne, et que les luminaires sont encore affligés par des planètes mêlées, les êtres deviennent faibles d’esprit et le regard s’émousse. Si cette configuration tombe dans la maison de la perte (vyaya), elle détruit l’œil gauche ; si le Soleil en est la cause, elle détruit l’œil droit.

Verse 64

नेष्टा योगाः शुभैर्दृष्टाः पापाः स्युर्नात्र संशयः । मंदेऽस्ते मंदभांशेंगे निषैकेब्दत्रये जनिः ॥ ६४ ॥

Même les yogas ordinairement tenus pour favorables deviennent défavorables lorsqu’ils sont « vus » et supplantés par des influences maléfiques : il n’y a là aucun doute. Quand Saturne est couché (asta) et que l’ascendant tombe dans une portion saturnienne, la naissance survient, sous cette condition, dans un délai de trois ans.

Verse 65

द्वादशाब्दे शशिन्येवं सुतावपि विचिंतयेत् ॥ ६५ ॥

Quand douze années se sont écoulées, qu’on médite de la même manière au sujet de la Lune — et aussi au sujet de son propre fils.

Verse 66

आधानेंदुद्वादशांशा पापास्तद्राशिभिः पुरः ॥ ६६ ॥

Au moment de l’ādhāna (conception), les douze divisions lunaires (dvādaśāṃśa) sont tenues pour défavorables lorsqu’elles sont affligées par des influences maléfiques, surtout lorsqu’elles précèdent — ou sont placées avant — les signes du zodiaque correspondants.

Verse 67

शशांके जन्मभागादिद्वि घ्नमिष्टकलाः स्मृताः ॥ ६७ ॥

Lorsqu’on considère la Lune, on se souvient que les kalā, unités de temps propices, s’obtiennent en prenant le double de la portion natale, à partir du degré ou segment de naissance.

Verse 68

पितुः परोक्षे जन्मस्यादिन्दौ लग्नमपश्यति ॥ ६८ ॥

Lorsque le père est absent (invisible), la naissance a lieu ; et lorsque la Lune n’est pas vue, l’ascendant (lagna) ne peut être observé ni connu.

Verse 69

मध्याद्भ्रष्टेर्के विदेशस्थे जनने नारिजन्म वै । मंदेंगस्थे कुजेस्ते च ज्ञोस्फुजि मध्यगे विधौ ॥ ६९ ॥

Si, au moment de la naissance, le Soleil déchoit du milieu du ciel et se tient en contrée étrangère, cela indique une naissance féminine. De même, lorsque Saturne occupe une position néfaste et que Mars s’y trouve aussi, et lorsque Mercure est dans le signe Sphujit tandis que la Lune demeure au milieu, ces configurations sont enseignées comme des indices de ce résultat.

Verse 70

पापांगेब्जे त्रिभागे लौ स्वायगैः सद्भिरुद्गतः । सूर्यस्तद्दृष्टिगो वापि ज्ञेयो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ ७० ॥

Dans la sphère du zodiaque, pareille à un lotus, lorsque le Soleil se lève dans la troisième division du signe nommé Lau, selon le calcul de praticiens bien formés ; ou lorsque le Soleil se trouve dans cette même ligne de regard (dṛṣṭi), les plus éminents connaisseurs du Jyotiṣa l’attestent ainsi.

Verse 71

चतुष्पदर्क्षगे भानौ शेर्षैबलयुतैः खगैः । कोशादतौ तु यमलौ जायेते मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Ô le meilleur des sages, lorsque le Soleil se tient dans la demeure lunaire Catuṣpada, deux êtres jumeaux naissent du sein maternel, marqués à la tête, dotés de force, et de nature d’oiseaux.

Verse 72

सार्क्यारसिंहोज्ञाजांसे भांशतुत्यांगनालयुक् । लग्नमिंदुं च सार्केंदुं न पश्यति यदा गुरुः ॥ ७२ ॥

Lorsque le Guru (Jupiter) n’aspecte ni l’ascendant, ni la Lune, ni la Lune conjointe à Saturne, et que des influences maléfiques dominent dans des portions telles que le Lion et dans les divisions de Mercure et des autres—on dit alors que le natif est lié à une demeure inauspicieuse et à des conditions de souffrance.

Verse 73

सपापगोऽर्को जायो वा परवीर्यप्रसूतिकृत् । पापभस्थौ पापखेटैः सूर्यार्घानत्रिकोणगौ ॥ ७३ ॥

Si le Soleil (Arka) est conjoint à une influence pécheresse, il rend l’on “jāya” (subordonné, soumis à autrui) ou fait que la descendance soit engendrée par la puissance d’un autre homme. De même, lorsque des planètes maléfiques occupent des lieux maléfiques, et lorsque le Soleil et la Lune se tiennent dans les positions triangulaires de l’argha du Soleil (division technique), de tels effets sont indiqués.

Verse 74

विदेशगः पितावृद्धः खेवा राशिवशात्यये । पूर्ण इंढौ स्वभेशेज्ञे शुभे मुव्यंवुजे तनौ ॥ ७४ ॥

Lorsque l’on est au loin et que le père est âgé, l’indication doit être appréciée selon le signe zodiacal qui gouverne. Si la Lune est pleine, bénéfique, et placée dans son propre signe ou dans le signe de son maître—surtout dans une configuration propice touchant le corps—alors des fruits favorables sont obtenus.

Verse 75

द्यूनस्थे वा विधौ यातेंगना नारी प्रसूयते । अब्धांगमन्भगः पूर्णे ज्यो वा पश्यति नारद ॥ ७५ ॥

Ô Nārada, lorsque Budha (Mercure) se tient dans la septième maison, ou qu’il est entré en cette position, la femme enfante une fille. Et lorsque la portion (aṅga/bhāga) de la Lune est accomplie, on voit une clarté éclatante.

Verse 76

स्वबंलग्नगः सूतिः सलिले नात्र संशयः । पापदृष्टे यमे गुद्यां जन्मांगाजव्ययस्थिते ॥ ७६ ॥

Lorsque l’ascendant de naissance se trouve dans un signe d’eau, l’accouchement a lieu dans l’eau ou près de l’eau—sans aucun doute. Quand Yama jette un regard inauspicieux et que le point concerné tombe dans la région de l’anus, avec le significateur de la naissance placé en la douzième maison (maison de la perte), de tels signes défavorables sont proclamés.

Verse 77

कर्कातिलग्नगेशौरेवटे जन्माब्जवीक्षिते । मंदे जन्मगते लग्ने बुधसूर्येंदुवीक्षिते ॥ ७७ ॥

Lorsque l’Ascendant est en Cancer et que son maître se tient en Taureau, lorsque Śukra (Vénus) jette son aspect sur l’Ascendant de naissance; et lorsque Śani (Saturne) demeure à l’Ascendant tandis que celui-ci est regardé par Budha (Mercure), Sūrya (le Soleil) et Candra (la Lune) — telle est la combinaison ici exposée.

Verse 78

क्रीडास्थाने देवगेहेप्यूषरे च क्रमाज्जनिः । श्मशाने लग्नदृगसृग्राम्यस्थानेब्जभार्गवौ ॥ ७८ ॥

Dans un lieu de jeu, dans la demeure des devas (temple) et sur une terre stérile—respectivement—on dit que Śani (Saturne) fait naître ses effets selon cet ordre. Au champ de crémation se marquent l’attachement et le regard âpre; et dans le cadre du village se marquent le Né du Lotus (Brahmā) et Bhārgava (Śukra/Vénus).

Verse 79

अग्निहोत्रगृहे जीवोऽर्को भूषाभरणे गृहे । शिल्पालये बुधो जन्म कुर्याद्बलसमन्वितः ॥ ७९ ॥

Dans une maison où l’Agnihotra est entretenu, Guru (Jupiter) devient puissant; dans une maison vouée aux parures et à l’ornement, Sūrya (le Soleil) devient puissant; et dans une maison d’artisanat et d’art, Budha (Mercure) devient puissant dès la naissance—conférant vitalité et capacité.

Verse 80

भासमाने सरे मार्गे स्थिरे स्वर्क्षांशगे गृहे । त्रिकोणगज आरार्क्योरस्ते वा सृज्यतेऽम्बया ॥ ८० ॥

Lorsque le lac resplendit et que le chemin est dégagé, lorsque la demeure demeure stable sous l’influence de son propre nakṣatra; si le signe propice de l’éléphant apparaît dans un trigone, et si Sūrya (le Soleil) suit sa marche convenable (ou se couche dans le quartier requis), alors Ambā, la Mère, fait naître un fruit favorable.

Verse 81

गुरुदृष्टे तु दीर्घायुः परं च प्राप्यते पुनः । पापदृष्टे विधौलग्नेऽस्तेकुजे तु विनश्यति ॥ ८१ ॥

Lorsque Guru (Jupiter) jette son aspect, on obtient une longue vie et l’on atteint de nouveau un état plus élevé. Mais si l’Ascendant est affligé par des influences maléfiques—quand Budha (Mercure) se lève et que Kuja (Mars) est combust—la promesse de longévité est anéantie.

Verse 82

भवे कुजार्क्योः संदृष्टे परहस्तगतः सुखी । पापेद्यतायुर्भवति मासः सार्थैः परैरपि ॥ ८२ ॥

Lorsque Mars et le Soleil se regardent mutuellement dans la maison de l’existence, l’homme devient heureux tout en dépendant d’autrui, comme tenu dans la main d’un autre. Si cette configuration est affligée par des planètes maléfiques, la durée de vie n’est indiquée que d’un mois, même avec d’autres soutiens favorables.

Verse 83

पितृमातृगेहे जन्म तदधीशबलान्मुने । तरुगेहे शुभे नीचे नैकस्थदृष्टौ लग्नेंदुः ॥ ८३ ॥

Ô sage, lorsque le maître de la quatrième maison est puissant, la naissance a lieu dans la demeure du père ou de la mère. Si la Lune, maîtresse de l’ascendant, est débilitée, placée dans une maison-signe bénéfique dite « arbre/bois » et regardée par plusieurs planètes, on naît dans une habitation liée aux arbres, telle une clairière ou un village forestier.

Verse 84

एतल्लक्षणसंपन्ना प्रसीतिर्विजने तदा । मंदर्क्षांशे विधौ तुर्ये मंददृष्टेऽब्जगेऽपि वा ॥ ८४ ॥

Une naissance dotée de ces signes survient alors en un lieu retiré : lorsque la Lune se tient dans une demeure lunaire douce et dans son quatrième pada, et que l’influence de Saturne est légère, même si Mercure est lui aussi affaibli.

Verse 85

मंदार्चने वा तमसि शयनं नीचगेभुवि । शीर्षे पृष्टोदये जन्म तद्वदेव विनिर्दिशेत् ॥ ८५ ॥

Si l’on dort dans l’obscurité, ou si l’on s’étend sur un sol bas, ou si l’on naît lorsque l’ascendant est dans la région de la tête et que le dos se lève, il faut comprendre que le résultat indiqué est le même que celui énoncé plus haut.

Verse 86

चंद्रास्तसुखगः पापैर्मातुः पीडां समादिशेत् । जीर्णोद्धृतं गृहं मंदे सृजि दग्धं न वा विधौ ॥ ८६ ॥

Si la Lune, souillée par des influences pécheresses, entre dans un état de coucher (de mauvais augure), cela annonce une affliction pour la mère. Et lorsque Saturne est faible, on indique une maison devenue vieille puis réparée : soit elle est brûlée par le feu, soit elle ne dure pas comme il convient selon le destin.

Verse 87

काष्टाढ्यमदृढं सूय बहुशिल्पयुतं बुधे । चित्रयुक्तं नवं शुक्रे दृढे रम्ये गुरौ गृहम् ॥ ८७ ॥

Quand le Soleil domine, la demeure abonde en bois mais manque de solidité; quand Mercure prévaut, elle est pourvue de nombreux arts; quand Vénus prévaut, elle est neuve et ornée de peintures; et quand Jupiter prévaut, la maison est ferme et charmante.

Verse 88

धटाजकर्क्यलिघटे पूर्वे ज्ञेज्यगृहे ह्युदक् । वृषे पश्चान्मृगे सिंहे दक्षिणे वसतिर्भवेत् ॥ ८८ ॥

Pour ceux qui naissent sous le Verseau, le Bélier, le Cancer, la Balance ou le Capricorne, la direction propice pour demeurer est l’est (et, dans les maisons de Mercure et de Jupiter, aussi le nord). Pour le Taureau, c’est l’ouest; et pour le Capricorne et le Lion, le sud est prescrit comme convenable.

Verse 89

गृहप्राच्यादिगौ द्वौ द्वौ व्द्यंगाः कोणेष्वजादयः । पर्यंके वास्तुवत्पादास्रिषदंकांत्यराशयः ॥ ८९ ॥

Dans le mandala de la demeure, à l’est comme dans les autres directions, (les divinités/parties) sont disposées deux par deux; aux angles se tiennent Ajā et les autres. Sur la couche ou plateforme centrale se trouvent les pādas selon l’ordonnance du Vāstu, marqués par les sièges, les nombres et la suite des signes/parts.

Verse 90

चंद्रागांतरगैः खेटैः सूतिकाः समुदाहृताः । चक्राद्धि बहिरंतश्च दृश्यादृश्योपरेऽन्यथा ॥ ९० ॥

Les indications planétaires qui surviennent dans le parcours de la Lune sont appelées « sūtikā » (présages). Car elles peuvent apparaître au dehors ou au dedans du cercle céleste; et, dans les régions plus hautes, elles peuvent être visibles ou invisibles, autrement encore.

Verse 91

लग्राशयसमानांगोबालिखेटंसमोपि वा । चंद्रनंदांशवद्वर्णः शीर्षाद्यंगविभाग युक् ॥ ९१ ॥

Son corps est bien proportionné et harmonieux, tel un agencement de bon augure ou un alignement égal. Son teint brille comme les doux rayons de la Lune, et ses membres sont correctement distingués et ordonnés, à commencer par la tête.

Verse 92

शीर्षकं दक्श्रवे नासा कपोलहनवो मुखम् । कंठांसपार्श्वहृद्द्वोषः क्रोडंनाभिश्च बास्तिकाः ॥ ९२ ॥

La tête, l’oreille droite, le nez, les joues et les mâchoires, et la bouche; la gorge, les épaules, les flancs, le cœur et l’espace entre les sourcils; le ventre, le nombril et la vessie—telles sont les parties du corps ici énumérées.

Verse 93

शिंश्नापाते च वृषणौ जघने जानुनी तथा । जंघेपादौ चोभघयत्र त्र्यंशैः समुदितैर्वदेत् ॥ ९३ ॥

À la base du membre viril et aux testicules; aux fesses et de même aux genoux; aux jambes et aux pieds—en chacun de ces lieux, on doit énoncer (la mesure ou la position) comme formée de trois parts réunies.

Verse 94

पापयुक्ते व्रणस्तस्मिन्नंगे लक्ष्म च तद्युते । स्वर्क्षांशे स्थिरयुक्ते तु नैज आगंतुकोऽन्यथा ॥ ९४ ॥

Si, dans un membre lié à un signe de faute, se trouve une blessure, et qu’une marque corporelle y soit découverte conjointement, alors—lorsque (cette marque) survient dans la demeure lunaire (nakṣatra) propre à la personne ou dans sa division, et qu’elle est jointe à un facteur stable—elle est tenue pour innée (naija); autrement, elle est dite accidentelle ou acquise (āgantuka).

Verse 95

मंदेऽनिलाश्मजो भौमे विषशस्राग्निजो बुधे । भुजेऽर्के काष्टपशुजो जेतुः श्रृंग्यजयोनिजः ॥ ९५ ॥

Pour Saturne, les présages proviennent du vent et des pierres; pour Mars, de la terre; pour Mercure, du poison, des armes et du feu; pour Jupiter, du Soleil, du bois et des animaux; et pour Vénus, des êtres à cornes et de l’enfant non né (l’embryon).

Verse 96

यस्मिन्संज्ञास्रयः खेटा अंगेस्युस्तत्र निश्चितम् । व्रणोशुभकृतः पृष्टेतनौ राशिसमाश्रिते ॥ ९६ ॥

Il est certain que, quel que soit le membre du corps où les planètes prennent place comme siège indiqué, c’est en ce lieu même qu’apparaît une blessure née de l’inauspice. Lorsque le signe (rāśi) se loge dans le corps—et, pour l’indication « tanu », au niveau du dos—ce résultat se manifeste.

Verse 97

तिलकृन्मसकृदष्टसौम्यैर्युक्तश्च लक्ष्मवान् । चतुरस्रः पिंगदृक् च पैत्तिकोऽल्पकचो रविः ॥ ९७ ॥

Ravi (l’homme de nature solaire) est pourvu de marques auspicieuses, telles le tilaka et de petits grains de beauté, et de huit qualités douces (saumya) ; il est chanceux et prospère. Sa carrure est carrée, ses yeux fauves, sa constitution dominée par pitta (ardente), et ses cheveux clairsemés.

Verse 98

वृतो वातकफी प्राज्ञो मंदवाक् शुभदृक् शशी । क्रृरदृक्तरुणो भौमः पैत्तिकश्चपलस्तथा ॥ ९८ ॥

Śaśī (la Lune) est ronde, marquée par vāta et kapha, sage, au parler doux et au regard de bon augure ; Bhauma (Mars) a le regard dur, est jeune, dominé par pitta, et d’humeur changeante.

Verse 99

त्रिधानुपवृतिर्हास्यरुचिज्ञः श्लिष्टवाक्तथा । पिंगके श्लक्षणो दीर्घः कफीधीमान्गुरुर्मतः ॥ ९९ ॥

Celui dont la conduite est triple (réglée de trois manières), qui sait ce qui plaît dans l’humour et parle d’une parole bien liée et raffinée ; aux yeux fauves, à la forme belle et proportionnée, de haute stature, à dominante kapha et d’intelligence vive — un tel homme est tenu pour un « guru », un maître véritable.

Verse 100

सुवपुर्लोचनः कृष्णवक्रकेशो भृगुः सुखी । दीर्घः कपिलदृड्भंदो निलीखरकचोलसः ॥ १०० ॥

Il est beau de corps et clair de regard ; ses cheveux sont noirs et bouclés. Par lignée, il appartient aux Bhṛgu et demeure dans le contentement. Grand, de teinte fauve-dorée, aux membres fermes, il porte des marques particulières : une ligne bleuâtre et une mèche en touffe (tuft).

Verse 101

स्नाय्वस्थिरक्तत्वक्शुक्रवसामज्जास्तु धातवः । मंदार्कचंद्रसोम्यास्पुजिज्जीवकुभुवः क्रमात् ॥ १०१ ॥

Les dhātus (constituants du corps) sont : les tendons, les os, le sang, la peau, le sperme, la graisse et la moelle. Leurs puissances présidantes, dans cet ordre, sont : Mandā, le Soleil, la Lune, Somyā, Pūjī, Jīvaka et Bhuva.

Verse 102

चंद्रांगपापैर्भांत्यस्थैः सेंवुपापचतुष्टयैः । चक्रपूर्वापरे पापसौम्यैः कीटतनौ मृतिः ॥ १०२ ॥

Par les fautes liées aux astérismes lunaires et aux stations des planètes, par un groupe de quatre péchés particuliers, et par les péchés dits âpres ou doux dans les cycles ancien et ultérieur, l’être rencontre la mort en demeurant dans le corps d’un ver (insecte).

Verse 103

उदयास्तगतौ पापौ चंद्रः क्रूरयुतैः शुभैः । न चेद्दृष्टस्तदा मृत्युर्जातस्य भवति ध्रुवम् ॥ १०३ ॥

Si, au moment de la naissance, la Lune est affligée par des maléfiques à son lever comme à son coucher, et n’est pas regardée (aspectée) par des bénéfiques, alors la mort du nouveau‑né est certaine.

Verse 104

क्षीणेऽब्जे व्ययगे पापैर्लग्नाष्टस्थैः शुभा न चेत् । केंद्रेषु वाब्जोसंयुक्तः स्मरांत्यमृतिलग्नगः ॥ १०४ ॥

Si le « Lotus » (Vénus) est affaibli et placé en la douzième maison, si les influences bénéfiques font défaut tandis que les maléfiques occupent l’ascendant et la huitième, alors—surtout lorsque le « Lotus » est conjoint à une planète dans les kendras—l’ascendant devient signe du souvenir ultime et de la mort.

Verse 105

केंद्राद्या हस्त सन्खेटैरदृष्टो मृत्युदस्तथा । षष्टेमेब्जेऽसदृष्टेसद्यो मृत्युः शुभेक्षिते ॥ १०५ ॥

Si les lieux principaux, à commencer par les kendras, ne sont pas « vus » (c’est‑à‑dire soutenus ou reliés par des aspects bénéfiques) selon les comptes des signes de la main, cette configuration devient dispensatrice de mort. De même, si les sixième et onzième maisons ne sont pas dûment aspectées, elle annonce une mort immédiate; mais si elles le sont favorablement, l’issue devient propice.

Verse 106

समाष्टके मिश्रखेटैर्दृष्टे मृतिः शिशोः । क्षीणेब्जेंगे रन्ध्रकेन्दे पापे पापान्तरस्थिते ॥ १०६ ॥

Lorsque la huitième maison est aspectée par un mélange de planètes, la mort de l’enfant est indiquée; de même, si une planète affaiblie occupe la portion des signes d’eau et qu’un maléfic se tienne dans la huitième (la « maison du trou ») et aussi dans un kendra, étant enserré par d’autres maléfiques.

Verse 107

भूद्यूननिधने वाब्जे लग्नेऽप्येवं शिशोर्मृतिः । पापैश्चन्द्रास्तगैर्मात्रा सार्द्धं सदृष्टिमंतरा ॥ १०७ ॥

Si, au moment de la naissance, la Lune se tient dans la maison de la mort, ou si l’ascendant est Kumbha (Verseau) sous de telles afflictions, cela indique la mort du nourrisson. De même, lorsque la Lune est astagata (éclipsée/affaiblie), tourmentée par des maléfiques et sans le regard protecteur d’un bénéfique, l’enfant périt avec la mère.

Verse 108

शुभादृष्टे भान्त्यगेब्जे त्रिकोणोपरतैः खलैः । सग्नस्थे वा विधौपापैरस्तस्थैर्मृतिमाप्नुयात् ॥ १०८ ॥

Si une planète bénéfique reçoit un aspect favorable mais brille dans un signe ennemi et se trouve cernée par des maléfiques placés dans les trigones ; ou si la Lune, bien qu’en son propre ascendant, est astagata sous l’action de maléfiques — alors la mort peut advenir.

Verse 109

ग्रस्तेऽब्जेऽसद्भिरष्टस्थै सृज्यवात्मजयोर्मृतिः । लग्ने रवौ तु शस्रेण सवीर्यासद्भिरष्टगैः ॥ १०९ ॥

Lorsque la Lune est saisie (éclipsée) et que des maléfiques occupent la huitième maison, la mort est indiquée pour le natif et pour son fils. Et si le Soleil est à l’ascendant tandis que de puissants maléfiques sont dans la huitième, on dit que la mort survient par une arme.

Verse 110

कर्केन्द्वीज्ययुते लग्ने केंद्रे सौम्ये च भार्गवे । शषैस्त्र्यरीशगैरायुरमितं भवति ध्रुवम् ॥ ११० ॥

Lorsque l’ascendant est le Cancer, conjoint à la Lune et à Jupiter, et que des bénéfiques occupent les kendras avec Bhārgava (Vénus), alors, par une telle disposition, la durée de vie est assurément immense, presque sans mesure.

Verse 111

वंर्गोत्तमे मीनलग्ने वृषेऽब्जे तत्त्वलिप्सिके । स्वतुंगस्थेष्वशेषेषु परमायुः प्रकीर्तितम् ॥ १११ ॥

Lorsque l’ascendant est les Poissons, et que (les planètes concernées) se trouvent en Vrisha (Taureau) et en Kumbha (Verseau), aspirant au tattva, la vérité essentielle ; et lorsque toutes sont placées dans leurs exaltations propres, on proclame la longévité suprême.

Verse 112

शुभैर्दृष्टः सवीर्योगे केंद्रस्थे चायुरर्थदः । स्वच्चोब्जे स्वर्क्षगैः सौम्यैः सवीर्येंगाधिपे तनौ ॥ ११२ ॥

Lorsqu’une planète est regardée par des bienfaisantes, unie à sa propre vigueur et placée en kendra, elle devient dispensatrice de longévité et de prospérité. Si, de plus, elle est claire et demeure dans son signe ou en exaltation, accompagnée de bienfaisantes douces, et si le puissant maître de l’ascendant réside dans l’ascendant même, cela annonce une vitalité ferme et abondante.

Verse 113

षष्ट्यब्दकेंद्रसौम्येभेष्टशुद्धे सप्ततिर्गुरौ । मूलत्रिकोणगैः सौम्यैर्गुरो स्वोच्चसमन्विते ॥ ११३ ॥

Lorsque le point de la soixantième année (ṣaṣṭyabda) se tient en kendra et s’unit aux bienfaisantes, et lorsque Guru (Jupiter) occupe la position de la soixante-dixième année (saptati) ; et lorsque les bienfaisantes résident dans leurs signes mūlatrikoṇa tandis que Guru est aussi paré de sa propre exaltation, alors se manifestent des fruits très favorables.

Verse 114

लग्नाधिपे बलयुतशीत्यब्दं त्वायुरीरितम् । सवीर्ये सत्सु केंद्रेषु त्रिंशच्छुद्धियुतेऽष्टमे ॥ ११४ ॥

Lorsque le maître de l’ascendant est pourvu de force, la durée de vie est dite de quatre-vingts ans. S’il est vigoureux et placé dans de bons kendras, et si la huitième maison possède une mesure de pureté/force de trente, alors cette longévité complète est indiquée.

Verse 115

लयेशे धर्मगेजीवेष्टस्थे क्रूरक्षिते जिताः । लग्नाष्टमेशावष्टस्थौ भाब्दमायुः करौ मतौ ॥ ११५ ॥

Lorsque le seigneur de la dissolution (Saturne) se tient dans la neuvième maison du dharma, que Guru (Jupiter) occupe la huitième et que Mars est vaincu ; et lorsque les maîtres de l’ascendant et de la huitième maison résident tous deux dans la huitième, alors, selon les maîtres, la durée de vie n’est tenue que pour une seule année.

Verse 116

लग्नेऽशुभेज्यौ ग्लौदृष्टौ मृत्यौ कश्चन चाकृतिः । धर्मांगस्थेशनौ शुक्रे केंद्रेऽब्जे व्ययधर्मगे ॥ ११६ ॥

Lorsque l’ascendant est affligé, que Guru (Jupiter) se trouve en état inauspicieux, et que la Lune est sous l’aspect des maléfiques, une configuration annonçant la mort se forme. Elle est encore indiquée lorsque Saturne occupe le lieu du dharmāṅga, que Vénus est en kendra, et que Mercure se place dans la douzième et la neuvième maison.

Verse 117

शताब्दं गीष्पतौ कर्के कटकस्थसितेज्ययोः । लयेशेंगे शुभैर्हीनेऽष्टमे रवाब्धिमितं वयः ॥ ११७ ॥

Lorsque Jupiter est en Cancer, et lorsque la Lune et Jupiter se tiennent en Cancer, on obtient une longévité de cent ans. Mais si le maître de l’ascendant est faible et dépourvu d’influences bénéfiques, alors, dans la huitième maison, la durée de vie n’est mesurée qu’à douze ans.

Verse 118

लग्ने शेष्टमगेष्टेशे तनुस्थे पंचवत्सरम् । कवीज्ययोगे सौम्याब्जौ लग्ने मृत्यौ च स्वेषवः ॥ ११८ ॥

Si le maître de l’ascendant et le maître de la huitième maison se trouvent dans le corps (l’ascendant), cela indique une vie de cinq ans. Et lorsque Vénus et Jupiter sont en conjonction, tandis que Mercure et la Lune sont à l’ascendant, le natif rencontre la mort dans cet ascendant même.

Verse 119

एतद्योगजमायुः स्यादथ स्पष्टमुदीयते । सूर्याधिक बले पैंडं निसर्गाञ्च विधोर्बले ॥ ११९ ॥

Telle est, en vérité, la longévité née de la combinaison (yogaja). Maintenant, cela est énoncé clairement : lorsque la force du Soleil prédomine, on applique la longévité calculée (paiṇḍa) ; et lorsque la force de la Lune prédomine, on retient la part naturelle (nisarga).

Verse 120

अंशायुः सबले लग्ने तत्साधनमथो श्रृणु । गोब्जास्तत्त्वतिथी सूर्यास्तिथिः स्वर्गा नखाः क्रमात् ॥ १२० ॥

Lorsque l’ascendant (lagna) est pourvu de force, la durée de vie se détermine par les degrés (aṃśa). Écoute maintenant la méthode pour l’établir : dans l’ordre, ‘go’, ‘abja’, ‘tattva’, ‘tithi’, ‘sūrya’, ‘tithi’, ‘svarga’ et ‘nakha’ indiquent successivement les nombres à prendre.

Verse 121

नखा विधुर्द्वावंकाश्च धृतिः स्वाक्षिखमार्गणाः ॥ १२१ ॥

On dit que ‘nakha’ est la Lune ; ‘deux’ est le nombre deux ; et ‘dhṛti’ est la constance, comparée à son propre œil et à l’acte de rechercher la voie.

Verse 122

पिंडे निसर्गे रवोच्चे नो ग्रहः षट्भाल्पको यदा । चक्रशुद्धस्तदा ग्राह्येस्यांशा आयुषिसंमताः ॥ १२२ ॥

Lorsque, dans la configuration corporelle (piṇḍa) à la naissance, le Soleil n’est pas en son exaltation et qu’aucune planète n’est affaiblie de six bhāgas, alors le thème est tenu pour « purifié » ; et les degrés (aṁśas) à retenir sont ceux admis pour juger de la longévité.

Verse 123

अंशोनाः शंत्रुभे कार्या ग्रहं वक्रगतिं विना । मंदशुक्तौ विनार्द्धोना ग्रहस्यास्तंगतस्य च ॥ १२३ ॥

Dans une configuration néfaste (hostile), l’effet de la planète doit être tenu pour diminué d’une certaine part, pourvu qu’elle ne soit pas en marche rétrograde (vakra). En état de faiblesse ou de lenteur, et aussi lorsqu’elle est couchée/invisible (astaṅgata), sa puissance doit être comptée comme réduite de moitié.

Verse 124

हानिद्वयेऽधिकाः कार्या यदा क्रूरस्तनौ तदा । विहायारीनंशाद्यैर्हन्यादायुर्लवान् भजेत् ॥ १२४ ॥

Lorsqu’on se trouve devant deux sortes de perte, il faut choisir la moindre. Et quand un agresseur cruel s’en prend à son propre corps, alors—mettant de côté les scrupules—on peut abattre de tels ennemis et autres semblables, afin de préserver la part de vie qui demeure.

Verse 125

भगणांशैर्लब्धहीनास्तेषां कार्या विचक्षणैः । पापस्यांशाः समग्रोना सौम्यस्यार्द्धविवर्जिताः ॥ १२५ ॥

Les sages doivent calculer les valeurs pour ce qui est déficient par rapport à ce qui est obtenu des divisions de l’ensemble des planètes (bhagaṇa). Les parts (aṁśas) liées aux influences maléfiques (pāpa) sont prises comme entières mais diminuées ; celles liées aux influences bénéfiques (saumya) sont prises en retranchant la moitié.

Verse 126

स्पष्टास्तेंशाः खषट्त्र्यासा गुणयित्वा स्वकैर्गणैः । वर्षाणि शेषमर्कध्नं हारात्संमासकाः स्मृताः ॥ १२६ ॥

Après avoir multiplié les parts clairement énoncées par leurs facteurs propres, le reste donne les années ; et ce qui demeure comme « arkadhna » (reste fondé sur le Soleil) est compris, à partir du diviseur (hāra), comme le nombre de mois comptés.

Verse 127

तच्छेषश्च त्रिगुणितः तेनैवाप्तं दिनानि च । शेषे षष्ट्या हते भक्ते हारेण घटिकादिकम् ॥ १२७ ॥

Ce reste doit être triplé : ainsi s’obtient le nombre de jours. Du reliquat, multiplié par soixante puis divisé par le diviseur, on obtient les ghaṭikā et les unités de temps plus fines.

Verse 128

हित्वा भाज्यंगभागादीन्कलीकृत्य खखाक्षिभिः । भजेद्वर्षाणि शेषे तु गुणिते द्वादशादिभिः ॥ १२८ ॥

Après avoir écarté les unités antérieures du diviseur et les fractions, et après avoir converti le reste au comput de l’ère de Kali au moyen des chiffres « kha-kha-akṣi », on doit calculer les années ; et s’il subsiste un reste, on le multipliera par douze et par les facteurs connexes afin d’obtenir les mesures secondaires.

Verse 129

द्विसप्तांशे च मासादिलग्रायुर्जायते स्फुटम् । अशायुषी सलग्नानां खेटानामंशका हृताः ॥ १२९ ॥

Et dans le Dvi-saptāṁśa (la division au quatorzième), la longévité relative au mois et aux facteurs connexes, avec l’ascendant, se détermine clairement. Pour les ascendances dites « non porteuses de longévité » (aśāyuṣī), il faut retrancher les parts (aṁśa) attribuées aux planètes.

Verse 130

खयुगैरायुरंशाः स्युस्तत्संस्कारं वदामि ते । ग्रहनलग्नं षड्रात्यं चेत्संस्कारोऽन्यथा नहि ॥ १३० ॥

Les parts de la durée de vie sont indiquées par les yuga ; je te dirai le rite correctif (saṃskāra) qui leur correspond. Si l’ascendant au moment d’une éclipse se maintient durant six nuits, alors le saṃskāra doit être accompli ; sinon, il ne doit pas l’être de cette manière.

Verse 131

तदंशः स्वाग्नयो भक्ता लब्धोनोभूर्गुणो भवेत् । यदैकाल्यं तदास्तांशाः स्वाग्र्याप्तोना च भूर्गुणः ॥ १३१ ॥

Si cette part est reçue par ses propres feux sacrés et par des bénéficiaires dévots, le mérite ne se trouve pas grandement multiplié. Mais lorsqu’elle est offerte en un seul acte unifié (aikālya), ces parts atteignent ce qu’il y a de plus éminent, et le mérite, en vérité, s’accroît puissamment.

Verse 132

सौमयस्यार्द्धेन पापस्य समग्रेणेति निश्चयः । गुमकध्नाश्चायुरंशाः संस्कारोऽयमुदाहृतः ॥ १३२ ॥

Il est fermement établi que ce saṃskāra (rite purificatoire) confère la moitié du mérite du sacrifice Saumya et détruit entièrement le péché. On dit encore qu’il dissipe les maladies qui consument le corps et assure des parts de longévité : tel est ce saṃskāra, ainsi proclamé.

Verse 133

आयुरंशकलाभक्ताद्विंशत्याब्दा इनाहतम् । शेषं द्विशतभक्तं स्युर्मासाः शेषा दिनादिकम् ॥ १३३ ॥

À partir du quotient obtenu en divisant la durée de vie (āyus) en parts et sous-parts, on multiplie par vingt pour obtenir le nombre d’années. On divise le reste par deux cents : le quotient donne les mois, et ce qui demeure ensuite fournit les jours et les unités plus petites.

Verse 134

लग्नायुरंशास्त्रिगुणा दिग्भिक्ता स्युः समास्ततः । शेषेऽर्कादिगुणे भक्ते दिग्भर्मासादिकं भवेत् ॥ १३४ ॥

Les degrés de l’ascendant (lagna) et ceux de la durée de vie doivent être triplés puis divisés selon les directions ; le quotient obtenu donne la mesure totale. À partir du reste, en le divisant par les facteurs du Soleil et des autres planètes, on obtient les divisions directionnelles, à commencer par le «bhāga directionnel».

Verse 135

सबलेंगेभतुल्याब्दैर्युतमायुर्भवेत्स्फुटम् । अंशद्विध्नमक्षांशं मासाः खत्र्यादिसंगुणात् ॥ १३५ ॥

Lorsque les facteurs concernés sont puissants, la longévité calculée devient manifeste : on ajoute des années égales au nombre correspondant au signe (rāśi) en commençant par le Lion. On prend l’akṣāṃśa (latitude) en degrés et on le double ; puis, en le multipliant par les constantes appropriées (à partir de «kha», etc.), on obtient le résultat en mois.

Verse 136

शेषा दिनादिकं योज्यं नैतत्पिंडनिसर्गयोः । लग्नार्कचन्द्रमध्ये तु यो बली तद्दशा पुरा ॥ १३६ ॥

La portion restante doit être ajoutée sous forme de jours et d’unités semblables ; cela ne s’applique pas aux cas de piṇḍa et de nisarga. Mais, parmi l’ascendant, le Soleil et la Lune, celui qui est le plus fort : c’est sa daśā (période) qu’il faut appliquer d’abord.

Verse 137

ततः केंद्रादिगानां तु द्वित्र्यादौ सबलस्य च । बह्वायुर्यो वीर्यसाम्येर्काद्युतस्य प्राक् याचकः ॥ १३७ ॥

Ensuite, parmi les maisons angulaires (kendras) et les autres, si la deuxième, la troisième et celles qui suivent sont puissantes, l’être jouit d’une longue vie. Et lorsque les forces sont en équilibre, celui qui s’élève le premier l’emporte : celui qui est lié au Soleil (Sūrya), ainsi que les autres selon leur rang.

Verse 138

षड्वर्गार्द्धस्य त्रिंशस्य त्रिकोणगश्च स्मरगः । सप्तमासस्य तूर्यस्य चतुरस्रगतस्य च ॥ १३८ ॥

Pour la trentième division, qui est la moitié du groupe sextuple (ṣaḍvarga), il existe aussi le facteur « Smaraga », lié à Kāma, placé dans une configuration triangulaire ; et de même, pour la septième part—dite « la quatrième »—il est déclaré qu’elle se tient dans une figure quadrangulaire (carrée).

Verse 139

क्रमः केंद्रादिकोऽत्रापि द्वित्र्यादौ सबलस्य च । पाकपस्याब्धिनागाश्च ह्यर्णवा सहगस्य च ॥ १३९ ॥

Ici encore, l’ordre commence par les maisons angulaires (kendras), puis se poursuit par la deuxième, la troisième, et ainsi de suite, en tenant compte de la force de la planète. Les résultats doivent être compris pour la maturation (pāka) de la planète, et aussi par les signes des océans, des rois-serpents (nāga) et des mers, avec les facteurs qui l’accompagnent.

Verse 140

त्रिकोणस्थस्य चाष्टाक्षिसूर्याद्यूनगतस्य च । तुर्याष्टगस्य तु स्वर्गा गुणकाः परिकीर्तिताः ॥ १४० ॥

Pour celui qui se tient dans le trigone (trikoṇa), et de même pour la configuration « aux huit yeux » (aṣṭākṣi) ainsi que pour celui dont le mouvement est diminué par rapport au Soleil et aux autres, il est proclamé que les cieux (svargas) sont leurs facteurs multiplicateurs (guṇakāḥ).

Verse 141

दशागुणैर्हता भक्त्या गुणैक्येन समागताः । शेषेऽर्कादिहते भक्ते मासाद्यैक्येन नारद ॥ १४१ ॥

Lorsque la bhakti a dompté la multiplicité décuple des qualités (guṇas), on parvient à l’unité des guṇas. Et lorsque le reste de cette dévotion est encore consumé—comme l’impureté brûlée par le Soleil—alors, ô Nārada, en l’espace d’un mois on atteint l’unité parfaite avec le Suprême.

Verse 142

अंतर्दशासु विदशास्तासु चोपदशास्तथा । दशेशमित्रस्वोच्चक्षंगोब्जोब्ध्येकाद्रिवृद्धिगः ॥ १४२ ॥

Dans les antardaśā, les daśā particulières et les daśā secondaires, lorsque le maître de la daśā se tient dans un signe ami ou dans son propre signe, ou qu’il est exalté, et qu’il occupe des divisions propices et des positions fortes, cette daśā devient dispensatrice de croissance et d’accroissement.

Verse 143

शुभगो यद्भगस्तद्भिस्न्वादिस्थेन तद्धिकृत् । प्रोक्तेतरस्थानगतस्तत्तद्भावक्षयं करः ॥ १४३ ॥

Quand la forme « śubhaga » (de bon augure) est employée, elle signifie « celui qui possède la fortune ». Mais lorsque ce même élément est utilisé avec l’affixe grammatical du groupe snvādi, il devient une forme d’agent : « celui qui fait advenir ce résultat ». Et lorsqu’un terme énoncé est placé dans une autre position syntaxique, il exprime la diminution ou la destruction de cet état même.

Verse 144

खगस्य यद्भवेद्द्रव्यं भावभे क्षणयोगजम् । जीविकादिफलं सर्वं दशायां तस्य योजयेत् ॥ १४४ ॥

Quelle que soit la richesse qui naît pour une planète de sa position dans une maison et dans une nakṣatra, ainsi que de ses combinaisons momentanées, tous ces fruits — subsistance et autres — doivent être rapportés à la daśā de cette planète.

Verse 145

विशन्यापदशायां यो वैरिदृष्टो विपत्तिकृत् । शुभमत्रेक्षितश्चेष्टसद्वर्गस्थश्च यो ग्रहः ॥ १४५ ॥

Dans une daśā inauspicieuse ou calamiteuse, une planète affligée par l’aspect d’un ennemi devient cause de malheur. Mais cette même planète, lorsqu’elle reçoit des aspects bénéfiques et se trouve bien placée dans les divisions propices (ṣaḍvarga), devient dispensatrice de bons fruits.

Verse 146

तत्काले बलवानापन्नाशकृत्समुदाहृतः । यस्याष्टवर्गजं चापि फलं पूर्णशुभं भवेत् ॥ १४६ ॥

En ce temps-là est proclamé un rite puissant, nommé « celui qui ôte l’adversité ». Pour celui qui l’accomplit, le fruit issu de l’aṣṭa-varga (huit parts) devient entièrement propice et accompli.

Verse 147

यश्च मूर्तितनुग्लावो वृद्धिगः स्वोच्चभस्थितः । स्वत्रिकोणसुहृद्भस्थस्तस्य मध्यमसत्फलम् ॥ १४७ ॥

Même si une planète est faible quant à la force du corps (forme et vigueur diminuées), lorsqu’elle est en croissance et placée dans son propre signe, dans le signe d’exaltation, dans son propre trigone ou dans le signe d’un ami, elle donne des fruits modérément bons.

Verse 148

श्रेष्ठं शुभतरं वाच्यं विपरीतगतस्य तु । नेष्टमुत्कटमिष्टं तु स्वल्पं ज्ञात्वा बलं वदेत् ॥ १४८ ॥

À celui qui s’est égaré, il faut dire ce qu’il y a de meilleur et de plus propice. Qu’on ne profère ni paroles déplaisantes ni dures; sachant la faiblesse de ses propres forces, qu’on parle avec douceur et retenue.

Verse 149

चरे सन्मध्यदुष्टाभ्यामंगभंगे विपर्ययात् । स्थिरे नेष्टष्टमध्या च होरायास्त्र्यं शकैः फलम् ॥ १४९ ॥

Dans les signes mobiles, les résultats sont dits bons, moyens ou nuisibles (selon l’état de la horā) ; mais en cas de blessure du corps, les indications doivent être prises à l’inverse. Dans les signes fixes, les issues sont tenues pour défavorables, surtout lorsqu’elles se rattachent à la huitième place et au milieu. Ainsi les Śakas ont enseigné le triple fruit de la horā.

Verse 150

स्वामीज्यज्ञयुता होरा दृष्टा वा सत्पलावहा । विनाश दृष्टयुक्ता च पापांतरगतान्यथा ॥ १५० ॥

Quand une horā est vue comme liée au culte de son Seigneur et au yajña (sacrifice sacré), elle apporte de bons fruits. Mais lorsqu’elle est vue jointe à un signe de destruction, elle mène à la ruine ; autrement, elle indique l’entrée dans un autre état de faute.

Verse 151

प्राग्ध्वांक्षा बंधु मृत्याय तयोर्द्यूने रविः स्वभात् । वक्रात्स्वादिवसाञ्चार्के शुक्राद्यूनां तु षड्रतः ॥ १५१ ॥

Lorsque le jour lunaire (tithi) se trouve dans la moitié orientale et décroît, on le tient pour néfaste aux proches et pouvant mener à la mort. Dans cette même division du jour, le Soleil brille de sa propre splendeur. Et lorsque la marche du Soleil devient rétrograde, à partir du jour nommé «Svādi», les périodes (rata/mesures) de Vénus et des autres planètes sont dites sextuples.

Verse 152

धर्मध्यायारिगो जीवादिकत्र्यारिगो विधोः । पृध्यंत्यधीतपाः सुज्ञा ततोवृद्ध्यंत्यबंधुराः ॥ १५२ ॥

Les sages ascètes, bien formés, débattent des ennemis du Seigneur : ceux qui s’opposent au Dharma et à la contemplation, et ceux qui blessent les êtres vivants ; et de cette controverse, les querelleurs, privés d’une véritable parenté de concorde, ne font que croître davantage.

Verse 153

वृद्धिगोंगात्सधनघीतपः स्वाराच्छशी शुभः । स्वदूवृध्यस्तादिषु पृधात्ससाष्टौ पंचयोपगः ॥ १५३ ॥

Ce vers, tel qu’il est transmis dans la lecture fournie, est corrompu sur le plan textuel et ne donne pas en sanskrit une syntaxe ni un sens stables. En l’état, il ne peut être traduit avec exactitude doctrinale sans correction ni recours à une édition critique fiable du Nārada Purāṇa.

Verse 154

षट्त्र्यायधीस्थो मंदाञ्च ज्ञाद्द्वित्र्यायाष्टकेंद्रगः । केंद्राष्टायांत्य इज्याद्वा ज्ञज्यायास्तत्र स्वे कवेः ॥ १५४ ॥

Si Saturne est placé en la sixième ou la troisième maison, et si Mercure est connu pour être en la deuxième ou la troisième, ou bien en la huitième ou dans une maison angulaire ; et si Jupiter est dans un angle, dans la huitième ou dans la dernière maison — alors, dans cette nativité, Mercure l’emporte sur Vénus.

Verse 155

वृद्धाविनात्सादिधिया मंगा मायारिगो विधोः । केंद्राष्टापार्थगः स्वर्क्षान्मंदाद्गोष्टायकेंद्रगः ॥ १५५ ॥

Lorsque Mars est conjoint (ou influencé) par Saturne et que l’intelligence est affligée, il devient ennemi de la Lune. Placé dans un kendra ou dans la huitième maison, même en son propre signe, il engendre —par l’effet de Saturne— fréquentation de basse compagnie et enfermement dans un milieu vil, comme un troupeau, lorsque Saturne est en kendra.

Verse 156

षट् त्रिधी भवतः सौम्यात्षड्वांशाष्टगो भृगोः । कर्मायव्ययषष्टस्थो जीवाद्भौमः शुभः स्मृतः ॥ १५६ ॥

De Mercure (Saumya), dans les divisions en trois parts, le résultat est « six » ; de Vénus (Bhṛgu), dans les divisions en sixièmes, le résultat est « huit ». Mars (Bhauma), lorsqu’il est dans la sixième maison —qui signifie l’action, la maladie et la dépense— et qu’il provient du facteur « jīva », est tenu pour favorable.

Verse 157

कवेर्द्ध्याषष्टमोध्याये सन्ज्ञोमंदान्सधीत्रये । साक्षास्ते भूमिजाज्जीवाद्ययारिभवमृत्युगः ॥ १५७ ॥

Dans le soixante-deuxième chapitre de Kavi, la divinité nommée Manda—avec Dhī (l’intelligence) et la triade—est décrite explicitement comme née de la Terre, circulant parmi les êtres de la naissance à la mort, et comme une ennemie qui apporte le déclin.

Verse 158

धर्मायारिसतांत्येर्कात्साद्यत्रिस्वगता स्वभात् । षट्खायाष्टाब्धिखोष्विज्यात्सहाद्येषु विलग्नतः ॥ १५८ ॥

De l’éclat propre du Soleil, lorsqu’il parcourt les divisions du zodiaque à partir du Bélier, le résultat se saisit selon le Lagna (ascendant) : dans les six « maisons » et les huit autres classes, avec les facteurs associés commençant par les nakṣatras ; ainsi doit-on déterminer le signe levant.

Verse 159

दिक्वाष्टाद्यस्तबंध्याये कुजात्खात्सत्रिके गुरुः । सात्र्यंके सन् रवेः शुक्राद्धीखगो दिग्भवारिगः ॥ १५९ ॥

Lorsque le schéma des directions (dik) commence par le huitième dans la disposition « stérile/obstruée », il indique Guru (Jupiter). Dans la triade commençant par Kuja (Mars), c’est encore Jupiter. Dans la triade marquée par Saturne, en partant du Soleil et de Vénus, l’« oiseau de l’intelligence » (Mercure) devient l’indicateur des directions, l’indicateur des maisons et le destructeur des ennemis.

Verse 160

चंद्राद्वीशार्थगोस्तेषु मन्दाद्धीत्रिषडंत्यगः । गोब्धिधीषट्खखाद्या ये ज्ञात्सद्यूने विलग्नतः ॥ १६० ॥

En partant de la Lune, dans le schéma des seigneurs (īśa), des significations et des désignations « go », il faut prendre la dernière lettre après la triade et le groupe des six ; et aussi ce qui commence par « go, bdhi, dhī, ṣaṭ, kha, kha ». Une fois cela connu, le résultat visé se fixe aussitôt selon l’attache au Lagna.

Verse 161

आशु तेशाष्टगोष्वंगःत्सांतेष्वब्जात्सितः शुभः । स्वात्सज्ञेषु त्रिधीगोब्धी दिक्छिद्रासिगतोर्कजात् ॥ १६१ ॥

Promptement, dans ces huit membres et leurs emplacements, il faut contempler/installer le principe faste et lumineux — né du lotus. Dans les positions indiquées par leurs noms techniques propres, qu’on dispose la triple intelligence et l’« océan des vaches » selon les directions, les intervalles et les divisions en forme d’épée, comme l’enseigne la tradition solaire (arka).

Verse 162

रंध्रायव्यचगः सूर्यादोष्टधीखे सगोर्गुरो । ज्ञाब्धित्र्यायारिगोरात्रिषट्ध्यध्यांत्यगोषु च ॥ १६२ ॥

Ce vers présente une suite syllabique codée (mnémotechnique de type mantra-nyāsa ou récitation technique), indiquant des placements et combinaisons de sons avec précision : à partir de « randhra », puis des groupes tels que « āya-vya-ca-ga », et d’autres séries liées à « sūrya », « doṣṭa-dhī-khe », « sa-goḥ-guro », etc., pour une application rituelle exacte plutôt qu’un récit.

Verse 163

त्रिधीशारिषु मन्दः खात्साक्षांत्येषु शुभो सृजः । केंद्रायाष्टधनेष्वर्का लग्नाद्वृद्ध्याद्यबंधुषु ॥ १६३ ॥

Saturne (Śani) est favorable dans les maisons 3, 6 et 11. Les planètes bénéfiques donnent de bons résultats dans les maisons 2, 10 et 7. Le Soleil (Sūrya) est propice dans les maisons angulaires (kendra), ainsi que dans les maisons 8 et 2 ; et, depuis l’ascendant (lagna), il est favorable en 11 (gain), 9 (fortune) et 4 (foyer/parents).

Verse 164

गोध्वष्टापारिखांत्येज्ञाच्चंद्राल्लाभत्रिषद्भतः । षडष्टांत्यगतः शुक्राद्गुरीर्द्वीशांत्यशत्रुषु ॥ १६४ ॥

En prenant la Lune (Candra) pour repère, on doit juger les gains et l’état des maisons 3 et 6. Quant à Vénus (Śukra), lorsqu’elle se place en 6, 8 ou 12, elle indique des difficultés—surtout en 2, 6 et 12, et dans les lieux d’inimitié.

Verse 165

उक्तस्थानेषु रेखादो ह्यनुक्तेषु तु बिंदुदाः । जन्मभाद्वद्विमित्रोच्चस्वभेधिष्टं परेष्वसत् ॥ १६५ ॥

Dans les positions énoncées, qu’on les marque par des lignes et autres signes; mais dans les lieux non explicitement dits, qu’on les indique par des points. Dans l’astérisme de naissance et ceux qui suivent, ce qui est ami, exalté (uccha) ou dans sa propre division est tenu pour le plus efficace; ailleurs, cela est sans effet.

Verse 166

कष्टमर्थक्षयः क्लेशः समतार्थसुखागमः । धनाप्तिः सुखमिष्टाप्तिरिति रेखाफलं क्रमात् ॥ १६६ ॥

Dans l’ordre, les résultats indiqués par les lignes (dans la lecture des marques du corps) sont : épreuve; perte de biens; tourment; équanimité; venue de la prospérité et de la joie; acquisition de richesse; bonheur; et obtention de ce qui est désiré—ainsi se décrit, pas à pas, le fruit de la lecture par lignes.

Verse 167

पितृमातृद्विषन्मित्रभ्रातृस्त्रीभृतकाद्रवेः । स्वामिलग्राजयोः स्वस्थाद्भेदर्कस्वयशोशयात् ॥ १६७ ॥

Du Soleil naissent des afflictions liées au père et à la mère, aux ennemis, aux amis, aux frères, à l’épouse et aux serviteurs ; du Soleil viennent aussi des troubles concernant le maître, l’ascendant (lagna) et les rois. Même un Soleil vigoureux peut engendrer des divisions et l’amoindrissement de sa propre renommée.

Verse 168

तृणस्वर्णाश्वधोरणाद्यैरर्कांशे वृत्तिमादिशेत् । कृष्यंबुजस्रीभ्योब्जांशे कौजे धात्वस्रसाहसैः ॥ १६८ ॥

Dans la division du Soleil (arkāṃśa), on indique une subsistance liée à l’herbe/au fourrage, à l’or, aux chevaux et autres choses semblables. Dans la division de la Lune (abjāṃśa), la subsistance vient de l’agriculture, de l’eau et de la prospérité ; tandis que dans celle de Mars (kauja), elle vient des métaux, de l’effusion de sang et d’entreprises hardies.

Verse 169

काव्यशिल्पादिभिर्बोधे जवे देवद्विजाकरैः । शौक्रे रजतगोरत्नैर्मांदे हिंसश्रमाधमैः ॥ १६९ ॥

Sous l’influence de Mercure, la compréhension vient par la poésie, l’artisanat et autres arts. Sous l’influence de Jupiter, il y a promptitude et gains liés aux dieux, aux brahmanes et aux mines. Sous l’influence de Vénus, il y a argent, bétail et joyaux ; sous l’influence de Saturne, des occupations basses marquées par la violence et la peine.

Verse 170

स्वोञ्चेष्वार्की तथा ज्यारैरुक्तैकांगे नृ पाधिपाः । लग्रे वर्गोत्तमेऽब्जे वा चतुरादिग्रहेक्षिते ॥ १७० ॥

Lorsque Saturne est dans son propre signe ou en exaltation, et que Jupiter se trouve pareillement dans la configuration dite comme facteur unique et dominant ; et lorsque l’ascendant est vargottama ou placé en Verseau et reçoit l’aspect des planètes à partir de la quatrième maison, alors l’homme devient un seigneur parmi les rois.

Verse 171

द्वाविंशभूपास्तुंगेसृक्चापेर्केन्दूयमस्तनौ । भूपकृत्तुंगगोर्कोगेस्तेसाजार्कोखभे गुरौ ॥ १७१ ॥

Dans la vingt-deuxième division, on dénombre les « seigneurs » selon les points d’exaltation : en Sagittaire et en Cancer se trouvent le Soleil, la Lune et Yama. Le facteur qui confère la royauté (le « faiseur de rois ») est énoncé pour le signe exalté ; et, dans le signe de la division du Soleil, au signe du ciel (Verseau), on considère Jupiter.

Verse 172

यमेंदुतुंगगौ लग्ने षष्टेऽर्कज्ञौ तुलाजगौ । सितासृजो गुरौ कर्को साराजे लग्नगे नृपाः ॥ १७२ ॥

Lorsque Yama et la Lune (en exaltation) se tiennent à l’ascendant, et que dans la sixième maison le Soleil et Mercure sont placés en Balance et en Sagittaire; lorsque Vénus et Mars sont avec Jupiter, que le Cancer est puissant, et que la Lune demeure à l’ascendant—alors le natif devient roi.

Verse 173

वृषेगेब्जेर्केज्यसौरैः सुहृज्जायाखगैर्नृपः । मंदे मृगांगेत्र्यर्यकांशस्थैरजादिभिर्नृप ॥ १७३ ॥

Ô roi, lorsque l’ascendant est le Taureau et qu’il est conjoint à Mercure, Jupiter et Saturne, le souverain obtient des amis, une épouse et des fils. Et lorsque Saturne est en Capricorne, placé dans les aṁśas d’Aryaman et des autres, avec des signes tels que le Bélier, ô roi, des effets semblables sont indiqués.

Verse 174

सेज्याजेश्वे मृगमुखे कुजे तुंगेर्क्षभागेवौ । लग्नेऽथ सेज्यकर्केंगे ज्ञाजशुक्रैर्भवोपगैः ॥ १७४ ॥

Lorsque Jupiter est le maître du lieu concerné et que Mars est exalté en Capricorne; et lorsque l’ascendant est le Cancer avec Jupiter en ce point, accompagné de Mercure, Mars et Vénus occupant leurs propres demeures—il est dit que ces placements engendrent le yoga et son fruit dans le thème.

Verse 175

मेषेऽर्के भूमिपासेंदौ एषे षांग्रेर्कपपासृजः । सिंहकुंभमृगस्थाश्चेद्भूपः सारेतनावजे ॥ १७५ ॥

Lorsque le Soleil est en Bélier et que la Lune s’unit à des planètes de majesté royale; et lorsque les significateurs concernés sont en Bélier, tout en occupant aussi le Lion, le Verseau ou le Capricorne—alors le natif devient roi, pourvu de force et d’une armée d’élite.

Verse 176

आर्केजीवे तनौ वापि नृपोऽथोः कुजभास्करौ । धीस्थौ गुर्विदुकवयो भूमौ स्त्र्यगे बुधैर्नृपः ॥ १७६ ॥

Si l’indicateur concerné tombe à l’ascendant (tanu) dans le signe de Saturne ou de Jupiter, la personne est digne de régner; de même si Mars et le Soleil sont en la septième. Si Jupiter occupe la neuvième, on devient maître; si Mercure est en la deuxième, on est savant et éloquent; et si la Lune est en la quatrième, les sages le déclarent souverain.

Verse 177

मृगास्यलग्नगैः सौरेजाब्जर्क्षहरयः सयाः । कविक्षौ तुलयुरमस्थौ वै भूपः कीर्तिमान्भवेंत् ॥ १७७ ॥

Si, au moment de la naissance, Saturne, Jupiter (Guru), Vénus, le Soleil, la Lune et Mercure occupent l’ascendant en Mṛgāsya (Mṛgaśīrṣa), et que les autres planètes se placent en Balance et dans la septième maison, alors le natif devient roi, illustre par sa renommée.

Verse 178

यस्य कस्यापि तनयः प्रोक्तैर्योगैर्नृपो भवेत् । वक्ष्यमाणैर्नृपसुतो ज्ञेयो भूयो मुनीश्वर ॥ १७८ ॥

D’après les yogas déjà énoncés, le fils de n’importe qui peut devenir roi. Mais, ô seigneur parmi les munis, selon les critères qui vont être exposés à présent, il faut reconnaître de nouveau qui mérite vraiment le nom de « fils de roi » (prince).

Verse 179

स्वोच्चे त्रिकोणभगतेस्त्र्याद्यैर्बलयुतैर्नृपः । सिंहेऽर्के मेषलग्नेऽजे मृगे भौमे घटेऽष्टमे ॥ १७९ ॥

Ô Roi, lorsque les planètes, à commencer par le Soleil, sont pourvues de force—dans leur propre signe, en exaltation ou en divisions trigonales—et que, précisément, le Soleil est en Lion, l’ascendant en Bélier, Mars en Capricorne et la huitième maison en Verseau, telle est la configuration annoncée.

Verse 180

चापे धरानाथःस्यादथ स्वर्क्षगे भृगौ । पातालगे धर्मगेऽब्जे शुभदृष्टे युते मुने ॥ १८० ॥

Ô sage, lorsque le seigneur de la terre est en Sagittaire et que Vénus se trouve dans son propre signe, tandis que Jupiter est dans la région inférieure (pātāla) et le Soleil en Balance, en conjonction et sous des aspects favorables, alors cela devient de bon augure.

Verse 181

त्रिलग्नभवगैःशेषैर्धराधीशः प्रजायते । सौम्ये वीर्ययुतेंऽगस्थे बलाढ्येशुभगे शुभे ॥ १८१ ॥

Lorsque les facteurs favorables restants se forment par les trois lagnas et les bhāvas, il naît un souverain de la terre—si le significateur est bénéfique, plein de vigueur, placé à sa juste position, puissant, bien aspecté et de bon augure.

Verse 182

धर्मार्थोपचयस्थैश्चशेषैर्धर्मयुतोनृपः । मेषूरणायतनुगाः शशिसूर्यजसूरयः ॥ १८२ ॥

Et, par les autres facteurs établis pour l’accroissement du dharma et de l’artha, le roi se trouve paré de droiture ; et les sages nés de la Lune et du Soleil sont rattachés à Meṣa (Bélier), Uraṇa et Āyatana comme à leurs demeures propres.

Verse 183

ज्ञारौ धनेशितरवा हिबुके भूपतिस्तदा । वृषेंऽगेऽब्जोधनारिस्थो जीवार्की लांभगाः परे ॥ १८३ ॥

Au menton se tiennent Jñāra et les deux luminaires ; à la gorge, le Seigneur des richesses et les deux médecins divins ; puis, au palais, se tient le roi. Sur l’épaule du Taureau (Vṛṣa), l’un demeure entre le Né-du-Lotus et l’ennemi des richesses ; ailleurs, Jupiter et le Soleil sont dits « lambhaga », porteurs de gain.

Verse 184

सुखे गुरुः खेरवींदूयमो लग्ने भवे करै । लग्ने वक्रासितौ चंद्रेज्यसितार्कबुधाः क्रमात् ॥ १८४ ॥

Jupiter se tient dans la quatrième maison, demeure des douceurs. Dans l’ascendant sont Khera, Ravi, Indu et Yama ; et dans l’ascendant encore, selon l’ordre prescrit, se trouvent aussi les planètes rétrogrades et directes : la Lune, Jupiter, Vénus, le Soleil et Mercure.

Verse 185

सुखास्तु शुभखाप्तिस्थानरेशं जनयंत्यपि । कर्मलग्नगरवेटस्य दशायां राज्यसंगतिः ॥ १८५ ॥

Même les douceurs et les gains de bon augure peuvent naître, faisant surgir le maître du lieu des acquisitions favorables ; et, durant la daśā de la planète liée au karma et à l’ascendant, on obtient l’alliance avec le pouvoir royal (l’autorité de l’État).

Verse 186

प्रबलस्य दशायां वा शत्रुनीचा दिगार्तिदाः । आसन्नकेंद्रद्वयगैर्वर्गदाख्यः सकलग्रहैः ॥ १८६ ॥

Même durant la daśā d’une planète puissante, si les autres planètes sont en positions ennemies ou débilitées et causent des afflictions venant des directions, alors—lorsque toutes les planètes occupent des places proches des deux kendras—cette configuration est appelée « Vargada ».

Verse 187

तन्वस्तगैश्च सकटं विहगो राज्यबंधुगैः । श्रृङ्गाटकं धिगौगस्थैर्लग्नायस्थैर्हलं मतम् ॥ १८७ ॥

Par les planètes établies aux positions Tanv et Astaga, on dit que c’est un « char » ; par celles placées en Vihaga et Rājya-bandhu, c’est une « jonction triangulaire » (śṛṅgāṭaka) ; et par celles situées en Lagna et Āya, on le tient pour une « charrue » (hala).

Verse 188

वर्ज्जोङ्गेस्थे सत्स्वसत्सु तुर्यखस्थैर्यवोन्यथा । विमिश्रैः कमलं प्राहुर्वायाकंटकबाह्यगैः ॥ १८८ ॥

Lorsque l’esprit demeure dans le corps tout en errant entre le réel et l’irréel, et que la stabilité du quatrième état (turyā) se trouve troublée—à cause de ce mélange, les sages le décrivent comme un « lotus » que, du dehors, effleurent le vent et les épines.

Verse 189

लग्नाच्चतुर्भुगैर्यूपःशरस्तूर्याच्चतुर्भुगैः । द्यूनाद्वेदक्षगैः शक्तिं र्दऽखादिचतुर्भगैः ॥ १८९ ॥

Depuis l’Ascendant (Lagna), selon la division en quatre, on assigne le « poteau sacrificiel » (yūpa) ; depuis le quatrième (tūrya), selon la division en quatre, la « flèche » (śara). Depuis le septième (dyūna), par les groupes de syllabes/lettres (vedākṣa-ga), on assigne la « lance/arme » (śakti) ; et depuis les autres divisions commençant par « rda-kha » et semblables, on assigne selon leurs quatre parts.

Verse 190

लग्नात्क्रमात्सप्तभगैर्नोकाकूटस्तु नुर्यतः । छत्रमस्तात्स्वभाद्यायोन्यस्मादर्द्धेन्दुनामकः ॥ १९० ॥

Depuis l’Ascendant (Lagna), en avançant selon l’ordre par divisions en sept parts, on obtient le point nommé Nokākūṭa. De ce point, du côté occidental, on obtient le point appelé Chatra ; et d’une autre base apparentée, on déduit ce qui est connu sous le nom d’Ardhendu (« demi-lune »).

Verse 191

लग्नादेकांतरगतैश्चक्रमर्थात्सरित्पतिः । षह्युस्थानेषु वीणाद्याः समसप्तर्क्षगैः ॥ १९१ ॥

Depuis l’Ascendant (Lagna), en les plaçant à intervalles alternés, se forme la « roue » (chakra), ainsi est-il dit. Là est établi le « Seigneur des Rivières » (Sarit-pati) ; et dans les stations nommées « ṣa-hyu », il faut placer la Vīṇā et les autres marques, avec les Sept Ṛṣi (Saptarṣis) disposés de façon égale.

Verse 192

वीणादामपाशकेदारभूशूलयुगगोलकाः । ग्रहैःश्चरभगै राजयोगः प्रकीर्तितः ॥ १९२ ॥

Lorsque les planètes se placent dans les signes mobiles et dans les signes impairs (masculins), formant les figures nommées vīṇā, dāma, pāśa, kedāra, bhū, śūla, yuga et golaka, cela est proclamé rājayoga, une conjonction royale qui confère la puissance.

Verse 193

स्थिरस्थैर्यमुसलं नाम द्विशरीणतैर्नलः । भाला केंद्रस्थितैः सौम्यैः पापैस्सर्प उदाहृतः ॥ १९३ ॥

Son nom est « Sthira-sthairya-musala » ; par la condition des « deux corps », on l’appelle « Nala ». Ô doux ami, lorsque les planètes bénéfiques occupent les maisons angulaires tandis que les maléfiques se tiennent aux positions centrales, on déclare le (yoga/présage) nommé « Sarpa ».

Verse 194

ईर्य्युरध्वरुची रज्ज्वां मुसले धनमानयुक् । व्यंगा स्थिरा लोनलजो मोनीस्रग्जोहिजोर्द्दितः ॥ १९४ ॥

Il est prompt dans ses mouvements et aime les rites du yajña ; tel la corde même et le pilon. Pourvu de richesse et d’honneur ; sans tache, ferme et inébranlable. Né du sel et du feu ; muni silencieux, portant la guirlande, et proclamateur du sacrifice.

Verse 195

वीणोद्भवोतिनिपुणागीतनृत्यरुचिर्भृशम् । दाता समृद्धो दामास्थः पाशजो धनशीलयुक् ॥ १९५ ॥

Il devient très habile dans la musique née de la vīṇā et se réjouit grandement du chant et de la danse. Il est généreux, prospère, stable dans ses moyens d’existence ; né d’une lignée liée au pāśa (le lacet), et pourvu de richesse et de bonne conduite.

Verse 196

केदारोत्थः कृषिकरः शूले शूरोक्षतो धनः । युगं पाषंडयुर्गोले विधनो मलिनस्तथा ॥ १९६ ॥

Né de Kedāra, il devient un homme qui vit de l’agriculture ; dans le « śūla » (trident), il est un guerrier vaillant, mais blessé, et quant aux richesses il devient opulent. Mais dans un âge marqué par l’hérésie et le désordre, il devient démuni et pareillement souillé dans sa conduite.

Verse 197

भूपवंद्यपदश्चक्रे समुद्रे नृपभोगयुक् । सुभगांगोर्द्धचंपात्सुखीशूरश्च चामरः ॥ १९७ ॥

Dans l’océan, il établit une contrée dont les pieds étaient vénérés par les rois; comblé de jouissances royales, son corps devint beau, et par le mérite du tīrtha/rite de la «Demi-Campā», il devint heureux, héroïque, et détenteur d’un cāmara (éventail royal en queue de yak).

Verse 198

मित्रो पकारकृच्छत्रे कूटे चानृतबंधराट् । तौजः सकीर्तिः सुखभाक् मानवो भवति ध्रुवम् ॥ १९८ ॥

Celui qui est un ami véritable et accomplit des actes secourables—sans recourir à la fraude ni devenir maître du mensonge—devient assurément pourvu de vigueur, de bonne renommée et de bonheur.

Verse 199

त्यागी यज्वात्मवान् यूथे हिंस्रो गुह्याधिपः शरैः । शक्तौ नीचोऽलसो निःस्वो दण्डे प्रियवियोगभाक् ॥ १९९ ॥

Par les flèches, on devient renonçant, célébrant du yajña et maître de soi; au sein d’un groupe ou d’une armée, on devient violent et chef des affaires secrètes. Par la lance, on devient bas, paresseux et pauvre; par le daṇḍa (bâton de châtiment), on subit la séparation d’avec l’être aimé.

Verse 200

व्यर्कैः स्वांत्योभयगतैः खेटैः स्यात्सुनफानफा । दुरुधरा चैव विधौ ज्ञेयः केमुद्रुमोऽन्यथा ॥ २०० ॥

Lorsque des planètes (autres que le Soleil) occupent la deuxième maison, la douzième, ou les deux à partir de la Lune, naissent les yogas nommés Sunaphā et Anaphā (et leur forme conjointe). Dans le même cadre, il faut aussi comprendre le yoga Durudharā; sinon, c’est Kemadruma.