Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
IV мандала «Ригведы» — родовая книга (gotra-maṇḍala), приписываемая главным образом линии Вамадевы (Гаутамы). Она соединяет формульную жертвенную хвалу с яркой природной образностью и созерцательной, обращённой внутрь теологией. Гимны колеблются между публичным ритуальным действием — прежде всего почитанием сомы и огня — и углублёнными размышлениями о вдохновении (dhī), истине/космическом порядке (ṛta) и сокровенных деяниях богов. Доминируют Индра и Агни, однако мандала также примечательна мастерством в описании зари, бури и нравственно-космического порядка.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 — призыв к Агни как к единодушно утверждённому богами вождю и проводнику (арати) и как к бессмертной силе, которую следует пробудить в смертной жизни. Гимн колеблется между образами космического мифа о рождении — Агни, сокрытый в тайном лоне срединного пространства, — и практическим жертвенным видением Агни как всеобщего гостя, посредничающего защиту, ясность и благосклонность для всех почитателей.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 — гимн Вамадевы Агни как бессмертному в смертных: хотару, провидцу и действенной силе среди богов, утверждающей ṛta (истинный порядок) в человеческой жизни через жертву и вдохновение. Поэт просит Агни разжечь светозарный разум, отделить верное различение от смутных и кривых побуждений и даровать широкое, многообразное благополучие, поддерживающее потомство. Гимн завершается подношениями речи и призывом к Агни вспыхнуть и даровать «великое богатство» — более полное благо.
Sukta 3
Sukta 4.3
Этот гимн призывает Агни как царя жертвоприношения и истинного хотара, простирающегося через оба мира, несущего рудроподобную силу — яростную, очищающую и владычественную в обряде. Он восхваляет направляемую истиной мощь Агни, способную превращать сырое в зрелое (āmā→pakva), делать сокрытое зримым и вести почитателя тайными «nīthāni» (путями-водительствами). В конце провидец приносит искусно сложенные, внутренние (niṇyā) изречения — сокровенную речь и вдохновенную хвалу, подобающую Агни-Знающему.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 — энергичное призывание Агни: пусть он расширит свою пылающую мощь, выступит вперёд, как царское войско, и поразит враждебных ракшасов и всякую губительную тьму. Поэт-жрец Вамадева вновь и вновь «полирует» и разжигает Агни песнью и топливом, прося его принять гимн, защитить почитателей от обмана и злословия и поддерживать их кшатру (владычество, действенную силу) изо дня в день.
Sukta 5
Sukta 4.5
Этот гимн Агни Вайшванаре вопрошает, как жертвователи могут должным образом совершать приношение Огню великого сияния, который, раздвигая преграду, открывает путь. Агни восхваляется как открыватель сокрытого «слова» в пещере и как хранитель первейшего шага лучей (видения), что завершается ярким образом его сияющего лика, пылающего внутри дома (ритуального жилища и внутреннего существа). В целом сукта движется от призывания и хвалы к учению об откровении: Агни — сила, делающая явными сокрытую истину и свет.
Sukta 6
Sukta 4.6
Этот гимн призывает Агни как прямого, пробуждённого хотара, который утверждает богов в обряде и с различающим разумением (manīṣā) ведёт вперёд человеческое намерение (manman). Вамадева восхваляет благую, самосветящуюся прозорливость Агни, пронзающую тьму и оберегающую почитателя от осквернения и тления. Гимн завершается созиданием brahman (священного изречения) при разжигании Агни, когда поклоняющиеся, исполненные благоговения, сидят перед жреческим огнём.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 — гимн Агни, вспоминающий первозданное «установление» жертвенного Огня и его повторное обретение/возжжение Бхригу, благодаря чему он сияет для каждого рода. В нём Агни восхваляется как хотар и как носитель ṛta (космической истины/порядка), мощно движущийся, подобно ветру и быстрому скакуну, чтобы доставлять богам приношения и возвращать людям благополучие.
Sukta 8
Sukta 4.8
Этот гимн превозносит Агни как божественного вестника и первейшего жреца (Хотара), который несёт приношения богам и открывает путь к небу. В нём восхваляются его всеведение, бессмертие и стремительная сила, пронзающая препятствия; вдохновенная речь призывается, чтобы разжечь и украсить его для жертвоприношения.
Sukta 9
Sukta 4.9
Этот гимн призывает Агни как великое, благосклонное присутствие, приходящее к общине, ищущей богов, и восседающее на священной траве, чтобы утвердить правильное общение в жертвоприношении. Агни восхваляется как действенный глашатай обряда — делающий так, что человеческие приношения поистине достигают богов, — и как защитник, окружающий почитателя со всех сторон неприступной обороной от вреда.
Sukta 10
Sukta 4.10
Этот гимн восхваляет Агни как стремительную, трогающую сердце силу правой воли (kratu), которая через вдохновенное усилие и божественный импульс приводит почитателя к процветанию. Агни прославляется как вездесущий провидец, сияющий днём и ночью, приносящий красоту, согласие и приумножение, и утверждающий дружескую, братскую связь между людьми и сонмом богов. Цель сукты — призвать светозарное водительство Агни и его охранительное соучастие, чтобы дом жертвователя и его внутренний «пуп-центр» стали устойчивым источником питания и силы.
Sukta 11
Sukta 4.11
Этот шестистишный гимн Агни восхваляет его сияющее присутствие — подобное солнцу днём и не умаляющееся даже ночью — и призывает его как зримую силу, питающую и охраняющую. Агни назван источником победоносной мощи, благополучия и стремительной энергии; гимн завершается охранительной молитвой: отогнать грех, вред и извращённое намерение, утвердив благоденствие (svasti).
Sukta 12
Sukta 4.12
Этот шестистишный гимн Агни Джатаведасу восхваляет огненный принцип как сознательного всеведущего, который, будучи возжжён в должном порядке и при регулярных подношениях, наделяет силой совершающего жертву. От хвалы он переходит к исповеди и освобождению: поэт просит Агни простить проступки, совершённые из-за «непробуждённого» разумения, ослабить узы заблуждения и провести почитателя через стеснение к более полной жизни и победе.
Sukta 13
Sukta 4.13
Этот краткий гимн связывает разжигание Агни на заре с космическим явлением света: Ушас открывает путь, восходит Сурья, и Ашвины призываются к хорошо подготовленному домашнему обряду. Он переходит от ярких образов рассвета к созерцательному изумлению перед незримой опорой неба — ṛta, сокровенным законом, по которому миры не падают. Его цель двойная: ритуальная (открыть утреннее возлияние) и философская (пробудить прозрение в порядок, поддерживающий космос).
Sukta 14
Sukta 4.14
Этот краткий гимн связывает разгорающееся сияние Агни с первым раскрытием Ушас (Зари), изображая утро как согласованное явление света, космического порядка и пробуждённого движения. Затем он переходит в прямое приглашение Ашвинам (Насатьям) быстро прибыть к жертвоприношению на рассвете и вкусить мёдосладкую Сому. Цель — обеспечить своевременное божественное присутствие, благополучный путь (сувита) и бодрящую силу для почитателей.
Sukta 15
Sukta 4.15
Этот гимн восхваляет Агни как вдохновенного жреца, который «обходит» приношения, очищая и доводя жертву до совершенства и вознаграждая дарителя сокровищами (ratna). Подчёркиваются ежедневное разжигание и «полировка» Агни — как быстрого скакуна и румяного небесного дитяти, — показывая, как огонь возрастает в сияющую, стройно сложенную силу, несущую возлияния богам и поддерживающую обряд.
Sukta 16
Sukta 4.16
Этот гимн — мощное сомное призывание, зовущие Индру (Магхавана, Харивана) прийти стремительно на своих рыжевато‑палевых конях и принять хорошо выжатый напиток, чтобы приблизиться как защитный спутник. Он прославляет героический порыв Индры — его колесницу, союзников и дальнодействующие победы — и просит его «раздуть» вдохновение и благополучие певца, как разливающиеся реки. Сукта завершается приношением «нового брахмана» (свежего гимна) и молитвой всегда оставаться достойным колесницы и дружбы Индры.
Sukta 17
Sukta 4.17
Этот гимн в размере триштубх, сложенный Вамадевой, восхваляет Индру как верховного носителя силы, чьё царство признают небо и земля. Он напоминает о его первообразной победе над Вритрой — освобождении сдержанных вод и рек — и прославляет его как древнего дарителя, добывающего скот, золото и конскую мощь и распределяющего богатство своим союзникам. Поэт завершает новым брахманом (вдохновенной формулой), прося Индру разлить вдохновение певца, как реки в половодье, и утвердить почитателей в победоносном деянии.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 — драматический космогонически-героический гимн, сосредоточенный на таинственном рождении Индры и его немедленном предназначении как разрушителя преград. Через напряжённое, почти диалогическое повествование (мать и дитя, Воды и провозглашения общины) гимн оправдывает Индру перед обвинениями, напоминает о его убийстве Вритры и освобождении рек и завершается резкой человеческой нотой кризиса и восстановления, отмеченной тем, что шьена приносит мадху (сладкую сущность).
Sukta 19
Sukta 4.19
Этот гимн Индре прославляет его как единственного, избранного чемпиона богов для убиения Вритры — того, кто расширяет Небо и Землю и возвращает миру свободное движение. Он напоминает о его космических деяниях: усмирении бурлящих вод, превращении рек в проходимые броды и даровании быстрого, широкого пути. Гимн призывает к обновлённой хвале, усиливающей вдохновенный порыв поэта, и завершается новым «брахманом» (священной формулой), принесённым Индре, чтобы певцы могли разделить его победоносный дальнейший ход.
Sukta 20
Sukta 4.20
Этот гимн в триштубхе, сложенный Вамадевой, призывает Индру прийти «издалека и близко» как верного защитника, который одолевает в натиске битв и устраняет враждебные силы. Он прославляет древнюю, гороподобную мощь Индры и его крепкую ваджру, затем просит его разрастить у певца иш (порыв/процветание), как разливаются реки, приняв вновь созданный брахман (вдохновенную формулу).
Sukta 21
Sukta 4.21
Этот гимн — призыв к Индре приблизиться, сесть вместе с почитателями в общем обряде (sadhamāda) и умножить их силу, владычество и победоносное господство. Он сплетает внешние образы яджны — выжимание (сомы), пути и пламя хотара — с внутренней психологией dhiṣā (вдохновенного разума), который обретает «go» (свет/коров) и принимает стремительный порыв Индры, подобный разливающимся рекам.
Sukta 22
Sukta 4.22
Этот гимн Вамадевы восхваляет Индру как могучего вершителя, принимающего молитву, сому и хвалу и затем силой исполняющего замыслы почитателя. Он напоминает о переполняющей мужественной мощи Индры и его силе, утверждающей мировой порядок: он изливает изобилие, как молоко из вымени быка, и гонит реки вперёд; и просит, чтобы поэтическое вдохновение и действенность певца разрастались, как реки, под благоволением Индры.
Sukta 23
Sukta 4.23
Этот гимн в размере триштубх исследует тайну вечно обновляющегося величия Индры: как он возрастает от сомы, ради кого принимает жертвоприношение и какими образами является среди певцов. Через череду вопросов, хвалы и образов набухающей силы и сияющего освобождения он завершается созданием «нового брахмана» (свежего гимна), в котором поэт просит Индру умножить вдохновение и даровать победу.
Sukta 24
Sukta 4.24
Этот гимн призывает Индру — «сына Силы» — обратиться к почитателям через безупречную хвалу и вознаградить певца богатством, скотом и снятием гнетущих уз. Дары Индры связываются с правильным жертвенным действием (выжиманием сомы, приготовлением яств) и с вдохновенной речью, завершаясь «новым брахманом» (свежим священным изречением), которое ищет изобилия, чтобы оно разливалось, как реки, и прочного товарищества с колесничной мощью Индры.
Sukta 25
Sukta 4.25
Этот гимн призывает достойного почитателя избрать дружбу Индры через возжжённого Агни и выжатую Сому, вопрошая, кто станет искать ту «помощь, что переносит за предел». Он восхваляет человека, сообразного Индре, как непобедимого и укрытого в широкой тишине мира, и завершается утверждением, что все разряды людей — близкие и дальние, оседлые и странствующие, сражающиеся и подвизающиеся — взывают к Индре о силе и победе.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 — поразительный гимн самораскрытия: провидец говорит голосом «ахам» («я есмь»), отождествляя себя с архетипическими силами и легендарными образами, словно через него звучит само сознание Индры. Затем гимн обращается к мифическому полёту Шьены (сокола), который приносит Сому для Ману, — символу победоносного завоевания божественного экстаза и отбрасывания враждебных сил. Назначение гимна — и хвала (stuti) Индре/силе Сомы, и провозглашение вдохновенной тождественности провидца, соучаствующей в этой божественной победе.
Sukta 27
Sukta 4.27
Этот краткий, но напряжённый гимн звучит самореферентным голосом Вамадевы, соединяя мистическую автобиографию с мифом о Соме и Шьене: провидец знает рождения богов ещё из чрева и вырывается на свободу, как сокол, из железных крепостей. Затем повествование переходит к опасному похищению/принесению Сомы мимо стража Кришану и завершается тем, что Сома становится доступной в обряде как опьяняющий напиток Индры. Назначение гимна — освятить добывание Сомы и провозгласить вдохновенное знание освобождающей силой, достигающей неба.
Sukta 28
Sukta 4.28
Этот краткий гимн прославляет Индру в тесном союзе с Сомой, напоминая о классической победе, когда был убит Вритра-препятствие и семь рек (животворные воды) были освобождены для Ману и человечества. Он связывает вдохновляющую силу Сомы с решающей мощью Индры: вместе они разламывают запечатанное, устраняют враждебные сопротивления и расширяют «поле Коровы» (светоносное знание и изобилие). Цель — призвать ту же совместную силу в жертвоприношении, чтобы были открыты перекрытые русла — внешние и внутренние — и верный путь стал проходимым.
Sukta 29
Sukta 4.29
Этот краткий гимн Индре — настойчивое приглашение богу прийти, даже издалека, к многочисленным выжимкам сомы, радуясь рыжим коням и вдохновенной хвале певцов. Поэт молится, чтобы Индру заставили «услышать» зов, а затем, восстав в переполняющей силе, даровать исполнение желаний: победную мощь (vāja), безопасный брод (su-tīrtha) и бесстрашие. Завершается гимн общим пожеланием: под защитой Индры пусть певцы станут истинными провидцами и, благодаря его щедрому дару, разделят широкие богатства небес.
Sukta 30
Sukta 4.30
Этот гимн — мощное прославление Индры как непревзойдённого Вṛтрахана: превосходящего всех, неодолимого в битве и решительно сокрушающего враждебные твердыни, подобные укреплениям Шуṣны. Он напоминает о победных деяниях Индры, чтобы обрести для почитателя защиту, силу и благополучие, и завершается благословляющим тоном, призывающим союзных дарователей удачи (Адитьев) вновь и вновь ниспосылать «желанные» дары.
Sukta 31
Sukta 4.31
Этот гимн — ищущее призывание Индры как вечно возрастающего Друга (sakhā, sadāvṛdhaḥ), с вопросом: какой светлой помощью и какой наисильнейшей śacī (силой/умением) он изберёт и поддержит молящихся. Он прославляет стремительную щедрость Индры к выжимателю Сомы и к дисциплинированному искателю, завершаясь просьбами об изобилии, защите и долговечной славе; кратко обращается и к Сūрье как к зримой силе, что «изливает сверху» славу и свет.
Sukta 32
Sukta 4.32
Этот гимн — настойчивое, доверительное призывание Индры Вṛтрахана: его просят прийти к «доле» жертвователя, принять приношение и оградить могучей помощью. В нём утверждается, что хотя Индра — вселенская сила, общая всем существам, поэт всё же лично зовёт его к этому обряду, ища победы, мощи и правого, прямого хода.
Sukta 33
Sukta 4.33
Этот гимн призывает Р̥бху — Ṛбху, Вибхву и Ваджу — как божественных мастеров, которые, движимые стремительным вдохновением, доводят формы до совершенства и умножают изобилие для богов и людей. Он восхваляет их правдоречие, верность свадхā (их врождённому закону) и чудесные деяния, признанные даже Твашṭṛ, и завершается просьбой утвердить «vasūni» (истинные богатства) для жертвователя при третьем выжимании Сомы.
Sukta 34
Sukta 4.34
Этот гимн призывает Ṛбху — Ṛбху, Вибхвана и Ваджу — к жертвоприношению, прося их прийти вместе с Индрой и вкусить сомы‑«мёда», привнеся в обряд их прославленную силу мастерства и обновления. Он восхваляет их неизменную отзывчивость на зов и испрашивает «ratna-dheya» (возложение сокровища/даров) через их совместное упоение с Индрой и союзными силами.
Sukta 35
Sukta 4.35
Этот гимн призывает Рибху — божественных мастеров-риши, прославленных совершенным искусством, — прийти к выжиманию Сомы и разделить сокровище жертвы вместе с Индрой. Он напоминает об их чудесных деяниях (обновление Родителей, изготовление питьевой чаши богов и создание для Индры быстрых рыжевато-бурых коней), чтобы обосновать их право на третье выжимание и его восторженную силу.
Sukta 36
Sukta 4.36
Этот гимн восхваляет Ṛбху — божественных братьев-ремесленников, — прославляя их чудесные творения (например, самодвижущуюся трёхколёсную колесницу) как знамения силы, расширяющей и поддерживающей Небо и Землю. Он связывает их совершенное мастерство (takṣaṇa) с рождением благополучия, славы и победоносного изобилия и завершается доверительной просьбой: «здесь и сейчас» сотворите для нас потомство, богатство и героическую славу, пробуждающую высшее сознание.
Sukta 37
Sukta 4.37
Этот гимн призывает Рбху — прежде всего Ваджу и Рбхукшану, божественных мастеров, обновляющих и доводящих до совершенства обряд, — прийти «путями, ведущими к богам», и вновь утвердить жертвоприношение среди человеческих родов. Их просят принести rayi (полноту, богатство, духовное изобилие) и победоносный vāja (побеждающую силу), связывая их помощь с мощью Индры и стремительной поддержкой Ашвинов. Общая цель — ритуальное обновление: чтобы yajña совершалась ровно, радостно и плодоносно в благоприятные дни.
Sukta 38
Sukta 4.38
Этот гимн прославляет стремительную, победоносную силу (Дадхикра/Дадхикраван), идущую во главе колесниц, взметающую пыль, словно струящиеся лучи, и приносящую торжество и радость. Он восхваляет эту сияющую мощь как дарующую силу и расширение народам и просит её наполнить слова поэта «мёдом» — вдохновением, сладостью и удачей. Образы воинской быстроты, солнественного блеска и жертвенной благости сливаются в единое благодетельное присутствие.
Sukta 39
Sukta 4.39
Этот шестистишный гимн восхваляет Дадхикравана — стремительную, побеждающую силу-коня — и просит, чтобы его быстрота и победный порыв перенесли певца за пределы опасностей и трудных переходов. Зори (Ушас) призываются как пробудительницы, которые поднимают почитателя к правильному движению; затем гимн развертывается в охранительную молитву о благополучии, кратко призывая союзных богов (Марутов, Митру–Варуну, Агни, Индру) утвердить свасти (целостность). Заключительная нота — преобразующая: Дадхикравана просят сделать «передний край» сознания благоуханным/светлым и вести жизненные силы вперед через ограничивающие переправы.
Sukta 40
Sukta 4.40
Этот краткий гимн возвещает Дадхикравана — стремительную, победоносную силу, часто мыслимую как божественный конь или солнечно-птичья мощь, — побуждая певца идти вперёд сквозь Зори и при содействии родственных божеств (Вод, Агни, Сурьи, Брихаспати, Ангирасы). В нём прославляются его быстрота, ветроподобный порыв и охранительная мощь; кульминацией становится глубокий символический стих о «Лебеде», восседающем во многих мирах, где божество отождествляется с самим Ṛta — космической истиной и порядком.
Sukta 41
Sukta 4.41
Этот гимн призывает парные силы Индру и Варуṇу принять благоговейное приношение поэта и утвердить победоносную мощь, направляемую ṛta (космическим порядком). Он просит обоих сокрушить внутренние и внешние вреды — злую волю, хищную враждебность и обманчивый страх — и даровать устойчивое благополучие, выраженное в конной силе, силе колесницы и непреходящем приумножении.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 — поразительный гимн самопровозглашения, где поэтический голос говорит с властью царственности Варуны, утверждая ṛta (космический порядок), верховное владычество и всеобъемлющее покровительство. Гимн также вводит Индру в поле силы, противопоставляя и дополняя нравственно-царское правление Варуны победоносной мощью Индры, освобождающей реки. Его цель — утвердить божественную законность и обеспечить почитателям долговечное благополучие (rāyī), защиту и неиссякаемое изобилие.
Sukta 43
Sukta 4.43
Этот гимн Вамадевы призывает Ашвинов — божественных близнецов-целителей и стремительных спасителей — услышать и принять «божественное Слово» поэта и, будучи призванными, прийти кратчайшим, ближайшим путём. Переходя от изумления их приближением и несравненным сиянием, он вновь и вновь просит для певца и его людей их широкого покровительства, медвяной помощи и жизнедарующей милости.
Sukta 44
Sukta 4.44
Этот краткий гимн Ашвинам, сложенный Вамадевой, призывает Близнецов-Всадников быстро прибыть на своей широко мчащейся золотой колеснице — «месте встречи лучей» — и присоединиться к жертвоприношению. Поэт просит их испить медовый Сому, даровать почитателю сокровища и жизненную силу и хранить певца своим благосклонным покровительством, где бы они ни пребывали вместе.
Sukta 45
Sukta 4.45
Этот гимн восхваляет Ашвинов — сияющих, стремительно приходящих божественных близнецов, чья небесная колесница, подобно лучу зари, поднимается и без промедления достигает выжимок сомы. Через яркие образы — парных коней, лебедей с золотыми крыльями и медоносных пчёл — поэт призывает их к жертвоприношению, прославляя их животворящее, исцеляющее и радость приносящее присутствие. Его цель — обеспечить их скорое прибытие и благодатную помощь для приносящего жертву и для обряда.
Sukta 46
Sukta 4.46
Этот краткий гимн в размере гāятрī — приглашение к Соме: он призывает Вāю, часто вместе с Индрой, быстро прийти к выжатой Соме и испить её первым. В гимне восхваляется их сияющая колесница и просят, чтобы их прибытие привело жертвоприношение в движение, даруя освобождение (vimocana) и беспрепятственное вкушение сомного блаженства.
Sukta 47
Sukta 4.47
Этот краткий гимн — настойчивое приглашение Сомы к Ваю, быстрому, светозарному Ветру, с просьбой прийти, впряжённым в своих коней-нийут, чтобы испить первую долю Сомы. Затем он расширяется до совместного призыва Индры и Ваю прибыть на одной колеснице, принести защиту и силу и прочно даровать почитателям их столь желанные, впряжённые мощи.
Sukta 48
Sukta 4.48
Этот краткий гимн призывает Ваю, стремительного Ветра, к выжиманию Сомы, вновь и вновь зовя его прибыть на своей сияющей колеснице, чтобы испить свежевыжатую Сому. Он связывает должное устроение обряда (хотра) с приходом божественной жизненной силы и просит Ваю принести жертвователю изобилие, мощь и широкие богатства.
Sukta 49
Sukta 4.49
Этот краткий гимн призывает двойственную силу Индру и Брихаспати принять принесённое возлияние и Сому и благосклонно отнестись к укхтхе (торжественной хвале) и маде (радостному упоению) жертвователя. Он просит божественную пару утвердиться в доме дарителя и даровать богатый, широкий райи — благополучие и победоносное приумножение, выраженное в конях, изобилии и «стократном» росте.
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 — гимн в размере триштубх, обращённый к Бṛхаспати, владыке священной речи и жреческой силы. Его призывают как хранителя «основания» общины и как мощь, преодолевающую враждебные нападения и преграды. Гимн прославляет его победоносную силу, просит его оберегать порождающее лоно правильного порядка (ṛta) и завершается совместным обращением к Бṛхаспати и Индре о приумножении, правомыслящем руководстве и сокрушении бедствий.
Sukta 51
Sukta 4.51
Этот гимн прославляет Ушас (Зарю) как изобильный Свет, восходящий из тьмы с упорядоченным различением и открывающий «путь» для человеческой жизни и священного деяния. Он дивится тому, что зори, будучи сходными и нестареющими, приходят каждый день как новое откровение, и завершается молитвой о славе и устойчивости, даруемых Небом и Землёй через знак жертвоприношения.
Sukta 52
Sukta 4.52
Этот гимн восхваляет Ушас (Зарю) как сияющую дочь Неба, являющуюся лицом к молящемуся, окружающую и рассеивающую свою сестру Ночь. Поэт просит Зарю расширить миры своими лучами, пробудить благую деятельность и отогнать ненависть и силы раздора, чтобы жертвователь был принят посредством правдивой хвалы.
Sukta 53
Sukta 4.53
Этот гимн призывает Савитṛ как Пробудителя: его наступающие огни возводят почитателя под защиту, в правый порядок (ṛta) и к внутренней ясности. Воспевается его нерушимое владычество над космическими законами, его простёртые руки, поддерживающие существ, и испрашивается приумножение жилища, питания, потомства и богатства через круговорот дней, ночей и времён года.
Sukta 54
Sukta 4.54
Этот краткий гимн восхваляет Савитара как божественного Побудителя, который пробуждает богопочитание, распределяет сокровища и утверждает в почитателе наилучшее «дравина» (субстанцию, силу, благополучие). Подчёркивается неизмеримый размах истинного побуждения Савитара — от широты земли до высоты неба, — и в завершение призывается более широкий круг божеств ради защиты и мира через трёхкратные в день пробуждения Савитара, приносящие добрую долю.
Sukta 55
Sukta 4.55
Этот гимн представляет собой совместную мольбу к силам Васу, к Дьява̄‑Притхивӣ (Небу и Земле), к Адити и к Адитьям — прежде всего к Варуне и Митре — о защите почитателя и о расширении «варивас» (свободного пространства, беспрепятственного благополучия) внутри жертвоприношения. Он переходит от настойчивых вопросов о подлинной защите от гнетущих человеческих сил к космическому видению мировых сил, текущих к своей цели, и завершается кратким призывом благотворных божественных деятелей даровать изобилие.
Sukta 56
Sukta 4.56
Этот гимн восхваляет Дьява̄притхивӣ (Небо-и-Землю) как первородных, необъятных родителей, расширяющих пространство, поддерживающих ṛta (космический порядок) и заставляющих жертвоприношение сиять. Вамадева просит их стать светозарными благодаря чистым гимнам, даровать широкую защиту и воссесть вокруг yajña, чтобы почитатель мог твёрдо держаться правого пути.
Sukta 57
Sukta 4.57
Этот гимн — земледельческая и космическая молитва о плодородии, обращённая к Кṣetrasya Pati, Владыке Поля: он просит победы в возделывании, процветания коров, коней и непрестанного приумножения питания. Затем призыв расширяется к Śunā-Sīrā — благой удаче и силе пахоты — и к дождям Парджаньи, чтобы земля стала сладостной, плодоносной и поддерживающей человеческий труд и внутренний рост.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 — мистический гимн о гхрите (топлёном масле) как светозарной сомической сущности: медовая волна, поднимающаяся из космического океана и становящаяся «бессмертием» через тонкое выжимание и внутреннее очищение. Гимн связывает ритуальное возлияние с сокровенной метафизикой — гхрита как язык богов и пуповина амриты — так что внешнее приношение отражает внутренний поток прояснённого сознания.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.