Adhyaya 31

Verse 1

शोनक उवाच । हत्वा तं तारकं संख्ये कुमारेण महात्मना । किं कृतं सुमहद्विप्र तत्सर्वं वक्तुमर्हसि

Śaunaka dit : « Après que le magnanime Kumāra eut terrassé Tāraka au combat, quels grands événements s’ensuivirent, ô brāhmane ? Tu dois tout raconter. »

Verse 2

कुमारो ह्यपरः शंभुर्येन सर्वमिदं ततम् । तपसा तोषितः शंभुर्ददाति परमं पदम्

Car Kumāra est en vérité une autre forme de Śambhu (Śiva), par qui tout cet univers est pénétré. Lorsque Śambhu est satisfait par l’austérité, il accorde l’état suprême.

Verse 3

कुमारो दर्शनात्सद्यः सफलो हि नृणां सदा । ये पापिनो ह्यधर्म्मिष्ठाः श्वपचा अपि लोमश । दर्शनाद्धूतपापास्ते भवंत्येव न संशयः

Par la seule vision de Kumāra, les hommes obtiennent aussitôt le fruit spirituel, en tout temps. Même les pécheurs voués à l’adharma—fût-ce des cuiseurs de chiens, ô Lomaśa—sont lavés de leurs fautes par ce darśana ; il n’y a nul doute.

Verse 4

शौनकस्य वचः श्रुत्वा उवाच चरितं तदा । व्यास शिष्यो महाप्रज्ञः कुमारस्य महात्मनः

Ayant entendu les paroles de Śaunaka, le disciple de Vyāsa, d’une grande sagesse, se mit alors à raconter les actes sacrés du magnanime Kumāra.

Verse 5

लोमश उवाच । ह्ताव तं तारकं संख्ये देवानामजयं ततः । अवध्यं च द्विजश्रेष्ठाः कुमारो जयमाप्तवान्

Lomaśa dit : Ayant tué Tāraka au combat—lui que les dieux ne pouvaient vaincre et que l’on tenait pour invincible—Kumāra (Skanda) obtint la victoire, ô le meilleur des deux-fois-nés.

Verse 6

महिमा हि कुमारस्य सर्वशास्त्रेषु कथ्यते । वेदैश्च स्वागमैश्चापि पुराणैश्च तथैव च

En vérité, la grandeur de Kumāra est proclamée dans tous les śāstra — par les Veda, par les Āgama (śivaïtes) et de même par les Purāṇa.

Verse 7

तथोपनिषदैश्चैव मीमांसाद्वितयेन तु । एवंभूतः कुमारोयमशक्यो वर्णितुं द्विजाः

De même dans les Upaniṣad et dans les deux Mīmāṃsā : tel est ce Kumāra qu’il est impossible de le décrire pleinement, ô deux-fois-nés.

Verse 8

यो हि दर्शनमात्रेण पुनाति सकलं जगत् । त्रातारं भुवनस्यास्य निशम्य पितृराट्स्वयम्

Car celui qui, par la seule vision, purifie le monde entier — ayant entendu qu’il est le sauveur de cet univers, Pitṛrāṭ (Yama) lui-même en fut ému et passa à l’action.

Verse 9

ब्रह्माणं च पुरस्कृत्य विष्णुं चैव सवासवम् । स ययौ त्वरितेनैव शंकरं लोकशंकरम् । तृष्टाव प्रयतो भूत्वा दक्षिणाशापतिः स्वयम्

Plaçant Brahmā en tête, et emmenant aussi Viṣṇu avec Vāsava (Indra), il se hâta vers Śaṅkara, bienfaiteur des mondes ; puis Dakṣiṇāśāpati (Yama) lui-même, devenu tout recueillement, le loua.

Verse 10

नमो भर्गाय देवाय देवानां पतये नमः । मृत्युंजयाय रुद्राय ईशानाय कपर्द्दिने

Hommage à Bharga, le Seigneur rayonnant ; hommage au maître des dieux. Hommage à Mṛtyuṃjaya, vainqueur de la mort ; à Rudra, à Īśāna, au Seigneur aux cheveux noués (Kapardin).

Verse 11

नीलकंठाय शर्वाय व्योमावयवरूपिणे । कालाय कालनाथाय कालरूपाय वै नमः

Hommage à Nīlakaṇṭha, à Śarva, à Celui dont la forme est constituée de l’immensité même de l’espace. Hommage à Kāla, au Seigneur du Temps, et à Celui dont la nature est le Temps lui‑même.

Verse 12

यमेन स्तूयमानो हि उवाच प्रभुरीश्वरः । किमर्थमागतोऽसि त्वं तत्सर्वं कथयस्व नः

Ainsi loué par Yama, le Seigneur Īśvara dit : «Dans quel but es-tu venu ? Dis‑nous tout.»

Verse 13

यम उवाच । श्रूयतां देवदेवेश वाक्य वाक्यविशारद । तपसा परमेणैव तुष्टिं प्राप्तोसि शंकर

Yama dit : «Qu’il soit entendu, ô Dieu des dieux, toi qui excelles dans la parole. Par l’austérité suprême tu as obtenu la parfaite satisfaction, ô Śaṅkara.»

Verse 14

कर्मणा परमेणैव ब्रह्मा लोकपितामहः । तुष्टिमेति न संदेहो वराणां हि सदा प्रभुः

Par l’acte suprême — l’accomplissement juste du devoir — Brahmā, l’aïeul des mondes, parvient à la satisfaction ; nul doute, car le Seigneur est toujours le dispensateur de grâces.

Verse 15

तथा विष्णुर्हि भगवान्वेदवेद्यः सनातनः । यज्ञैरनेकैः संतुष्ट उपवासव्रतैस्तथा

De même, le Seigneur Viṣṇu — éternel et connaissable par les Veda — se réjouit de nombreux sacrifices, ainsi que des jeûnes et des observances de vœux.

Verse 16

ददाति केवलं भावं येन कैवल्यमाप्नुयुः । नराः सर्वे मम मतं नान्यता हि वचो मम

Il accorde seulement ce bhāva, l’élan intérieur d’un cœur unifié, par lequel les hommes atteignent le Kaivalya (la délivrance dans l’unique solitude). Que tous adoptent mon avis : mes paroles n’ont pas d’autre sens.

Verse 17

ददाति तुष्टो वै भोगं तथा स्वर्गादिसंपदः । सूर्यो नमस्ययाऽरोग्यं ददातीह न चान्यथा

Lorsqu’il est satisfait, il accorde jouissances et prospérités, à commencer par les biens du ciel. Le Soleil, lorsqu’on le vénère avec namaskāra, donne la santé ici-bas — et nullement autrement.

Verse 18

गणेशो हि महादेव अर्घ्यपाद्यादिचंदनैः । मंत्रावृत्त्या तथा शंभो निर्विघ्नं च करिष्यति

Ô Mahādeva ! Gaṇeśa, lorsqu’on l’honore par des offrandes telles que l’arghya, le pādya et la pâte de santal, et par la récitation des mantras, ô Śambhu, rendra l’entreprise sans obstacles.

Verse 19

तथान्ये लोकपाः सर्वे यथाशक्त्या फलप्रदाः । यज्ञाध्ययनदानाद्यैः परितुष्टाश्च शंकर

De même, tous les autres Lokapāla, selon leur puissance, accordent des fruits. Et ils sont satisfaits, ô Śaṅkara, par les sacrifices, l’étude des Veda, la charité et autres actes semblables.

Verse 20

महदाश्चर्य संभूतं सर्वेषां प्राणिनामिह । कृतं च तव पुत्रेण स्वर्गद्वारमपावृताम्

Un grand prodige s’est manifesté ici pour tous les êtres vivants : par ton fils, la porte du ciel a été grande ouverte.

Verse 21

दर्शनाच्च कुमारस्य सर्वे स्वर्गैकसो नराः । पापिनोऽपि महादेव जाता नास्त्यत्र संशयः

Par la seule vision de Kumāra, tous les hommes atteignent aussitôt le ciel; même les pécheurs, ô Mahādeva, deviennent tels—il n’y a là aucun doute.

Verse 22

मया किं क्रियतां देव कार्याकार्यव्यवस्थितौ । ये सत्यशीलाः शांताश्च वदान्या निरवग्रहाः

Ô Deva, que dois-je faire pour décider de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas l’être ? Car il est des êtres voués à la vérité, paisibles, généreux, sans entrave ni querelle.

Verse 23

जितेंद्रिया अलुब्धाश्च कामरागविवर्जिताः । याज्ञिका धर्मनिष्ठाश्च वेदवेदांगपारगाः

Maîtres de leurs sens, sans avidité, exempts de désir et d’attachement; ce sont des accomplisseurs de sacrifices, fermes dans le dharma, et experts des Veda et des Vedāṅga.

Verse 24

यां गतिं यांति वै शंभो सर्वे सुकृतिनोपि हि । तां गतिं दर्शनात्सर्वे श्वपचा अधमा अपि

Ô Śambhu, l’état que même tous les méritants atteignent—par le seul darśana, tous atteignent ce même état, même les cuiseurs de chien et les plus vils.

Verse 25

कुमारस्य च देवेश महदाश्चर्यकर्मणः । कार्त्तिक्यां कृत्तिकायोगसहितायां शिवस्य च

Ô Seigneur des dieux, les actes de Kumāra sont souverainement merveilleux; surtout au mois de Kārttika, lorsque se présente la sainte conjonction avec Kṛttikā, et de même en tout ce qui concerne Śiva.

Verse 26

शिवस्य तनयं दृष्ट्वा ते यांति स्वकुलैः सह । कोटिभिर्बहुभिश्चैव मत्स्थानं परिमुच्य वै

Ayant contemplé le fils de Śiva, ils s’en vont avec leurs propres familles—par myriades de crores—délaissant entièrement mon royaume (le domaine de Yama).

Verse 27

कुमारदर्शनात्सर्वे श्वपचा अपि यांति वै । सद्गतिं त्वरितेनैव किं क्रियेत मयाधुना

Par la seule vision de Kumāra, tous—même les plus vils (śvapaca)—atteignent promptement une bonne destinée. Que puis-je donc faire à présent ?

Verse 28

यमस्य वचनं श्रुत्वा शंकरो वाक्यमब्रवीत्

Ayant entendu les paroles de Yama, Śaṅkara (Śiva) prit la parole en réponse.

Verse 29

शंकर उवाच । येषां त्वंतगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् । विशुद्धभावो भो धर्म्म तेषां मनसि वर्त्तते

Śaṅkara dit : « Ô Dharma (Yama), chez ces hommes aux actes méritoires dont le péché est arrivé à son terme, une disposition purifiée demeure dans l’esprit ».

Verse 30

सत्तीर्थगमनायैव दर्शनार्थं सतामिह । वांछा च महती तेषां जायते पूर्वकारिता

Chez de telles personnes naît un grand désir—issu des actes accomplis jadis—d’aller vers les véritables tīrthas (sat-tīrthas) et d’obtenir ici le saint darśana des justes.

Verse 31

बहूनां जन्मनामंते मयि भावोऽनुवर्त्तते । प्राणिनां सर्वभावेन जन्माभ्यासेनभो यम

Ô Yama, au terme de nombreuses naissances, la dévotion envers Moi continue de s’éveiller chez les êtres vivants—par la force des renaissances répétées et l’habitude profonde des dispositions intérieures.

Verse 32

तस्मात्सुकृतिनः सर्वे येषां भावोऽनुवर्त्ते । जन्मजन्मानुवृत्तानां विस्मयं नैव कारयेत्

Ainsi, tous les vertueux et riches de mérite—chez qui la disposition dévotionnelle se maintient—ne doivent pas être tenus pour étonnants, car cette continuité se transmet de naissance en naissance.

Verse 33

स्त्रीबालशूद्राः श्वपचाधमाश्च प्राग्जन्मसंस्कारवशाद्धि धर्म्म । योनिं पापिषु वर्त्तमानास्तथापि शुद्धा मनुजा भवंति

Ô Dharma, les femmes, les enfants, les Śūdras, et même ceux qu’on tient pour les plus déchus parmi les śvapacas—par la force des empreintes (saṃskāras) des vies antérieures—bien qu’ils demeurent à présent dans des conditions ou des matrices dites « pécheresses », deviennent pourtant des êtres humains purifiés.

Verse 34

तथा सितेन मनसा च भवंति सर्वे सर्वेषु चैव विषयेषु भवंति तज्ज्ञाः । दैवेन पूर्वचरितेन भवंति सर्वे सुराश्चेंद्रादयो लोकपालाः प्राक्तनेन

De même, tous en viennent à posséder un esprit clair et pur, et deviennent discernants en toute chose. Par le destin façonné par la conduite antérieure, tout cela advient—comme les dieux, Indra et les autres gardiens du monde, obtinrent leurs charges grâce à leurs actes passés.

Verse 35

जाता ह्यमी भूतगणाश्च सर्वे ह्यमी ऋषयो ह्यमी देवताश्च

En vérité, toutes ces cohortes d’êtres naissent; de même naissent ces Ṛṣis; et de même naissent ces divinités.

Verse 36

विस्मयो नैव कर्त्तव्यस्त्वया वापि कुमारके । कुमारदर्शने चैव धर्मराज निबोध मे

Ne t’étonne point—ni à cause de cet enfant, ni même en le voyant. Ô Dharmarāja, comprends ce que je te dis.

Verse 37

वचनं कर्मसंयुक्तं सर्वेषां फलदायकम् । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च दानानि विविधानि च । कार्याणि मनःशुद्ध्यर्थं नात्र कार्या विचारणा

La parole, jointe à l’acte juste, devient féconde pour tous. Tous les tīrtha, les sacrifices et les dons variés doivent être accomplis pour la purification du mental ; ici, point de doute à nourrir.

Verse 38

मनसा भावितो ह्यात्मा आत्मनात्मानमेव च । आत्मा अहं च सर्वेषआं प्राणिनां हि व्यवस्थितः

Le Soi est façonné par le mental, et le soi se façonne lui-même. Moi—l’Ātman—je demeure établi au cœur de tous les êtres vivants.

Verse 39

अहं सदा भावयुक्त आत्मसंस्थो निरंतरः । जंगमाजंगमानां च सत्यं प्रति वदामि ते

Je suis à jamais uni à l’être pur, continûment établi dans le Soi. À toi je dis la vérité concernant le mouvant et l’immobile.

Verse 40

द्वंद्वातीतो निर्विकल्पो हि साक्षात्स्वस्थो नित्यो नित्ययुक्तो निरीहः । कूटस्थो वै कल्पभेदप्रवादैर्बहिष्कृतो बोधबोध्यो ह्यनन्तः

Au-delà de toutes les paires d’opposés, libre de toute construction mentale, directement établi en soi—éternel, toujours uni, sans désir—Il demeure immuable. Par-delà les querelles sur les différences d’âges et de cycles, Il est l’Infini : pure conscience, connaissable seulement par l’éveil.

Verse 41

विस्मृत्य चैनं स्वात्मानं केवलं बोधलक्षणम् । संसारिणो हि दृश्यंते समस्ता जीवराशयः

En oubliant le Soi propre—dont le signe même est la pure conscience—on voit toutes les multitudes d’êtres vivants devenir des errants dans le saṃsāra.

Verse 42

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च त्रयोऽमी गुणकारिणः । सृष्टिपालनसंहारकारका नान्यथा भवेत्

Moi, Brahmā et Viṣṇu—nous trois agissons par les guṇa. Nous sommes les agents de la création, de la préservation et de la dissolution; il ne peut en être autrement.

Verse 43

अहंकारवृतेनैव कर्मणा कारितावयम् । यूयं च सर्वे विबुधा मनुष्याश्च खगादयः

Par l’action (karma) voilée par l’ego (ahaṃkāra) seul, nous sommes poussés à agir; et vous tous de même—dieux, humains, oiseaux et le reste.

Verse 44

पश्वादयः पृथग्भूतास्तथान्ये बहवो ह्यमी । पृथक्पृथक्समीचीना गुणवतश्च संसृतौ

Les animaux et les autres existent en espèces distinctes, et il en est bien d’autres encore. Dans le saṃsāra, chacun est accordé à sa condition propre, selon les guṇa.

Verse 45

पतिता मृगतृष्णायां मायया च वशीकृताः । वयं सर्वे च विबुधाः प्राज्ञाः पंडितमानिनः

Tombés dans le mirage (mṛgatṛṣṇā) et asservis par l’enchantement de Māyā, nous tous—bien que savants et intelligents—ne faisons que nous croire de vrais érudits.

Verse 46

परस्परं दूषयंतो मिथ्यावादरताः खलाः

Ils se calomnient mutuellement, se complaisant dans la parole mensongère—êtres à l’esprit vil.

Verse 47

त्रैगुणा भवसंपन्ना अतत्तवज्ञाश्च रागिणः । कामक्रोधभयद्वेषमदमात्सर्यसंयुताः

Liés par les trois guṇas et seulement aptes au devenir mondain, ils ne connaissent pas le Réel; ils sont passionnés, remplis de désir, de colère, de peur, de haine, d’orgueil et d’envie.

Verse 48

परस्परं दूषयंतो ह्यतत्त्वज्ञा बहिर्मुखाः । तस्मादेवं विदित्वाथ असत्यं गुणभेदतः

En effet, ne connaissant pas la Vérité et tournés vers l’extérieur, ils se blâment mutuellement. Ainsi, l’ayant compris, sache que ce qui paraît “vrai”, selon les divisions des guṇas, n’est pas la Vérité suprême.

Verse 49

गुणातीते च वस्त्वर्थे परमार्थैकदर्शनम्

Dans la Réalité qui transcende les guṇas, il n’est qu’une seule vision : la contemplation de la Vérité suprême seule.

Verse 50

यस्मिन्भेदो ह्यभेदं च यस्मिन्रागो विरागताम् । क्रोधो ह्यक्रोधतां याति तद्वाम परमं श्रृणु

Là, même la différence est reconnue comme non-différence ; là, l’attachement devient détachement ; là, la colère devient absence de colère—écoute, ô bien-aimée, cet État/Enseignement suprême.

Verse 51

न तद्भासयते शब्दः कृतकत्वाद्यथा घटः । शब्दो हि जायते धर्म्मः प्रवृत्तिपरमो यतः

La parole (simple expression verbale) n’illumine pas Cela, la Réalité suprême, car elle est produite, telle une jarre. Le son/la parole naît en effet au sein du Dharma comme un principe tourné vers l’action dans le monde.

Verse 52

प्रवृत्तिश्च निवृत्तिश्च तथा द्वंद्वानि सर्वशः । विलयं यांति यत्रैव तत्स्थानं शाश्वतं मतम्

Là où l’activité et le retrait, et toutes les dualités quelles qu’elles soient, se résorbent entièrement—cette demeure est tenue pour éternelle.

Verse 53

निरंतरं निर्गुणं ज्ञप्तिमात्रं निरंजनं निर्विकाशं निरीहम् । सत्तामात्रं ज्ञानगम्यं स्वसिद्धं स्वयंप्रभं सुप्रभं बोधगम्यम्

Ininterrompu et au-delà des guṇa; pure conscience seule; sans tache, sans expansion ni modification, et sans agir—pur Être, accessible par la connaissance; établi par soi, lumineux par soi, d’une clarté éclatante, et atteignable par l’éveil.

Verse 54

एतज्ज्ञानं ज्ञानविदो वदंति सर्वात्मभावेन निरीक्षयंति । सर्वातीतं ज्ञानगम्यं विदित्वा येन स्वस्थाः समबुद्ध्या चरंति

Telle est la connaissance, disent les connaisseurs : ils contemplent (la Réalité) dans le sentiment qu’elle est le Soi de tous. Ayant connu Cela qui transcende tout et s’atteint par la connaissance, ils demeurent stables au-dedans et traversent la vie avec égalité d’esprit.

Verse 55

अतीत्य संसारमनादिमूलं मायामयं मायया दुर्विचार्यम् । मायां त्यक्त्वा निर्ममा वीतरागा गच्छंति ते प्रेतराणिनर्विकल्पम्

Ayant transcendé le saṃsāra—dont la racine est sans commencement et dont la nature est Māyā, insondable par Māyā elle-même—ceux qui renoncent à Māyā, sans appropriation ni attachement, dépassent la voie des défunts et atteignent l’état nirvikalpa, immuable et sans pensée.

Verse 56

संसृतिः कल्पनामूलं कल्पना ह्यमृतोपमा । यैः कल्पना परित्यक्ता ते यांति परमां गतिम्

La transmigration prend racine dans la fabrication mentale ; l’imagination, en vérité, est semblable à l’amṛta, douce et enivrante. Mais ceux qui renoncent à cette fabrication atteignent le But suprême.

Verse 57

शुक्त्यां रजतबुद्धिश्च रज्जुबुद्धिर्यर्थोरणे । मरीचौ जलबुद्धिश्च मिथ्या मिथ्यैव नान्यथा

Croire voir de l’argent dans la nacre, un serpent dans une corde, ou de l’eau dans un mirage : tout cela est faux, faux seulement, et rien d’autre.

Verse 58

सिद्धिः स्वच्छंदवर्त्तित्वं पारतंत्र्यं हि वै मृषा । बद्धो हि परतंत्राख्यो मुक्तः स्वातंत्र्यभावनः

La véritable réussite (siddhi) est de demeurer dans sa propre liberté ; la dépendance est, en vérité, une illusion. L’enchaîné est dit « dépendant », tandis que le libéré demeure établi dans l’autonomie intérieure.

Verse 59

एको ह्यात्मा विदित्वाथ निर्ममो निरवग्रहः । कुतस्तेषां बंधनं च यथाखे पुष्पमेव च

Sachant que l’Ātman est Un, on devient sans « mien » et sans saisie. D’où viendrait l’enchaînement pour de tels êtres—comme une fleur dans le ciel ?

Verse 60

शशविषाणमेवैतज्त्रानं संसार एव च । किं कार्यं बहुनोक्तेन वचसा निष्फलेन हि

Cette « connaissance » est comme une corne de lièvre—et le saṃsāra l’est aussi (pris comme réalité ultime). À quoi bon tant de paroles, quand elles sont, en vérité, sans fruit ?

Verse 61

ममतां च निराकृत्य प्राप्तुकामाः परं पदम् । ज्ञानिनस्ते हि विद्वांसो वीतरागा जितेंद्रियाः

Rejetant l’esprit de possession et désirant atteindre la demeure suprême—tels sont les connaisseurs : sages, sans attachement, maîtres de leurs sens.

Verse 62

यैस्त्यक्तो ममताभावो लोभकोपौ निराकृतौ । ते यांति परमं स्थानं कामक्रोधविवर्जिताः

Ceux qui ont renoncé à l’esprit de possession et écarté l’avidité et la colère vont au séjour suprême—délivrés du désir et de l’emportement.

Verse 63

यावत्कामश्च लोभश्च रागद्वेषौ व्यवस्थितौ । नाप्नुवंति च तां सिद्धिं शब्दमात्रैकबोधकाः

Tant que demeurent le désir et l’avidité, l’attachement et l’aversion, ceux dont l’intelligence n’est que verbale n’atteignent pas cette perfection.

Verse 64

यम उवाच । शब्दाच्छब्दः प्रवर्त्तेत निःशब्दं ज्ञानमेव च । अनित्यत्वं हि शब्दस्य कथं प्रोक्तं त्वया प्रभो

Yama dit : «Des mots naissent d’autres mots ; mais la connaissance elle-même est sans paroles. Puisque le son et le langage sont impermanents, ô Seigneur, comment l’as-tu enseigné par la parole ?»

Verse 65

अक्षरं ब्रह्मपरमं शब्दो वै ह्यरात्मकः । तस्माच्छब्दस्त्वया प्रोक्तो निरीक्षक इति श्रुतम्

L’Impérissable (Akṣara) est le Brahman suprême ; et le son, śabda, est vraiment de cette même essence. C’est pourquoi l’on entend que tu as proclamé le son comme « l’Examinateur », celui qui révèle et éprouve le réel.

Verse 66

प्रतिपाद्यं हि यत्किंचिच्छब्देनैव विना कथम् । तत्सर्वं कथ्यतां शंभो कार्याकार्यव्यवस्थितौ

Tout ce qui doit être exposé, comment le transmettre sans paroles? Aussi, ô Śambhu, daigne tout expliquer : le juste discernement de ce qu’il faut faire et de ce qu’il ne faut pas faire.

Verse 67

शंकर उवाच । श्रृणुष्वावहितो भूत्वा परमार्धयुतं वचः । यस्य श्रवणमात्रेण ज्ञातव्यं नावशिष्यते

Śaṃkara dit : Écoute avec une attention entière ces paroles pleines du sens suprême ; à leur seule audition, rien de ce qui doit être su ne demeurera inconnu.

Verse 68

ज्ञानप्रवादिनः सर्व ऋषयो वीतकल्मषाः । ज्ञानाभ्यासेन वर्त्तंते ज्ञानं ज्ञानविदो विदुः

Tous les ṛṣi, hérauts de la sagesse et purifiés de toute souillure, vivent par la pratique de la connaissance ; et les connaisseurs de la connaissance discernent ce qu’est la connaissance véritable.

Verse 69

ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं ज्ञात्वा च परिगीयते । कथं केन च ज्ञातव्यं किं तद्वक्तुं विवक्षितम्

La connaissance, le connaissable et ce qui est atteint par la connaissance sont célébrés après avoir été réalisés. Mais comment, par quel moyen, doit-on le connaître ? Qu’entend-on précisément enseigner à ce sujet ?

Verse 70

एतत्सर्वं समासेन कथयामि निबोध मे । एको ह्यनेकधा चैव दृश्यते भेदभावनः

Tout cela, je te l’exposerai en bref—comprends bien mes paroles. L’Un seul apparaît comme multiple, par l’imagination de la différence.

Verse 71

यथा भ्रमरिकादृष्टा भ्रम्यते च मही यम । तथात्मा भेदबुद्ध्या च प्रतिभाति ह्यनेकधा

De même que la terre semble tournoyer lorsque la vue est troublée (par le vertige), ainsi le Soi (Ātman) paraît multiple à cause de l’intellect qui se figure des différences.

Verse 72

तस्माद्विमृश्य तेनैव ज्ञातव्यः श्रवणेन च । मंतव्यः सुप्रयोगेण मननेन विशेषतः

Ainsi, après mûre réflexion, Cela seul doit être connu—par l’écoute (śravaṇa) ; et il doit être médité avec fermeté par une juste mise en œuvre, surtout par le raisonnement et la réflexion profonde (manana).

Verse 73

निर्द्धार्य चात्मनात्मानं सुखं बंधात्प्रमुच्यते । मायाजालमिदं सर्वं जगदेतच्चाराचरम्

Ayant établi le Soi par le Soi, on est délivré avec joie des liens. Tout cet univers, le mobile comme l’immobile, n’est qu’un filet de Māyā.

Verse 74

मायामयोऽयं संसारो ममतालक्षणो महान् । ममतां च बहिः कृत्वा सुखं बंधात्प्रमुच्यते

Ce vaste saṃsāra est fait de Māyā et se reconnaît à l’attachement du « mien ». En rejetant au dehors ce sentiment de « mien », on est délivré avec joie des liens.

Verse 75

कोऽहं कस्त्वं कुतश्चान्ये महामायावलंबिनः । अजागलस्तनस्येव प्रपंचोऽयं निरर्थकः

«Qui suis-je ? Qui es-tu ? Et d’où viennent tous ces autres, qui s’adossent à la Grande Illusion (Mahāmāyā) ?» Ce déploiement du monde est vain, tel du lait tiré du pis d’une chèvre.

Verse 76

निष्फलोऽयं निराभासो निःसारो धूमडंबरः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन आत्मानं स्मर वै यम

Ceci est sans fruit, sans éclat véritable, creux—simple parade de fumée. Aussi, de tout ton effort, ô Yama, souviens-toi du Soi, de l’Ātman.

Verse 77

लोमश उवाच । एवं प्रचोदितस्तेन शंभुना प्रेतराट्स्वयम् । बुद्धो भूत्वा यमः साक्षादात्मभूतोऽभवत्तदा

Lomaśa dit : «Ainsi exhorté par Śaṃbhu, Yama lui-même—seigneur des trépassés—s’éveilla, et alors il fut véritablement établi dans l’Ātman.»

Verse 78

कर्म्मणां हि च सर्वेषां शास्ता कर्मानुसारतः । बभूव डंबरो नॄणां भूतानां च समाहितः

Car, pour tous les actes, il devint le véritable ordonnateur selon le karma, régulateur ferme et recueilli des hommes comme des êtres.

Verse 79

ऋषय ऊचुः । हत्वा तु तारकं युद्धे कुमारेण महात्मना । अत ऊर्ध्वं कथ्यतां भोः किं कृतं महदद्भुतम्

Les sages dirent : «Après que le magnanime Kumāra eut tué Tāraka au combat, dis-nous, ô seigneur : quel grand prodige advint ensuite ?»

Verse 80

सूत उवाच । हते तु तारके दैत्ये हिमवन्प्रमुखाद्रयः । कार्त्तिकेयं समागत्य गीर्भी रम्याभिरैडयन्

Sūta dit : «Quand le démon Tāraka eut été tué, les montagnes—menées par Himavat—vinrent auprès de Kārttikeya et le louèrent par de belles paroles.»

Verse 81

गिरय ऊचुः । नमः कल्याणरूपाय नमस्ते विश्वमंगल । विश्वबंधो नमस्तेऽस्तु नमस्ते विश्वभावन

Les montagnes dirent : « Hommage à Toi dont la forme même est auspice et bénédiction ; hommage à Toi, ô félicité de l’univers. Ô ami du monde, que nos salutations Te soient offertes ; hommage à Toi, ô soutien de l’univers. »

Verse 82

वरीष्ठाः श्वपचा येन कृता वै दर्शनात्त्वया । त्वां नमामो जगद्बंधुं त्वां वयं शरणागताः

« Par le seul fait de Te voir, même ceux qu’on tenait pour des “cuisiniers de chiens” furent rendus excellents par Toi. Nous nous inclinons devant Toi, ô parent du monde ; vers Toi nous venons chercher refuge. »

Verse 83

नमस्ते पार्वतीपुत्र शंकरात्मज ते नमः । नमस्ते कृत्तिकासूनो अग्निभूत नमोस्तु ते

« Hommage à Toi, fils de Pārvatī ; hommage à Toi, enfant de Śaṅkara. Hommage à Toi, fils des Kṛttikā ; ô né d’Agni, hommage à Toi. »

Verse 84

नमोस्तु ते देववरैः सुपूज्य नमोऽस्तु ते ज्ञानविदां वरिष्ठ । नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद शरण्य सर्वार्तिविनाशदक्ष

« Hommage à Toi, dignement adoré même par les meilleurs des dieux ; hommage à Toi, le premier parmi les connaisseurs de la sagesse. Hommage à Toi, ô meilleur des dieux — sois favorable. Ô refuge de tous, habile à détruire toute affliction. »

Verse 85

एवं स्तुतो गिरिभिः कार्त्तिकेयो ह्युमासुतः । तान्गिरीन्सुप्रसन्नात्मा वरं दातुं समुत्सुकः

Ainsi loué par les montagnes, Kārttikeya, fils d’Umā, fut comblé de joie au fond du cœur ; et, désireux d’accorder une grâce, il se tourna vers ces montagnes.

Verse 86

कार्त्तिकेय उवाच । भोभो गिरिवरा यूयं श्रृणुध्वं मद्वचोऽधुना । कर्मिभिर्ज्ञानिभिश्चैव सेव्यमाना भविष्यथ

Kārttikeya dit : «Ô montagnes excellentes, écoutez à présent mes paroles. Vous deviendrez des lieux saints, révérés et fréquentés tout autant par ceux qui accomplissent les rites que par les connaisseurs de la Vérité».

Verse 87

भवत्स्वेव हि वर्त्तते दृषदो यत्नसेविताः । पुनंतु विश्चं वचनान्मम ता नात्र संशयः

«En vérité, en vous se trouvent ces pierres sacrées, servies avec soin et honorées avec ferveur ; par ma parole elles purifieront le monde : il n’y a là aucun doute».

Verse 88

पर्वतीयानि तीर्थानि भविष्यंति न चान्यथा । शिवालयानि दिव्यानि दिव्यान्यायतनानि च

«Les tīrtha des montagnes naîtront—assurément, et non autrement ; et il y aura des sanctuaires divins de Śiva, ainsi que d’autres lieux sacrés splendides».

Verse 89

अयनानि विचित्राणि शोभनानि महांति च । भविष्यंति न संदेहः पर्वता वचनान्मम

«S’élèveront des demeures sacrées merveilleuses—belles et grandioses. Ô montagnes, nul doute : ainsi en sera-t-il par mon décret».

Verse 90

योऽयं मातामहो मेऽद्य हिमवान्पर्वतोत्तमः । तपस्विनां महाभागः फलदो हि भविष्यति

«Ce Himavān—le meilleur des monts—qui est aujourd’hui mon aïeul maternel, deviendra assurément un grand et heureux dispensateur de fruits spirituels pour les ascètes».

Verse 91

मेरुश्च गिरिराजोऽयमाश्रयो हि भविष्यति । लोकालोको गिरिवर उदयाद्रिर्महायशः

Ce Méru, roi des montagnes, deviendra assurément un grand refuge ; de même Lokāloka, ô le plus excellent des monts, et l’illustre Udayādri.

Verse 92

लिंगरूपो हि भगवान्भविष्यति न चान्यथा । श्रीशैलो हि महेंद्रश्च तथा सह्याचलोगिरिः

Le Seigneur Bienheureux se manifestera assurément sous la forme du Liṅga — certes, et non autrement — à Śrīśaila, à Mahendra, et de même sur la chaîne du Sahya.

Verse 93

माल्यवान्मलयो विन्ध्यस्तथासौ गंधमादनः । श्वेतकूटस्त्रिकूटो हि तथा दर्दुरपर्वतः

De même Mālyavān, Malaya, Vindhya et ce Gandhamādana ; de même encore Śvetakūṭa, Trikūṭa, et aussi le mont Dardura.

Verse 94

एते चान्ये च बहवः पर्वता लिंगरूपिणः । मम वाक्याद्भविष्यंति पापक्षयकरा ह्यमी

Ces montagnes-ci et bien d’autres encore deviendront, par ma parole, des manifestations en forme de Liṅga ; en vérité, elles seront destructrices des péchés.

Verse 95

एवं वरं ददौ तेभ्यः पर्वतेभ्यश्च शांकरिः । ततो नंदीह्युवाचाथ सर्वागमपुरस्कृतम्

Ainsi Śaṅkara leur accorda cette grâce, ainsi qu’aux montagnes. Ensuite Nandī prit la parole, exposant un enseignement fondé sur l’autorité de tous les Āgamas.

Verse 96

नंद्युवाच । त्वया कृता हि गिरयो लिंगरूपिण एव ते । शिवालयाः कथं नाथ पूज्याः स्युःसर्वदैवतैः

Nandī dit : «Puisque ces montagnes ont été façonnées par Toi dans la forme même du liṅga, comment, ô Seigneur, ces demeures de Śiva ne seraient-elles pas adorées par toutes les divinités ?»

Verse 97

कुमार उवाच । लिंगं शिवालयं ज्ञेयं देवदेवस्य शूलिनः । सर्वैर्नृभिर्दैवतैश्च ब्रह्मादिभिरतांद्रितैः

Kumāra dit : «Sachez que le liṅga est la demeure même de Śiva, le Dieu des dieux, le Porteur du trident. Il doit être vénéré par tous les hommes et toutes les divinités—par Brahmā et les autres—sans aucune négligence.»

Verse 98

नीलं मुक्ता प्रवालं च वैडूर्यं चंद्रमेव च । गोमेदं पद्मरागं च मारतं कांचनं तथा

Saphir bleu, perle, corail, œil-de-chat et pierre de lune ; ainsi encore hessonite, rubis, émeraude et or—

Verse 99

राजतं ताम्रमारं च तथा नागमयं परम् । रत्नधातुमयान्येव लिंगानि कथितानि ते

—argent, cuivre, fer, et aussi le plomb d’excellente qualité. Ainsi t’ont été décrits les liṅgas faits de gemmes et de métaux.»

Verse 100

पवित्राण्येव पूज्यानि सर्वकामप्रदानि च । एतेषामपि सर्वेषां काश्मीरं हि विशिष्यते

Ils sont vraiment purs et dignes d’adoration, et ils accordent tous les désirs. Pourtant, parmi tous, la pierre de Kāśmīra se distingue tout particulièrement.

Verse 101

ऐहिकामुष्मिकं सर्वं पूजाकर्तुः प्रयच्छति

Elle accorde au fidèle adorateur tout—la prospérité en ce monde et le bien dans l’au-delà.

Verse 102

नंद्युवाच । लिंगानामपि पूज्यं स्याद्बाणलिंगं त्वया कथम् । कथितं चोत्तमत्वेन तत्सर्वं वदसुव्रत

Nandī dit : «Même parmi les liṅga, comment as-tu déclaré que le Bāṇa-liṅga est digne d’adoration, et même le meilleur ? Dis-moi tout cela, ô toi aux vœux excellents.»

Verse 103

कुमार उवाच । रेवायां तोयमध्ये च दृश्यंते दृषदो हि याः । शिवप्रसादात्तास्तु स्युर्लिंगरूपा न चान्यथा

Kumāra dit : «Les pierres que l’on voit au milieu des eaux de la Revā, par la grâce de Śiva, deviennent assurément de forme liṅga, et nullement autrement.»

Verse 104

श्लक्ष्णमूलाश्च कर्तव्याः पिंडिकोपरि संस्थिताः । पूजनीयाः प्रयत्नेन शिवदीक्षायुतेन हि

Qu’on les façonne avec une base lisse et qu’on les place sur la piṇḍikā (la base yoni). En vérité, ils doivent être adorés avec soin par celui qui est pourvu de la dīkṣā de Śiva.

Verse 105

पिंडीयुक्तं च शास्त्रेण विधिना च यजेच्छिवम् । वरदो हि जगन्नाथः पूजकस्य न चान्यथा

Qu’on adore Śiva selon le śāstra, par le rite prescrit et avec la piṇḍī (le socle sacré du liṅga). Car le Seigneur de l’univers est le dispensateur de grâces au fidèle adorateur—et nullement autrement.

Verse 106

पंचाक्षरी यस्य मुखे स्थिता सदा चेतोनिवृत्तिः शिवचिंतने च । भूतेषुः साम्यं परिवादमूकता षंढत्वमेव परयोषितासु

Pour celui dont la bouche porte sans cesse le mantra aux cinq syllabes «Namaḥ Śivāya», et dont l’esprit se retire et s’absorbe dans la contemplation de Śiva—naissent l’égalité envers tous les êtres, le silence face à la médisance, et une indifférence totale envers les femmes d’autrui.