
Sukta 4.32
Indra
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
Dieser Hymnus ist eine dringliche, innige Anrufung Indras, des Vṛtrahan: Er soll zum „Anteil“ des Opfernden kommen, die Gabe annehmen und mit mächtiger Hilfe schützen. Er bekräftigt, dass Indra, obgleich eine allen Wesen gemeinsame, universale Macht, dennoch persönlich zu diesem Ritus gerufen wird, um Sieg, Stärke und rechtes, geradliniges Voranschreiten zu erlangen.
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
Komm nun zu uns, o Indra, Vṛtrahan, der Vṛtra-Schläger; komm zu unserem Anteil, zu unserem Los. Groß, mit deinen großen Hilfen (ūtí) tritt ein und stütze uns.
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
Selbst im Wirbel bist du der stürmische Beweger; o Wunderbarer, unter den wunderbaren Wirkungen schaffst du ein Wunder zu unserer Hilfe.
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
Selbst mit den Wenigen schlägst du den Mächtigeren, der sich im Widerstand aufbläht, durch deine Kraft — zusammen mit den Gefährten, die dir anhangen.
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
Wir, o Indra, sind bei dir; zu dir drängen wir und dich treiben wir an. Hebe uns empor und rette uns — uns wahrlich, immer wieder.
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
Komm zu uns, o Indra, du Träger des Presssteins, mit deinen vielfarbigen, tadellosen Hilfen — Hilfen, die nicht zu erschüttern und nicht zu überwältigen sind; komm her zu uns.
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
Mögen wir wahrlich deine Gefährten werden, o Indra, du Lichtreicher, mit dir angeschirrt zum Gewinn des Vája (Siegeskraft, Fülle) und zur leuchtenden, glühenden Energie.
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
Denn du allein herrschest, o Indra, über die Fülle, reich an Strahlen; so gewähre uns eine große iṣi, einen mächtigen Antrieb erfüllender Kraft.
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
Niemand vermag dich auf andere Weise abzulenken: was du zu geben willst — wenn du gepriesen wirst — das ist die wahre Größe deiner Gabe den Sängern, o Indra, du Hymnenfreund.
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
Zu dir haben die Gotamas mit ihren Hymnen gerufen, um dich zum Geben hervortreten zu lassen, o Indra, zum Gewinn der Fülle und der lodernden Energie.
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
Vorwärts wollen wir deine Heldentaten verkünden: wie du, jubelnd, die festen Burgen aufbrachst und gegen die versklavenden Mächte vordrangst.
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
Dies besingen dir die weisen Ordner: die mannhaften Taten, die du vollbracht hast, bei den Soma-Pressungen, o Indra, der du an den Hymnen Gefallen hast.
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
Die Gotamas haben dich gestärkt, o Indra, indem sie dir die Hymnen tragen; in diesen (unseren Gaben) setze du einen Ruhm ein, reich an heldischer Kraft.
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
Und wenn du, o Indra, den Ewigseienden eine allen gemeinsame Macht bist, so rufen wir doch dich, ja dich, zu uns.
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
Wende dich her zu uns, o Spender der Schätze; sei bei uns; trink reichlich die ausgepresste Wonne des Soma, o Indra, Somapā, Soma-Trinker.
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
Möge dich, o Indra, der Hymnus unserer erwachten Gedanken herbeiziehen; wende deine beiden Kraftrosse zu uns und komm herein in unser Feld.
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
Du hast Wohlgefallen an unserem Puroḷāśa, dem Opferkuchen, und an unserer Speise; du hast Wohlgefallen auch an unseren gesprochenen Liedern, wie einer, den es zur Braut zieht: so zieht es dich zu den Kräften, die in uns Geburt wirken.
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
Wir rufen Indra an mit tausend angeschirrten Kräften der Unterscheidung und mit hundert Maßen Soma, der erhobenen Wonne, damit die Kraft in uns bereit werde.
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
Tausend und hundert Lichtstrahlen setzen wir für dich in Bewegung; hierher komme deine Fülle des Segens, in unser eigenes Feld des Werdens.
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
Zehn goldene Gefäße deiner Fülle stellen wir im Geist zur Betrachtung hin; denn du bist der Spender des Überflusses, o Vṛtrahan, Bezwinger der Hemmung.
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
O Spender des Überflusses, gib uns reichlich; gib nicht kärglich — bring größere Fülle. Denn wahrlich, o Indra, du willst im Übermaß schenken.
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
Denn du bist als Spender des Überflusses weithin gerühmt, o Held, Vṛtrahan, Bezwinger der Hemmung. Teile mit uns: komm und teile uns dein vollbrachtes Heil zu.
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
Dich, o klarblickender Erbe der Wonne der Herde, preise ich: dein Paar der fahl-goldenen. Lass nicht zu, dass die Strahlen ihnen nach fortgehen; halte sie hier für uns fest.
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
Wie zwei helläugige Kinder an einem neuen Sitz, an frischer Stütze, leuchtet das fahl-goldene Paar auf seinen Wegen — Kräfte, im Gang erneut verjüngt.
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
Genug ist mir ihr Führen zum Licht der Morgenröte, genug auch ihr Folgen diesem Führen. Das fahl-goldene Paar ist auf seinen Wegen unfehlbar, unverrückbar — Kräfte, die nicht vom wahren Gang abgleiten.
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.