Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
Mandala 4 Ṛgveda ialah sebuah Kitab Keluarga (gotra-maṇḍala) yang terutama dikaitkan dengan susur galur Vāmadeva (Gautama), menggabungkan pujian korban yang formal dengan citra alam yang hidup serta teologi yang reflektif dan menoleh ke dalam. Himne-himnenya bergerak antara suasana ritual awam—terutama pemerasan soma dan pemujaan api—dan renungan yang menyelidik tentang ilham (dhī), kebenaran/tertib kosmik (ṛta), serta cara kerja tersembunyi para dewa. Indra dan Agni mendominasi, namun mandala ini juga menonjol kerana kehalusan seninya dalam menggambarkan fajar, ribut, dan tatanan moral-kosmik.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 ialah seruan kepada Agni sebagai penunjuk jalan (arati) yang ditegakkan sebulat suara oleh para dewa, serta sebagai kuasa abadi yang harus dibangkitkan dalam kehidupan fana. Himne ini bergerak antara citra mitos kelahiran kosmik—Agni tersembunyi dalam rahim rahsia ruang-antara—dan wawasan korban yang praktis tentang Agni sebagai tetamu sejagat yang menjadi perantara perlindungan, kejernihan, dan kemurahan bagi semua pemuja.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 ialah sebuah himne Vāmadeva kepada Agni sebagai yang abadi di dalam insan fana—hotṛ, pelihat, dan kuasa yang aktif di antara para dewa—yang menegakkan ṛta (tatanan-kebenaran) dalam kehidupan manusia melalui korban suci dan ilham. Himne ini memohon Agni menyalakan kecerdasan yang bercahaya, memisahkan pertimbangan yang benar daripada dorongan yang keliru dan berliku, serta menganugerahkan kemakmuran yang luas dan beraneka rupa yang menyokong keturunan. Himne ditutup dengan persembahan ujaran sang penyair dan seruan agar Agni menyala-nyala serta mengurniakan “kekayaan besar” berupa kebaikan yang lebih penuh.
Sukta 3
Sukta 4.3
Himne ini menyeru Agni sebagai raja korban dan hotṛ sejati yang merentangi kedua-dua alam, memikul daya seumpama Rudra—garang, menyucikan, dan berdaulat dalam upacara. Ia memuji kuasa Agni yang dipandu kebenaran untuk mengubah yang mentah menjadi yang masak (āmā→pakva), menjadikan yang tersembunyi dapat ditanggapi, dan memimpin pemuja melalui “nīthāni” yang rahsia (jalan-jalan penuntun). Sang resi menutup dengan mempersembahkan ujaran yang digubah dan batiniah (niṇyā)—tuturan esoterik serta pujian yang terilham—yang layak bagi Agni, Sang Mengetahui.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 ialah seruan yang bertenaga kepada Agni agar meluaskan kuasa nyalanya, mara seperti angkatan diraja, dan menumpaskan Rakṣasa yang memusuhi serta segala bentuk kegelapan yang mencelakakan. Penyair-imam Vāmadeva berulang kali “menggilap” dan menyalakan Agni dengan nyanyian dan bahan bakar, memohon agar baginda menerima madah pujian ini, melindungi para pemuja daripada tipu daya dan fitnah, serta meneguhkan kṣatra (penguasaan, kekuatan yang berkesan) mereka sepanjang hari-hari.
Sukta 5
Sukta 4.5
Himne kepada Agni Vaiśvānara ini bertanya bagaimana para pelaksana korban dapat mempersembahkan dengan benar kepada Api yang bercahaya luas, yang membuka jalan dengan menyokong dan memisahkan halangan. Agni dipuji sebagai penyingkap “sabda” yang tersembunyi di dalam gua dan sebagai penjaga langkah terdepan sinar-sinar (penglihatan), yang memuncak pada gambaran jelas wajahnya yang bersinar, menyala-nyala di dalam rumah (kediaman ritual dan diri batin). Secara keseluruhan, sukta ini bergerak dari seruan dan pujian kepada suatu ajaran penyingkapan—Agni sebagai daya yang menjadikan kebenaran dan cahaya yang terselindung tampak nyata.
Sukta 6
Sukta 4.6
Himne ini menyeru Agni sebagai Hotṛ yang tegak dan terjaga, yang menegakkan para dewa dalam upacara dan membawa niat manusia (manman) ke hadapan dengan kecerdasan yang menimbang (manīṣā). Vāmadeva memuji penglihatan Agni yang mujur dan bercahaya dari dirinya sendiri, yang menembusi kegelapan serta melindungi pemuja daripada kenajisan dan kemerosotan. Ia memuncak pada pembentukan brahman (ucapan suci) ketika Agni dinyalakan, dengan para pemuja duduk penuh hormat di hadapan api kependetaan.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 ialah sebuah himne kepada Agni yang mengingatkan “penetapan” purba Api korban serta penemuan semula/penyalaan semulanya oleh para Bhṛgu, sehingga ia bersinar bagi setiap kabilah. Ia memuji Agni sebagai hotṛ dan sebagai pembawa ṛta (kebenaran/tatanan kosmik), bergerak dengan gagah seperti angin dan kuda tangkas untuk menghantar persembahan kepada para dewa serta membawa kembali kemakmuran kepada manusia.
Sukta 8
Sukta 4.8
Himne ini mengagungkan Agni sebagai utusan ilahi dan imam utama (Hotṛ) yang membawa persembahan kepada para dewa serta membuka jalan ke syurga. Ia memuji kemahatahuannya, keabadiannya, dan kuasa pantasnya untuk menembusi rintangan, sambil menyeru ucapan ilham untuk menyalakan dan menghiasinya bagi upacara korban.
Sukta 9
Sukta 4.9
Himne ini menyeru Agni sebagai kehadiran agung lagi pemurah yang datang kepada komuniti pencari dewa dan bersemayam di atas rumput suci untuk menegakkan persekutuan yang benar dalam korban. Agni dipuji sebagai jurucakap upacara yang berkesan—menjadikan persembahan manusia benar-benar sampai kepada para dewa—serta sebagai pelindung yang mengelilingi pemuja dari segala arah dengan pertahanan yang tidak dapat ditembusi terhadap bahaya.
Sukta 10
Sukta 4.10
Himne ini memuji Agni sebagai kuasa yang pantas dan menyentuh hati—tenaga kehendak yang benar (kratu)—yang memakmurkan pemuja melalui usaha yang terilham serta dorongan ilahi. Agni diraikan sebagai pelihat yang sentiasa hadir—bersinar siang dan malam—yang membawa keindahan, keharmonian, dan pertambahan, serta menegakkan ikatan mesra dan persaudaraan antara manusia dan rombongan para dewa. Tujuan sukta ini ialah memohon bimbingan Agni yang bercahaya dan kebersamaan pelindungnya agar rumah si pelaksana korban dan “pusat-pusar” batinnya menjadi sumber pemeliharaan dan kekuatan yang teguh.
Sukta 11
Sukta 4.11
Himne enam-ayat enam rangkap ini kepada Agni memuji kehadirannya yang bercahaya—seperti matahari pada siang hari dan tidak berkurang walau pada malam—serta menyerunya sebagai kuasa yang tampak, yang menyuburkan dan melindungi. Agni dipuji sebagai sumber kekuatan yang membawa kemenangan, kemakmuran, dan tenaga yang pantas, dan himne ini berakhir dengan doa perlindungan untuk menghalau dosa, bahaya, dan niat yang menyimpang, demi meneguhkan kesejahteraan (svasti).
Sukta 12
Sukta 4.12
Himne enam rangkap ini kepada Agni Jātavedas memuji prinsip api sebagai mengetahui yang sedar, yang memperkasa pelaku korban apabila dinyalakan menurut tertib yang benar dan dengan persembahan yang teratur. Ia beralih daripada pujian kepada pengakuan dan pembebasan: penyair memohon Agni mengampuni kesalahan yang dilakukan kerana pemahaman yang ‘belum terjaga’, melonggarkan ikatan kekeliruan, dan memimpin penyembah melintasi kesempitan menuju kehidupan yang lebih penuh serta kemenangan.
Sukta 13
Sukta 4.13
Himne ringkas ini mengaitkan penyalaan Agni pada waktu fajar dengan kemunculan cahaya kosmik: Uṣas membuka jalan, Sūrya terbit, dan Aśvin diundang ke upacara rumah tangga yang telah disiapkan dengan rapi. Ia bergerak daripada citra fajar yang hidup kepada kehairanan renungan tentang sokongan langit yang tidak kelihatan—ṛta sebagai hukum tersembunyi yang membuat dunia-dunia tidak runtuh. Tujuannya bersifat ritual (memulakan persembahan pagi) dan juga falsafah (membangkitkan wawasan tentang tertib yang menopang kosmos).
Sukta 14
Sukta 4.14
Himne ringkas ini mengaitkan sinar penyalaan Agni dengan tersingkapnya Uṣas (Fajar) yang pertama, menggambarkan pagi sebagai penzahiran serentak cahaya, tertib, dan gerak yang terjaga. Kemudian ia beralih kepada undangan langsung kepada Aśvin (Nāsatyā) agar tiba segera pada upacara korban saat terbit fajar dan menikmati Soma yang manis seperti madu. Tujuannya ialah memperoleh kehadiran ilahi yang tepat pada waktunya, perjalanan yang selamat (suvitā), serta kekuatan yang menyegarkan bagi para pemuja.
Sukta 15
Sukta 4.15
Himne ini memuji Agni sebagai pendeta yang terilham, yang “bergerak mengelilingi” persembahan, menyucikan dan menyempurnakan korban suci serta mengurniai pemberi dengan harta (ratna). Ia menonjolkan penyalaan dan penggilapan Agni setiap hari—bagaikan kuda lumba yang tangkas dan anak langit yang kemerah-merahan—menunjukkan bagaimana api itu membesar menjadi kuasa yang bercahaya dan terbentuk sempurna, yang membawa persembahan ke para dewa dan menegakkan upacara.
Sukta 16
Sukta 4.16
Himne ini ialah seruan Soma yang bertenaga, memanggil Indra (Maghavan, Harivān) agar datang segera dengan kuda-kuda peranginya yang kekuningan dan menerima minuman yang diperah dengan sempurna, supaya baginda mendekat sebagai sahabat pelindung. Ia memuji dorongan kepahlawanan Indra—keretanya, sekutu-sekutunya, dan kemenangan-kemenangan yang menjangkau jauh—seraya memohon agar baginda “mengembangkan” ilham dan kemakmuran penyanyi seperti sungai-sungai yang melimpah. Sukta ini memuncak dengan persembahan “brahman” yang baharu (himne segar) serta doa agar sentiasa layak bagi kereta dan persahabatan Indra.
Sukta 17
Sukta 4.17
Himne Triṣṭubh karya Vāmadeva ini memuji Indra sebagai pemegang kekuatan tertinggi, yang kedaulatannya diakui oleh langit dan bumi. Ia mengingatkan kemenangan arketipnya atas Vṛtra—membebaskan sungai-sungai yang tertahan—serta merayakannya sebagai pemberi purba yang memperoleh lembu, emas, dan tenaga kuda, lalu membahagikan kekayaan kepada sekutu-sekutunya. Penyair menutup dengan brahman baharu (rumusan ilham), memohon Indra agar mengembangkan ilham penyanyi seperti sungai-sungai yang melimpah dan menempatkan para pemuja dalam tindakan yang menang.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 ialah sebuah himne dramatik bernuansa kosmogoni dan kepahlawanan yang berpusat pada kelahiran Indra yang penuh rahsia serta takdirnya yang segera sebagai pemecah segala halangan. Melalui penceritaan tegang seakan-akan dialog (ibu/anak, Perairan, dan pengisytiharan komuniti), himne ini mempertahankan Indra daripada tuduhan, mengingatkan pembunuhannya terhadap Vṛtra dan pembebasan sungai-sungai, lalu berakhir dengan nada manusiawi yang tajam tentang krisis dan pemulihan, ditandai oleh śyena yang membawa madhu (sari manis).
Sukta 19
Sukta 4.19
Himne kepada Indra ini mengagungkannya sebagai juara tunggal yang dipilih para dewa untuk membunuh Vṛtra, yang meluaskan Langit dan Bumi serta memulihkan gerak bebas bagi dunia. Ia mengingatkan karya-karya kosmiknya—menenangkan air yang menggelora, menjadikan sungai-sungai dapat diseberangi, dan memungkinkan laluan yang cepat serta luas—sambil menyeru pujian yang diperbaharui yang menambah dorongan ilham sang penyair. Sukta ini memuncak dengan ‘brahman’ (rumusan suci) yang baharu dipersembahkan kepada Indra, agar para penyanyi turut serta dalam perjalanan maju kemenangannya.
Sukta 20
Sukta 4.20
Himne Triṣṭubh karya Vāmadeva ini menyeru Indra agar datang “dari jauh dan dekat” sebagai pelindung yang pasti, yang menang dalam himpitan pertempuran dan menyingkirkan kekuatan yang memusuhi. Ia memuji kekuatan Indra yang purba, laksana gunung, serta vajra-nya yang teguh; lalu memohon agar Indra melimpahkan dan membesarkan iṣ (dorongan/kemakmuran) sang penyanyi sebagaimana sungai-sungai meluap, sambil menerima brahman yang baru digubah (rumusan ilham).
Sukta 21
Sukta 4.21
Himne ini merupakan seruan kepada Indra agar mendekat, duduk bersama para pemuja dalam upacara bersama (sadhamāda), serta memperbesar kekuatan, kedaulatan, dan penguasaan kemenangan mereka. Ia menenun citra yajña lahiriah—pemerasan soma, jalan-jalan, dan nyala Hotṛ—ke dalam psikologi batin dhiṣā (kecerdasan ilham) yang menemukan “go” (cahaya/lembu) dan menerima dorongan Indra yang meluru seperti sungai-sungai yang meluap.
Sukta 22
Sukta 4.22
Himne Vāmadeva ini memuji Indra sebagai pelaksana yang perkasa, yang menerima doa, Soma, dan pujian, lalu dengan kuasa menunaikan tujuan pemuja. Ia mengingatkan keperkasaan Indra yang melimpah serta daya penegak tertib dunia—melepaskan kelimpahan seperti susu dari ambing lembu jantan dan menggerakkan sungai-sungai ke hadapan—seraya memohon agar ilham dan keberkesanan sang penyair membesar seperti sungai-sungai di bawah kurnia Indra.
Sukta 23
Sukta 4.23
Himne Triṣṭubh ini menyelami rahsia kebesaran Indra yang sentiasa diperbaharui: bagaimana baginda membesar oleh Soma, untuk siapa baginda menerima korban, dan melalui cara-cara apakah baginda menzahirkan diri di tengah para penyanyi. Melalui rangkaian pertanyaan, pujian, dan citra kuasa yang mengembang serta pelepasan yang bercahaya, himne ini berakhir dengan “brahman baharu” yang digubah (nyanyian segar), memohon Indra menambah ilham dan kemenangan bagi penyair.
Sukta 24
Sukta 4.24
Himne ini menyeru Indra—“putera Kekuatan”—agar berpaling kepada para pemuja melalui pujian yang tanpa cela, serta mengurniai penyanyi kekayaan, ternakan, dan pelepasan daripada belenggu penindasan. Ia mengaitkan anugerah Indra dengan pelaksanaan korban yang tepat (memerah Soma, menyediakan hidangan) dan dengan tutur ilham, lalu memuncak pada “brahman yang baharu” (ucapan suci yang segar) yang memohon kelimpahan agar meluap seperti sungai-sungai serta persahabatan yang teguh bersama daya-kereta Indra.
Sukta 25
Sukta 4.25
Himne ini mengajak penyembah yang layak memilih persahabatan Indra melalui Agni yang dinyalakan dan Soma yang diperah, sambil bertanya siapakah yang akan mencari “pertolongan yang membawa melampaui.” Ia memuji orang yang sehaluan dengan Indra sebagai tidak dapat ditaklukkan dan terlindung dalam kedamaian yang luas, lalu menutup dengan menyatakan bahawa semua golongan manusia—yang dekat dan yang jauh, yang menetap dan yang mengembara, yang berperang dan yang berusaha—menyeru Indra demi kekuatan dan kemenangan.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 ialah sebuah himne penyingkapan-diri yang menggetarkan, di mana sang resi bertutur dalam suara “aham” (aku), menyamakan dirinya dengan kuasa-kuasa arketipal dan tokoh-tokoh legenda, seolah-olah kesedaran Indra sendiri berbicara melaluinya. Kemudian himne ini beralih kepada kisah penerbangan mitos Śyena (rajawali) yang membawa Soma untuk Manu—melambangkan perampasan kemenangan terhadap ekstasi ilahi serta pembuangan kuasa-kuasa yang memusuhi. Tujuan himne ini ialah pujian (stuti) kepada Indra/kuasa Soma, dan juga pernyataan identiti terilham sang resi yang turut serta dalam kemenangan ilahi itu.
Sukta 27
Sukta 4.27
Himne yang singkat namun penuh ketegangan ini bertutur dalam suara rujuk-diri Vāmadeva, menggabungkan autobiografi mistik dengan mitos Soma–Śyena: sang resi mengetahui kelahiran para dewa bahkan sejak dalam rahim, lalu melepaskan diri seperti helang dari benteng-benteng besi. Kisah kemudian beralih kepada pencurian/pembawaan Soma yang berbahaya, melewati penjaga Kṛśānu, dan memuncak pada tersedianya Soma dalam upacara sebagai minuman yang mengghairahkan bagi Indra. Tujuannya ialah mensakralkan perolehan Soma serta memaklumkan pengetahuan ilham sebagai kuasa pembebas yang menjangkau langit.
Sukta 28
Sukta 4.28
Himne ringkas ini memuji Indra dalam persekutuan yang intim dengan Soma, mengingatkan kemenangan klasik ketika halangan Vṛtra ditewaskan dan tujuh sungai (air yang membawa kehidupan) dilepaskan untuk Manu dan umat manusia. Ia mengaitkan kuasa pengilham Soma dengan daya penentu Indra: bersama-sama mereka memecahkan apa yang termeterai, menyingkirkan rintangan yang memusuhi, dan meluaskan “padang Sang Lembu” (pengetahuan bercahaya dan kelimpahan). Tujuannya ialah memanggil kuasa gabungan yang sama dalam korban suci, agar saluran yang tersumbat—luaran dan dalaman—terbuka dan jalan yang benar menjadi dapat dilalui.
Sukta 29
Sukta 4.29
Himne Indra yang ringkas ini merupakan undangan yang mendesak agar dewa itu datang—walau dari jauh—ke banyak pemerasan Soma, digembirakan oleh kuda-kuda perang keperangan dan pujian ilham para penyanyi. Penyair memohon agar Indra dibuat “mendengar” seruan itu, lalu bangkit dengan kuasa yang melimpah untuk mengurniakan pemenuhan: kekuatan kemenangan (vāja), tempat menyeberang yang selamat (su-tīrtha), dan ketakutan lenyap. Ia ditutup dengan harapan bersama: di bawah perlindungan Indra semoga para penyanyi menjadi pelihat sejati dan turut menikmati kekayaan luas langit melalui kedermawanan pemberiannya.
Sukta 30
Sukta 4.30
Himne ini merupakan pujian yang tegas kepada Indra sebagai Vṛtrahan yang tiada tandingan—lebih agung daripada semua, tidak tertahan dalam pertempuran, dan penentu dalam memecahkan kubu-kubu musuh seperti milik Śuṣṇa. Ia mengingatkan kembali perbuatan-perbuatan kemenangan Indra untuk memperoleh perlindungan, kekuatan, dan kemakmuran bagi pemuja, lalu ditutup dengan nada berkat yang menyeru para pemberi tuah sekutu (Āditya) agar menganugerahkan berulang kali kurnia-kurnia yang “diingini”.
Sukta 31
Sukta 4.31
Himne ini merupakan seruan pencarian kepada Indra sebagai Sahabat yang sentiasa bertambah (sakhā, sadāvṛdhaḥ), menanyakan dengan bantuan bercahaya yang mana dan śacī (kuasa/kemahiran) yang paling berkesan baginda akan memilih serta menolong para pemuja. Ia memuji kemurahan Indra yang pantas terhadap pemerah Soma dan pencari yang berdisiplin, lalu memuncak dalam permohonan akan kelimpahan, perlindungan, dan kemasyhuran yang berkekalan—seraya seketika berpaling kepada Sūrya sebagai kuasa yang tampak yang “mencurahkan” nama baik dan cahaya dari atas.
Sukta 32
Sukta 4.32
Himne ini ialah seruan yang mendesak dan intim kepada Indra Vṛtrahan—memohon agar baginda datang ke “bahagian” si pelaksana korban, menerima persembahan, dan melindungi dengan pertolongan yang perkasa. Ia menegaskan bahawa walaupun Indra ialah kuasa sejagat yang dikongsi oleh semua makhluk, penyair tetap memanggilnya secara peribadi ke upacara ini, memohon kemenangan, kekuatan, dan gerak yang menempuh jalan yang benar.
Sukta 33
Sukta 4.33
Himne ini menyeru para R̥bhu—Ṛbhu, Vibhvā, dan Vāja—sebagai tukang ilahi yang, digerakkan oleh ilham yang pantas, menyempurnakan bentuk-bentuk dan melipatgandakan kelimpahan bagi para dewa dan manusia. Ia memuji tutur benar mereka, kepatuhan mereka kepada svadhā (hukum bawaan mereka), serta karya-karya ajaib mereka yang diakui bahkan oleh Tvaṣṭṛ; dan akhirnya memohon agar mereka menegakkan “vasūni” (kekayaan sejati) bagi pelaksana korban pada pemerasan Soma yang ketiga.
Sukta 34
Sukta 4.34
Himne ini mengundang para Ṛbhu—Ṛbhu, Vibhvan, dan Vāja—ke upacara korban, memohon agar mereka datang bersama Indra dan menikmati “madu” soma, serta membawa ke dalam ritus kuasa pertukangan dan pembaharuan mereka yang termasyhur. Ia memuji kesigapan mereka yang tidak pernah gagal menyahut panggilan, dan memohon “ratna-dheya” (penempatan harta/ anugerah) melalui kegembiraan bersama mereka dengan Indra dan kuasa-kuasa sekutu.
Sukta 35
Sukta 4.35
Himne ini mengundang para Ṛbhu—tukang ilahi dan resi yang termasyhur kerana kemahiran yang sempurna—agar datang ke pemerasan Soma dan turut menikmati khazanah persembahan bersama Indra. Ia mengingatkan karya-karya ajaib mereka (membaharui Ibu Bapa, membentuk cawan minuman para dewa, dan menjadikan kuda-kuda Indra yang pantas berwarna keemasan) untuk menegaskan hak mereka atas pemerasan ketiga serta kekuatannya yang menggetarkan.
Sukta 36
Sukta 4.36
Himne ini memuji Ṛbhus—saudara-saudara tukang ilahi—seraya merayakan pertukangan mereka yang menakjubkan (seperti kereta tiga roda yang bergerak sendiri) sebagai tanda kuasa yang memperluas dan menopang Langit dan Bumi. Ia mengaitkan kemahiran mereka yang disempurnakan (takṣaṇa) dengan lahirnya kemakmuran, kemasyhuran, dan kelimpahan yang menang, lalu berakhir dengan permohonan yang intim: “di sini dan sekarang” bentuklah bagi kami keturunan, kekayaan, dan nama pahlawan yang membangkitkan kesedaran yang lebih tinggi.
Sukta 37
Sukta 4.37
Himne ini mengundang para Rbhu—terutama Vāja dan Ṛbhukṣaṇa—tukang ilahi yang memperbaharui dan menyempurnakan upacara, agar datang melalui “jalan menuju para dewa” dan menegakkan kembali korban suci di tengah kabilah-kabilah manusia. Ia memohon agar mereka membawa rayi (kelimpahan, kekayaan, keberlimpahan rohani) dan vāja yang menang (daya kemenangan), serta mengaitkan pertolongan mereka dengan keperkasaan Indra dan bantuan pantas para Aśvin. Tujuan keseluruhannya ialah pembaharuan ritual: menjadikan yajña berlangsung lancar, menyenangkan, dan berbuah melalui hari-hari yang mujur.
Sukta 38
Sukta 4.38
Himne ini memuliakan kuasa yang pantas dan menang (Dadhikrā/Dadhikrāvan) yang bergerak di hadapan kereta-kereta perang, menghamburkan debu seperti sinar yang mengalir, serta membawa kemenangan dan kegembiraan. Ia memuji daya bercahaya ini sebagai pemberi kekuatan dan peluasan bagi umat manusia, dan memohon agar ia memenuhi kata-kata penyair dengan “madu” (ilham, kemanisan, kejayaan). Imejan ini menggabungkan kepantasan perang, kecemerlangan suria, dan keberuntungan korban suci menjadi satu kehadiran yang membawa manfaat.
Sukta 39
Sukta 4.39
Himne enam rangkap ini memuji Dadhikrāvan, kuasa-kuda yang pantas dan menakluk, memohon agar kelajuannya serta dorongan kemenangannya membawa penyanyi melampaui bahaya dan lintasan yang sukar. Fajar-fajar (Uṣas) diseru sebagai para pembangkit yang mengejutkan pemuja kepada gerak yang benar, sementara himne ini berkembang menjadi doa perlindungan dan kesejahteraan, yang seketika menyeru dewa-dewa sekutu (Marut, Mitra–Varuṇa, Agni, Indra) untuk meneguhkan svasti (keutuhan). Penutupnya bersifat transformatif: Dadhikrāvan diminta menjadikan “bahagian hadapan” kesedaran harum/bercahaya dan menuntun daya-daya hidup maju melintasi penyeberangan yang membatasi.
Sukta 40
Sukta 4.40
Himne ringkas ini memaklumkan Dadhikrāvan—kuasa yang pantas dan menang, sering dibayangkan sebagai kuda ilahi atau daya burung-surya—yang menggesa penyanyi mara melalui Fajar-fajar serta para dewa sekutu (Perairan, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Ia merayakan kelajuannya, gerak maju laksana angin, dan kekuatan pelindungnya, lalu memuncak pada bait simbolik yang mendalam tentang “Angsa” yang bersemayam di banyak alam, yang menyamakan dewa itu dengan Ṛta (kebenaran/tatanan kosmik) itu sendiri.
Sukta 41
Sukta 4.41
Himne ini menyeru kuasa berpasangan Indra dan Varuṇa agar menerima persembahan penuh hormat sang penyair, serta menegakkan kekuatan kemenangan yang dipandu oleh ṛta (tatanan kosmik). Ia memohon agar kedua-duanya menghancurkan bahaya dari dalam dan luar—niat jahat, permusuhan pemangsa, dan ketakutan yang menipu—serta menganugerahkan kemakmuran yang teguh, terzahir sebagai kekuatan kuda, kekuatan kereta perang, dan pertambahan yang berterusan.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 ialah sebuah himne pengisytiharan-diri yang kuat, di mana suara puitis berbicara dengan kewibawaan kerajaan Varuṇa—menegakkan ṛta (tatanan kosmik), kedaulatan, dan penjagaan yang meliputi segala-galanya. Himne ini turut menarik Indra ke dalam ranah kuasa, dengan memperbandingkan dan saling melengkapi pemerintahan moral-kerajaan Varuṇa dengan kekuatan kemenangan Indra yang melepaskan sungai-sungai. Tujuannya ialah meneguhkan keabsahan ilahi serta memperoleh kemakmuran yang berkekalan (rāyī), perlindungan, dan kelimpahan yang tidak pernah gagal bagi para pemuja.
Sukta 43
Sukta 4.43
Himne Vāmadeva ini menyeru Aśvinau—dua saudara kembar ilahi, penyembuh dan penyelamat yang pantas—agar mendengar dan menerima “Sabda ilahi” sang penyair, serta datang melalui jalan yang paling dekat apabila diseru. Dengan rasa takjub terhadap kedatangan mereka dan sinar mereka yang tiada bandingan, himne ini berulang kali memohon perlindungan mereka yang luas, pertolongan yang manis bagaikan madu, dan kurnia yang menghidupkan bagi penyanyi serta kaumnya.
Sukta 44
Sukta 4.44
Himne Aśvin yang ringkas oleh Vāmadeva ini menyeru Si Kembar Penunggang Kuda agar segera datang dengan kereta emas mereka yang melaju luas—“tempat pertemuan sinar-sinar”—dan menyertai korban suci. Penyair memohon agar mereka meminum Soma yang bermadu, menganugerahkan harta serta daya hidup kepada pemuja, dan melindungi penyanyi dengan kurnia rahmat mereka di mana pun mereka didapati bersama.
Sukta 45
Sukta 4.45
Himne ini memuji Aśvin sebagai pasangan kembar ilahi yang bercahaya dan pantas datang, yang kereta mereka menunggang langit terbit laksana sinar fajar dan mencapai pemerasan Soma tanpa berlengah. Melalui gambaran yang hidup—kuda-kuda berpasangan, angsa bersayap emas, dan lebah madu—mereka diundang ke korban suci, sambil diraikan kehadiran mereka yang menghidupkan, menyembuhkan, dan membawa sukacita. Tujuan penyair ialah memastikan kedatangan mereka yang segera serta pertolongan yang berkat bagi si pemuja dan bagi upacara itu.
Sukta 46
Sukta 4.46
Himne Gāyatrī yang ringkas ini ialah undangan Soma yang memanggil Vāyu—sering bersama Indra—agar datang segera kepada Soma yang telah diperah dan minum terlebih dahulu. Ia memuji kereta mereka yang bercahaya dan memohon agar kedatangan mereka menggerakkan korban, membawa pembebasan (vimocana) serta kenikmatan tanpa halangan akan keriangan Soma.
Sukta 47
Sukta 4.47
Himne ringkas ini merupakan undangan Soma yang mendesak kepada Vāyu, Angin yang pantas dan bercahaya, memohon agar baginda datang dengan niyut—kuda-kuda penariknya—terpasang pada kuk untuk meminum bahagian pertama Soma. Kemudian ia berkembang menjadi seruan bersama kepada Indra–Vāyu supaya tiba pada satu kereta, membawa perlindungan dan kekuatan, serta dengan teguh menganugerahkan kepada para pemuja kuasa-kuasa mereka yang sangat diidamkan, yang terpasang pada kuk.
Sukta 48
Sukta 4.48
Himne ringkas ini mengundang Vāyu, Angin yang pantas, ke upacara pemerasan Soma, berulang kali menyerunya agar datang dengan kereta bercahayanya untuk meminum Soma yang baru diperah. Ia mengaitkan susunan ritual yang tepat (hotrā) dengan kedatangan daya hidup ilahi, serta memohon Vāyu membawa kelimpahan, kekuatan, dan kekayaan yang meluas kepada si pelaksana korban.
Sukta 49
Sukta 4.49
Himne ringkas ini mengundang kuasa kembar Indra dan Bṛhaspati agar menerima persembahan oblat dan Soma yang dipersembahkan, serta berkenan dengan uktha (pujian khidmat) dan mada (kegirangan/semangat) si pelaksana korban. Ia memohon agar pasangan ilahi itu menetap di rumah sang pemberi dan menganugerahkan rayi yang kaya dan luas—kemakmuran serta pertambahan yang menang—yang dinyatakan melalui kuda-kuda, kelimpahan, dan pertumbuhan “seratus kali ganda” (seratus lipat).
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 ialah sebuah himne Tr̥ṣṭubh kepada Bṛhaspati, tuan ucapan suci dan kuasa kependetaan, yang diseru sebagai pelindung “asas” komuniti serta sebagai daya yang menewaskan serangan dan halangan yang memusuhi. Himne ini memuji keperkasaan kemenangannya, memohon agar beliau menjaga rahim yang melahirkan tatanan yang benar, dan memuncak dengan seruan bersama kepada Bṛhaspati bersama Indra untuk pertambahan, bimbingan yang berakal benar, serta penghancuran segala kesukaran.
Sukta 51
Sukta 4.51
Himne ini memuliakan Uṣas (Fajar) sebagai Cahaya yang melimpah, yang bangkit dari kegelapan dengan ketertiban dan daya-beda yang jernih, lalu membuka suatu “jalan” bagi kehidupan manusia dan tindakan suci. Ia mengagumi bahawa para Fajar, walaupun serupa dan tidak menua, tetap datang setiap hari sebagai penyingkapan yang baharu; dan ia berakhir dengan doa agar kemasyhuran dan keteguhan dianugerahkan oleh Langit dan Bumi melalui tanda korban suci.
Sukta 52
Sukta 4.52
Himne ini memuji Uṣas (Fajar) sebagai puteri Syurga yang bercahaya, yang menampakkan diri menghadap penyembah, mengelilingi serta menghalau saudarinya, Malam. Penyair memohon agar Fajar meluaskan alam-alam dengan sinarnya, membangkitkan kegiatan yang membawa tuah, dan mengusir kebencian serta kuasa-kuasa pemecah-belah, supaya pelaksana korban diterima melalui pujian yang benar.
Sukta 53
Sukta 4.53
Himne ini menyeru Savitṛ sebagai pembangkit yang cahaya-cahayanya yang maju mengangkat pemuja ke dalam perlindungan, tatanan benar (ṛta), dan kejernihan batin. Ia memuji pemerintahan-Nya yang tak dapat diganggu gugat atas hukum-hukum kosmik, lengan-Nya yang terentang yang menopang segala makhluk, serta memohon pertambahan tempat tinggal, pemeliharaan, keturunan, dan kekayaan melalui putaran hari, malam, dan musim.
Sukta 54
Sukta 4.54
Himne ringkas ini memuji Savitṛ sebagai Penggerak ilahi yang membangkitkan pemujaan, membahagikan khazanah, dan menegakkan “draviṇa” yang terbaik (zat, kuasa, kemakmuran) dalam diri pemuja. Ia menegaskan keluasan dorongan sejati Savitṛ yang tidak terukur—dari hamparan bumi hingga ketinggian langit—dan diakhiri dengan seruan kepada lingkaran dewa-dewa yang lebih luas agar memberi perlindungan dan kedamaian melalui gerakan tiga kali sehari Savitṛ yang membangkitkan tuah dan kesejahteraan.
Sukta 55
Sukta 4.55
Himne ini merupakan rayuan bersama kepada kuasa-kuasa Vasu, Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi), Aditi, serta para Āditya—terutama Varuṇa dan Mitra—agar melindungi pemuja dan meluaskan “varivas” (ruang lapang, kesejahteraan tanpa halangan) di dalam korban suci. Ia bergerak daripada pertanyaan-pertanyaan mendesak tentang perlindungan sejati terhadap kekuatan manusia yang menindas kepada suatu wawasan kosmik tentang daya-daya dunia yang mengalir menuju tujuannya, lalu berakhir dengan seruan ringkas kepada agensi-agensi ilahi yang membawa kebaikan untuk mendatangkan kelimpahan.
Sukta 56
Sukta 4.56
Himne ini memuji Dyāvāpṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai ibu bapa purba yang luas, yang meluaskan ruang, menegakkan ṛta (tertib kosmik), dan menjadikan korban bersinar. Vāmadeva memohon agar mereka menjadi bercahaya melalui puji-pujian yang suci, mengurniakan perlindungan yang luas, dan bersemayam mengelilingi yajña supaya pemuja teguh di jalan yang benar.
Sukta 57
Sukta 4.57
Himne ini ialah doa kesuburan agraria dan kosmik kepada Kṣetrasya Pati, Tuhan Ladang, memohon kejayaan dalam pengolahan tanah, ternakan lembu serta kuda yang subur, dan pertambahan rezeki yang berterusan. Doa ini kemudian meluas menjadi seruan kepada Śunā-Sīrā (kemakmuran yang mujur dan daya pembajakan) serta memanggil hujan Parjanya agar menjadikan bumi manis, berbuah, dan menyokong kerja manusia serta pertumbuhan batin.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 ialah himne mistik tentang ghṛta (mentega jernih) sebagai sari Soma yang bercahaya: gelombang bermadu yang bangkit dari samudra kosmik dan menjadi “keabadian” melalui pemerasan halus serta penyucian batin. Ia mengaitkan persembahan ritual dengan metafizik yang tersembunyi—ghṛta sebagai lidah para dewa dan pusat (pusar) amṛta—sehingga persembahan lahiriah mencerminkan aliran batin kesedaran yang telah dijernihkan.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.