Rig Veda Sukta 32
Mandala 4Sukta 3224 Mantras

Sukta 32

Sukta 4.32

Chandas

Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)

Himne ini ialah seruan yang mendesak dan intim kepada Indra Vṛtrahan—memohon agar baginda datang ke “bahagian” si pelaksana korban, menerima persembahan, dan melindungi dengan pertolongan yang perkasa. Ia menegaskan bahawa walaupun Indra ialah kuasa sejagat yang dikongsi oleh semua makhluk, penyair tetap memanggilnya secara peribadi ke upacara ini, memohon kemenangan, kekuatan, dan gerak yang menempuh jalan yang benar.

Recitation with translationRig Veda 4.32

In this hymn

Addressed to

  • IndraMantras 1-22

    Indra is praised as Vṛtrahan, the smiter of obstruction, the great helper who comes swiftly to the soma-call with “mighty succours,” accompanied by his tawny horses.

  • Indra’s Haris / BabhruMantras 23-24Indra’s Harīs / Babhrū (as extensions of Indra)

Mantras

Mantra 1

आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥

Datanglah kepada kami, wahai Indra, pembunuh Vṛtra; datanglah ke bahagian kami dan ambillah bahagianmu. Engkau Mahān, masuklah dengan pertolongan-pertolonganmu yang perkasa dan tegakkanlah kami.

Mantra 2

भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥

Bahkan dalam pusaran pun engkau penggerak yang meluru; wahai Yang Ajaib, di antara kerja-kerja yang ajaib engkau menjadikan suatu keajaiban demi pertolongan kami.

Mantra 3

दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥

Bahkan dengan yang sedikit pun engkau menewaskan yang lebih perkasa—yang membusung dalam penentangan—dengan kekuatanmu, bersama para sahabat yang berpaut padamu.

Mantra 4

वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥

Wahai Indra, kami bersama-Mu; kepada-Mu kami mendesak dan menggerakkan seruan. Angkatlah dan selamatkanlah kami—kami ini, sesungguhnya, berulang-ulang.

Mantra 5

स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥

Datanglah kepada kami, wahai Indra, pemegang batu pemeras (adri), dengan pertolongan-Mu yang beraneka warna, tiada cela; dengan penolong-penolong yang tidak tergoyahkan dan tidak teratasi—datanglah kemari ke dalam diri kami.

Mantra 6

भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥

Semoga sungguh kami menjadi sahabat-sahabat-Mu, wahai Indra yang kaya sinar, terpasang bersama-Mu untuk meraih kelimpahan (vāja) dan daya yang berkilau, menyala-nyala.

Mantra 7

त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥

Engkaulah sahaja yang memerintah, wahai Indra, atas kelimpahan yang kaya dengan sinar; maka kurniakanlah kepada kami dorongan yang maha luas—daya pemenuh yang besar.

Mantra 8

न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥

Tiada siapa dapat memesongkanmu dengan cara lain: apa yang engkau kehendaki untuk dikurniakan—tatkala dipuji—itulah keluasan sejati anugerahmu kepada para penyanyi, wahai Indra, yang bersuka dalam puji-pujian.

Mantra 9

अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥

Kepadamu kaum Gotama telah berseru dengan himne-himne mereka, untuk menzahirkanmu bagi perbuatan memberi, wahai Indra, demi memperoleh kelimpahan dan tenaga yang menyala.

Mantra 10

प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥

Ke hadapan akan kami ucapkan kuasa-kuasa kepahlawanan-Mu—bagaimana, dalam kegembiraan suci, Engkau memecahkan kubu-kubu, mara menyerbu kuasa-kuasa yang memperhamba.

Mantra 11

ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥

Inilah yang dinyanyikan para pembentuk-bijaksana untuk-Mu—amal-amal keperkasaan yang telah Kau lakukan—pada pemerasan Soma, wahai Indra yang bersukacita pada puji-pujian.

Mantra 12

अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥

Kaum Gotama telah membesarkan-Mu, wahai Indra, dengan membawa puji-pujian kepada-Mu; dalam persembahan-persembahan ini, tetapkanlah kemuliaan yang kaya dengan daya kepahlawanan.

Mantra 13

यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥

Walaupun bagi yang kekal engkau suatu kuasa yang umum, wahai Indra, namun engkau—bahkan itu—kami seru mendekat kepada kami.

Mantra 14

अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥

Berpalinglah ke sini, wahai pemberi kekayaan; jadilah bersama kami; minumlah sedalam-dalamnya nikmat Soma yang diperah, wahai Indra, peminum Soma.

Mantra 15

अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥

Semoga nyanyian daripada fikiran-fikiran kami yang terjaga menarikmu ke sini, wahai Indra; halakanlah dua kuda-dayamu ke arah kami dan datanglah masuk ke medan kami.

Mantra 16

पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥

Engkau berkenan akan puroḍāśa persembahan kami dan akan ghāsa—santapan penopang kami; dan Engkau berkenan akan gīraḥ—ucapan puji kami. Seperti seorang yang terpikat kepada pengantin perempuan, demikianlah Engkau tertarik kepada daya-daya yang melahirkan dalam diri kami.

Mantra 17

सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥

Kami memohon Indra dengan seribu daya pembedaan yang telah dipasangkan; dan dengan seratus sukatan Soma—kegembiraan yang ditinggikan—supaya daya itu disediakan dalam diri kami.

Mantra 18

सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥

Seribu dan seratus sinar Cahaya kami gerakkan untukmu; moga kepenuhan kurniamu datang ke mari—ke medan menjadi kami sendiri.

Mantra 19

दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥

Sepuluh bejana emas daripada kelimpahan-Mu kami hadapkan dalam renungan; kerana Engkau pemberi kelimpahan, wahai Vṛtrahan, penumpas penghalang.

Mantra 20

भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥

Wahai pemberi kelimpahan, berilah kami dengan berlimpah; jangan beri sedikit—bawalah kepenuhan yang lebih besar. Sesungguhnya, wahai Indra, Engkau berkehendak memberi dengan kelimpahan.

Mantra 21

भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥

Kerana Engkau termasyhur sebagai pemberi kelimpahan di banyak tempat, wahai wira, Vṛtrahan, penumpas penghalang; bahagiakanlah kami dengan anugerah—datanglah dan peruntukkan bagi kami kebahagiaan-Mu yang sempurna.

Mantra 22

प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥

Aku memuji dua yang kuning-kecokelatan milikmu, wahai yang berpandangan jernih, pewaris kegembiraan kawanan; jangan biarkan sinar-sinar menuruti kedua-duanya pergi—biarlah kedua-duanya ditahan untuk kami di sini.

Mantra 23

कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥

Seperti dua anak bermata cerah di tempat duduk yang baharu, pada sokongan yang segar, pasangan tawny itu bersinar dalam perjalanan-perjalanan mereka—tenaga-tenaga yang diperbaharui dalam gerak.

Mantra 24

अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥

Memadai bagiku pimpinan mereka menuju cahaya fajar, memadai juga mengikuti pimpinan itu; pasangan tawny itu dalam perjalanan-perjalanan mereka tidak pernah gagal—tenaga-tenaga yang tidak tergelincir daripada gerak yang benar.

Inside Sukta 32

How it unfolds

  1. Where it opens

    A direct summons: Indra Vṛtrahan is invited to come to ‘our share’ with great help (RV 4.32.1).

  2. Development

    Praise and petition deepen—Indra’s might is recalled, and the poet insists that the universal god can still be specially drawn to this sacrifice through call and offering (cf. RV 4.32.13).

  3. Climax

    The hymn’s key claim: even if Indra is common to the everlasting powers, the worshippers still invoke him specifically—asserting the efficacy of personal devotion and ritual address.

  4. Where it settles

    It settles into imagery of steady, unfailing movement—Indra’s tawny pair guiding the rite’s journeys toward dawn/light, ending with assurance rather than anxiety (RV 4.32.24).

The deity: Indra

  • Cosmic functionBreaker of cosmic blockage, releaser of waters/light, champion of ṛta (right order) through victory and protection of the sacrificer’s world.
  • Inner significanceThe awakening force of will and luminous courage that pierces inner inertia, clears obstacles, and establishes forward movement toward clarity (dawn/light).

The seer

  • Vāmadeva GautamaGautama gotra · A major seer of Mandala 4, celebrated for powerful Indra hymns and for voicing both heroic and inward (self-reflective) tones in praise of the gods.

Famous verses

ā tū na indra vṛtrahann… ā gahi
Verse 4.32.1Sets the hymn’s tone with the classic invitation to Indra as Vṛtrahan and asks him to enter the sacrificer’s allotted portion with mighty help.Read verse 4.32.1 →
sādhāraṇas tvam
Verse 4.32.13Expresses a central theological nuance: Indra is universal (‘common’) yet can be personally invoked—highlighting the hymn’s intimate devotional logic.Read verse 4.32.13 →
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
Verse 4.32.24Concludes with the image of Indra’s tawny steeds (Babhrū/Harīs) as unfailing energies guiding true movement toward dawn-light—an emblem of steady progress and right-going action.Read verse 4.32.24 →

Attributes of the deity

  • Vṛtrahan (slayer of the Coverer)
  • Mighty protector and giver of aid (ūti)
  • Swift responder to invocation
  • Associated with soma and sacrifice
  • Lord of strength, victory, and right-going movement
  • Rider of tawny steeds (Harīs/Babhrū)

Also by this seer

  • Many hymns of Rigveda Mandala 4 (traditionally attributed largely to Vāmadeva)
  • Noted Indra-stutis (praises) emphasizing Vṛtra-slaying, protection, and the patron’s share in the sacrifice

The rite, step by step

  • Prepare the altar/fire and establish the offering-space (ṛtvíj order).
  • Recite the opening invitation calling Indra to the sacrificer’s portion (bhāga/ardha).
  • Offer soma/oblations while praising Indra as Vṛtrahan and invoking his mighty aids (ūtayaḥ).
  • Reaffirm Indra’s universal power yet claim his presence ‘here’ through focused calling and praise.
  • Conclude with verses invoking the unfailing tawny steeds and steady progress in the rite’s ‘journeys’ (yāma).

Offerings

  • Soma (where applicable)
  • Ghee/clarified butter (ājya)
  • Havis/oblations (grain-cakes or simple offerings depending on rite)

Frequently Asked Questions

The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.

It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.

They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.

Ask anything about Sukta 32 of the Rig Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Rig Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play