
Sukta 4.40
Vāmadeva Gautama
Triṣṭubh (probable)
Himne ringkas ini memaklumkan Dadhikrāvan—kuasa yang pantas dan menang, sering dibayangkan sebagai kuda ilahi atau daya burung-surya—yang menggesa penyanyi mara melalui Fajar-fajar serta para dewa sekutu (Perairan, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Ia merayakan kelajuannya, gerak maju laksana angin, dan kekuatan pelindungnya, lalu memuncak pada bait simbolik yang mendalam tentang “Angsa” yang bersemayam di banyak alam, yang menyamakan dewa itu dengan Ṛta (kebenaran/tatanan kosmik) itu sendiri.
Mantra 1
दधिक्राव्ण इदु नु चर्किराम विश्वा इन्मामुषसः सूदयन्तु । अपामग्नेरुषसः सूर्यस्य बृहस्पतेराङ्गिरसस्य जिष्णोः ॥
Kini sesungguhnya kami hendak memasyhurkan Dadhikrāvan; semoga segala Fajar menggerakkanku ke hadapan—Fajar Perairan, Fajar Agni, Fajar Surya, Fajar Bṛhaspati, Fajar Angirasa, yang menang.
Mantra 2
सत्वा भरिषो गविषो दुवन्यसच्छ्रवस्यादिष उषसस्तुरण्यसत् । सत्यो द्रवो द्रवरः पतंगरो दधिक्रावेषमूर्जं स्वर्जनत् ॥
Makhluk yang perkasa, pembawa kelimpahan, pencari lembu-lembu bercahaya (sinar), ia memenangi kemasyhuran yang didamba; dialah dorongan para Fajar, pantas dalam gerak. Benar dalam lariannya, pelari antara para pelari, penerbang bersayap—Dadhikrāvan menjanakan dalam diri kami santapan, tenaga, dan cahaya-langit batin (svàr).
Mantra 3
उत स्मास्य द्रवतस्तुरण्यतः पर्णं न वेरनु वाति प्रगर्धिनः । श्येनस्येव ध्रजतो अङ्कसं परि दधिक्राव्णः सहोर्जा तरित्रतः ॥
Dan sesungguhnya, ketika ia berlari dalam gerak yang pantas, angin mengikutinya seperti sehelai daun yang terbang, didorong oleh yang perkasa. Seperti bulu-sayap helang yang bergetar, tenaga dan kekuatan Dadhikrāvan yang gagah mengelilinginya ketika ia melintas melampaui.
Mantra 4
उत स्य वाजी क्षिपणिं तुरण्यति ग्रीवायां बद्धो अपिकक्ष आसनि । क्रतुं दधिक्रा अनु संतवीत्वत्पथामङ्कांस्यन्वापनीफणत् ॥
Dan kuda kelimpahan ini bersegera dengan laju yang mencetus, terikat pada leher, dirapatkan pada sisi dengan pelana. Dadhikrā mengikuti kratu (kehendak/niat suci) dengan disiplin yang sempurna; sepanjang jalan ia membengkok dan meluruskan selekoh, menundukkan lengkung-lengkung perjalanan.
Mantra 5
हंसः शुचिषद्वसुरन्तरिक्षसद्धोता वेदिषदतिथिर्दुरोणसत् । नृषद्वरसदृतसद्व्योमसदब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतम् ॥
Angsa—yang bersemayam dalam kesucian—yang bercahaya, duduk di antara-langit; Sang Hotṛ yang duduk di altar, Sang Tetamu yang duduk di rumah. Duduk dalam insan, duduk di yang tertinggi, duduk dalam Ṛta, duduk dalam keluasan; lahir dari Air, lahir dari Sinar, lahir dari Ṛta, lahir dari Batu—dialah Ṛta itu sendiri.
A direct proclamation: the poet resolves to praise Dadhikrāvan and asks all Dawns—linked to Waters, Agni, Sun, and sacred speech—to propel him forward.
The hymn amplifies Dadhikrāvan’s kinetic power: his rushing movement, the wind tracking him, and the surrounding force that carries him beyond limits.
The imagery peaks in a sweeping, multi-seated “haṃsa” vision—present in purity, midspace, altar, home, humans, the heights—born of waters and rays, culminating in identification with Ṛta.
The praise settles into recognition: the deity’s outward victory mirrors an inward establishment in truth and right order, leaving the worshipper aligned and strengthened.
दधिक्राव्ण इदु नु चर्किराम विश्वा इन्मामुषसः सूदयन्तु । अपामग्नेरुषसः सूर्यस्य बृहस्पतेराङ्गिरसस्य जिष्णोः ॥उत स्मास्य द्रवतस्तुरण्यतः पर्णं न वेरनु वाति प्रगर्धिनः । श्येनस्येव ध्रजतो अङ्कसं परि दधिक्राव्णः सहोर्जा तरित्रतः ॥haṃsaḥ śuciṣad… ṛtam
Dadhikrāvan is praised as a swift, victorious divine force—often pictured like a powerful steed or solar-bird energy—that carries the worshipper forward and protects the undertaking.
The hymn links Dadhikrāvan to a whole chain of supportive powers: dawn-renewal (Uṣas), purification (Waters), fiery will (Agni), illumination (Sūrya), and inspired sacred speech/priestly force (Bṛhaspati/Aṅgirasa).
It says the ‘Swan’—a symbol of pure, luminous consciousness—is present in many places (sky, altar, home, within people) and is born from waters and light; ultimately it is identified with Ṛta, the principle of truth and right order.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.