Mandala 3
मण्डल 3
The Family Book of Vishvamitra
Mandala 3 Rigveda ialah kitab keluarga Viśvāmitra, yang menampilkan pandangan yang sangat berpusat pada ritual: Agni sebagai Hotṛ dan Jātavedas menegakkan korban (yajña), membawa Soma, serta menjamin kemenangan dan kemilauan bagi yajamāna. Indra—sering dipasangkan dengan Agni—datang dengan segera untuk meminum Soma, bertambah gagah melalui pemerasan yang berulang, dan menganugerahkan kekuatan, pemeliharaan, serta kejayaan atas permusuhan. Himne-himne suria dan yang berorientasi kepada Savitṛ memuncak pada Gāyatrī yang termasyhur (3.62.10), yang mengaitkan pelaksanaan ritual yang benar dengan tatanan yang lurus (ṛta/ṛju) dan keberkesanan persembahan.
Suktas in Mandala 3
Sukta 1
Sukta 3.1
Himne kepada Agni ini menampilkan beliau sebagai pendeta bercahaya dan utusan yang menjadikan korban berkesan, mendekatkan para dewa, serta menegakkan kedamaian dan tertib yang benar. Agni dipuji dalam pelbagai rupa kosmik—lahir di dalam Perairan, bangkit seperti kuda perang coklat keemasan yang pantas, dan melepaskan “lembu-lembu” (sinar/kekayaan)—sementara sang resi memohon kemakmuran yang berkekalan, keharmonian, dan keturunan yang menang.
Sukta 2
Sukta 3.2
RV 3.2 ialah sebuah himne Triṣṭubh kepada Agni yang memuji beliau sebagai kuasa kependetaan yang bercahaya ilahi, yang oleh para dewa sendiri “dilahirkan” melalui kratu (kehendak) dan dakṣa (kemahiran). Sang pelihat memohon Agni sebagai sarana yang paling utama untuk mencapai vāja (kelimpahan kemenangan), menggambarkan beliau sebagai anugerah Bhṛgu, Vaiśvānara yang laksana singa, serta pengagih harta yang pemurah kepada pelaksana korban.
Sukta 3
Sukta 3.3
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara, Api sejagat yang menegakkan asas-asas yang kukuh (dharuṇa) bagi kemajuan manusia dan membawa pemujaan kepada para dewa. Ia menampilkan Agni sebagai kuasa keimaman yang abadi, yang meluaskan yajña di kalangan para dewa, manusia, dan segala makhluk, memelihara ṛta (hukum yang kekal), serta lahir sebagai Yang Agung melalui kemahirannya sendiri sambil meninggikan Langit dan Bumi.
Sukta 4
Sukta 3.4
RV 3.4 ialah sebuah himne kepada Agni yang menegakkan api sebagai Hotṛ—suara kependetaan dalam upacara—memohon agar ia terjaga pada setiap penyalaan dan membawa para dewa ke persembahan. Penyair menenun latar yang diterangi fajar serta seruan yang diselaraskan kepada pelbagai dewa, sehingga korban menjadi satu pertemuan kuasa ilahi yang tunggal dan teratur demi berkat, fikiran yang benar, dan kemakmuran.
Sukta 5
Sukta 3.5
Himne ini memuji Agni sebagai nyala yang terjaga, yang menyambut Uṣas (Fajar) dan “membuka pintu-pintu kegelapan,” menuntun para resi ke jalan yang bercahaya. Ia merayakan Agni sebagai pendeta yang mengetahui, tersulut dengan baik, serta penjaga tatanan ilahi dan karya tangan yang terilham; dan ia berakhir dengan permohonan akan Iḷā (kelimpahan/wawasan yang menyuburkan), keuntungan yang berkekalan, dan keturunan yang kuat di bawah kerelaan baik Agni.
Sukta 6
Sukta 3.6
Himne Viśvāmitra ini menyeru Agni sebagai Hotṛ yang terilham, yang menghalakan fikiran dan tutur manusia kepada para dewa serta membawa persembahan kepada mereka. Agni didesak agar memasang kuk pada kuda-kudanya yang kemerah-merahan, bersinar terang oleh ghee, menurut ṛta (tertib kosmik), menghadirkan para dewa ke korban suci, dan menganugerahkan kepada pemuja kekayaan yang berkekalan, cahaya (go), serta keturunan yang menang.
Sukta 7
Sukta 3.7
Himne kepada Agni ini menampilkan beliau sebagai kuasa bercahaya yang lahir dan ditegakkan dalam Ibu Bapa kosmik—dua Ibu dan dua Bapa—sementara “tujuh suara” (sapta vāṇīḥ) bangkit dan memasuki asasnya yang terang. Melalui citra kosmologi yang padat (pakaian Malam, daya Lembu-jantan, dan Ibu Bapa yang merentang), penyair memohon Agni agar memanjangkan hayat, memimpin penyanyi dengan selamat ke dhāman-nya (kediaman), serta menganugerahkan kemakmuran yang berkekalan, “sinar/ternakan” (go), dan zuriat yang kuat.
Sukta 8
Sukta 3.8
Himne ini memuliakan Vanaspati—pokok/tiang suci yang disediakan untuk yajña—sebagai sokongan ilahi yang hidup, yang membawa persembahan kepada para dewa dan meneguhkan upacara. Ia memberkati penyapuan, penegakan, dan pembentukan tiang kayu itu dengan “madu ilahi,” serta memohon agar kemakmuran, zuriat, dan pertambahan yang membawa tuah muncul bagi para pelaksana korban.
Sukta 9
Sukta 3.9
Himne ini memuji Apām Napāt—Agni dalam rupa tersembunyi yang bersemayam di perairan—yang dipilih sebagai sekutu ilahi dan pelindung bagi manusia fana. Ia mengingatkan kembali mitos penemuan semula dan peneguhan api suci (dengan Mātariśvan sebagai pembawanya), dan berakhir dengan visi agung tentang banyak kuasa ilahi yang melayani serta menobatkan Agni sebagai Hotṛ.
Sukta 10
Sukta 3.10
Himne ini memuji Agni sebagai raja berdaulat di antara bangsa-bangsa dan Hotṛ yang tidak tergantikan yang menyempurnakan korban suci. Ia menegaskan bahawa para resi dan juga manusia biasa sama-sama menyalakannya dalam upacara, dan bahawa ia memikul “cahaya-cahaya” (jyotīṃṣi) ilham para vipra, membawa persembahan kepada para dewa serta menambah kekuatan dan keupayaan manusia.
Sukta 11
Sukta 3.11
Himne ini memuji Agni sebagai imam (hotṛ) yang paling utama, ditempatkan di hadapan upacara, yang mengetahui korban dalam urutan manusiawinya yang tepat (ānuṣak) dan melaksanakannya tanpa kesilapan. Agni diseru sebagai pemimpin kaum yang tidak dapat ditaklukkan, pantas dan sentiasa diperbaharui, yang membawa para dewa ke persembahan serta menolong para pemuja memperoleh kekayaan dan kekuatan yang diingini.
Sukta 12
Sukta 3.12
RV 3.12 ialah seruan kepada dewa berpasangan Indra dan Agni (Indrāgnī) agar datang kepada Soma yang baru diperah, menerima pujian para penyanyi, serta menganugerahkan kekuatan, pemeliharaan, dan kemenangan. Himne ini menyatukan keperkasaan wira Indra dengan kuasa api kependetaan Agni, menggambarkan mereka sebagai daya yang terselaras yang menjadikan tenaga ilahi “kelihatan” dan berkesan bagi pemuja.
Sukta 13
Sukta 3.13
Himne Agni yang ringkas oleh Viśvāmitra ini menyeru Api ilahi agar datang bersama para dewa dan duduk di atas barhis (hamparan suci), menegakkan upacara menurut tertib yang benar. Ia memohon kepada Agni tempat perlindungan yang membawa kedamaian, kekayaan bercahaya merentasi langit, bumi, dan perairan, serta daya kepahlawanan yang tidak pernah gagal dan bersinar (suvīrya) yang bertambah, bukan merosot.
Sukta 14
Sukta 3.14
Himne ini menobatkan Agni sebagai Hotṛ yang penuh sukacita, yang berdiri teguh dalam vidatha (perhimpunan korban), menyebarkan sinar serta kuasa pelindungnya ke seluruh bumi. Ia digambarkan sebagai putera Sahas (Kekuatan), berkereta kilat dan berambut nyala api, dipuji bahkan oleh Mitra, Varuṇa, dan para Marut. Pada akhirnya penyair mempersembahkan seluruh upacara kepada Agni, memohon agar ia mengetahui dan “merasai” persembahan itu dalam kepenuhan dan kemanisannya.
Sukta 15
Sukta 3.15
Himne ini menyeru Agni sebagai kuasa yang meluas dan menyala-nyala, yang menghalau kekuatan bermusuhan—para pembenci, rakṣasa, dan segala penderitaan—seraya menegakkan pemuja dalam naungan “luas” yang damai serta terlindung. Agni dipuji sebagai pemimpin yang tidak terkalahkan dan penjaga korban suci, membimbing upacara hingga berhasil serta membuka “pintu-pintu kebahagiaan.” Doa penutup memohon kurnia yang berkekalan yang dilambangkan oleh Lembu (cahaya/kekayaan/pengetahuan), beserta zuriat dan niat baik Agni yang teguh.
Sukta 16
Sukta 3.16
Himne enam-ayat kepada Agni ini menampilkan beliau sebagai penguasa kuasa kepahlawanan (suvīrya), kemakmuran (saubhaga), dan kekayaan (rāy), serta sebagai daya yang berkesan di sebalik kemenangan atas kuasa-kuasa penghalang (vṛtra-han). Ia memuji Agni sebagai pelaksana yang telah “bekerja” merentas dunia-dunia dan di antara para dewa, lalu mengubah wawasan itu menjadi seruan langsung agar berusaha mendekati para dewa melalui korban suci. Himne ini berakhir dengan doa ringkas memohon vāja (kekuatan hidup dan daya kemenangan), pertambahan yang melimpah, tenaga pembawa sukacita (mayobhū), sinar kemegahan yang luas (tuvi-dyumna), dan kemasyhuran yang berkekalan (yaśas).
Sukta 17
Sukta 3.17
Himne Agni yang ringkas daripada Viśvāmitra ini memuji dewa api sebagai yang pertama dinyalakan menurut r̥ta (tertib ritual-kosmik), sang penyuci yang nyalanya memimpin korban dan mendatangkan para dewa. Ia menonjolkan pengurapan Agni melalui putaran malam dan siang, pertaliannya dengan fajar-fajar, serta memohon kepadanya—yang bijaksana dan taat hukum—agar meneguhkan pertolongan ilahi, kesejahteraan, dan perjalanan yang lancar bagi adhvara (upacara korban).
Sukta 18
Sukta 3.18
Himne Agni yang ringkas ini memohon Dewa Api agar mendekat sebagai sahabat yang berbelas dan pelindung kebapaan, menangkis banyak kuasa bermusuhan yang timbul di tengah penempatan manusia. Sang resi menyalakan Agni dengan kayu bakar dan ghee demi kekuatan, kemenangan, dan “permata” kekayaan yang diperoleh dengan baik, agar kediaman pemuja menjadi bercahaya dan makmur dengan rupa-rupa Agni.
Sukta 19
Sukta 3.19
Himne ringkas ini memilih Agni sebagai Hotṛ (pendeta pemanggil) dan memujinya sebagai pelihat yang terilham, maha mengetahui, yang menegakkan kuasa-kuasa ilahi di dalam korban suci. Ia memohon agar Agni mempertajam fikiran penyembah, mengajarkan penguasaan diri, serta menganugerahkan kekayaan, kekuatan, dan keupayaan untuk mendengar serta menerima kebenaran (śravas). Penutupnya mengingatkan pelantikan Agni yang purba oleh para dewa dan berdoa agar ia terjaga sebagai pelindung “di sini”, dalam diri manusia yang berjasad.
Sukta 20
Sukta 3.20
Himne ringkas ini ialah seruan kolektif pada waktu fajar yang memanggil Agni bersama Uṣas, Aśvin, dan Dadhikrāvan, memohon agar “para dewa cahaya yang baik” mendengar serta bergerak seiring dengan korban suci. Seruan itu kemudian meluas menjadi panggilan yang merangkum kuasa ilahi utama (Bṛhaspati, Savitṛ, Mitra-Varuṇa, Bhaga, para Vasu, Rudra, dan Āditya), menampilkan yajña sebagai suatu perjalanan yang terselaras, dipandu oleh tertib yang bercahaya dan gerak yang benar.
Sukta 21
Sukta 3.21
Himne ringkas ini menyeru Agni sebagai Jātavedas dan Hotṛ agar menempatkan upacara si pelaksana korban “di antara para abadi,” supaya ia diterima dan dibawa menurut tertib yang benar. Ia menekankan persembahan yang kaya dengan ghee (stokāḥ ghṛtaścutaḥ) serta peranan Agni sebagai peserta yang paling utama—didudukkan terlebih dahulu, dinyalakan sebagai ṛṣi yang terbaik, dan bertindak sebagai pelindung serta penyusun korban.
Sukta 22
Sukta 3.22
Himne Agni yang ringkas ini menampilkan Api korban sebagai bejana ilahi tempat Indra menaruh dan menikmati Soma yang diperah, menjadikan Agni pusat bersama bagi persembahan dan kemenangan. Ia meluaskan jangkauan Agni dari bumi hingga ke “banjir langit,” memanggil para dewa ke singgahsana kuasa mereka serta menyeru Perairan yang menyokong bagi gerak cahaya. Sukta ini berakhir dengan doa memohon wawasan yang diilhamkan oleh Iḷā, perolehan yang berkekalan akan “lembu/sinar,” dan kemakmuran keturunan melalui kurnia Agni yang penuh belas.
Sukta 23
Sukta 3.23
Himne Agni yang ringkas ini memuji Jātavedas sebagai imam korban yang baru dinyalakan dan teguh ditegakkan, yang membawa “keabadian” ke tempat duduk upacara. Ia menggambarkan kelahiran Agni melalui penggeseran (pengadukan) dan penyalaan, kegembiraannya di tengah para Ibu (kayu penyala/air), serta memohon agar ia menyempurnakan kelimpahan yang diilhamkan oleh Iḷā, ternakan/cahaya, dan zuriat yang kuat bagi pemuja.
Sukta 24
Sukta 3.24
Himne Agni yang ringkas ini memohon agar Api korban menundukkan kuasa-kuasa yang memusuhi—baik dalam pertentangan lahiriah mahupun halangan batin—serta menegakkan “várchas” (kemilau, kecemerlangan kemenangan) bagi yajamāna. Agni diundang ke tempat duduk ritual yang telah disediakan (barhis), dibangkitkan oleh daya bercahaya, dan diminta menganugerahkan “rayi” (kemakmuran/kelimpahan) yang kaya dengan kekuatan kepahlawanan, sambil memurnikan niat para pemuja.
Sukta 25
Sukta 3.25
Himne Agni yang ringkas ini menampilkan dewa api sebagai putera Langit dan kehadiran Bumi yang menjelma, pendeta serba tahu yang menyusun para dewa dengan tepat dalam korban suci. Ia memuji Agni sebagai cahaya sejagat yang tidak mati, yang bertambah melalui penghormatan penuh takzim dan, apabila dinyalakan “di tengah perairan,” meluaskan serta melindungi tempat duduk bersama bagi kehidupan manusia.
Sukta 26
Sukta 3.26
Himne daripada garis Kuśika Viśvāmitra ini menyeru Agni Vaiśvānara sebagai Api sejagat yang menemukan “dunia bercahaya” (svar) dan dengan setia membawa persembahan menurut laluan benar ṛta. Ketika pujian berkembang, kuasa Agni dipergiat melalui Marut—sekutu yang garang, terang oleh hujan—hingga Agni tersingkap sebagai mata air yang tidak pernah habis, mengalir dalam banyak aliran: “bapa ujaran” (vāc) yang bijaksana, yang disokong oleh Langit dan Bumi sendiri.
Sukta 27
Sukta 3.27
Himne kepada Agni ini menampilkan beliau sebagai kuasa yang mendahului korban suci, yang mengangkat persembahan jernih (ghṛta) ke atas dan menjadikan jalan menuju para dewa dapat dilalui. Ia berulang kali membingkai “vāja” (kelimpahan, daya kemenangan) sebagai sesuatu yang digerakkan dan dipandu oleh Agni melalui adhvara (perjalanan korban). Sukta ini memuncak dengan penyalaan Agni sebagai daya-lembu, memohon agar beliau menyala luas dalam Yang Luas (bṛhat), menganugerahkan rahmat serta penyempurnaan yajña.
Sukta 28
Sukta 3.28
Himne Agni yang ringkas ini mengundang Jātavedas agar menerima puroḷāśa (kek korban) dan āhuti pada pemerasan Soma, khususnya savana pagi dan tengah hari. Ia menegaskan bahagian Agni yang sememangnya menjadi haknya dalam korban serta peranan dhīraḥ (orang bijaksana yang teguh) dalam memelihara keutuhan upacara, supaya ilham pemikiran (dhī) dan kesejahteraan diperkukuh.
Sukta 29
Sukta 3.29
Himne ini ialah liturgi yang hidup tentang menyalakan Agni melalui manthana (menggesek kayu api), memandang kelahiran api sebagai penjanaan suci yang disengajakan, yang memperbaharui upacara purba. Ketika Agni bangkit—dengan asap dan nyala sebagai tanda—dia menjadi Hotar pilihan yang memimpin korban ke hadapan, menganugerahkan kekuatan serta kemenangan atas kuasa-kuasa penghalang, dan membawa para pemuja ke tempat duduk yang teguh dan “pasti”, di mana kenikmatan Soma didekati melalui dirinya.
Sukta 30
Sukta 3.30
RV 3.30 ialah sebuah himne Indra yang bertenaga, di mana kaum Viśvāmitra menyeru wira pencinta Soma itu sebagai satu-satunya penilai yang jelas serta pelindung yang tegas dalam pertikaian manusia. Himne ini memuji kuasa Indra yang seakan-akan hukum untuk memutus belenggu dan menyingkirkan halangan, sambil mendesaknya agar mendengar para penyanyi, menerima persembahan, dan menganugerahkan kemenangan, kekayaan, serta kesejahteraan.
Sukta 31
Sukta 3.31
Himne daripada lingkungan Viśvāmitra ini memuji Agni melalui citra “keluarga” dan generasi yang padat—bapa, anak perempuan, pertalian darah—yang menyiratkan hubungan tersembunyi dengannya Ṛta (tatanan kosmik) dinyalakan dan dipelihara. Ia bergerak daripada api batin yang mengetahui hukum, yang menyatukan serta menyelaraskan pelbagai kuasa, menuju kepada wawasan kosmogoni yang lebih luas: menegakkan tempat duduk/sokongan bagi Sang Bapa dan meluaskan dunia yang bercahaya. Penutupnya menjadi lebih bersifat perang dan praktis, menyeru Indra sebagai daya yang memecahkan halangan serta menjamin kekayaan dan kemenangan, memperlihatkan bagaimana tatanan korban memuncak pada perlindungan dan kelimpahan.
Sukta 32
Sukta 3.32
Himne ini mengundang Indra sebagai tuan Soma ke pemerasan tengah hari, mendesaknya agar minum, menjadi mabuk-bersemangat, dan menghalakan kuasa kemenangannya kepada para pemuja. Ia memuji kekuatan semula jadinya yang tidak terbatas—dikatakan telah terserlah sejak kelahiran—serta memohon agar ia mendengar seruan dalam pertempuran, menghancurkan rintangan (vṛtrāṇi), dan mengurniakan kekayaan sejati serta kemenangan.
Sukta 33
Sukta 3.33
Himne ini memuji dewi sungai berpasangan, Vipāṭ dan Śutudrī, sebagai air yang menghidupkan, deras dan pantas, bersifat keibuan, yang memancar dari pergunungan; serta memohon kepada mereka laluan yang selamat dan perlindungan. Ia juga mengingatkan perbuatan teladan Indra yang melepaskan air dengan menghentam ular/penyekat yang menghalang, lalu mengaitkan aliran bebas sungai-sungai itu dengan kemenangan ilahi atas kekangan. Sukta ini memuncak dalam doa yang praktis dan penuh belas: semoga segala rintangan disapu pergi, dan semoga “dua yang tidak bersalah” sampai kepada keselamatan dan kesejahteraan.
Sukta 34
Sukta 3.34
Himne ini memuji Indra sebagai pemecah benteng yang, diperkasakan oleh ucapan suci (brahman), menumbangkan penentangan Dāsa/Dasyu, mencerai-beraikan musuh, dan memenangkan kekayaan sejati bagi para resi. Ia merayakan kebesaran serta kebenaran perbuatannya—meluruskan yang bengkok dan menakluk dengan kekuatan yang tiada tertahan—dan berakhir sebagai doa-pertempuran yang memohon Indra mendengar serta menolong para pemuja dalam persaingan dan kemakmuran.
Sukta 35
Sukta 3.35
Himne ini ialah undangan Soma yang mendesak kepada Indra: kuda-kuda peranginya yang kekuningan dipanggil ke kereta, dan baginda diminta datang segera serta meminum Soma yang telah diperah dan dihidangkan di atas barhis. Penyair memuji Indra sebagai pemenang rampasan yang paling gagah, yang menghancurkan halangan seperti Vṛtra, dan memohon kepadanya kemenangan, perlindungan dalam pertarungan, serta penghimpunan kekayaan.
Sukta 36
Sukta 3.36
Himne ini menyeru Indra sebagai wira yang sentiasa diperkukuh, yang bertambah besar dengan setiap pemerasan Soma dan menjadi “terkenal didengar” melalui perbuatan-perbuatan agungnya. Ia mengaitkan kuasa Indra yang semakin meluas dengan daya pengisian Soma, sambil menggunakan derasnya sungai-sungai menuju lautan sebagai gambaran kosmik tentang momentum yang tidak dapat ditahan. Sukta ini memuncak dalam doa pertempuran yang langsung: semoga Indra yang pemurah mendengar, menumpaskan halangan-halangan (vṛtrāṇi), dan memenangi khazanah untuk para pemuja.
Sukta 37
Sukta 3.37
RV 3.37 ialah seruan yang ringkas namun penuh daya kepada Indra sebagai pembunuh Vṛtra dan pemenang pertempuran, mendesaknya agar berpaling kepada para pemuja dan menguatkan kemenangan mereka. Himne ini berulang kali memanggil Indra dari dekat dan jauh, memohon agar baginda segera tiba, menerima persembahan, dan memecahkan kuasa-kuasa penghalang yang menahan cahaya, air, dan kemajuan.
Sukta 38
Sukta 3.38
Himne Viśvāmitra ini menggerakkan fikiran ilham penyair seperti kuda lumba yang terpasang rapi, mencari penglihatan batin dan kebersamaan para resi, sambil menyeru Indra untuk memecahkan halangan dan meraih kepenuhan. Indra dipuji bukan sahaja sebagai kuasa wira dalam perjuangan lahiriah, tetapi sebagai Kuasa-Akal yang bercahaya, yang membangunkan dan menggerakkan “nafas-nafas” serta kebenaran yang tersembunyi. Pada bahagian kemudian, satu putaran penglihatan membawa masuk tertib kosmik yang halus—para Gandharva di dalam hukum—serta kehadiran sampingan Savitṛ sebagai pembangkit dan pendorong penglihatan yang benar.
Sukta 39
Sukta 3.39
Himne Triṣṭubh kepada Indra ini menampilkan “nyanyian-pemikiran” yang terilham (mati/stoma) bangkit dari hati menuju Sang Tuan, memohon agar baginda mengenali dan membangkitkan kuasanya sendiri di dalam diri si pelaku korban. Ia mengingatkan perbuatan-kebenaran Indra: menemukan Surya yang tersembunyi bersama Navagva dan Daśagva—cahaya yang dipulihkan dari kegelapan—lalu beralih kepada rayuan masa kini untuk pertolongan dalam pergumulan, kemenangan atas para penghalang, serta perolehan kekayaan dan kesejahteraan.
Sukta 40
Sukta 3.40
Himne ini menyeru Indra, lembu jantan kekuatan, datang kepada Soma yang baru diperah, dan memohon agar baginda minum, melindungi, serta menambah sari manis (madhu/andhas) yang menguatkan si pelaksana korban. Berulang kali Indra didesak agar datang dari yang jauh dan yang dekat, memasuki “ruang pertengahan” dan menjadikannya saluran bagi kemenangan, cahaya, dan daya pemelihara yang menyuburkan.
Sukta 41
Sukta 3.41
RV 3.41 ialah sebuah himne undangan (āhvāna) yang menyeru Indra agar memalingkan kesukaannya kepada para pelaksana korban dan datang segera dengan dua kuda jantannya yang berwarna perang untuk meminum Soma. Ia memuji Indra sebagai “tuan kekuatan” yang secara tabii tertarik kepada persembahan dan kepada tempat duduk (barhis) yang disediakan dengan rapi, serta menggambarkan fikiran pemuja yang berhimpun mengelilingi Indra seperti ibu-ibu mengelilingi anak lembu. Tujuan himne ini ialah memastikan kehadiran Indra, kegembiraannya oleh Soma, dan seterusnya penganugerahan kekuatan, perlindungan, dan kemenangan.
Sukta 42
Sukta 3.42
Himne ini ialah nyanyian Soma yang bersifat undangan kepada Indra: penyair memanggilnya agar datang segera dengan dua kuda teluknya dan meminum Soma yang baru diperah. Berulang kali Indra didesak supaya menempatkan Soma itu dalam perutnya dan menjadi kuat, agar ia menganugerahkan perlindungan, kekuatan, dan kemenangan kepada keturunan Kuśika/Viśvāmitra yang menyerunya.
Sukta 43
Sukta 3.43
Himne ini merupakan undangan yang penuh semangat kepada Indra agar datang segera dengan keretanya ke tempat pemerasan Soma dan duduk di atas barhis yang dihampar, menyertai para pelaksana korban sebagai sekutu yang dikasihi. Ia memuji Indra sebagai pemenang pertempuran, pembunuh Vṛtra, penguasa kuasa dan kekayaan, serta memohon agar baginda menjadi pelindung, pemimpin laksana raja, dan pengilham kewaskitaan melalui Soma. Tujuan himne ini bersifat ritual (menarik Indra untuk minum dan menguatkan upacara) dan juga eksistensial (memohon kemenangan, kelimpahan, dan penglihatan yang terilham).
Sukta 44
Sukta 3.44
Himne ringkas bergaya Gāyatrī ini mengundang Indra ke pemerasan soma, memohon agar baginda datang bersama kuda-kuda kuning keemasannya dan mengambil tempat di atas kereta yang bercahaya pada upacara korban. Kemudian Indra dipuji sebagai penegak Langit dan Bumi yang menegakkan kelimpahan rezeki, dan akhirnya memuncak pada gambaran Indra sebagai Lembu Jantan kuning keemasan yang mempersenjatai dirinya dengan vajra untuk tindakan yang menang.
Sukta 45
Sukta 3.45
Himne ringkas ini menyeru Indra agar segera datang dengan kuda/tenaga kuning keemasannya (harī), tanpa dihalang sebarang ikatan, untuk menikmati persembahan dan memperkasa si pelaksana korban. Ia memuji tekad (kratu) Indra yang dalam bagaikan lautan, yang menyuburkan pertambahan seperti aliran yang terpelihara rapi dan ternakan yang bergerak ke padang ragut. Himne ini memuncak dengan menegaskan Indra sebagai yang menggerakkan diri dan memerintah diri, serta memohon agar kekuatannya yang kian bertambah menganugerahkan kepada pemuja kemasyhuran tertinggi yang paling berkekalan dan pendengaran yang membawa tuah.
Sukta 46
Sukta 3.46
Himne Indra yang ringkas ini mengagungkan Tuhan pemegang vajra sebagai penguasa diri yang berdaulat, sentiasa muda namun tidak menua, Sang Lembu, yang perbuatan kepahlawanannya luas dan termasyhur di mana-mana. Ia menggambarkan Indra melimpah melampaui segala ukuran—mengatasi langit, bumi, dan ruang pertengahan—sementara upacara memuncak dengan Soma yang disediakan dan dipersembahkan agar baginda meminumnya serta menguatkan perlindungan dan kemenangan.
Sukta 47
Sukta 3.47
Himne Indra–Marut yang ringkas ini mengundang Indra, lembu-perang yang diiringi para Marut, untuk meminum Soma yang telah diperah dan menjadi bersemangat demi kemenangan serta perlindungan. Ia mengaitkan keperkasaan Indra dengan ṛta (tatanan yang benar dan waktu yang tepat), sambil mengingatkan bagaimana para Marut mengikutinya dalam pembunuhan Vṛtra dan “menetapkan” kuasa di dalam dirinya. Tujuannya bersifat praktis dan ritual: memperoleh pertolongan yang baharu, kekuatan, dan kejayaan bagi para pemuja melalui persembahan Soma yang dilakukan pada waktunya.
Sukta 48
Sukta 3.48
Himne Indra yang ringkas ini memuji daya semula jadi sang dewa, kekuatan yang lahir bersama kelahirannya: seperti lembu jantan muda, ia segera mara untuk menerima dan menanggung Soma yang baru diperah. Ia mengingatkan bagaimana ia mencari pemeliharaan daripada Sang Ibu, mengenali kuasa tajam dalam Soma, lalu mengatasi segala-galanya untuk melakukan perbuatan-perbuatan agung. Himne ini memuncak sebagai doa pertempuran, menyeru Indra sebagai penolong terbaik dalam pertikaian, yang menumpaskan Vṛtra-Vṛtra (para penghalang) serta memenangi kekayaan dan kesejahteraan bagi para penyanyi.
Sukta 49
Sukta 3.49
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini mengisytiharkan Indra sebagai dewa yang diingini dan diseru oleh semua bangsa peminum Soma—dilahirkan untuk tugas memecahkan halangan (Vṛtra) dan menjamin kemenangan. Ia menggambarkannya sebagai penyeberang pertempuran yang meluaskan dua alam dan mencurahkan kelimpahan yang berbuah; lalu memuncak dalam doa langsung agar beliau mendengar dan menolong dalam perjuangan kini serta untuk penaklukan kekayaan.
Sukta 50
Sukta 3.50
Himne ringkas ini menyeru Indra Marutvat—lembu jantan yang meluru dan meliputi luas, yang datang bersama para Marut—agar meminum Soma dan memperkasa si pelaksana korban. Ia memohon agar Indra dipenuhi oleh persembahan, menganugerahkan “lembu-lembu” (sinar/kekayaan) kepenuhan, serta membunuh halangan-halangan seumpama Vṛtra, supaya kemenangan dan kesejahteraan terjamin dalam perjuangan.
Sukta 51
Sukta 3.51
Himne ini merupakan undangan yang bertenaga kepada Indra—“disokong oleh bangsa-bangsa” dan “sering diseru”—agar datang ke upacara korban, menerima pujian yang tersusun indah, dan meminum Soma yang telah diperah. Ia mengingatkan peminuman dan kemenangan Indra pada masa lampau sebagai jaminan pertolongan pada masa kini, dan memuncak dalam doa ringkas agar persembahan dan mantra menguatkan seluruh diri Indra—perut, kepala, dan lengan—untuk menganugerahkan kurnia serta menyempurnakan pemenuhan hajat.
Sukta 52
Sukta 3.52
Himne kepada Indra ini membingkai korban Soma sepanjang sesi pemerasannya, mengundang baginda terutama pada waktu fajar dan sekali lagi pada tengah hari agar menerima hidangan yang telah disediakan serta pujian sang penyair. Ia memohon agar persembahan (bijirin, kek korban, dan himne) menjadi “berkesan/indah”, dan agar daya kepahlawanan Indra bertambah dari hari ke hari demi meminum Soma dan meraih kemenangan.
Sukta 53
Sukta 3.53
Himne ini menyeru Indra bersama Parvata agar datang dengan kereta agung mereka, meminum Soma, dan menguatkan para pelaksana korban dengan tenaga, kemenangan, serta “arus pemelihara” (iṣaḥ) yang melimpah. Ia menenun pujian akan kuasa vajra Indra dengan brahman (rumusan suci) yang digubah oleh penyair, demi memperoleh kemakmuran, daya kepahlawanan, dan kejayaan dalam persaingan serta pertempuran bagi kaum Bharata.
Sukta 54
Sukta 3.54
Himne Viśvāmitra ini terutama menyeru Agni sebagai pendengar doa yang sentiasa berjaga dan kuasa ilahi yang menghimpunkan kekuatan, ilham, serta kemenangan bagi para pemuja. Ketika pujian berkembang, dewa-dewa sekutu—terutama Dyāvā-Pṛthivī, dan kemudian Tvaṣṭṛ bersama para Ṛbhu (serta Pūṣan)—turut hadir untuk meneguhkan tertib korban: pertukangan yang benar, persembahan yang benar, dan perlindungan yang benar. Himne ini memuncak dengan permohonan langsung agar Agni memaniskan persembahan korban, menyala dengan daya penyalaan, dan menewaskan musuh dalam pertempuran sambil menerangi si pelaksana korban hari demi hari.
Sukta 55
Sukta 3.55
RV 3.55 merenungkan bagaimana para dewa yang banyak ditegakkan oleh satu kedaulatan yang luas (asuratvam ekam), yang menjadi nyata apabila Fajar membuka tatanan yang tersembunyi. Melalui rangkaian citra simbolik—Sabda pada “langkah Cahaya”, sepasang lembu perah, air dan tumbuh-tumbuhan, kelimpahan Bumi—hymne ini memuji keselarasan batin Ṛta yang memberdayakan para dewa serta menopang korban suci dan kehidupan.
Sukta 56
Sukta 3.56
Himne ini memuji Ṛta yang tidak dapat dilanggar—ketetapan-ketetapan (vratā) yang teguh dan mula-mula, dengannya para dewa menegakkan kosmos—begitu mantap sehingga dunia-dunia dan gunung-ganang pun tidak dibuat untuk membengkok. Melalui triad yang berulang (tiga alam, tiga kuasa, tiga perairan), ia menggambarkan tertib kosmik sebagai pemerintahan yang berpola dan berirama, yang turun meresap ke dalam sidang korban. Tujuan sukta ini ialah menyelaraskan upacara dan fikiran si pelaksana korban dengan hukum luhur yang tidak terpatahkan itu, agar para dewa “datang” dan menegakkan kesejahteraan.
Sukta 57
Sukta 3.57
Himne ini memuji kuasa berpasangan Indra–Agni sebagai penemu dan pemilik yang teguh akan “Lembu” ilham (manīṣā), suatu sumber yang mengalir membawa pemeliharaan, wawasan, dan kemenangan. Ia mengaitkan pencerahan puitis dengan tindakan korban—terutama pemerasan Soma—agar kelimpahan yang tersembunyi terangkat ke atas menuju para dewa dan kembali sebagai bimbingan, kemakmuran, serta “budi yang baik” yang bersifat sejagat.
Sukta 58
Sukta 3.58
Himne ini menyeru Aśvinau pada waktu fajar, mengaitkan kedatangan mereka yang pantas dengan cahaya kebangkitan Uṣas serta persembahan Dakṣiṇā yang tertib menurut dharma dan murah hati. Melalui gambaran hidup tentang “lembu cahaya” dan “perbendaharaan madu,” ia mengundang para penyembuh kembar itu menempuh jalan devayāna dan meminum Soma semanis madu di rumah si pelaksana korban.
Sukta 59
Sukta 3.59
Himne ini memuji Mitra sebagai Āditya yang mengucapkan dan menegakkan “kata yang benar,” lalu mengatur masyarakat manusia agar bergerak dengan tertib dan harmoni. Mitra digambarkan sebagai penopang teguh Langit dan Bumi, penjaga yang melihat segala-galanya atas kebenaran sosial serta perilaku yang benar; dan himne ini menyeru agar persembahan yang dimurnikan dipersembahkan melalui Agni untuk meraih perkenan, perlindungan, dan kemakmurannya.
Sukta 60
Sukta 3.60
Himne ini memuji Ṛbhu (Saudhanvana), para tukang ilahi yang “karya-karya yang terhasil rapi” menyempurnakan pekerjaan korban dan mengangkat manusia fana menuju kecemerlangan. Ia mengundang mereka ke ruang upacara melalui “pertalian minda,” merayakan kemahiran dan kemuliaan mereka yang tiada terukur bersama Indra di sisi Soma yang diperah, dan memuncak dengan seruan bersama agar Indra-bersama-Ṛbhu datang kepada persembahan dengan bimbingan yang beraneka bagi pencari.
Sukta 61
Sukta 3.61
Himne Triṣṭubh tujuh rangkap ini memuji Uṣas (Fajar) sebagai dewi yang purba namun sentiasa muda, yang datang menurut ṛta (hukum kosmik), membangunkan kehidupan, kekayaan, dan perbuatan yang benar. Ia menggambarkannya sebagai kuasa bercahaya dan mahir yang merebak dari pinggir jauh langit hingga ke bumi, serta mengaitkan sinarnya dengan tatanan luas yang ditegakkan oleh Mitra–Varuṇa, yang melaluinya cahaya diagihkan dan dunia-dunia digerakkan.
Sukta 62
Sukta 3.62
RV 3.62 ialah sebuah himne pujian yang terutama menyeru kedaulatan dan kuasa berpasangan Indra–Varuṇa—daya kemenangan yang dipadukan dengan tatanan moral-kosmik—agar melindungi sekutu, menundukkan tekanan permusuhan, dan memulihkan “kemuliaan” para dewa yang termasyhur, yang membawa kepenuhan bagi komuniti. Dalam sukta ini muncul mantra Gāyatrī yang masyhur (3.62.10) kepada Savitṛ, yang memalingkan himne ke arah batin: pencerahan budi, sehingga kemenangan lahiriah dan bimbingan benar di dalam diri dipasangkan bersama di bawah Ṛta (tatanan-kebenaran).
Frequently Asked Questions
Mandala 3 is a “family book” attributed to the seer Viśvāmitra Gāthina and his descendants. Its hymns preserve that lineage’s characteristic liturgical style, especially Agni-centered priestly themes and Savitṛ-oriented illumination.
The best-known is 3.62, which contains the Gāyatrī Mantra (3.62.10) addressed to Savitṛ. It is widely recited as a prayer for inspired intellect and divine illumination.
The mandala repeatedly presents Agni as the flawlessly installed Hotṛ and Jātavedas who establishes the sacrifice, carries Soma, and grants immortality and varchas. Indra (often with Agni) is invoked to arrive swiftly for Soma, grow in power through repeated pressings, and secure victory, strength, and nourishment for the sacrificer.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.