Graha–Ketu–Utpāta Lakṣaṇas: Solar/Lunar Omens, Comets, Eclipses, and Calendar Rules

Verse 1

सनंदन उवाच । क्रमाच्चैत्रादिमासेषु मेषाद्याः संक्रमा मताः । चैत्रशुक्लप्रतिपदि यो वारः स नृपः स्मृतः 1. ॥ १ ॥

Sanandana dit : Selon l’ordre établi, dans les mois commençant par Caitra, les passages solaires (saṅkrama) sont tenus pour commencer par Meṣa (Bélier) et les autres signes. Et le jour de la semaine qui tombe sur la śukla pratipad, premier jour de la quinzaine claire de Caitra, est mémorisé comme le « roi », le chef des jours.

Verse 2

मेषप्रवेशे सेनानीः कर्कटे सस्यपो भवेत् । समोद्यधीश्वरः सूर्यो मध्यमश्चोत्तमो विधुः ॥ २ ॥

Quand le Soleil entre en Meṣa (Bélier), il annonce un chef militaire, un commandant d’armée ; quand (il entre) en Karkaṭa (Cancer), il fait surgir un seigneur des récoltes, un maître des champs. Le Soleil devient le souverain de l’océan, tandis que la Lune est d’abord d’une force moyenne puis devient excellente, hautement propice.

Verse 3

नेष्टः कुजो बुधो जीवो भृगुस्त्वतिशुभङ्करः । अधमो रविजो वाच्यो ज्ञात्वा चैषां बलाबलम् ॥ ३ ॥

Mars (Kuja) est dit néfaste ; Mercure (Budha) et Jupiter (Jīva) sont favorables ; et Vénus (Bhṛgu) est extrêmement propice. Mais le Soleil doit être nommé le plus bas (le moins favorable), après avoir discerné la force et la faiblesse relatives de ces astres.

Verse 4

दण्डाकारे कबंधेवा ध्वांक्षाकारेऽथ कीलके । दृष्टेऽकमण्डले व्याधिर्भ्रांतिश्चोरार्थनाशनम् ॥ ४ ॥

Si le pieu rituel (kīlaka) apparaît en forme de bâton, ou tel un tronc sans tête, ou tel un corbeau, alors—quand le kamaṇḍalu (vase d’eau) est vu ainsi—cela présage maladie, égarement de l’esprit, et perte de biens par l’action des voleurs.

Verse 5

छत्रध्वजपताकाद्यसन्निभस्तिमितैर्ध्वनैः । रविमण्डलगैर्धूम्रैः सस्फुलिंगैर्जगत् क्षयः ॥ ५ ॥

Avec des sons étouffés et comme étranglés, semblables à ceux des ombrelles, bannières et étendards, et avec des masses de fumée glissant sur le disque du Soleil, traversées d’étincelles, est annoncée la destruction du monde.

Verse 6

सितरक्तैः पीतकृष्णैर्वर्णैर्विप्रादिपीडनम् । घ्नंति द्वित्रिचतुर्वर्णैर्भुवि राजजनान्मुने ॥ ६ ॥

Ô sage, sur la terre la classe royale opprime et tourmente les brāhmaṇa et les autres; par des factions marquées « blanc », « rouge », « jaune » et « noir », elle les abat, selon des divisions doubles, triples et quadruples.

Verse 7

ऊर्द्ध्वैर्भानुकरैस्ताम्रैर्नाशं याति चमूपतिः । पीतैर्नृपसुतः श्वेतैः पुरोधश्चित्रितैर्जनाः ॥ ७ ॥

Lorsque les rayons du Soleil montent et paraissent d’un rouge cuivré, le chef de l’armée court à la destruction. Lorsqu’ils paraissent jaunes, le fils du roi est affligé; lorsqu’ils paraissent blancs, le prêtre royal (purohita) est affligé; et lorsqu’ils sont bigarrés, le peuple souffre.

Verse 8

धूम्रैर्नृपपिशंगैस्तु जलदाधोमुखैर्जगत् । शुभोर्कः शिशिरे ताम्रः कुंकुमाभा वसन्तिके ॥ ८ ॥

Sous des nuages couleur de fumée et fauves, pendants et bas, le monde paraît couvert d’ombre. Le Soleil de bon augure, en hiver, semble cuivré; et au printemps il brille d’un éclat semblable au safran.

Verse 9

ग्रीष्मश्चापांडुरश्चैव विचित्रो जलदागमे । पद्मोदराभः शरदि हेमंते लोहितच्छविः ॥ ९ ॥

En été il devient pâle; à l’approche de la saison des pluies il paraît bigarré; en automne il resplendit comme l’intérieur d’un lotus; et en hiver il prend une teinte rougeâtre.

Verse 10

पीतः शीते सिते वृष्टौ ग्रीष्मे लोहितभा रविः । रोगानावृष्टिभयकृत् क्रमादुक्तो मुनीश्वर ॥ १० ॥

Ô grand sage, il a été énoncé dans l’ordre voulu que lorsque le Soleil paraît jaune en hiver, blanc pâle durant la saison des pluies, et rougeâtre en été, la crainte s’élève : elle apporte maladies et peur d’une pluie insuffisante.

Verse 11

इन्द्र चापार्द्धमूर्तिस्तु भानुर्भूपविरोधकृत् । शशरक्तनिभे भानौ संग्रामो न चिराद्भुवि ॥ ११ ॥

Si le Soleil se montre sous la forme d’une moitié de l’arc d’Indra (un arc-en-ciel partiel), il suscite l’hostilité entre les rois. Et lorsque le Soleil prend une teinte rouge profonde, semblable au sang du lièvre, la guerre ne tardera pas à éclater sur la terre.

Verse 12

मयूरपत्रसङ्काशो द्वादशाब्दं न वर्षति । चन्द्रमासदृशो भानुः कुर्याद्भूपांतरं क्षितौ ॥ १२ ॥

Si les nuages ressemblent à des plumes de paon, il ne pleuvra pas pendant douze ans. Si le Soleil vient à ressembler à la Lune, cela annonce un changement de royauté sur la terre.

Verse 13

अर्के श्यामे कीटभयं भस्माभे राष्ट्रजं तथा । छिद्रे ऽर्कमण्डले दृष्टं महाराजविनाशनम् ॥ १३ ॥

Si le Soleil paraît sombre, il annonce la crainte des insectes et des fléaux; s’il semble couleur de cendre, il indique un malheur né au sein du royaume. Et si l’on voit un trou dans le disque solaire, cela présage la destruction d’un grand roi.

Verse 14

घटाकृतिः क्षुद्भयकृत्पुरहा तोरणाकृतिः । छत्राकृते देशहतिः खंडभानुनृपांतकृत् ॥ १४ ॥

Un présage en forme de jarre fait craindre la famine; celui qui apparaît au-dessus d’une cité apporte la destruction de la ville. Un présage en forme d’arche de portail annonce la ruine; celui en forme d’ombrelle annonce la dévastation du pays. Si le Soleil paraît brisé ou morcelé, il présage la mort du roi.

Verse 15

उदयास्तमये काले विद्युदुल्काशनिर्यदि । तदा नृपवधो ज्ञेयस्त्वथवा राजविग्रहः ॥ १५ ॥

Si, au lever ou au coucher du Soleil, l’on voit un éclair ou un météore, il faut y reconnaître un présage de la mort du roi — ou bien, à défaut, de conflit et d’hostilité entre souverains.

Verse 16

पक्षं पक्षार्धमर्केन्दु परिविष्टावहर्निशम् । राजानमन्यं कुरुतो लोहिताम्बुदयास्तगौ ॥ १६ ॥

Le Soleil et la Lune, suivant leurs orbites assignées, produisent les mesures du temps—quinzaines et demi-quinzaines, ainsi que le jour et la nuit. De même, par leurs levers et couchers rougeoyants, ils font se succéder les rois (l’ordre changeant de la souveraineté).

Verse 17

उदयास्तमये भानुराच्छिन्नः शस्त्रसन्निभैः । घनैर्युद्धं खरोष्ष्ट्राद्यैः पापरूपैर्भयप्रदम् ॥ १७ ॥

Au lever et au coucher, le Soleil apparaît comme tranché par des nuées semblables à des armes. C’est un combat effrayant, comme s’il était mené par des formes pécheresses et redoutables, telles que l’âne et le chameau.

Verse 18

याम्य शृङ्गोन्नतश्चन्द्रः शुभदो मीनमेषयोः । सौम्य शृङ्गोन्नतः श्रेष्ठो नृयुङ्मकरयोस्तथा ॥ १८ ॥

Lorsque la Lune s’élève au « corne du sud », elle devient de bon augure pour les Poissons et le Bélier. De même, lorsqu’elle s’élève au « corne du nord », on la tient pour la meilleure aussi pour le Verseau et le Capricorne.

Verse 19

घटोक्ष्णस्तु समः कर्कचापयोः शरसन्निभः । चापवत्कौर्महर्योश्च शूलवत्तुलकर्कयोः ॥ १९ ॥

Le signe nommé ghaṭokṣṇa est identique pour le Cancer et le Sagittaire et ressemble à une flèche. Pour le Capricorne et le Lion, il est comme un arc ; et pour la Balance et le Cancer, il est comme une lance (arme à pointe).

Verse 20

विपरीतोदितश्चन्द्रो दुर्भिक्षकलहप्रदः । आषाढद्वयमूलेन्द्र धिष्ण्यानां याम्यगः शशी ॥ २० ॥

Lorsque la Lune se lève d’une manière inversée (de mauvais augure), elle devient dispensatrice de famine et de querelles. De même, lorsque la Lune suit la course méridionale parmi les demeures lunaires—surtout dans les deux Āṣāḍhā, Mūla et Jyeṣṭhā—elle engendre des effets défavorables.

Verse 21

अग्निप्रदस्तेयचरवनसर्पविनाशकृत् । विशाखा मित्रयोर्याम्यपार्श्वगः पापगः शशी ॥ २१ ॥

Lorsque la Lune se tient en Viśākhā, on dit qu’elle entraîne la destruction du feu, du vol, des êtres mobiles, des forêts et des serpents ; alors la Lune chemine au flanc méridional des deux Mitra et l’on la tient pour de mauvais augure.

Verse 22

मध्यमः पितृदैवत्ये द्विदैवे सौम्यगः शशी । अप्राप्यपौष्णभाद्रौद्रामदुक्षाविशशी शुभः ॥ २२ ॥

Lorsque la Lune est d’une force moyenne, placée dans un astre régi par les Pitṛ (les Ancêtres) et dans un signe de nature двойной, la Lune devient douce (saumya) et propice. Sans atteindre les groupes Pauṣṇa, Bhādra ou Raudra, elle demeure sans affliction et reste favorable.

Verse 23

मध्यगो द्वारदक्षाणि अतीत्य नववासवात् । यमेंद्रा हीशनोयेशमरुतश्चार्द्धतारकाः ॥ २३ ॥

Franchissant les portes méridionales, celui qui suit la voie médiane dépasse les neuf Vāsava ; là, il rencontre Yama et Indra, Īśāna et Yeaśa, les Maruts et les demi-étoiles.

Verse 24

ध्रुवादिति द्विदैवाः स्युरध्यर्द्धांश्चापराः समाः । याम्यशृंगोन्नतो नेष्टः शुभः शुक्ले पिपीलिका ॥ २४ ॥

Depuis Dhruva et au-delà, certains présages sont dits « à double destinée », tandis que d’autres portent fruit dans un temps égal à une part et demie. Celui dont la corne droite est levée n’est pas jugé souhaitable ; mais une fourmi aperçue durant la quinzaine claire (śukla pakṣa) est de bon augure.

Verse 25

कार्यहानिः कार्यवृद्धिर्हानिर्वृद्धिर्यथाक्रमम् । सुभिक्षकृद्विशालेंदुरविशालोघनाशनः ॥ २५ ॥

Selon l’ordre, elle entraîne la perte des entreprises et aussi leur accroissement ; de même, déclin et augmentation. Elle engendre l’abondance des provisions ; elle fait paraître la lune vaste ; elle rend le vaste comme non vaste ; et elle dissipe les amas épais (tels de lourds nuages).

Verse 26

अधोमुखे शस्त्रभयं कलहो दंडसन्निभे । कुजाद्यैर्निहते शृंगे मंडले वा यथाक्रमम् ॥ २६ ॥

Lorsque le signe est tourné vers le bas, il annonce la crainte des armes ; lorsqu’il ressemble à un bâton, il annonce la querelle. Si la corne ou la marque circulaire est frappée par Kuja (Mars) et par les autres planètes selon l’ordre prescrit, les effets correspondants se manifestent en conséquence.

Verse 27

क्षेमाद्यं वृष्टिभूपालजननाशः प्रजायते । सत्याष्टनवमर्क्षेषु सोदयाद्वक्रिमे कुजे ॥ २७ ॥

Lorsque Kuja (Mars) est rétrograde et se lève dans les astérismes commençant par Satyā, il engendre des effets tels que bien-être et sûreté, pluies, et aussi la destruction des rois et des peuples.

Verse 28

तद्वक्रमुष्णं संज्ञं स्यात्प्रजापीडाग्निसंभवः । दशमैकादशे ऋक्षे द्वादशर्वाग्रतीपयः ॥ २८ ॥

Cette configuration est appelée « vakra-uṣṇa », c’est-à-dire « rétrograde et brûlante », née d’un feu qui tourmente les créatures. Elle est notée dans la dixième et la onzième demeure lunaire ; puis viennent les douze, dont les pointes se tournent vers l’avant dans leur marche.

Verse 29

कूक्रं वक्रमुखं ज्ञेयं सस्यवृष्टिविनाशकृत् । कुजे त्रयोदशे ऋक्षे वक्रिते वा चतुर्दशे ॥ २९ ॥

Sache que le présage nommé Kūkra est « celui au visage courbé » ; il cause la ruine des récoltes et des pluies. Il est indiqué lorsque, un mardi, la Lune se trouve dans la treizième demeure lunaire, ou lorsqu’elle est dans la quatorzième tandis que prévaut l’état « Vakrita » (courbé/rétrograde).

Verse 30

बालस्यचक्रं तत्तस्मिन्सस्यवृष्टिविनाशनम् । पंचदशे षोडशर्क्षे वक्रे स्याद्रुधिराननम् ॥ ३० ॥

Le présage nommé « la roue de l’enfant » : lorsqu’il apparaît, il apporte la ruine des récoltes et des pluies. Quand une planète est rétrograde dans la quinzième ou la seizième demeure lunaire, on dit qu’elle devient « au visage de sang », signe de mauvais augure.

Verse 31

दुर्भिक्षं क्षुद्भयं रोगान्करोति क्षितिनंदनः । अष्टादशे सप्तदशे तद्वक्रं मुशलाह्वयम् ॥ ३१ ॥

Ô fils de la Terre (ô roi), cela engendre la famine, la crainte de la faim et les maladies. Au dix-huitième cycle, à la dix-septième position, sa figure courbe et néfaste est appelée « Muśala ».

Verse 32

दुर्भिक्षं धनधान्यादिनाशने भयकृत् सदा । फाल्गुन्योरुदितो भौमो वैश्वदेवे प्रतीपगः ॥ ३२ ॥

Lorsque Mars (Bhauma) se lève dans les deux nakṣatras Phālgunī et chemine à contre-cours dans Vaiśvadeva, il engendre toujours la crainte : il apporte la famine et la perte des richesses, des grains et des ressources connexes.

Verse 33

अस्तगश्चतुरास्यार्क्षे लोकत्रयविनाशकृत् । उदितः श्रवणे पुष्ये वक्तृगोश्वनहानिदः ॥ ३३ ॥

Si (l’astre) se couche durant la nakṣatra Caturāsya, il devient cause de ruine pour les trois mondes. S’il se lève lorsque la Lune est en Śravaṇa ou en Puṣya, il apporte perte à celui qui parle et fait du tort aux vaches, aux chevaux et aux hommes.

Verse 34

यद्दिग्गोऽभ्युदितो भौमस्तद्दिग्भूपभयप्रदः । मघामध्यगतो भौमस्तत्र चैव प्रतीपगः ॥ ३४ ॥

Dans la direction où Mars (Bhauma) se lève, la crainte s’abat sur le roi de ce même quartier. Et lorsque Mars atteint le milieu de la nakṣatra Maghā, là aussi il devient contraire et néfaste.

Verse 35

अवृष्टिशस्त्रभयदः पीड्यं देवा नृपांतकृत् । पितृद्विदैवधातॄणां भिद्यन्ते गंडतारकाः ॥ ३५ ॥

Lorsque les dieux sont tourmentés, ils font naître la crainte par la sécheresse et les armes, et ils entraînent la chute des rois ; et pour ceux qui sont hostiles aux Pitṛs et aux ordonnances divines, éclatent des présages funestes, tels des tumeurs de mauvais augure.

Verse 36

दुर्भिक्षं मरणं रोगं करोति क्षितिजस्तदा । त्रिषूत्तरासु रोहिण्यां नैरृते श्रवणे मृगे ॥ ३६ ॥

Alors Mars, fils de la Terre, engendre famine, mort et maladies lorsqu’il se tient dans les trois Uttarā (Uttarā‑Phālgunī, Uttarāṣāḍhā, Uttarā‑Bhādrapadā), dans Rohiṇī, au quartier du sud‑ouest (Nairṛta), et dans les demeures lunaires Śravaṇa et Mṛgaśīrṣa.

Verse 37

अवृष्टिदश्चरन्भौमो दक्षिणे रोहिणीस्थितः । भूमिजः सर्वधिष्ण्यानामुदगामी शुभप्रदः ॥ ३७ ॥

Lorsque Mars (Bhūma/Bhauma) suit une marche anormale—se tenant en Rohiṇī mais du côté du sud—c’est un signe de sécheresse. Mais quand cet astre né de la Terre progresse vers le nord à travers toutes ses stations, il accorde des résultats propices.

Verse 38

याम्यगोऽनिष्टफलदो भवेद्भेदकरो नृणाम् । विनोत्पातेन शशिनः कदाचिन्नोदयं व्रजेत् ॥ ३८ ॥

Lorsque la Lune suit la marche du sud, elle donne des fruits néfastes et devient cause de discorde parmi les hommes. Sans quelque présage (utpāta), la Lune ne s’élèverait jamais à l’horizon.

Verse 39

अनावृष्टाग्निभयकृदनर्थनृपविग्रहः । वसुवैष्णवविश्वेन्दुधातृभेषु चरन्बुधः ॥ ३९ ॥

Mercure (Budha), lorsqu’il traverse les groupes d’astérismes Vasu, Vaiṣṇava, Viśve, Indu, Dhātṛ et Bha, devient cause de calamités—telles que sécheresse et crainte du feu—et apporte malheur et conflits entre les rois.

Verse 40

भिनत्ति यदि तत्तारां बाधावृष्टिभयंकरः । आद्रा र्दिपितृभांतेषु दृश्यते यदि चन्द्र जः ॥ ४० ॥

Si l’astre redoutable, porteur d’affliction et de pluies funestes, transperce cette étoile même, et si l’astre « né de la Lune » est aperçu en Ārdrā, dans les astérismes de la saison des pluies ou parmi les Pitṛ‑nakṣatra, une telle configuration indique troubles et calamités dues aux pluies.

Verse 41

तदा दुर्भिक्षकलहरोगानावृष्टिभीतिकृत् । हस्तादिषट्सु तारासु विचरन्निन्दुनंदनः ॥ ४१ ॥

En ce temps-là, lorsque Indunandana (Budha, Mercure) parcourt les six demeures lunaires à partir de Hasta, il devient cause de crainte née de la famine, des querelles, des maladies et du manque de pluie.

Verse 42

क्षेमं सुभिक्षमारोग्यं कुरुते रोगनाशनम् । अहिर्बुध्न्यार्यमाग्नेययाम्यभेषु चरन्बुधः ॥ ४२ ॥

Mercure, parcourant Ahi-budhnya, Āryamā, Āgneya et Yāmya, accorde sûreté, abondance de nourriture et santé, et opère la destruction des maladies.

Verse 43

भिषक्तरंगवाणिज्यवृत्तीनां नाशकृत्तदा । पूर्वात्रयेचरन्सौम्यो योगतारां भिनत्ति चेत् ॥ ४३ ॥

En ce temps-là, cela devient destructeur pour les métiers de la médecine, de la navigation et du commerce, si Saumya (Mercure), en parcourant la première triade d’astérismes, venait à percer l’étoile du Yoga.

Verse 44

क्षुच्छस्त्रानलचौरेभ्यो भयदः प्राणिनां तदा । याम्याग्निधातृवायव्यधिष्ण्येषु प्राकृता गतिः ॥ ४४ ॥

Alors, pour les êtres vivants, il devient dispensateur de crainte face à la faim, aux armes, au feu et aux voleurs; et la marche ordinaire (mondaine) mène vers les demeures présidées par Yama, Agni, Dhātṛ et Vāyu.

Verse 45

रौद्रे न्दुसार्पपित्र् येषु ज्ञेया मिश्राह्वया गतिः । भाग्यार्यमेज्यादितिषु संक्षिप्ता गतिरुच्यते ॥ ४५ ॥

Dans les catégories dites Raudra, Indu, Sārpa et Pitṛya, la gati doit être comprise comme une marche « mixte » (miśra). Dans celles dites Bhāgya, Āryama, Ejya et Āditi, la marche est déclarée « condensée / brève » (saṃkṣiptā).

Verse 46

गतिस्तीक्ष्णाजचरणाहिर्बुघ्न्यभाश्रिभेषुया । योमातिकातिविश्वांबुमूलमत्स्यैन्यजस्य च ॥ ४६ ॥

«Gati», «Tīkṣṇā», «Aja», «Caraṇa», «Ahir», «Bughnyā», «Bhā», «Śrī» et «Bheṣuyā»; ainsi que «Yo», «Mātikā», «Ati», «Viśvāmbu», «Mūla», «Matsya» et «Enyaja» — tels sont des appellations mystiques à méditer comme des noms sacrés du Seigneur Suprême.

Verse 47

घोरा गतिर्हरित्वाष्ट्रवसुवारुणभेषु च । इंद्रा ग्निमित्रमार्तंडभेषु पापाह्वयागतिः ॥ ४७ ॥

Sous les désignations de Harit, Tvāṣṭra, Vasu et Vāruṇa, la marche (de l’âme) est redoutable; et sous celles d’Indrāgni, Mitra et Mārtaṇḍa, la destination est dite la « voie au nom de péché », de mauvais augure.

Verse 48

प्राकृताद्यासु गतिषु ह्युदितोऽस्तमियोपिवा । यावंत्येव दिनान्येष दृश्यस्तावत्यदृश्यगः ॥ ४८ ॥

Dans les divers parcours d’existence commençant par l’état matériel (prākṛta), celui-ci—qu’on le dise « levant » ou « couchant »—n’est visible que durant autant de jours; et pour la même durée il chemine en condition invisible.

Verse 49

चत्वारिंशत्क्रमात्र्त्रिशद्र वींदू भूसुतो नव । पंचदशैकादशभिर्दिवसैः शशिनंदनः ॥ ४९ ॥

Dans l’ordre prescrit : le Soleil et la Lune accomplissent leurs courses en trente et quarante jours ; Mars (fils de la Terre) en neuf ; et Mercure (fils de la Lune) en quinze et onze jours.

Verse 50

प्राकृतायां गतः सौम्यः क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् । मिश्रसक्षिप्तयोर्मध्ये फलदोऽन्यासु वृष्टिदः 1. ॥ ५० ॥

Lorsque la planète bénéfique Saumya (Mercure) se meut en condition ordinaire (neutre), elle apporte sécurité, santé et abondance de nourriture. En conditions mêlées ou affligées, elle ne donne que des fruits modérés; mais en d’autres conditions favorables, elle devient dispensatrice de pluies.

Verse 51

वैशाखे श्रावणे पौषे आषाढेऽभ्युदितो बुधः । जगतां पापफलदस्त्वितरेषु शुभप्रदः ॥ ५१ ॥

Aux mois de Vaiśākha, Śrāvaṇa, Pauṣa ou Āṣāḍha, lorsque Budha (Mercure) se lève, il dispense au monde des fruits de faute et d’inauspice; mais lorsqu’il se lève dans les autres mois, il accorde des fruits favorables.

Verse 52

इषोर्जमासयोः शस्त्रदुर्भिक्षाग्निभयप्रदः । उदितश्चंद्र जः श्रेष्ठो रजतस्फटिकोपमः ॥ ५२ ॥

Aux mois d’Iṣa et d’Ūrja, on dit qu’il engendre la crainte des armes, de la famine et du feu. Mais lorsque s’élève le « né de la Lune » (Chandra-ja), il est très favorable, brillant comme l’argent ou le cristal.

Verse 53

द्विभाटजोदिमास्तस्य पंचमैकादशास्त्रिभात् । यन्नक्षत्रोदितो जीवस्तन्नक्षत्राख्यवत्सरः ॥ ५३ ॥

Dans ce cycle, les mois sont comptés selon des divisions des nakṣatra : deux, cinq, onze et trois. L’année est nommée d’après le nakṣatra sous lequel s’élève Jīva (Bṛhaspati, Jupiter) et devient visible.

Verse 54

कार्तिको मार्गशीर्षश्च नृणां दुष्टफलप्रदः । शुभप्रदौ पौषमाघौ मध्यमौ फाल्गुनो मधुः ॥ ५४ ॥

Pour les hommes, les mois de Kārtika et de Mārgaśīrṣa sont dits donner des fruits défavorables ; Pauṣa et Māgha sont favorables et dispensent de bons fruits ; tandis que Phālguna et Madhu (Caitra) ont un effet moyen.

Verse 55

माधवः शुभदो ज्येष्ठो नृणां मध्यफलप्रदः । शुचिर्मध्यो नभः श्रेष्ठो भाद्र ः श्रेष्ठः क्वचिन्नरः ॥ ५५ ॥

Mādhava est un mois de bon augure ; Jyeṣṭha est bienfaisant ; et pour les hommes, la période « médiane » donne des fruits moyens. Śuci est le « milieu » ; Nabhas est excellent ; et Bhādra, pour certains, est le meilleur.

Verse 56

अतिश्रेष्ठ इषः प्रोक्तो मासानां फलमीदृशम् । सौम्ये भागे चरन्भानां क्षेमारोग्यसुभिक्षकृत् ॥ ५६ ॥

Le mois nommé Iṣa a été proclamé le plus excellent parmi les mois ; tel est le fruit des observances au sein des mois. Lorsque le Soleil chemine dans la portion douce et propice, il apporte le bien-être, l’absence de maladie et une prospérité abondante.

Verse 57

विपरीतो गुरुर्याम्ये मध्ये चरति मध्यमम् । पीताग्निश्यामहरितरक्तवणेगिराः क्रमात् ॥ ५७ ॥

Lorsque Guru (Jupiter) est en marche rétrograde, il progresse d’un pas moyen dans la région méridionale ; et, selon l’ordre, sa teinte et son éclat apparaissent : jaune, ardent, sombre, vert et rouge.

Verse 58

व्याध्यग्निचौरशस्त्रास्त्रभयदः प्राणिनां भवेत् । अनावृष्टिं भूम्ननिभः करोति सुरपूजितः ॥ ५८ ॥

Il devient pour les êtres une source de crainte par la maladie, le feu, les voleurs, les armes et les traits ; et ce puissant, vénéré même par les dieux, fait naître la sécheresse sur la terre (manque de pluie).

Verse 59

दिवादृष्टो नृपवध्यामयंवाराष्ट्रनाशनम् । संवत्सरशरीरं स्यात्कृत्तिका रोहिणी तथा ॥ ५९ ॥

Si on l’aperçoit en plein jour, cela annonce soit la mort d’un roi, soit une épidémie terrible, soit la destruction d’un royaume. Et ce signe du temps doit être compris comme ayant pour « corps » une année ; de même, il est lié aux nakṣatras Kṛttikā et Rohiṇī.

Verse 60

नाभिस्त्वापाठयुगलमाद्री हृत्कुसुमं मघा । दुर्भिक्षाग्निमरुद्भीतिः शरीरं क्रूरपीडिते ॥ ६० ॥

Pour celui que tourmente une souffrance cruelle : le nombril correspond à la paire nommée Āpāṭha ; le cœur, à Ādrī ; et la « fleur » (centre vital), à Maghā. Une telle personne est accablée par des peurs issues de la famine, du feu et des vents violents.

Verse 61

नाभ्यां क्षुत्तृड्भयं पुष्ये सम्यङ्मूलफलक्षयः । हृदयेशस्य निधनं शुभं स्यात्संयुतैः शुभैः ॥ ६१ ॥

Quand l’augure naît du nombril, il annonce la crainte due à la faim et à la soif ; sous la nakṣatra Puṣya, il signifie l’épuisement juste des racines et des fruits. Si le signe concerne la région du cœur, il présage la mort du maître de maison ; toutefois, joint à des marques de bon augure, il peut devenir favorable.

Verse 62

शस्यवृद्धिः प्रजारोग्यं युद्धं जीवात्यवर्षणम् । इति द्विजातिमध्यां तु गोनृपस्त्रीसुखं महत् ॥ ६२ ॥

Les récoltes croîtront, le peuple sera en santé ; il y aura guerre, et des pluies suffisantes pour la vie des êtres. Ainsi, pour la femme de la communauté des « deux fois nés » (dvija), il y aura une grande joie grâce aux vaches, à la protection du roi et au bonheur du foyer.

Verse 63

निःस्वनावृष्टिफणिभिर्वृष्टिः स्वास्थ्यं महोत्सवः । महार्घमपि संपत्तिर्देशनाशोऽतिवर्षणम् ॥ ६३ ॥

Quand la pluie tombe avec des signes funestes — tel un silence contre nature et l’apparition de serpents — il peut pourtant y avoir santé et grandes fêtes ; une prospérité même précieuse peut naître. Mais l’excès de pluie apporte la ruine d’un pays.

Verse 64

अवैरं रोगमभयं रोगभीः सस्यवर्षणे । रोगो धान्यं नभोऽदृष्टिमघाद्यृक्षगते गुरौ ॥ ६४ ॥

Lorsque Jupiter (Guru) traverse la demeure lunaire Maghā et celles qui suivent, le pays devient sans inimitié ; les maladies s’apaisent et les hommes vivent sans crainte. La pluie vient pour les cultures, le grain abonde, bien que le ciel paraisse couvert et que la vision des cieux s’obscurcisse.

Verse 65

सौम्यमध्यमयाम्येषु मार्गेषु वीथिकात्रयम् । शुक्रस्य दस्रभाज्ज्ञेयं पर्यायैश्च त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ६५ ॥

Dans les voies célestes du nord, du milieu et du sud se trouve une triade d’avenues (vīthikā). Cet ensemble doit être compris comme relevant de Śukra (Vénus), et chacune est encore connue sous trois noms synonymes.

Verse 66

नागेभैरावताश्चैव वृषभोष्ट्र्रखराह्वयाः । मृगांजदहनाख्याः स्युर्याम्यांता वीथयो नव ॥ ६६ ॥

De plus, il existe neuf voies (vīthī) qui s’achèvent vers le sud : celles nommées Nāga et Bhairavata ; celles appelées du nom du taureau, du chameau et de l’âne ; et celles dites Mṛga, Añja et Dahana.

Verse 67

सौम्यमार्गे च तिसृषु चरन्वीथिषु भार्गवः । धान्यार्थवृष्टिसस्यानां परिपूर्तिं करोति हि ॥ ६७ ॥

Lorsque Bhārgava (Vénus) chemine sur la voie bénéfique et parcourt les trois traces célestes, il apporte véritablement la plénitude — des grains, des richesses, des pluies et des récoltes.

Verse 68

मध्मार्गे च तिसृषु सर्वमप्यधमं फलम् । पूर्वस्यां दिशि मेघस्तु शुभदः पितृपंचके ॥ ६८ ॥

Si (un signe tel qu’un nuage) apparaît sur la voie médiane et dans trois (positions prescrites), le résultat est tout à fait inférieur. Mais un nuage à l’est est de bon augure durant la période de cinq jours des Pitṛ (rites aux ancêtres).

Verse 69

स्वातित्रये पश्चिमायां तस्यां शुक्रस्तथाविधः । विपरीते त्वनावृष्टिर्वृष्टिकृद्बुधसंयुतः ॥ ६९ ॥

Durant la triple période de Svātī, si cela se trouve à l’ouest, alors Śukra (Vénus) est tenu pour être dans le même état. Si c’est l’inverse, il y a absence de pluie (anāvṛṣṭi) ; mais uni à Budha (Mercure), il devient cause de pluies.

Verse 70

कृष्णाष्टम्यां चतुर्दश्याममायां च यदा सितः । उदयास्तमनं याति तदा जलमयी मही ॥ ७० ॥

Lorsque, à Kṛṣṇāṣṭamī, au quatorzième jour lunaire et dans la nuit d’Amāvāsyā (nouvelle lune), « le Blanc » (sitaḥ) parvient à son lever et à son coucher, alors la terre devient comme faite d’eau.

Verse 71

मिथः सप्तमराशिस्थौ पश्चात्प्राग्वीथिसंस्थितौ । गुरुशुक्रावनावृष्टिदुर्भिक्षसमरप्रदौ ॥ ७१ ॥

Lorsque Jupiter (Guru) et Vénus (Śukra) se tiennent l’un face à l’autre au septième signe et se placent sur les voies d’Occident et d’Orient, ils deviennent cause de sécheresse, de famine et de guerre.

Verse 72

कुजज्ञजीवरविजाः शुक्रस्याग्रेसरा यदि । युद्धातिवायुर्दुर्भिक्षजलनाशकरामताः ॥ ७२ ॥

Si Mars, Mercure, Jupiter et le Soleil précèdent Vénus (Śukra), cela indique la guerre, des vents impétueux, la famine et la destruction des eaux, apportant une grande affliction.

Verse 73

जलमित्रार्यमाहींद्र नक्षत्रेषु सुभिक्षकृत् । सच्छस्त्रावृष्टिदो मूलेऽहिर्बुध्न्यांत्यभयोर्भयम् ॥ ७३ ॥

Dans les Nakṣatras Jala, Mitra, Āryamā et Mahīndra, cela engendre abondance et prospérité. En Mūla, cela accorde d’excellentes armes et la pluie; mais en Āhirbudhnya et dans les deux derniers Nakṣatras, cela suscite la crainte.

Verse 74

श्रवणानिलहस्ताद्रा र्भरणीभाग्यभेषु च । चरञ्छनैश्चरो नॄणां सुभिक्षारोग्यसस्यकृत् ॥ ७४ ॥

Lorsque Saturne (Śanaiścara) traverse les demeures lunaires Śravaṇa, Anila, Hasta, Ārdrā, Bharaṇī, Bhāgya et Bheṣu, il devient pour les hommes dispensateur de nourriture abondante, de bonne santé et de moissons généreuses.

Verse 75

मुखे चैकं गुदे द्वे च त्रीणि के नयने द्वयम् । हृदये पञ्च ऋक्षाणि वामहस्ते चतुष्टयम् ॥ ७५ ॥

Une (unité sacrée) est placée dans la bouche ; deux dans l’anus ; trois dans les oreilles ; deux dans les yeux. Cinq Ṛkṣas sont établis dans le cœur, et un groupe de quatre dans la main gauche.

Verse 76

वामपादे तथा त्रीणि दक्षिणे त्रीणि भानि च । चत्वारि दक्षिणे हस्ते जन्मभाद्र विजस्थितिः ॥ ७६ ॥

De même, il y a trois signes fastes au pied gauche et trois au pied droit; et quatre à la main droite : cette disposition indique une naissance excellente et un rang éminent, à la manière d’un brahmane.

Verse 77

रोगो लाभस्तथा हानिर्लाभः सौख्यं च बंधनम् । आयासः श्रेष्ठयात्रा च धनलाभः क्रमात्फलम् ॥ ७७ ॥

Dans l’ordre, les fruits sont : maladie; gain; puis perte; gain à nouveau; bonheur; servitude; effort; un voyage excellent; et enfin, l’acquisition de richesses.

Verse 78

बहुधारविजस्त्वेतद्वक्रगः फलमीदृशम् । करोत्येव समः साम्यं शीघ्रगेषूत्क्रमात् फलम् ॥ ७८ ॥

En vérité, tel est le fruit produit par ce qui naît de multiples courants et suit une marche sinueuse. Mais ce qui est égal et stable engendre l’équilibre; et parmi ce qui se meut vite, le fruit mûrit promptement grâce à sa progression rapide.

Verse 79

विष्णुचक्रोत्कृत्तशिराः पङ्गुः पीयूषपानतः । अमृत्युतां गतस्तत्र खेटत्वे परिकल्पितः ॥ ७९ ॥

Là, le boiteux—dont la tête avait été tranchée par le disque de Viṣṇu—en buvant le nectar (amṛta) atteignit l’immortalité, puis se vit assigner le rang d’un astre céleste (kheṭa).

Verse 80

वरणधातुरर्केन्दू तुदते सर्वपर्वणि । विक्षेपावनतेर्वंगाद्रा हुर्दूरगतस्तयोः ॥ ८० ॥

La racine verbale ‘varaṇa’ (choisir/couvrir) frappe les composés ‘arka’ (Soleil) et ‘indu’ (Lune) à chaque jointure; et, par le ‘jet’ (vikṣepa) et l’‘abaissement’ (avanati), on dit que Vaṅgā et Adrā s’en trouvent fort éloignées.

Verse 81

षण्मासवृद्ध्या ग्रहणं शोधयेद्र विचंद्र योः । पर्वेशास्तु तथा सत्यदेवा रव्यादितः क्रमात् ॥ ८१ ॥

En ajoutant la correction de six mois, on doit calculer et vérifier les éclipses du Soleil et de la Lune. De même, les seigneurs des jours de jonction (parvan) doivent être déterminés dans l’ordre prescrit—à commencer par le Soleil—avec les Satya-deva qui leur sont associés.

Verse 82

ब्रह्मेन्द्विन्द्र धनाधीशवरुणाग्नियमाह्वयाः । पशुसस्यद्विजातीनां वृद्धिर्ब्राह्मे तु पर्वणि ॥ ८२ ॥

Il convient d’invoquer Brahmā, la Lune, Indra, Kubera (seigneur des richesses), Varuṇa et Agni. Et lors de l’observance sacrée appelée Brāhma-parvan, il y a accroissement—du bétail, des récoltes et des dvija, les « deux-fois-nés ».

Verse 83

तद्वदेव फलं सौम्ये श्लेष्मपीडा च पर्वणि । विरोधो भूभुजां दुःखमैंद्रे सस्यविनाशनम् ॥ ८३ ॥

De même, ô doux ami, lorsque l’influence est Saumya, le fruit est de même nature ; et au Parvan survient une affliction due aux troubles de flegme. Sous l’influence Aindra naissent querelles et souffrances pour les rois, ainsi que la ruine des récoltes.

Verse 84

धनिनां धनहानिः स्यात्कौबेरं धान्यवर्धनम् । नृपाणामशिवं क्षेममितरेषां च वारुणे ॥ ८४ ॥

Dans le domaine de Kubera, les riches peuvent subir une perte de biens, tandis que le grain et les provisions augmentent. Dans le domaine de Varuṇa, les rois rencontrent des issues néfastes, alors que pour les autres il y a sûreté et bien-être.

Verse 85

प्रवर्षणं सस्यवृद्धिः क्षेमं हौताशपर्वणि । अनावृष्टिः सस्यहानिर्दुर्भिक्षं याम्यपर्वणि ॥ ८५ ॥

À la jonction sacrée dédiée à Agni (Hautāśa-parvan), il y a pluies abondantes, croissance des récoltes et bien-être général. Mais à la jonction sacrée dédiée à Yama (Yāmya-parvan), il y a manque de pluie, perte des récoltes et famine.

Verse 86

वेलाहीने सस्यहानिर्नृपाणां दारुणं रणम् । अतिवेले पुष्पहानिर्भयं सस्यविनाशनम् ॥ ८६ ॥

Quand la saison vient en retard, les récoltes se perdent et, pour les rois, éclate une guerre redoutable. Quand la saison vient trop tôt, les fleurs sont détruites et naît la crainte que les cultures soient anéanties.

Verse 87

एकस्मिन्नेव मासे तु चंद्रा र्कग्रहणं यदा । विरोधो धरणीशानामर्थवृष्टिविनाशनम् ॥ ८७ ॥

Mais lorsque, au cours d’un même mois, surviennent des éclipses de la Lune et du Soleil, cela annonce des conflits entre les souverains de la terre et la ruine de la prospérité et des pluies.

Verse 88

ग्रस्तोदितावस्तमितौ नृपधान्यविनाशदौ । सर्वग्रस्ताविनेंदू तु क्षुद्व्याध्यग्निभयप्रदौ ॥ ८८ ॥

Lorsque le Soleil ou la Lune se lève ou se couche en étant éclipsé, cela apporte ruine aux rois et aux grains. Mais quand la Lune est totalement éclipsée, naissent les craintes de famine, de maladie et d’incendie.

Verse 89

सौम्यायने क्षत्रविप्रानितरां हन्ति दक्षिणे । द्विजातीं श्चक्रमाद्धंति राहुदृष्टोरगादितः ॥ ८९ ॥

Dans la course septentrionale (ayana) du Soleil, le fléau frappe plus durement les kṣatriya et les brāhmaṇa ; dans la course méridionale, il afflige surtout les « deux-fois-nés » (dvija). Des forces hostiles — serpents et autres, et ceux sous le regard de Rāhu — les assaillent par cycles.

Verse 90

तथैव ग्रामभेदाः स्युर्मोक्षभेदास्तथा दश । नो शक्ता लक्षितुं देवाः किं पुनः प्राकृता जनाः ॥ ९० ॥

De même, on dit qu’il existe des distinctions entre les communautés (grāma), et de même dix modes distincts de libération (mokṣa). Même les dieux ne peuvent les discerner pleinement — à plus forte raison les gens ordinaires.

Verse 91

आनीय खेटान्गणितांस्तेषां वारं विचिंतयेत् । शुभाशुभान्यैः कालस्य ग्राहयामो हि लक्षणम् ॥ ९१ ॥

Après avoir consulté les mouvements calculés des planètes, qu’on médite leur influence selon le jour de la semaine ; car, par les signes fastes et néfastes, nous discernons véritablement les caractères du temps.

Verse 92

तस्मादन्वेषणीयं तत्कालज्ञानाय धीमता । उत्पातरूपाः केतूनामुदयास्तमया नृणाम् ॥ ९२ ॥

C’est pourquoi le sage doit examiner avec soin afin de connaître la nature du temps présent : les présages sous forme de ketu, c’est-à-dire les levers et couchers des ketu (comètes/météores) qui influent sur les hommes.

Verse 93

दिव्यांतरिक्षा भौमास्ते शुभाशुभफलप्रदाः । यज्ञध्वजास्त्रभवनरक्षवृद्धिंगजोपमाः ॥ ९३ ॥

Ces signes peuvent être célestes, atmosphériques ou terrestres ; ils donnent des fruits fastes ou néfastes. Puissants tels des éléphants, ils accroissent la protection et la prospérité des yajña, des étendards, des armes et des demeures.

Verse 94

स्तम्भशूलांकुशाकारा आंतरिक्षाः प्रकीर्तिताः । नक्षत्रसंस्थिता दिव्या भौमा ये भूमिसंस्थिताः ॥ ९४ ॥

Ceux de la région intermédiaire sont décrits comme ayant des formes de pilier, de lance et d’aiguillon (ankusha). Ceux qui demeurent parmi les constellations sont dits divins, tandis que ceux qui se tiennent sur la terre sont dits terrestres.

Verse 95

एकोऽपि भिन्नरूपः स्याज्जंतुर्नाम शुभाय वै । यावन्तो दिवसान्केतुर्दृश्यते विविधात्मकः ॥ ९५ ॥

Même un seul être, s’il est vu sous une forme inhabituelle (altérée), est tenu pour un signe de bon augure. De même, autant de jours que le ketu est visible—se montrant sous des aspects variés—autant de jours s’étend son influence.

Verse 96

तावान्मासैः फलं यच्छत्यष्टौ सारव्यवत्सरैः । ये दिव्याः केतवस्तेपि शश्वज्जीवफलप्रदाः ॥ ९६ ॥

Ce même mérite est accordé en quelques mois—équivalant à ce qui, autrement, s’amasserait en huit années. Et ces signes divins, les Ketu, dispensent eux aussi des fruits aux êtres vivants, sans cesse.

Verse 97

ह्रस्वः स्निग्धः सुप्रसन्नः श्वेतकेतुः सुवृष्टिकृत् । क्षिप्रादस्तमयं याति दीर्घकेतुरवृष्टिकृत् ॥ ९७ ॥

La comète dont la queue est courte, luisante, très limpide et blanche est cause de bonnes pluies. Elle disparaît vite ; tandis que la comète à longue queue est cause de sécheresse, d’absence de pluie.

Verse 98

अनिष्टदो धूमकेतुः शक्रचापसमप्रभः । द्वित्रिचतुःशूलरूपः स च राज्यांतकृन्मतः ॥ ९८ ॥

Le Dhūmaketu, comète de malheur, brillant comme l’arc d’Indra et paraissant sous la forme de deux, trois ou quatre pointes semblables à des lances, est tenu pour un signe qui met fin à un royaume.

Verse 99

मणिहारस्तु वर्णाभा दीप्तिमंतोऽकसूनवः । केतवश्चोदिताः पूर्वापरयोर्नृपहानिदाः ॥ ९९ ॥

Un halo tel un collier de joyaux, rayonnant et éclatant ; et les Ketu—dits fils du Soleil—lorsqu’ils apparaissent et se meuvent, s’ils sont vus à l’est ou à l’ouest, deviennent des présages de déclin pour les rois.

Verse 100

वंसुकबिंबक्षितजच्छुकतुंडादिसन्निभाः । हुताशनोदितास्तेऽपि केतवः फलदाः स्मृताः 1. ॥ १०० ॥

Ces Ketu, semblables à des pousses de bambou, à une gourde, à une motte de terre, au bec d’un perroquet et autres formes—même lorsqu’ils se lèvent du côté du feu—sont tenus en mémoire comme dispensateurs de fruits.

Verse 101

भूसुता जलतैलाभा वर्तुलाः क्षुद्भयप्रदाः । सुभिक्षक्षेमदाः श्वेतकेतवः सोमसूनवः ॥ १०१ ॥

Les fils de la Terre (présages nés du sol), paraissant comme de l’eau ou de l’huile et de forme ronde, inspirent la crainte de la famine. Mais ceux au drapeau blanc, fils de Soma, accordent abondance des récoltes et sûreté paisible.

Verse 102

पितामहात्मजः केतुस्त्रिवर्णस्त्रिदशान्वितः । ब्रह्मदंडाद्धूमकेतुः प्रजानामंतकृन्मतः ॥ १०२ ॥

Ketu, fils de Pitāmaha (Brahmā), est dit de trois teintes et accompagné des dieux. Né du bâton de Brahmā, il est nommé Dhūmaketu, « au drapeau de fumée », et l’on le tient pour celui qui apporte la fin aux êtres vivants.

Verse 103

एशान्यां भार्गवसुताः श्वेतरूपास्त्वनिष्टदाः । अनिष्टदाः पंगुसुता विशिखाः कमकाह्वयाः ॥ १०३ ॥

Dans la direction du nord-est se trouvent les fils de Bhṛgu, d’apparence blanche, mais dispensateurs de malheur. S’y trouvent aussi les fils de Paṅgu — sans flèche — appelés Kamakā, qui eux aussi engendrent des effets néfastes.

Verse 104

विकचाख्या गुरुसुता वेष्टा याम्ये स्थिता अपि । सूक्ष्माः शुक्ला बुधसुताश्चौररोगभयप्रदाः ॥ १०४ ॥

Vikacā — dite fille de Guru (Bṛhaspati) — et Veṣṭā, bien que placées dans le quartier du sud, sont subtiles et d’un éclat blanc. Ces « fils de Budha » deviennent cause de crainte, faisant redouter voleurs et maladies.

Verse 105

कुजात्मजाः कुंकुमाख्या रक्ताः शूलास्त्वनिष्टदाः । अग्निजा विश्वरूपाख्या अग्निवर्णाः सुखप्रदाः ॥ १०५ ॥

Les fils de Kuja (Mars) sont appelés Kuṅkuma : rouges, semblables à des lances, ils apportent l’indésirable. Les enfants d’Agni sont nommés Viśvarūpa : de teinte de feu, ils accordent la joie.

Verse 106

अरुणाः श्यामलाकारा अर्कपुत्राश्च पापदाः । शुक्रजा ऋक्षसदृशाः केतवः शुभदायकाः ॥ १०६ ॥

Les Aruṇa ont une apparence sombre et, étant fils du Soleil, dispensent des effets nuisibles. Les Ketu nés de Vénus ressemblent à des ours et accordent des issues favorables et de bon augure.

Verse 107

कृत्तिकासु भवो धूमकेतुर्नूनं प्रजाक्षयः । प्रासादवृक्षशैलेषु जातो राज्ञां विनाशकृत् ॥ १०७ ॥

Un comète, Dhūmaketu, apparaissant dans la constellation de Kṛttikā annonce sûrement le dépérissement du peuple. S’il est vu se lever au-dessus des palais, des arbres ou des montagnes, il devient cause de la ruine des rois.

Verse 108

सुभिक्षकृत्कौमुदाख्यः केतुः कुमुदसन्निभः । आवर्तकेतुसंध्यायां शशिरो नेष्टदायकः ॥ १०८ ॥

Le Ketu nommé Kaumuda—qui procure l’abondance des récoltes—apparaît, semblable à un nénuphar blanc. Mais lorsque le crépuscule est marqué par un Ketu tourbillonnant (āvarta), la Lune (Śaśin) devient dispensatrice de l’indésirable, d’effets de mauvais augure.

Verse 109

ब्रह्मदेवमनोर्मानं पित्र्यं सौरं च सावनम् । चांद्रमार्क्षं गुरोर्मानमिति मानानि वै नव ॥ १०९ ॥

Les mesures (du temps) sont au nombre de neuf : la mesure de Brahmā, celle des dieux, celle de Manu, la mesure ancestrale des Pitṛ, la mesure solaire, la mesure civile (sāvana), la mesure lunaire, la mesure sidérale fondée sur les nakṣatra, et la mesure de Guru (Jupiter).

Verse 110

एतेषां नवमानानां व्यवहारोऽत्र पञ्चभिः । तेषां पृथक्पृथक्कार्यं वक्ष्यते व्यवहारतः ॥ ११० ॥

Ici, l’usage pratique de ces neuf sortes de mesures s’accomplit selon cinq modes. Leurs fonctions propres seront exposées séparément, conformément à la pratique effective.

Verse 111

ग्रहाणां निखिलश्चारो गृह्यते सौरमानतः । वृष्टेर्विधानं स्त्रीगर्भः सावनेनैव गृह्यते ॥ १११ ॥

La marche entière des planètes est déterminée par la mesure solaire du temps; mais l’ordonnance des pluies et le calcul de la grossesse d’une femme ne se déterminent que par la mesure sāvana (civile, fondée sur les jours).

Verse 112

प्रवर्षणां समे गर्भो नाक्षत्रेण प्रगृह्यते । यात्रोद्वाहव्रतक्षौरे तिथिवर्षेशनिर्णयः ॥ ११२ ॥

Lorsque l’année est comptée en rapport avec la saison des pluies, la conception (et son calcul) ne doit pas être fixée par le nakṣatra. Pour les voyages, les mariages, les vœux sacrés (vrata) et le rite de tonsure, la décision se prend selon le tithi et le seigneur présidant l’année (varṣeśa).

Verse 113

पर्ववास्तूपवासादि कृत्स्नं चांद्रे ण गृह्यते । गृह्यते गुरुमानेन प्रभवाद्यब्दलक्षणम् ॥ ११३ ॥

Toutes les observances—telles que les jours de fête (parvan), les rites liés au vāstu, les jeûnes et autres—doivent être déterminées selon le comput lunaire. Les traits distinctifs des années commençant par Prabhava sont déterminés par la mesure de Guru (Jupiter).

Verse 114

तत्तन्मासैर्द्वादशभिस्तत्तदष्टौ भवेत्ततः । गुरुमध्यमचारेण षष्ट्यब्दाः प्रभवादयः ॥ ११४ ॥

De ces divisions, douze mois font une année; puis, selon ce même comput, se forment ensuite huit (années) de ce type. Selon le mouvement moyen de Guru (Jupiter), il y a soixante années commençant par Prabhava.

Verse 115

प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदोऽथ प्रजापतिः । अंगिराः श्रीमुखो भावो युवा धाता तथैव च ॥ ११५ ॥

« (Il est) Prabhava, Vibhava, Śukla, Pramoda, et aussi Prajāpati ; (Il est) Aṅgirā, Śrīmukha, Bhāva, Yuvā, et de même Dhātā. »

Verse 116

ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो वृषः । चित्रभानुस्सुभानुश्च तारणः पार्थिवोऽव्ययः ॥ ११६ ॥

Il est le Seigneur Suprême; prodigue en nourriture et en prospérité; le puissant dompteur; la vaillance même; le Taureau juste (Vṛṣa), soutien du dharma. Il rayonne d’un éclat aux mille nuances et d’une lumière de bon augure; il est le Sauveur qui fait traverser les êtres; il demeure comme souverain dans le monde terrestre; et pourtant il est impérissable.

Verse 117

सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतः खरः । नंदनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ ॥ ११७ ॥

Il est le Conquérant de tout et le Soutien de tout; l’Adversaire du mal et l’Immuable; le Ferme, l’Inflexible. Il est Celui qui réjouit; la Victoire elle-même; le Victorieux; Celui qui dompte Kāma (le désir); et Celui au visage redoutable.

Verse 118

हेमलंबो विलंबश्च विकारी शार्वरी लवः । शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावसुपराभवौ ॥ ११८ ॥

Hemalamba, Vilamba, Vikārī, Śārvarī, Lava, Śubhakṛt, Śobhana, Krodhī, Viśvāvasu et Parābhava — tels sont les noms sacrés qui sont énumérés.

Verse 119

प्लवंगः कीलकः सौम्यः सामाप्तश्च विरोधकृत् । र्प्भावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसोऽनलः ॥ ११९ ॥

On le nomme Plavaṅga, Kīlaka, Saumya, Sāmāpta et Virodhakṛt; ainsi que Ṛbhāvī, Pramādī, Ānanda, Rākṣasa et Anala.

Verse 120

पिंगलः कालयुक्तश्च सिद्धार्थो रौद्र दुर्मतीः । दुंदुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनः क्षयः ॥ १२० ॥

On l’appelle Piṅgala, uni au Temps; Siddhārtha, celui qui accomplit le but; Raudra, le farouche; et Durmati, à l’intention perverse. Il est Dundubhī, au rugissement de tambour; Rudhirodgārī, qui crache le sang; Raktākṣa, aux yeux rouges; Krodhana, le courroucé; et Kṣaya, la dissolution même.

Verse 121

नामतुल्यफलाः सर्वे विज्ञेयाः षष्टिवत्सराः । युगं स्थात्पंचभिर्वर्षैर्युगान्येवं तु द्वादश ॥ १२१ ॥

Les soixante années (du cycle de Jupiter) doivent être comprises comme donnant des fruits conformes à leurs propres noms. Un yuga se compose de cinq années ; ainsi, le cycle de soixante ans contient douze yugas.

Verse 122

तेषामीशाः क्रमाज्ज्ञेया विष्णुर्देवपुरोहितः । पुरंदरो लोहितश्च त्वष्टाहिर्बुध्न्यसंज्ञकः ॥ १२२ ॥

Leurs seigneurs présidants doivent être connus dans l’ordre : Viṣṇu, le prêtre des dieux ; Purandara (Indra) ; Lohita ; Tvaṣṭṛ ; et celui qu’on nomme Ahirbudhnya.

Verse 123

पितरश्च ततो विश्वे शशींद्रा ग्न्यश्विनो भगः । तथा युगस्य वर्षेशास्त्वग्निनेंदुविधीश्वराः ॥ १२३ ॥

Viennent ensuite les Pitṛs et les Viśvedevas ; puis Soma et Indra, Agni, les Aśvins et Bhaga. De même, les seigneurs présidant aux yugas et aux années sont Agni, la Lune et Vidhīśvara, le Souverain Ordonnateur.

Verse 124

अथाद्वेशचमूनाथसस्यपानां बलाबलम् । तत्कालं ग्रहचारं च सम्यग् ज्ञात्वा फलं वदेत् ॥ १२४ ॥

Ensuite, après avoir compris avec justesse les forces et les faiblesses de (facteurs tels que) Adveśa, Camūnātha, les récoltes et l’eau potable, ainsi que les transits des planètes en ce temps-là, on doit énoncer le résultat.

Verse 125

सौम्यायनं मासषट्कं मृगाद्यं भानुभुक्तितः । अहः सुराणां तद्रा त्रिः कर्काद्यं दक्षिणायनम् ॥ १२५ ॥

Selon la course du Soleil à travers les signes du zodiaque, la période de six mois commençant par Makara (Capricorne) et les signes suivants est appelée saumyāyana, la marche vers le nord. C’est le jour des dieux ; et la nuit correspondante est la période de six mois commençant par Karka (Cancer), appelée dakṣiṇāyana, la marche vers le sud.

Verse 126

गृहप्रवेशवैवाहप्रतिष्ठामौंजिबन्धनम् । मघादौ मंगलं कर्म विधेयं चोत्तरायणे ॥ १२६ ॥

L’entrée dans la demeure, le mariage, la consécration ou installation (pratiṣṭhā) et l’attache de la ceinture sacrée (upanayana) — ces rites de bon augure doivent être accomplis à partir de la nakṣatra Maghā, et aussi durant la marche du Soleil vers le nord (uttarāyaṇa).

Verse 127

याम्यायने गर्हितं च कर्म यत्नात्प्रशस्यते । माघादिमासौ द्वौ द्वौ च ऋतवः शिशिरादयः ॥ १२७ ॥

Durant la marche du Soleil vers le sud (dakṣiṇāyana), même un acte tenu pour blâmable devient louable s’il est accompli avec grand soin. À partir du mois de Māgha, les mois vont par paires; de même les saisons—à commencer par Śiśira—se composent chacune de deux mois.

Verse 128

मृगाच्छिशिरवसंतश्च ग्रीष्माः स्युश्चोत्तरायणे । वर्षा शरच्च हेमंतः कर्काद्वै दक्षिणायने ॥ १२८ ॥

À partir de Mṛga (Mṛgaśīrṣa), les saisons—Śiśira (fin de l’hiver), Vasanta (printemps) et Grīṣma (été)—relèvent de l’Uttarāyaṇa, la marche du Soleil vers le nord. À partir de Karka (Cancer), les saisons—Varṣā (pluies), Śarad (automne) et Hemanta (début de l’hiver)—relèvent du Dakṣiṇāyaṇa, la marche du Soleil vers le sud.

Verse 129

चांद्रो दर्शावधिः सौरः संक्रात्या सावनो दिनैः । त्रिंशद्भिश्चंद्र भगणो मासो नाक्षत्रसंज्ञकः ॥ १२९ ॥

Le mois lunaire (cāndra) se compte jusqu’à la limite de la nouvelle lune (amāvāsyā) ; le mois solaire (saura) est déterminé par la saṅkrānti, l’entrée du Soleil dans un nouveau signe. Le mois civil (sāvana) se calcule en jours ; et le mois fondé sur le cycle de la Lune—composé de trente tithi—est appelé mois nakṣatra.

Verse 130

मधुश्च माधवः शुक्रः शुचिश्चाथ नभस्ततः । नभस्य इषःऊर्जश्च सहाश्चैव सहस्यकः ॥ १३० ॥

Madhu, Mādhava, Śukra et Śuci ; puis Nabhas ; ensuite Nabhasya ; et (puis) Īṣa et Ūrja ; ainsi que Sahā et Sahasyaka—tels sont les noms successifs des mois.

Verse 131

तपास्तपस्य क्रमशश्चैत्रादीनां समाह्वयाः । यस्मिन्मासे पौर्णमासी येन धिष्ण्येन संयुता ॥ १३१ ॥

Tapas et Tapasya sont, selon l’ordre prescrit, des noms également attribués aux mois commençant par Caitra. Chaque mois est reconnu par la pleine lune (pūrṇimā) qui s’y produit et par la demeure lunaire (nakṣatra) particulière à laquelle cette pleine lune est conjointe.

Verse 132

तन्नक्षत्राह्वयो मासः पौर्णमासी तदाह्वया । तत्पक्षौ दैव पित्राख्यौ शुक्लकृष्णौ तथापरे ॥ १३२ ॥

Le mois lunaire est désigné par ce nakṣatra (présidant) ; la pleine lune (pūrṇimā) est connue de ce même nom. Et ses deux quinzaines sont appelées « divine » et « ancestrale » : la claire (śukla) et la sombre (kṛṣṇa).

Verse 133

शुभाशुभे कर्मणि च प्रशस्तौ भवतः सदा । क्रमात्तिथीनां ब्रह्माग्नी विरिंचिविष्णुशैलजाः ॥ १३३ ॥

Dans les rites favorables comme dans les rites défavorables, vous deux êtes toujours proclamés dignes d’éloge. Dans la suite ordonnée des tithis (jours lunaires), les puissances présidantes sont Brahmā et Agni, ainsi que Virinci, Viṣṇu et Śailajā (Pārvatī).

Verse 134

विनायकयमौ नागचंद्रौ स्कंदोऽकवासवौ । महेन्द्र वासवौ नागदुर्गादंडधराह्वयः ॥ १३४ ॥

Vināyaka et Yama ; Nāga et Candra ; Skanda et les deux Vasus ; Mahendra et Vāsava ; Nāga, Durgā et celui qu’on nomme Daṇḍadhara : tels sont les noms divins invoqués/récités en ce contexte.

Verse 135

शिवविष्णू हरिरवीकामः सर्वः कलीततः । चन्द्र विश्वेदर्शसंज्ञतिथीशाः पितरः स्मृताः ॥ १३५ ॥

Śiva et Viṣṇu, Hari, Ravi (le Soleil) et Kāma—en vérité toutes ces puissances divines—sont dits liés au groupe de Kali. La Lune, les Viśvedevas et les divinités connues comme seigneurs des tithis (jours lunaires) sont rappelés comme les Pitṛs, les dieux ancestraux.

Verse 136

नंदाभद्रा जयारिक्तापूर्णाः स्युस्तिथयः पुनः । त्रिरावृत्त्या क्रमाज्ज्ञेया नेष्टमध्येष्टदाः सिते ॥ १३६ ॥

De nouveau, les tithi (jours lunaires) doivent être compris comme Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā et Pūrṇā. En répétant cet ordre trois fois, on les connaît tout au long de la quinzaine. Dans la quinzaine claire (śukla-pakṣa), ils donnent, selon leur catégorie, des fruits indésirables, moyens et désirables.

Verse 137

कृष्णपक्षे त्विष्टमध्यानिष्टदाः क्रमशस्तदा । अष्टमी द्वादशी षष्ठी चतुर्थी च चतुर्दशी ॥ १३७ ॥

Dans la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa), ces tithi sont tenus, dans cet ordre, pour donner des fruits allant du moyen à l’indésirable : le huitième, le douzième, le sixième, le quatrième et le quatorzième.

Verse 138

तिथयः पक्षरंध्राख्या ह्यतिरूक्षा प्रकीर्तिताः । समुद्र मनुरंध्रांकतत्त्वसंख्यास्तुनाडिकाः ॥ १३८ ॥

On dit que les tithi sont d’une subtilité extrême, et qu’ils sont désignés comme les « randhra (ouvertures) de la quinzaine (pakṣa) ». Quant aux nāḍikā (mesures du temps), elles doivent être comptées selon les appellations numériques traditionnelles—telles que « océan » (samudra), « Manu », « ouverture » (randhra), « chiffre » (aṅka) et « tattva »—utilisées pour exprimer les nombres.

Verse 139

त्याज्याः स्युस्तासु तिथिषु क्रमात्पंच च सर्वदा । अमावास्या च नवमी हित्वा विषमसज्ञिका ॥ १३९ ॥

Parmi ces tithi, cinq, successifs, doivent toujours être évités. Et, en excluant l’Amāvāsyā (jour de nouvelle lune) et la Navamī (neuvième), les autres sont connus comme des tithi « viṣama » (inégaux), c’est-à-dire inauspicieux.

Verse 140

तिथयस्तुप्रशस्तास्युर्मध्यमा प्रतिपत्सिता । षष्ठ्यां तैलं तथाष्टम्यां मासं क्षौरं कलेस्तिथौ ॥ १४० ॥

Parmi les tithi, ceux du milieu sont tenus pour propices ; et la Pratipat (premier jour lunaire) est également approuvée. À la Ṣaṣṭhī (sixième) on doit s’enduire d’huile ; à l’Aṣṭamī (huitième) on doit entreprendre une observance mensuelle ; et au tithi de Kāla (Temps/Mort) on doit procéder au rasage.

Verse 141

पूर्णिमादर्शयोर्नारीसेवनं परिवर्जयेत् । दर्शे षष्ठ्यां प्रतिपदि द्वादश्यां प्रतिपर्वसु ॥ १४१ ॥

Qu’on s’abstienne de l’union charnelle aux jours de Pūrṇimā (pleine lune) et d’Amāvasyā (nouvelle lune) ; de même au jour même d’Amāvasyā, au sixième tithi, à Pratipad (premier jour lunaire), à Dvādaśī (douzième), et à tous les Parvan, jours sacrés de fête et de jonction.

Verse 142

नवम्यां च न कुर्वीत कदाचिद्दंतधावनम् । व्यतीपाते च संक्रांतावेकादश्यां च पर्वसु ॥ १४२ ॥

Au jour de Navamī (neuvième jour lunaire), qu’on ne procède jamais au nettoyage des dents ; de même lors de Vyatīpāta, de Saṅkrānti, d’Ekādaśī et aux jours sacrés de Parva.

Verse 143

अर्कभौमदिने षष्ठ्यां नाभ्यंगो वैधृतौ तथा । यः करोति दशम्यां च स्नानमामलकैर्नरः ॥ १४३ ॥

Au jour de Ṣaṣṭhī (sixième jour lunaire) lorsqu’il tombe un dimanche ou un mardi, et de même durant le yoga néfaste Vaidhṛti, qu’on ne pratique pas l’onction et le massage à l’huile. Mais l’homme qui, en Daśamī (dixième jour lunaire), se baigne avec l’āmalaka (groseille indienne) accomplit le bain purificatoire prescrit.

Verse 144

पुत्रहानिर्भवेत्तस्य त्रयोदश्यां धनक्षयः । अर्थपुत्रक्षयस्तस्य द्वितीयायां न संशयः ॥ १४४ ॥

Pour lui, au jour de Trayodaśī (treizième jour lunaire) survient la perte d’un fils ; et au jour de Dvitīyā (deuxième jour lunaire) se produit la diminution des richesses. En ce deuxième jour, la perte des biens et de la descendance advient, sans aucun doute.

Verse 145

अमायां च नवम्यां च सप्तम्यां च कुलक्षयः । या पौर्णिमा दिवा चंद्र मती सानुमती स्मृता ॥ १४५ ॥

À Amāvasyā (nouvelle lune), au neuvième et au septième jour lunaire, on dit qu’advient la ruine de la lignée. Et cette Pūrṇimā où la Lune se montre en plein jour est mémorisée comme la Pūrṇimā néfaste nommée Candramatī, également appelée Sānumatī.

Verse 146

रात्रौ चन्द्र वती राकाप्यमावास्या तथा द्विधा । सिनीवाली चेंदुमती कुहूर्नेंदुमती मता ॥ १४६ ॥

Dans la nuit, le jour lunaire est nommé Rākā ; et la nuit d’Amāvāsyā (nouvelle lune) est de deux sortes : Sinīvālī est tenue pour « pourvue de lune » (indumatī), tandis que Kuhū est dite « dépourvue de lune » (non indumatī).

Verse 147

कार्तिके शुक्लनवमी त्वादिः कृतयुगस्य च । त्रेतादिर्माधवे शुक्ले तृतीया पुण्यसंज्ञिता ॥ १४७ ॥

Au mois de Kārtika, le neuvième tithi de la quinzaine claire (Śukla Navamī) est dit marquer le commencement du Kṛta (Satya) Yuga ; et au mois de Mādhava (Vaiśākha), le troisième tithi de la quinzaine claire (Śukla Tṛtīyā) est renommé comme l’heureux début du Tretā Yuga.

Verse 148

कृष्णापंचदशी माघे द्वापरादिरुदीरिता । कल्पादिः स्यात्कृष्णपक्षे नभस्यस्य त्रयोदशी ॥ १४८ ॥

Il est enseigné que le commencement du Dvāpara tombe à l’Amāvāsyā (Kṛṣṇā Pañcadaśī) du mois de Māgha ; et que l’ouverture d’un Kalpa survient au treizième tithi (Trayodaśī) de la quinzaine sombre du mois de Nabhasya (Bhādrapada).

Verse 149

द्वादश्यूर्जे शुक्लपक्षे नवम्यच्छेश्वयुज्यपि । चेत्रे भाद्र पदे चैव तृतीया शुक्लसंज्ञिता ॥ १४९ ॥

Dans la quinzaine claire, le douzième tithi du mois d’Ūrja (Kārttika) est tenu pour favorable ; de même le neuvième tithi en Āśvayuja (Āśvina). En Caitra et aussi en Bhādrapada, le troisième tithi est pareillement nommé « Śuklā », observance bénie de la phase lumineuse.

Verse 150

एकादशी सिता पौषे ह्याषाढेर्देशमीसिता । माघे च सप्तमी शुक्ला नभस्ये त्वसिताष्टमी 1. ॥ १५० ॥

Au mois de Pauṣa se trouve l’Ekādaśī de la phase claire (Śukla/Sitā) ; au mois d’Āṣāḍha, la Daśamī claire ; au mois de Māgha, la Saptamī claire ; et au mois de Nabhasya (Bhādrapada), l’Aṣṭamī de la phase sombre (Kṛṣṇa/Asitā).

Verse 151

श्रावणे मास्यमावास्या फाल्गुने मासि पौर्णिमा । आषाढें कार्तिके मासि ज्यष्ठे चैत्रे च पौर्णिमा ॥ १५१ ॥

Au mois de Śrāvaṇa, il convient d’observer l’Amāvāsyā (nouvelle lune) ; au mois de Phālguna, la Paurṇimā (pleine lune). Aux mois d’Āṣāḍha et de Kārtika, et de même en Jyeṣṭha et en Caitra, il convient d’observer la Paurṇimā.

Verse 152

मन्वादयो मानवानां श्राद्धेष्वत्यंतपुण्यदा । भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां मघामिंदुः करे रविः ॥ १५२ ॥

Pour les humains, les observances Manv-ādi accomplies en lien avec le Śrāddha sont d’un mérite extrêmement grand—surtout au jour de Trayodaśī (treizième) de la quinzaine sombre de Bhādrapada, lorsque la Lune est en Maghā et le Soleil en Hasta.

Verse 153

गजच्छाया तदा ज्ञेया श्राद्धे ह्यत्यंतपुण्यदा । एकस्मिन्वासरे तिस्रस्तिथयः स्यात्तिथिक्षयः ॥ १५३ ॥

En ce temps-là, il faut reconnaître la période auspicieuse dite « gaja-chāyā » (l’ombre de l’éléphant) ; dans l’accomplissement du śrāddha, elle est d’un mérite suprême. Lorsque, en un seul jour, surviennent trois tithis, on appelle cela tithi-kṣaya, la « perte d’un tithi ».

Verse 154

तिथिर्वारत्रये त्वेका ह्यधिका द्वे च निंदिते । सूर्यास्तमनपर्यंतं यस्मिन्वारे तु या तिथिः ॥ १५४ ॥

Sur l’étendue de trois jours de la semaine, un tithi peut apparaître comme « adhikā » (tithi supplémentaire) et deux peuvent être tenus pour « ninditā » (blâmés). Le tithi doit être rattaché au jour de la semaine où il se maintient jusqu’au (ou au-delà du) coucher du soleil.

Verse 155

विद्यते सा त्वखंडा स्यान्न्यूना चेत्खंडसंज्ञिता । तिथेः पंचदशो भागः क्रमात्प्रतिपदादयः ॥ १५५ ॥

Si le tithi est pleinement présent, on l’appelle « akhaṇḍā » (intact, non brisé) ; mais s’il est déficient, on le nomme « khaṇḍa » (brisé). Un tithi est la quinzième part du mois lunaire, commençant dans l’ordre par Pratipadā, et ainsi de suite.

Verse 156

क्षणसंज्ञास्तदर्द्धानि तासामर्द्धप्रमाणतः । रविः स्थिश्चरश्चन्द्र ः क्रूरोवक्रोखिलो बुधः ॥ १५६ ॥

La moitié de ces subdivisions du temps est appelée kṣaṇa; et, selon la mesure de leurs moitiés, il est dit : le Soleil demeure stable, la Lune est en mouvement; et Budha (Mercure) est âpre, rétrograde et irrégulier dans sa marche.

Verse 157

लघुरीज्यो मृदुः शुक्रस्तीक्ष्णो दिनकरात्मजः । अभ्यक्तो भानुवारे यः स नरः क्लेशवान्भवेत् ॥ १५७ ॥

Jupiter (Bṛhaspati) a une influence légère; Vénus (Śukra) est douce; et le fils du Soleil, Saturne (Śani), est âpre. Si un homme s’oint le corps d’huile un dimanche, il devient un être accablé de peines et d’épreuves.

Verse 158

ऋक्षेशे कांतिभाग्भौमे व्याधिसौभाग्यमिंदुजे । जीवे नैवं सिते हानिर्मन्दे सर्वसमृद्धयः ॥ १५८ ॥

Quand Mars (Maṅgala) est le seigneur de la demeure lunaire (nakṣatra), on obtient éclat et charme; quand Mercure (Budha) s’y trouve, surgissent à la fois maladie et bonne fortune. Avec Jupiter (Jīva), le résultat n’est pas de cet ordre; avec Vénus (Śukra), il y a perte; mais avec Saturne (Manda/Śani), il y a prospérité totale.

Verse 159

लंकोदयात्स्याद्वारादिस्तस्मादूर्ध्वमधोऽपिवा । देशांतरस्वचरार्द्धनाडीभिरपरे भवेत् ॥ १५९ ॥

À partir du lever du soleil à Laṅkā, on détermine le temps à Dvārakā et dans les autres lieux—qu’il soit en avance (plus grand) ou en retard (plus petit). Dans les autres régions, l’écart se calcule en demi-nāḍīs selon le décalage de longitude locale (sva-cara).

Verse 160

बलप्रदस्य खेटस्य कर्म सिद्ध्य्ति यत्कृतम् । तत्कर्म बलहीनस्य दुःखेनापि न सिद्ध्य्ति ॥ १६० ॥

L’œuvre entreprise avec un talisman protecteur qui confère la force s’accomplit; mais cette même œuvre ne s’accomplit pas pour celui qui manque de vigueur, fût-ce au prix d’efforts douloureux.

Verse 161

इंदुज्ञजीवशुक्राणां वासराः सर्वकर्मसु । फलदास्त्वितरे क्रूरे कर्मस्वभिमतप्रदाः ॥ १६१ ॥

Les jours de la Lune, de Mercure, de Jupiter et de Vénus portent du fruit pour toute entreprise. Les autres jours, plus rudes, n’accordent le résultat souhaité que dans des actes rudes ou contraignants.

Verse 162

रक्तवर्णो रविश्चंद्रो गौरो भौमस्तु लोहितः । दूर्वावर्णो बुधो जीवः पीतः श्वेतस्तु भार्गवः ॥ १६२ ॥

Le Soleil et la Lune sont d’une teinte rougeâtre ; Mars est clair, mais on le dit aussi rougeoyant. Mercure a la couleur de l’herbe dūrvā ; Jupiter est jaune ; et Vénus est blanche.

Verse 163

कृष्णः सौरिः स्ववारेषु स्वस्ववर्णक्रिया हिताः । अद्रि बाणाश्च यस्तर्कपातालवसुधाधाः ॥ १६३ ॥

Kṛṣṇa et Sauri (Śani) sont bienfaisants lorsqu’on les vénère aux jours qui leur sont propres ; et les rites prescrits à chaque varṇa deviennent alors source de bien-être. (Le vers rappelle aussi des épithètes symboliques, telles « montagne » et « flèche », dans ces correspondances traditionnelles.)

Verse 164

बाणाग्निलोचनानिह्यवेदवाहुशिलीमुखाः । त्र् येकाहयो नेत्रगोत्ररामाश्चंद्र रसर्तवः ॥ १६४ ॥

Flèches, feu, yeux, la Parole sacrée, les Veda, les bras et les traits acérés ; la triade, le jour unique, les chevaux ; yeux, lignées, les Rāma ; la Lune, les essences (rasa) et les saisons — tout cela est rappelé comme des correspondances sacrées intimement liées.

Verse 165

कुलिकाश्चोपकुलिका वारवेलास्तथा क्रमात् । प्रहरार्द्धप्रमाणास्ते विज्ञेयाः सूर्यवासरात् ॥ १६५ ॥

Dans l’ordre, les divisions du temps appelées Kulikā, Upakulikā et Vāravelā doivent être comprises comme mesurant chacune un demi-prahara, compté depuis le jour solaire (à partir du lever du soleil).

Verse 166

यस्मिन्वारे क्षणो वारदृष्टस्तद्वासराधिपः । आद्यः षष्ठो द्वितीयोऽस्मात्तत्षष्ठस्तु तृतीयकः ॥ १६६ ॥

Quel que soit le jour de la semaine (vāra) aperçu à cet instant, le seigneur de ce jour en est le régent. À partir de ce seigneur du jour, le premier est compté comme le sixième ; le second est le sixième à partir de lui ; et le troisième est le sixième à partir de celui-là.

Verse 167

षष्ठः षष्ठश्चेतरेषां कालहोराधिपाः स्मृताः । सार्द्धनाडीद्वयेनैव दिवा रात्रौ यथाक्रमात् ॥ १६७ ॥

Le sixième (seigneur) et, de nouveau, le sixième parmi les autres sont tenus pour les régents des heures du temps (kāla-horā). Chaque heure est faite de deux nāḍīs et demi, se déroulant selon l’ordre, de jour comme de nuit.

Verse 168

वारप्रोक्ते कर्मकार्ये तद्ग्रहस्य क्षणेऽपि सन् । नक्षत्रेशाः क्रमाद्दस्रयमवह्निपितामहाः ॥ १६८ ॥

Lorsqu’un rite est prescrit pour être accompli un certain jour de la semaine, même si la planète de ce jour n’est présente qu’un instant, les seigneurs des Nakṣatras (demeures lunaires) sont, dans l’ordre : les Aśvins (Dasras), Yama, Agni et Pitāmaha (Brahmā).

Verse 169

चंद्रे शादितिजीवाहिपितरो भगसंज्ञकः । अर्यमार्कत्वष्टृमरुच्छक्राग्निमित्रवासवः ॥ १६९ ॥

Dans la sphère de la Lune se trouvent des divinités telles que Śa, les Ādityas, Jīva, les serpents (Nāgas) et les Pitṛs ; et il y a aussi celui qu’on nomme Bhaga. S’y trouvent encore Aryaman, Arka (le Soleil), Tvaṣṭṛ, Marut, Chakra (la puissance/le disque d’Indra), Agnimitra et Vāsava (Indra).

Verse 170

नैरृत्युदकविश्वेजगोविंदवसुतोयपाः । अजैकपादहिर्बुध्न्या पूषा चेति प्रकीर्तिताः ॥ १७० ॥

Nairṛta, Udaka, Viśveja, Govinda, Vasu, Toyapā, Ajaikapād, Ahirbudhnya et Pūṣan : tels sont, dit-on, les noms à réciter.

Verse 171

पूर्वात्रयं मघाह्यग्निविशाखायममूलभम् । अधोमुखं तु नवकं भानौ तत्रविधीयते ॥ १७१ ॥

Les trois astérismes dits « Pūrva », Maghā, (Kṛttikā) l’étoile du Feu, Viśākhā, Āyama et Mūla sont déclarés « sans racine », impropres à fonder un commencement. Et l’on y prescrit aussi le groupe de neuf « tournés vers le bas », en rapport avec le Soleil (Sūrya).

Verse 172

बिलप्रवेशगणितभूतसाधनलेखनम् । शिल्पकर्मकलाकूपनिक्षेपोद्धरणादि यत् ॥ १७२ ॥

Cela comprend le savoir technique pour pénétrer des passages souterrains, le calcul, les rites et méthodes liés aux esprits, l’art de l’écriture, l’artisanat et les arts appliqués; ainsi que des travaux tels que retirer des dépôts cachés dans des puits et autres lieux semblables.

Verse 173

मित्रेन्दुत्वाष्ट्रहस्तेन्द्रा दितिभांत्याश्विवायुभम् । तिर्यङ्मुखाख्यं नवकं भानौ तत्र विधीयते ॥ १७३ ॥

Mitra, la Lune, Tvaṣṭṛ, Hasta, Indra, Diti, Bhānti, les Aśvins et Vāyu : cette série de neuf, connue comme le Navaka « Tiryaṅmukha », est prescrite là en relation avec le Soleil (Sūrya).

Verse 174

हलप्रवाहगमन गंत्रीपत्रगजोष्ट्रकम् । खरगोरथनौयानालुलायहयकर्म च ॥ १७४ ॥

Le labour et la conduite des eaux d’irrigation; l’art de (fabriquer/mani­er) des chars et des instruments de feuille; la conduite des éléphants et des chameaux; et encore les travaux touchant aux ânes et au bétail, aux chars et aux bateaux, avec diverses activités de balancement et liées aux chevaux.

Verse 175

ब्रह्मविष्णुमहेशार्यशततारावसूत्तराः । ऊद्ध्वास्यं नवकं भानां प्रोक्तमत्र विधीयते ॥ १७५ ॥

Ici, il est prescrit que l’on proclame la série supérieure des neuf luminaires : Brahmā, Viṣṇu, Maheśa, les Āryas, les Śatatārās, les Vasus et les Uttarās.

Verse 176

नृपाभिषेकमांगल्यवारणध्वजकर्म च । प्रासादतोरणारामप्राकाराद्यं च सिद्ध्य्ति ॥ १७६ ॥

Les consécrations royales, les cérémonies de bon augure, les rites liés aux éléphants et aux étendards, ainsi que l’achèvement heureux d’ouvrages tels que palais, portiques rituels (toraṇa), jardins, enceintes et autres—tout cela s’accomplit par les observances auspiciées prescrites.

Verse 177

स्थिरं रोहिण्युत्तराख्यं क्षिप्रं सूर्याश्विपुष्यभम् । साधारणं द्विदैवत्यं वह्निभं च प्रकीर्तितम् ॥ १७७ ॥

Rohiṇī et les trois nakṣatras nommées Uttara sont déclarées « fixes » ; Sūrya (c’est-à-dire la nakṣatra Sūrya), Aśvinī et Puṣya sont dites « rapides ». Dvidaivatya est enseignée comme « commune/ordinaire », et Vahnibha est également proclamée comme une catégorie distincte.

Verse 178

वस्वदित्यंवुपुष्याणि विष्णुभं चरसंज्ञितम् । मृद्विंदुमित्रचित्रांत्यमुग्रं पूर्वामघात्रिकम् ॥ १७८ ॥

Les groupes sont déclarés ainsi : les Vasus, les Ādityas et l’ensemble de Puṣya ; Viṣṇubha est connu comme « Cara » (mobile) ; puis les ensembles nommés Mṛd, Vindu, Mitra et ceux qui se terminent par Citrā ; ainsi que Ugra ; et la triade commençant par Pūrvā et Maghā.

Verse 179

मूलाद्रा र्हींद्र भं तीक्ष्णं स्वनामसदृशं फलम् । चित्रादित्यंबुविष्ण्वंबांत्याधिमित्रवसूडुषु ॥ १७९ ॥

Pour Mūlā et Ārdrā, ainsi que pour Rhīṃdra, Bhaṃ et Tīkṣṇa, on dit que le fruit du rite/mantra correspond au sens même de leurs noms. De même, dans les astérismes nommés Citrā, Āditya, Ambu, Viṣṇu, Ambā, Āntya, Ādhi, Mitra et Vasūḍu, le fruit s’obtient selon leurs désignations respectives.

Verse 180

समृगेज्येषु बालानां कर्णवेधक्रिया हिता । दस्रेन्द्वदितितिष्येषु करादित्रितये तथा ॥ १८० ॥

Pour les enfants, le rite du percement des oreilles (karṇavedha) est salutaire lorsqu’il est accompli sous les nakṣatras Mṛgaśīrṣa et Jyeṣṭhā. De même, il est recommandé sous Dhaniṣṭhā, Śravaṇa, Aditi (Punarvasu) et Tiṣyā (Puṣyā), ainsi que durant les trois jours lunaires commençant par le jour « Hastā » (la Main) et les deux suivants.

Verse 181

गजकर्माखिलं यत्तद्विधेयं स्थिरभेषु च । वाजिकर्माखिलं कार्यं सूर्यवारे विशेषतः ॥ १८१ ॥

Toutes les entreprises liées aux éléphants doivent être accomplies lorsque la Lune se trouve dans les signes fixes; et toutes celles liées aux chevaux doivent être faites tout particulièrement le dimanche.

Verse 182

चित्रावरुणवैरिंचत्र् युत्तरासु गमागमम् । दर्शाष्टम्यां चतुर्दश्यां पशूनां न कदाचन ॥ १८२ ॥

Aux jours (ou yogas/nakṣatras) nommés Citrā, Varuṇa et Vairiñca, et aussi durant l’uttarāyaṇa (la marche vers le nord), il faut éviter d’aller et venir, de partir en voyage. De même, à la nouvelle lune, au huitième et au quatorzième jour lunaire, on ne doit jamais déplacer ni manipuler les animaux.

Verse 183

मृदुध्रुवक्षिप्रचरविशाखापितृभेषु च । हलप्रवाहं प्रथमं विदध्यान्मूलभे वृषैः ॥ १८३ ॥

Dans les astérismes de nature douce, fixe, rapide et mobile—ainsi que dans Viśākhā et dans les nakṣatras des Pitṛ—il convient d’accomplir d’abord le rite du « hala-pravāha », le commencement sacré du labour et du sillon. Dans l’astérisme Mūla, qu’il soit fait avec des taureaux.

Verse 184

हलादौ वृषनाशाय भत्रयं सूर्यमुक्तभात् । अग्रे वृद्ध्यै त्रयं लक्ष्म्यै सौम्यपार्श्वे च पंचकम् ॥ १८४ ॥

En commençant par la syllabe « ha », trois (unités/lettres) sont prescrites pour la destruction du taureau (vṛṣa). À partir de la radiance solaire délivrée, l’agencement est encore énoncé : à l’avant, trois pour l’accroissement ; pour Lakṣmī, et du côté doux, cinq.

Verse 185

शूलत्रयेपि नवकं मरणाय च पंचकम् । श्रियै पुष्ट्यै त्रयं श्रेष्ठं स्याच्चक्रे लांगलाह्वये ॥ १८५ ॥

Même parmi les trois sortes de trident (śūla), l’ensemble de neuf est prescrit pour amener la mort ; l’ensemble de cinq sert aussi à cela. Mais pour Śrī (prospérité) et Puṣṭi (nourriture et force), l’ensemble de trois est le meilleur—surtout dans le disque (cakra) nommé « Lāṅgala ».

Verse 186

मृदुध्रुवक्षिप्रभेषु पितृवायुवसूडुषु । समूलभेषु बीजोप्तिरत्युत्कृष्टफलप्रदा ॥ १८६ ॥

Lorsque l’on sème sous les demeures lunaires dites Mṛdu, Dhruva ou Kṣipra, et aussi sous celles liées aux Pitṛ, à Vāyu et aux Vasus—surtout quand l’astérisme est « avec racine » (sa-mūla)—la mise en terre des semences donne des fruits d’une excellence incomparable.

Verse 187

भवेद्भत्रितयं मूर्ध्नि धान्यनाशाय राहुभात् । गले त्रयं कज्जलाय वृद्ध्यै च द्वादशोदरे ॥ १८७ ॥

Si, sous l’affliction de Rāhu, trois marques apparaissent sur la tête, cela annonce la perte des grains. Si trois se manifestent à la gorge, cela présage un noircissement semblable à la suie; et si douze se montrent sur le ventre, cela indique accroissement et croissance.

Verse 188

निस्तंडुलत्वं लांगूले भवतु ष्टयभीतिदम् । नाभौ वह्निः पचकं यद्बजोप्ताविति चिंतयेत् ॥ १८८ ॥

Qu’on médite ainsi : « Qu’à la queue advienne l’état d’être sans grains—ceci devient cause de crainte pour les méchants; et dans le nombril demeure le feu digestif, le cuiseur—ainsi cela est établi. »

Verse 189

स्थिरेष्वदितिसार्पांत्यपितृमारुतभेषु च । न कुर्याद्रो गमुक्तस्य स्नानमाहींदुशुक्रयोः ॥ १८९ ॥

Aux tithis fixes, ainsi qu’aux tithis liés à Aditi, aux serpents, au tithi final, aux Pitṛ et à Vāyu, on ne doit pas accomplir le bain rituel prescrit pour celui qui vient d’être délivré de la maladie; de même, on ne le fera pas aux jours de la Lune et de Vénus (Śukra).

Verse 190

उत्तरात्रयमैतेन्द्र वसुवारुणभेषु च । पुष्यार्कपौष्णधिष्ण्येषु नृत्यारंभः प्रशस्यते ॥ १९० ॥

Le commencement de l’apprentissage ou de l’exécution de la danse est tenu pour particulièrement propice durant les trois jours Uttara (les jours ultérieurs), ainsi que sous les constellations Aitendra, Vasu, Vāruṇa et Bheṣa; de même sous les astérismes Puṣya, Arka et Pauṣṇa.

Verse 191

पूर्वार्द्धयुंजि षड्भानि पौष्णभादुदभात्ततः । मध्ययुंजि द्वादशर्क्षाणीन्द्र भान्नवभानि च ॥ १९१ ॥

À partir de Puṣya, six demeures lunaires sont assignées à la première division ; à la division médiane sont assignés douze nakṣatras ; et à la division d’Indra sont pareillement assignées neuf constellations.

Verse 192

परार्द्धयुंजि क्रमशः संप्रीतिर्दम्पतेर्मिथः । जघन्यास्तोयपाद्रा र्हिपवनांतकनाकपाः ॥ १९२ ॥

Selon l’ordre prescrit, on applique la mesure appelée « parārdha » ; et l’affection réciproque entre époux progresse en conséquence. Les plus basses (mesures/classes) sont : l’eau, le pas, « drā », « arhi », le vent, la fin (la mort), l’or et « kāpa ».

Verse 193

क्रमादितिद्विदैवत्या बृहत्ताराः पराः समाः । तासां प्रमाणघटिकास्त्रिंशन्नवतिद्यष्टयः ॥ १९३ ॥

Dans l’ordre prescrit, en comptant selon les deux divinités du tithi, les années « Bṛhat-tārā » sont les années supérieures ; et leur mesure normative en ghaṭikās est de trente, quatre-vingt-dix et huit.

Verse 194

क्रमादभ्युदिते चंद्रे नयत्यर्घसमानि च । अश्वग्रींद्वीज्यनैरृत्यत्वाष्ट्रजत्त्युराभवाः ॥ १९४ ॥

À mesure que la Lune se lève selon l’ordre, on doit accomplir les offrandes d’arghya dans le même ordre. Dans cette suite sont comptées des divisions telles que Aśvagrī, Dvījya, Nairṛtya, Tvāṣṭra, Jattyu et Rābhava.

Verse 195

पितृद्विदैववस्वाख्यास्ताराः स्युः कुलसंज्ञिकाः । धातृज्येष्ठादितिस्वातीपौष्णार्कहरिदेवताः ॥ १९५ ॥

Les demeures lunaires (tārā) dites Pitṛ, Dvi-daiva et Vasu doivent être comprises comme portant des désignations de clan (kula-saṃjñā). Leurs divinités tutélaires sont : Dhātṛ pour Jyeṣṭhā, Aditi pour Svātī, Pūṣan pour Pauṣṇa, Arka (le Soleil) pour Ārka, et Hari pour Haridevatā.

Verse 196

अजाह्यंत्यकभौजंगताराश्चैवाकुलाह्वयाः । शेषाः कुलाकुलास्तारास्तासां मध्ये कुलोडुषु ॥ १९६ ॥

Les étoiles nommées Ajāhyaṃtī et Akabhaujaṅga sont aussi appelées « Ākula ». Les autres étoiles sont dites à la fois « Kula » et « Akula » ; et parmi elles se trouvent les constellations (nakṣatra) dites « Kula ».

Verse 197

प्रयाति यदि भूपालस्तदाप्नोति पराजयम् । भेषूपकुलसंज्ञेषु जयमाप्नोति निश्चितम् ॥ १९७ ॥

Si le roi s’avance (au combat) sous l’augure nommé « Bhūpāla », il rencontre la défaite ; mais sous les augures appelés « Bheṣūpaka », il obtient assurément la victoire.

Verse 198

संधिर्वापि तयोः साम्यं कुलाकुलगणोडुषु । अर्कार्किभौमवारे चेद्भद्रा या विषमांघ्रिभम् ॥ १९८ ॥

S’il se produit une jonction (saṃdhi) ou une égalité entre les deux au sein des groupes Kula et Akulā des gaṇa et des nakṣatra, alors—si cela tombe un dimanche, un samedi ou un mardi—cette Bhadrā doit être comprise comme « viṣama-aṅghrī » (au pas inégal), forme irrégulière et peu propice à certaines entreprises.

Verse 199

त्रिपुष्करं त्रिगुणदं द्विगुणं यमलाहिभम् । दद्यात्तद्दोषनाशाय गोत्रयं मूल्यमेव वा ॥ १९९ ॥

Pour dissiper cette faute (doṣa), qu’on offre en aumône tripuṣkara, triguṇada, dviguṇa et yamalāhibha ; ou bien qu’on donne trois vaches, ou leur valeur équivalente.

Verse 200

द्विपुष्करे द्वयं दद्यान्न दोषस्त्वृक्षभोऽपि वा । क्रूरविद्धो युतो वापि पुष्यो यदि बलान्विर्तः 1. ॥ २०० ॥

Lorsque le temps est Dvipuṣkara, on peut offrir un don double : il n’y a pas de faute. Même si la demeure lunaire est Vṛṣabha, ou même si elle est blessée par une influence cruelle ou jointe à elle, si Puṣya est pourvue de force, cela demeure sans défaut pour le rite du don.