Adhyaya 41

Verse 1

करधम उवाच । केचिच्छिवं समाश्रित्य विष्णुमाश्रित्य वेधसम् । वर्णयंति परे मोक्षं त्वं तु कस्मात्तु मन्यसे

Karadhama sprach: „Manche nehmen Zuflucht zu Śiva, andere zu Viṣṇu, wieder andere zu Vedhas (Brahmā) und preisen die höchste Befreiung. Du aber: Was hältst du für die wahre Grundlage der Mokṣa?“

Verse 2

महाकाल उवाच । अपारवैभवा देवास्त्रयोऽप्येते नरर्षभ । योगींद्राणामपि त्वत्र चेतो मुह्यति किं मम

Mahākāla sprach: „Diese drei Götter sind von grenzenloser Hoheit, o Bester der Menschen. In dieser Sache gerät selbst der Geist der größten Yogins in Verwirrung — wie viel mehr der meine!“

Verse 3

पुरा किलैवं मुनयो नैमिषारण्यवासिनः । संदिह्यांतः श्रेष्ठतायां ब्रह्मलोकमुपागमन्

Einst zogen die Weisen, die im Naimiṣāraṇya weilten, im Zweifel darüber, wer der Höchste sei, nach Brahmaloka.

Verse 4

तस्मिन्क्षणे विरिंचोऽपि श्लोकं प्रह्वोऽब्रवीत्किल । अनंताय नमस्तस्मै यस्यांतो नोपलभ्यते

In eben diesem Augenblick soll selbst Viriñca (Brahmā), demütig sich verneigend, diesen Vers gesprochen haben: „Ehrerbietung dem Unendlichen, dessen Ende niemals zu finden ist.“

Verse 5

महेशाय च भक्ते द्वौ कृपायेतां सदा मयि । ततः श्रेष्ठं च तं मत्वा क्षीरोदं मुनयो ययुः

„Mögen jene beiden — Maheśa und der Bhakta — mir stets Erbarmen erweisen.“ Dann hielten die Weisen jenes (Reich) für das vortrefflichste und zogen zum Milchozean (Kṣīroda).

Verse 6

तत्र योगेश्वरः श्लोकं प्रबुध्यन्नमुमब्रवीत् । ब्रह्माणं सर्वभूतेषु परमं ब्रह्मरूपिणम्

Dort sprach der Herr des Yoga, ihr Verständnis erweckend, diesen Śloka: „Brahmā, in allen Wesen gegenwärtig, ist das Höchste, die Gestalt des Brahman selbst.“

Verse 7

सदाशिवं च वंदे तौ भवेतां मंगलाय मे । ततस्ते विस्मिता विप्रा अपसृत्य ययुः पुनः

„Und ich verneige mich vor Sadāśiva; mögen jene beiden mir zum Heil und Segen werden.“ Da wichen jene brāhmaṇa-Weisen, voll Staunen, zurück und zogen erneut davon.

Verse 8

कैलासे ददृशुः स्थाणुं वदंतं गिरिजां प्रति । एकादश्यां प्रनृत्यानि जागरे विष्णुसद्मनि

Auf dem Kailāsa erblickten sie Sthāṇu (Śiva), wie er zu Girijā (Pārvatī) sprach. Und am Ekādaśī gab es in Viṣṇus Wohnstatt während der nächtlichen Vigil (jāgara) Darbietungen heiliger Tänze.

Verse 9

सदा तपस्यां चरामि प्रीत्यर्थं हरिवेधसोः । श्रुत्वेति चापसृत्यैव खिन्नास्ते मुनयोऽब्रुवन्

(Er sprach:) „Stets übe ich Askese (tapas) zur Freude Haris und Vedhas’ (Brahmās).“ Als sie dies hörten, wichen die Weisen sogleich zurück und sprachen niedergeschlagen.

Verse 10

यद्वा देवा न संयांति पारं ये च परस्परम् । तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु गणना काऽस्मदादिषु

Wenn selbst die Götter nicht die äußerste Grenze des jeweils anderen erreichen können, wie sollte es dann in Schöpfungen, die aus Schöpfungen über Schöpfungen hervorgehen, für Wesen wie uns ein Zählen oder Vergleichen geben?

Verse 11

उत्तमाधममध्यत्वममीषां वर्णयंति ये । असत्यवादिनः पापास्ते यांति निरयं ध्रुवम्

Wer diese göttlichen Wesen als „höchste, niedrigste oder mittlere“ bezeichnet, solche sündigen Lügner, gehen gewiss zur Hölle.

Verse 12

एवं ते निश्चियामासुर्नैमिषेया स्तपस्विनः । सत्यमेतच्च राजेंद्र ममापीदं मतं स्फुटम्

So gelangten die asketischen Weisen von Naimiṣa zu ihrem Entschluss. „Wahrlich, so ist es, o Bester der Könige; dies ist auch, klar und deutlich, meine eigene Ansicht.“

Verse 13

जापकानां सहस्राणि वैष्मवानां तथैव च । शैवानां च विधिं विष्णुं स्थाणुं चाप्यन्वमूमुचन्

Tausende Japa-Übende — Vaiṣṇavas ebenso wie Śaivas — folgten und verehrten Vidhi (Brahmā), Viṣṇu und auch Sthāṇu (Śiva).

Verse 14

तस्माद्यस्य मनोरागो यस्मिन्देवे भवेत्स्फुटम् । स तं भजेद्विपापः स्यान्ममेदं मतमुत्तमम्

Darum: Zu welcher Gottheit das Herz eines Menschen sich klar hingezogen fühlt, eben diese soll er verehren; so wird er von Sünde frei. Dies ist meine höchste, wohlbedachte Ansicht.

Verse 15

करंधम उवाच । कानि पापानि विप्रेंद्र यैस्तु संमूढचेतसः । न वेदेषु न धर्मेषु रतिमापद्यते मनः

Karaṃdhama sprach: O Bester unter den Brāhmaṇas, welche Sünden sind es, durch die der Geist eines Menschen verwirrt wird, sodass er weder an den Veden noch am Dharma Freude findet?

Verse 16

महाकाल उवाच । अधर्मभेदा विज्ञेयाश्चित्तवृत्तिप्रभेदतः । स्थूलाः सूक्ष्मा असूक्ष्माश्च कोटिभेदैरनेकशः

Mahākāla sprach: Die Einteilungen des Adharma sind gemäß den verschiedenen Regungen des Geistes zu erkennen. Sie sind zahlreich—grob, fein und dazwischen—und erscheinen in unzähligen Varianten.

Verse 17

तत्र ये पापनिचयाः स्थूला नरकहेतवः । ते समासेन कथ्यंते मनोवाक्कायसाधनाः

Unter ihnen werden die groben Ansammlungen von Sünde, die zur Ursache der Hölle werden, nun kurz dargelegt—jene, die durch Geist, Rede und Körper vollbracht werden.

Verse 18

परस्त्रीद्रव्यसंकल्पश्चेतसानिष्टचिंतनम् । अकार्याभिनिवेशश्च चतुर्द्धा कर्म मानसम्

Das geistige Handeln ist vierfach: nach der Frau eines anderen oder nach fremdem Besitz verlangen; Schädliches im Herzen erwägen; und sich hartnäckig an das klammern, was nicht getan werden soll.

Verse 19

अनिबद्धप्रलापित्वमसत्यं चाप्रियं च यत् । परापवादपैशुन्यं चतुर्धा कर्म वाचिकम्

Das sprachliche Handeln ist vierfach: ungebundenes, törichtes Gerede; Unwahrheit; harte oder unerquicklichende Worte; und verleumderisches Hinterreden über andere.

Verse 20

अभक्ष्यभक्षणं हिंसा मिथ्या कामस्य सेवनम् । परस्वानामुपादानं चतुर्धा कर्म कायिकम्

Körperliches Handeln ist vierfach: Verbotenes zu essen, Gewalt zu üben, sich unrechtmäßiger Begierde hinzugeben und fremdes Gut an sich zu nehmen.

Verse 21

इत्येतद्द्वादशविधं कर्म प्रोक्तं त्रिसंभवम् । अस्य भेदान्पुनर्वक्ष्ये येषां फलमनंतकम्

So ist dieses zwölffache Karma, entsprossen aus den drei Wegen (Geist, Rede und Körper), dargelegt worden. Ich werde seine weiteren Unterteilungen erneut erklären, deren Folgen ohne Ende sind.

Verse 22

ये द्विषंति महादेवं संसारार्णवतारकम् । सुमहात्पातकोपेतास्ते यांति नरकाग्निषु

Wer Mahādeva hasst — den, der die Wesen über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgt — ist mit übergroßen Sünden beladen und geht in die Feuer der Hölle ein.

Verse 23

महांति पातकान्याहुर्निरंतरफलानि षट् । नाभिनंदंति ये दृष्ट्वा शंकरं न स्तुवंति ये

Man nennt sechs große Sünden, deren Früchte ununterbrochen sind. Dazu gehören jene, die Śaṅkara sehen und sich nicht freuen, und jene, die ihn nicht preisen.

Verse 24

यथेष्टचेष्टा निःशंकाः संतिष्ठंति रमंति च । उपचारविनिर्मुक्ताः शिवस्य गुरुसंनिधौ

In der Gegenwart von Śivas Guru handeln sie nach Belieben, ohne Furcht—sie stehen oder spielen—frei von Förmlichkeiten und äußerer ritueller Etikette.

Verse 25

शिवाचारं न मन्यंते शिवभक्तान्द्विषंति षट् । गुरुमार्त्तमशक्तं वा विदेशप्रस्थितं तथा

Sechs sind es, die die śaivische Lebensordnung nicht ehren und die Verehrer Śivas hassen: jene, die den Guru verlassen, wenn er bedrängt ist, wenn er kraftlos ist oder wenn er in ein fernes Land aufgebrochen ist, und dergleichen.

Verse 26

अरिभिः परिभूतं वा यस्त्यजति स पापकृत् । तद्भार्यापुत्रमित्रेषु यश्चावज्ञां करोति वा

Wer den Guru verlässt, wenn er von Feinden gedemütigt wird, ist ein Sünder; ebenso begeht Schuld, wer seine Frau, seine Kinder oder seine Freunde verachtet.

Verse 27

इत्येतत्पातकं ज्ञेयं गुरुनिंदासमं महत् । ब्रह्मघ्नश्च सुरापश्च स्तेयी च गुरुतल्पगः

Diese Sünde soll als großes Vergehen erkannt werden, dem Schmähen des Guru gleich. Der Töter eines Brāhmaṇa, der Trinker von Alkohol, der Dieb und der Schänder des Lagers des Guru—

Verse 28

महापातकिनस्त्वेते तत्संसर्गी च पंचमः । क्रोधाद्द्वेषाद्भयाल्लोभाद्ब्राह्मणस्य वदंति ये

Diese sind wahrlich große Sünder (mahāpātakin), und als fünfter gilt, wer mit ihnen Umgang pflegt. Diejenigen, die aus Zorn, Hass, Furcht oder Gier gegen einen Brāhmaṇa reden—

Verse 29

मर्मांतिकं महादोषं ब्रह्मघ्नः स प्रकीर्तितः । ब्राह्मणं यः समाहूय याचमानमकिंचनम्

Als Brāhmaṇa-Mörder wird derjenige bezeichnet—der ein schweres, das Herz durchbohrendes Unrecht begeht—der einen Brāhmaṇa herbeiruft, der um Almosen bittet, mittellos und ohne Besitz,

Verse 30

पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्स च वै ब्रह्महा स्मृतः । यश्च विद्याभिमानेन निस्तेजयति सद्द्विजम्

Und auch derjenige wird als Mörder eines Brahmanen angesehen, der später sagt: 'Es gibt nichts (zu geben).' Und wer aus Stolz auf seine Gelehrsamkeit einen tugendhaften Brahmanen seiner Würde und Ausstrahlung beraubt.

Verse 31

उदासीनः सभामध्ये ब्रह्महा स प्रकीर्तितः । मिथ्यागुणैः स्वमात्मानं नयत्युत्कर्षतां बलात्

Derjenige wird als Mörder eines Brahmanen ausgerufen, der gleichgültig inmitten einer Versammlung sitzt. Und einer, der sich durch falsche Tugenden gewaltsam in eine Position der Überlegenheit drängt...

Verse 32

विरुद्धं गुरुभिः सार्धं ब्रह्मघ्नः स प्रकीर्तितः । क्षुत्तृष्णातप्तदेहानां द्विजानां भोक्तुमिच्छताम्

Derjenige wird als Mörder eines Brahmanen ausgerufen, der sich gegen die Gurus stellt. Und in Bezug auf die zweimalgeborenen Brahmanen, deren Körper von Hunger und Durst verzehrt werden und die zu essen wünschen...

Verse 33

यः समाचरते विघ्नं तमाहुर्ब्रह्मगातकम् । पिशुनः सर्वलोकानां छिद्रान्वेषणतत्परः

Wer absichtlich Hindernisse schafft, wird als Mörder eines Brahmanen bezeichnet. Ein Verleumder – immer darauf bedacht, die Fehler aller Menschen zu suchen –

Verse 34

उद्वेगजननः क्रूरः स च वै ब्रह्महा स्मृतः । गवां तृषाभिभूतानां जलार्थमुपसर्पताम्

Wer Angst verursacht und grausam ist, wird tatsächlich als Mörder eines Brahmanen angesehen – besonders derjenige, der Rinder, die von Durst gequält werden, daran hindert, sich dem Wasser zu nähern.

Verse 35

यः समाचरते विघ्नं तमाहुर्ब्रह्मघातकम् । परदोषं परिज्ञाय नृपकर्णे जपेत यः

Wer absichtlich Hindernisse bereitet, wird ein „Brahmanenmörder“ genannt; ebenso auch, wer den Fehler eines anderen kennt und ihn wie ein geheimes Japa dem König ins Ohr flüstert.

Verse 36

पापीयान्पिशुनः क्रूरस्तमाहुर्ब्रह्मघातकम् । न्यायेनोपार्जितं विप्रैस्तद्द्रव्यहरणं च यत्

Der noch sündigere, grausame Verleumder wird „Brahmanenmörder“ genannt; ebenso auch, wer den Brahmanen den rechtmäßig erworbenen Besitz raubt.

Verse 37

छद्मना वा बलाद्वापि ब्रह्महत्यासमं मतम् । अधीत्य यश्च शास्त्राणि परित्यजति मूढधीः

Ob durch Täuschung oder gar durch Gewalt — solches Verhalten gilt als der Brahmahatyā gleich. Und wer, nachdem er die Śāstras studiert hat, sie aus verblendetem Verstand verwirft, ist ebenso tadelnswert.

Verse 38

सुरापानसमं ज्ञेयं जीवनायैव वा पठेत् । अग्निहोत्रपरित्यागः पंचयज्ञोपकर्मणाम्

Man soll wissen, dass es dem Trinken von Alkohol gleichkommt: wenn jemand die Schrift nur zum Broterwerb rezitiert. Ebenso das Aufgeben des Agnihotra und der mit den fünf großen Opfern (pañca-yajña) verbundenen Pflichten.

Verse 39

मातृपितृपरित्यागः कूटसाक्षी सुहृद्वधः । अभक्ष्यभक्षणं वन्यजंतूनां काम्यया वधः

Die Mutter und den Vater zu verlassen, falsches Zeugnis abzulegen, einen Freund zu töten, Verbotenes zu essen und aus Begierde wilde Geschöpfe zu töten — all dies sind schwere Sünden.

Verse 40

ग्रामं वनं गवावासं यश्च क्रोधेन दीपयेत् । इति घोराणि पापानि सुरापानसमानि च

Wer im Zorn ein Dorf, einen Wald oder einen Kuhstall in Brand setzt—der begeht furchtbare Sünden, die dem Trunk von berauschendem Getränk gleichgeachtet werden.

Verse 41

दीनसर्वस्वहरणं नरस्त्रीगजवाजिनाम् । गोभूरत्नसुवर्णानामौषधीनां रसस्य च

Den ganzen Lebensunterhalt der Hilflosen zu rauben—Männer und Frauen, Elefanten und Pferde wegzunehmen; Kühe, Land, Juwelen und Gold; Arzneien und kostbare Essenzen zu stehlen—gilt als schweres Vergehen.

Verse 42

चंदनागरुकर्पूरकस्तूरीपट्टवाससाम् । हस्तन्यासापहरणं स्कमस्तेयसमं स्मृतम्

Sandelholz, Adlerholz, Kampfer, Moschus, feine Seiden und Gewänder zu rauben—und ebenso das zu stehlen, was einem aus Vertrauen in die Hand gelegt wurde—gilt als dem schlimmsten Diebstahl gleich.

Verse 43

कन्यानां वरयोग्यानामदानं सदृशे वरे । पुत्रमित्रकलत्रेषु गमनं भगिनीषु च

Eine heiratsfähige Jungfrau nicht einem passenden Bräutigam zu geben—und sexuelle Verfehlung mit der Frau des Sohnes, der Frau eines Freundes oder der eigenen Schwester zu begehen—das sind schwere Sünden.

Verse 44

कुमारीसाहसं घोरमंत्यजस्त्रीनिषेवणम् । सवर्णायाश्च गमनं गुरुतल्पसमं स्मृतम्

Eine Jungfrau gewaltsam zu schänden, mit einer Frau aus einer verstoßenen Gemeinschaft Umgang zu haben und sich einer Frau aus dem eigenen nahen Verwandtschaftskreis zu nähern—wird als ebenso schwer erinnert wie die Sünde, das Lager des Lehrers zu entweihen.

Verse 45

द्विजायार्थं प्रतिश्रुत्य न प्रयच्छति यः पुनः । न च चस्मारयते विप्रं तुल्यं तदुपपपातकम्

Wer, nachdem er einem „Zweimalgeborenen“ (Brāhmaṇa) etwas zugesagt hat, es nicht gibt und den Brāhmaṇa nicht einmal daran erinnert oder die Zusage erfüllt, gilt als eines upapātaka gleicher Art schuldig (schwere Nebenverfehlung).

Verse 46

अभिमानोतिकोपश्च दांभिकत्वं कृतघ्नता । अत्यंतविषयासक्तिः कार्पण्यं शाठ्यमत्सरम्

Stolz und übermäßiger Zorn, Heuchelei und Undank; äußerste Anhaftung an Sinnesobjekte, Geiz, Falschheit und Neid — all dies wird als tadelnswerte Eigenschaften gerügt.

Verse 47

भृत्यानां च परित्यागः साधुबंधुतपस्विनाम् । गवां क्षत्रियवैश्यानां स्त्रीशूद्राणां च ताडनम्

Abhängige im Stich zu lassen und die Gemeinschaft der Tugendhaften, der Verwandten und der Asketen zu meiden; sowie Kühe, Kṣatriyas, Vaiśyas, Frauen und Śūdras zu schlagen — all dies wird als tadelnswertes Tun gerügt.

Verse 48

शिवाश्रमतरूणां च पुष्पारामविनाशनम् । अयाज्यानां याजनं चाप्ययाच्यानां च याचनम्

Die Bäume in Śivas Āśramas zu zerstören und Blumengärten zu verwüsten; Opferhandlungen für Unwürdige zu vollziehen und von denen zu betteln, von denen man nicht betteln soll — all dies wird als tadelnswerte Taten gerügt.

Verse 49

यज्ञारामतडागादिदारापत्यस्य विक्रयः । तीर्थयात्रोपवासानां व्रतायतनकर्मणाम्

Der Verkauf von Opfergärten, Teichen und dergleichen, ja sogar von Frau und Kindern; und das gewinnsüchtige Ausschlachten von Pilgerfahrten zu Tīrthas, Fasten (upavāsa) sowie Handlungen, die mit Gelübden (vrata) und ihren heiligen Stätten verbunden sind — all dies wird zu den getadelten Verhaltensweisen gezählt.

Verse 50

स्त्रीधनान्युपजीवंति स्त्रीभिरत्यंतनिर्जिताः । अरक्षणं च नारीणां मद्यपस्त्रीनिषेवणम्

Von dem Vermögen einer Frau leben, durch mangelnde Selbstbeherrschung völlig von Frauen beherrscht werden, Frauen nicht schützen, Rauschmittel trinken und aus Begierde Umgang mit Frauen suchen—dies alles wird als tadelnswertes Tun verurteilt.

Verse 51

ऋणानामप्रदानं च मिथ्याघृद्ध्युपजीवनम् । निंदितानां धनादानं साद्वीकन्योक्तिदूषणम्

Schulden nicht zurückzahlen, den Lebensunterhalt durch Lüge und Gier erwerben, Vermögen den Verwerflichen (den Bösen) geben und die Worte einer tugendhaften Frau oder Jungfrau verunglimpfen—all dies wird als tadelnswert verurteilt.

Verse 52

विषमारणयंत्राणां प्रोयगो मूलकर्मणाम् । उच्चाटनाभिचाराश्च रागविद्वेषणक्रिया

Der Gebrauch von Vorrichtungen zum Vergiften und Töten, das Ausüben wurzelbasierter Zaubereien, Austreibungsriten und Schwarzer Magie sowie Handlungen, die Leidenschaft oder Hass entfachen sollen—all dies wird als verwerflich verurteilt.

Verse 53

जिह्वाकामोपभो गार्थं यस्यारंभः स्वकर्मसु । मूल्येनाध्यापयेद्यस्तु मूल्येनाधीयते च ये

Wer seine Werke nur zum Genuss der Zunge und der Sinneslust beginnt; und wer gegen Entgelt lehrt, ebenso wie jene, die gegen Entgelt lernen—dies alles zählt zu den getadelten Praktiken.

Verse 54

व्रात्यता व्रतसंत्यागः सर्वाहारनिषेवणम् । असच्छास्त्राभिगमनं शुष्कतर्काव लंबनम्

Als Ausgestoßener außerhalb der vedischen Disziplin leben, heilige Gelübde aufgeben, unterschiedslos alle Speisen zu sich nehmen, zu falschen Schriften Zuflucht nehmen und an dürrer, fruchtloser Sophisterei festhalten—all dies wird als unreine Lebensweise verurteilt.

Verse 55

देवाग्निगुरुसाधूनां निंदा गोब्राह्मणस्य च । प्रत्यक्षं वा परोक्षं वा राज्ञां मंडलिनामपि

Wer die Götter, das heilige Opferfeuer (Agni), die Lehrer und die Heiligen schmäht, ebenso Kühe und Brāhmaṇas beschimpft—offen oder hinter ihrem Rücken—und sogar über Könige und Herrscher übel redet, wird wegen sündhaften Wandels getadelt.

Verse 56

उत्सन्नपतृदेवेज्याः स्वकर्मत्यागिनश्च ये । दुःशीला नास्तिकाः पापा न सदा सत्यवादिनः

Wer die Verehrung der Ahnen und der Götter verkommen lässt, wer seine rechtmäßigen Pflichten aufgibt, wer sittenlos ist, ungläubig (nāstika), sündhaft und nicht standhaft in der Wahrheit—solche Menschen werden verurteilt.

Verse 57

पर्वकाले दिवा चाप्सु वियोनौ पशुयोनिषु । रजस्वलास्वयोनौ च मैथुनं यः समाचरेत्

Wer den Beischlaf zu verbotenen Zeiten, am Tage, im Wasser, auf unnatürliche Weise, mit Tieren oder mit einer menstruierenden Frau vollzieht—ein solches Tun wird als Sünde getadelt.

Verse 58

स्त्रीपुत्रमित्रसुहृदामाशाच्छेदकराश्च ये । जनस्याप्रियवक्तारः क्रूराः समयभेदिनः

Wer die Hoffnungen von Frau, Kindern, Freunden und Wohlgesinnten zerstört; wer den Menschen Verhasstes sagt; wer grausam ist; und wer Abmachungen und Vertrauensregeln bricht—solche gelten als sündhaft.

Verse 59

भेत्ता तडागकूपानां संक्रमाणांरसस्य च । एकपंक्तिस्थितानां च पाकभेदं करोति यः

Wer Teiche und Brunnen zerstört oder beschädigt, öffentliche Übergänge und Wasseranlagen stört, oder bei einer gemeinsamen Mahlzeit in einer Reihe durch Trennung von Kochgut und Speiseanteilen Unterscheidung schafft—ein solcher wird verurteilt.

Verse 60

इत्येतैश्च नराः पापैरुपपातकिनः स्मृताः । युक्तास्तदुनकैः पापैः पापिनस्तान्निबोध मे

So werden die Menschen durch diese Sünden als upapātakin (Begeher von Nebenvergehen) erkannt. Vernimm von mir: Wer mit solchen und ähnlichen Sünden verbunden ist, gilt als Sünder.

Verse 61

ये गोब्राह्मणकन्यानां स्वामिमित्रतपस्विनाम् । अन्तरं यांति कार्येषु ते स्मृताः पापिनो नराः

Wer sich in die Angelegenheiten von Kühen, Brāhmaṇas und Jungfrauen einmischt und wer in den Belangen des Herrn, der Freunde und der Asketen Zwietracht oder Hindernisse stiftet, der gilt als sündiger Mensch.

Verse 62

परश्रियाभितप्यंते हीनां सवंति ये स्त्रियाम् । पंक्त्यर्थं ये न कुर्वंति दानयज्ञादिकाः क्रियाः

Wer vor Neid über den Wohlstand anderer brennt, wer Kinder bei einer verbotenen oder niedriggestellten Frau zeugt, und wer zum Zwecke der gemeinsamen religiösen Pflicht keine Handlungen wie Gabe (Dāna) und Opfer (Yajña) vollzieht, der wird getadelt.

Verse 63

गोष्ठाग्निजलरथ्यासु तरुच्छायानगेषु च । त्यजंति ये पुरीषाद्यमारामायतनेषु च

Wer seine Notdurft — Kot und dergleichen — in Kuhställen, nahe beim Feuer, im Wasser, auf Wegen, unter dem Schatten von Bäumen, auf Bergen sowie in Gärten und innerhalb von Tempelbezirken verrichtet, wird wegen Unreinheit und Sünde getadelt.

Verse 64

गीतवाद्यरता नित्या मत्ताः किलकिलापराः । कूटवेषक्रियाचाराः कूटसंव्यवहारिणः

Wer ständig an Gesang und Instrumenten hängt, fortwährend berauscht ist und sich in lauter, sinnloser Ausgelassenheit ergeht; wer falsche Verkleidungen und trügerische Lebensweisen annimmt und seine Geschäfte durch Betrug führt, wird als Verderber des Dharma verurteilt.

Verse 65

कूटशासनकर्तारः कूटयुद्धकराश्च ये । निर्दयोऽतीव भृत्येषु पशूनां दमनश्च यः

Wer trügerische Satzungen ersinnt und verräterische Kriege anzettelt; wer übermäßig erbarmungslos gegen Diener ist; und wer Tiere niederdrückt und quält—solche Menschen stehen der gerechten Ordnung des Dharma entgegen.

Verse 66

मिथ्याप्रसादितो वाक्यमाकर्णयति यः शनैः । चपलश्चापिमायावी शठो मिथ्याविनीतकः

Wer durch falsche Schmeichelei gewonnen wird und Ratschläge nur zögernd anhört; wer wankelmütig, trügerisch, verschlagen ist und Demut nur heuchelt—den tadeln die Weisen als ungeeignet für ein dharmisches Leben.

Verse 67

यो भार्यापुत्रमित्राणि बालवृद्धकृशातुरान् । भृत्यानतिथिबंधूंश्च त्यक्त्वाश्राति बुभुक्षितान्

Wer Frau, Kinder und Freunde verlässt—die Jungen, die Alten, die Ausgezehrten und die Kranken vernachlässigt—Diener, Gäste und Verwandte beiseiteschiebt und isst, während sie hungrig bleiben: der verletzt das Dharma des Hausvaters (gṛhastha).

Verse 68

यः स्वयं मृष्टमश्राति विप्रायान्यत्प्रयच्छति । वृथापाकः स विज्ञेयो ब्रह्मवादिविगर्हितः

Wer selbst feine, auserlesene Speise isst, einem Brāhmaṇa jedoch Minderwertiges gibt—den erkennt als einen, dessen Kochen vergeblich ist, getadelt von den Hütern der heiligen Wahrheit.

Verse 69

नियमान्स्वयमादाय ये त्यजंत्यजितेंद्रियाः । ये ताडयंति गां नित्यं वाहयंति मुहुर्मुहुः

Diejenigen, die religiöse Gelübde und Regeln auf sich nehmen, sie aber wieder aufgeben, weil die Sinne unbezähmt sind; und diejenigen, die ständig das Vieh schlagen und es immer wieder antreiben—solches Tun wird als tadelnswert erklärt, dem disziplinierten Dharma zuwider.

Verse 70

दुर्बलान्नैव पुष्णंति प्रणष्टार्था द्विषंति च । पीडयन्त्यभिचारेण सक्षतान्वाहयंति च

Sie nähren die Schwachen nicht; geht ihr Besitz verloren, werden sie voll Hass. Durch böswillige Riten quälen sie andere und zwingen sogar Verwundete, Lasten zu tragen—solche Menschen stürzen in schwere Adharma.

Verse 71

तेषा मदत्त्वा चाश्रंति चिकित्संति न रोगिणः । अजाविको माहिषिकः समुद्री वृषलीपतिः

Sie trinken bis zur Trunkenheit und klagen dann; die Kranken behandeln sie nicht. In dieser Stelle werden als Kennzeichen gefallenen Wandels genannt: der Hüter von Ziegen und Schafen, der Büffelhirt, der Seefahrer und der Gatte einer Śūdra-Frau—so werden sie hier aufgezählt.

Verse 72

हीनवर्णात्मवृत्तिश्च वैद्यो धर्मध्वजी च यः । यश्च शास्त्रमतिक्रम्य स्वेच्छयैवाहरेत्करम्

Wer vom Beruf einer niedrigeren sozialen Ordnung lebt; der Arzt, der ohne dharmische Zügel handelt; der Heuchler, der Religion als Banner vor sich herträgt; und wer, die Śāstras übertretend, Steuern nach eigenem Gutdünken eintreibt—sie alle werden hier als Verletzer der rechten Normen getadelt.

Verse 73

सदा दण्डरुचिर्यश्च यो वा दण्डरुचिर्न हि । उत्कोचकैरधिकृतैस्तस्करैस्च प्रपीड्यते

Ob einer stets am Strafen Gefallen findet oder gar nicht daran—er wird von bestechlichen Beamten und von Dieben bedrängt und unterdrückt.

Verse 74

यस्य राज्ञः प्रजा राष्ट्रे पच्यते नरकेषु सः । अचौरं चौरवत्पश्येच्चौरं वाऽचौररूपिणम्

Der König, dessen Untertanen in seinem Reich gequält werden, als würden sie in den Höllen „gekocht“, ist jener, der den Unschuldigen wie einen Dieb beurteilt oder den Dieb wie einen Nichtdieb sieht (als Unschuldiger verkleidet).

Verse 75

आलस्योपहतो राजा व्यसनी नरकं व्रजेत् । एवमादीनि चान्यानि पापान्याहुः पुराविदः

Ein König, den Trägheit niederdrückt, und wer den Lastern verfallen ist, geht zur Hölle. Auch die Kenner der alten Überlieferung nennen weitere Sünden dieser Art.

Verse 76

यद्वातद्वा परद्रव्यमपि सर्षपमात्रकम् । अपहृत्य नरः पापो नारकी नात्र संशयः

Was immer es sei: Wenn ein Sünder fremdes Gut stiehlt, selbst nur so viel wie ein Senfkorn, wird er der Hölle verfallen; daran besteht kein Zweifel.

Verse 77

एवमाद्यैर्नरः पापैरुत्क्रान्तैः समनंतरम् । शरीरं यातनार्थाय पूर्वाकारमवाप्नुयात्

Wer mit solchen und ähnlichen Sünden aus dem Leben scheidet, erlangt sogleich wieder einen Körper von der früheren Art, um Qualen zu erleiden.

Verse 78

तस्मात्त्रिविधमप्येतन्नारकीयं विवर्जयेत् । सदाशिवं च शरणं व्रजेत्सच्छ्रद्धया युतः

Darum soll man dieses dreifache, zur Hölle führende Verhalten meiden und—mit wahrer Hingabe—bei Sadāśiva Zuflucht nehmen.

Verse 79

नमस्कारः स्तुतिः पूजा नामसंकीर्तनं तथा । संपर्कात्कौतुकाल्लोभान्न तस्य विफलं भवेत्

Ehrerbietige Verneigung, Lobpreis, Verehrung und das Singen des Namens — all dies wird einem Menschen nicht fruchtlos, selbst wenn es nur durch Umgang, aus Neugier oder sogar aus Gier geschieht.

Verse 80

करंधम उवाच । संक्षेपाच्छिवपूजाया विधानं वक्तुमर्हसि । कृतेन येन मनुजः शिवपूजाफलं लभेत्

Karaṃdhama sprach: „Bitte lege kurz die rechte Vorschrift der Śiva-Verehrung dar; wer sie vollzieht, erlangt die Frucht der Anbetung Śivas.“

Verse 81

महाकाल उवाच । प्रातर्मध्याह्नसायाह्ने शंकरं सर्वदा भजेत् । दर्शनात्स्पर्शनान्मर्त्यः कृततृत्यो भवेत्स्फुटम्

Mahākāla sprach: „Am Morgen, zur Mittagszeit und am Abend soll man stets Śaṅkara verehren. Durch sein Schauen und durch das Berühren (des Liṅga, des heiligen Zeichens) wird der Sterbliche offenbar zu einem, der seine Pflicht erfüllt hat.“

Verse 82

आदौ स्नानं प्रकुर्वित भस्मस्नानमथापि वा । आपद्गतः कण्ठस्नानं मन्त्रस्नानमथापि वा

Zuerst soll man das reinigende Bad vollziehen — ein Bad mit Wasser oder auch ein Bad mit heiliger Asche (bhasma). Gerät man in Not, kann man ein „Hals-Bad“ (teilweise Waschung) oder sogar ein „Mantra-Bad“, Reinigung durch Mantra, ausführen.

Verse 83

आविकं परिदध्याच्च ततो वासः सितं च वा । धातुरक्तमथो नव्यं मलिनं संधितं न च

Man soll zuerst ein wollnes Gewand anlegen und danach weiße Kleidung tragen. Auch ein mit mineralischem Rot gefärbtes Gewand ist zulässig; doch muss es neu sein, nicht beschmutzt und weder geflickt noch zusammengenäht.

Verse 84

उत्तरीयं च संदध्याद्विना तन्निष्फलार्चनम् । भस्मत्रिपुण्ड्रधारी च ललाटे हृति चांसयोः

Auch das Obergewand soll man anlegen; ohne dieses bleibt die Verehrung fruchtlos. Wer die Tripuṇḍra aus heiliger Asche trägt, setze die Zeichen auf Stirn, Brust und Schultern.

Verse 85

पूजयेद्यो महादेवं प्रीतः पश्यति तं मुहुः । सर्वदोषान्बहिः क्षिप्य शिवायतनमाविशेत्

Wer Mahādeva verehrt und Ihn mit erfreutem Herzen immer wieder schaut—alle Fehler nach außen werfend—soll dann die Wohnstatt Śivas (den Tempel) betreten.

Verse 86

प्रविश्य च प्रणम्येशं ततो गर्भगृहं विशेत् । पाणी प्रक्षाल्य तच्चित्तो निर्माल्यमवरोपयेत्

Nachdem er eingetreten ist und sich vor dem Herrn verneigt hat, soll er dann in das garbhagṛha (innere Heiligtum) gehen. Die Hände waschend und den Geist sammelnd, soll er das nirmālya, die früheren Opfergaben, entfernen.

Verse 87

येन रुद्रायते भक्त्या कुरुते मार्जनक्रियाम् । तस्मान्मार्जयते त्वेवं स्थाणुनैतत्परस्परम्

Durch die Hingabe, durch die man „Rudra-gleich“ wird und die Handlung der Reinigung vollzieht, wird durch eben diese Hingabe der unbewegliche Herr Sthāṇu gleichsam gereinigt; doch in Wahrheit ist dies keine wörtliche, gegenseitige Reinigung.

Verse 88

रुद्रभक्त्या च संतिष्ठेनमालिन्यं मार्जयेत्ततः । भक्तिर्देवस्य तिष्ठेन्न मालिन्यं मार्जतः सदा

Fest in der Hingabe an Rudra stehend, soll er dann die Unreinheit hinweg reinigen. Denn die Hingabe an den Herrn bleibt bestehen; und Unreinheit bleibt nicht bei dem, der stets im reinigenden Dienst tätig ist.

Verse 89

गडुकान्पूरयेत्पश्चान्निर्मलेन जलेन वै । गडुकास्तु समाः सर्वे सर्वे च शुभदर्शनाः

Danach soll er die Wassergefäße (gaḍuka) mit reinem Wasser füllen. Alle gaḍuka sollen gleich sein, und alle sollen einen glückverheißenden Anblick bieten.

Verse 90

निर्व्रणाः सौम्यरूपाश्च सर्वे चोदकपूरिताः । वस्त्रपूतजलैः पूर्णागन्धधूपैश्च वासिताः

Sie sollen ohne Risse und Makel sein, von sanfter, anmutiger Gestalt, und alle mit Wasser gefüllt — mit durch Tuch gefiltertem Wasser, das mit Duftstoffen und Weihrauch wohlriechend gemacht ist.

Verse 91

क्षालिताः पूरिता नीताः षडक्षरजपेन च । गडुकाष्चशतं कुर्यादथवाप्यष्टविंशतिः

Sie sollen gewaschen, gefüllt und (zur Verehrung) herbeigetragen werden, begleitet vom Japa des sechssilbigen Mantras; man richte hundert Gaḍukas her, oder wenigstens achtundzwanzig.

Verse 92

अष्टादशापि चतुरस्ततोन्यूनं न कारयेत् । पयो दधि घृतं चैव क्षौद्रमिक्षुरसं तथा

Oder man kann achtzehn, oder vier anfertigen; doch weniger als das soll man nicht tun. (Ferner bereite man) Milch, Dickmilch, Ghee, Honig und ebenso Zuckerrohrsaft.

Verse 93

एवं सर्वं च तद्द्रव्यं वामतः संन्यसेद्भवात् । ततो बहिर्विनिष्क्रम्य पूजयेत्प्रतिहारकान्

So lege er all diese Dinge zur Linken des Herrn Bhava nieder. Dann trete er hinaus und verehre die Diener und Türhüter (pratihārakas).

Verse 94

सर्वेषां वाचका मन्त्राः कथ्यंतेऽतः परं क्रमात्

Nun werden der rechten Reihenfolge gemäß die Mantras verkündet, die alles (die erforderlichen Gottheiten und rituellen Bestandteile) anrufen und bezeichnen.

Verse 95

ओंगं गणपतये नमः ओंक्षां क्षेत्रपालाय नमः ओंगं गुरुभ्यो नमः इति आकाशे ओंकौं कुलदेव्यै नमः ॐ नंदिने नमः ओंमहाकालाय नमः ओंधात्रे विधात्रै नमः । ततः प्रविस्य लिंगाच्च किञ्चिद्दक्षिणतः शुचिः । उदङ्मुखः क्षणं ध्यायेत्समकायासनस्थितः

„Oṃgaṃ, Verehrung dem Gaṇapati. Oṃkṣāṃ, Verehrung dem Kṣetrapāla, dem Hüter des heiligen Bezirks. Oṃgaṃ, Verehrung den Gurus.“ Dann, unter dem offenen Himmel, spreche: „Oṃkauṃ, Verehrung der Familiengöttin“; und: „Oṃ, Verehrung Nandin; Oṃ, Verehrung Mahākāla; Oṃ, Verehrung Dhātṛ und Vidhātṛ.“ Danach betrete man das Heiligtum, bleibe rein, stelle sich ein wenig rechts vom Liṅga auf und, nach Norden gewandt, meditiere einen Augenblick, in fester Āsana sitzend, den Körper ruhig und unbewegt.

Verse 96

दर्भादिभिः परिवृतं मध्यपद्मार्कमंडलम् । सोममण्डलमध्यस्थं ध्यायेद्वै वह्निमंडलम्

Man stelle sich das Sonnen-Maṇḍala als Lotus in der Mitte vor, umgeben von Darbha-Gras und dergleichen; und im Zentrum des Mond-Maṇḍalas meditiere man das feurige Maṇḍala, strahlend und glühend.

Verse 97

तन्मध्ये विश्वरूपं च वामाद्यष्टादिशक्तिकम् । पंचवक्त्रं दशभुजं त्रिनेत्रं चंद्रभूषितम्

In seiner Mitte betrachte man den Herrn in der Allgestalt (Viśvarūpa), begabt mit den acht Richtungs-Śaktis, beginnend mit Vāmā; fünffach im Antlitz, zehnarmig, dreiäugig und mit dem Mond geschmückt.

Verse 98

वामांकगिरिजं देवं ध्यायेत्सिद्धैः स्तुतं मुहुः । ततः पूर्वं प्रदद्याच्च पाद्यार्घं शंभवे नृप

Immer wieder meditiere man den Gott, der Girijā (Pārvatī) an seiner linken Seite trägt, den die Siddhas unablässig preisen. Dann, o König, bringe zuerst Śambhu pādya (Wasser zum Füßewaschen) und arghya dar.

Verse 99

पानीयमक्षता दर्भा गंधपूष्पं ससर्पिषम् । क्षीरं दधि मधु पुनर्नवांगोऽर्घः प्रकीर्तितः

Wasser, akṣata (ungebrochene Körner), Darbha-Gras, Duft und Blumen samt Ghee; und ferner Milch, Dickmilch (dadhi) und Honig — dies wird als neunfaches arghya verkündet.

Verse 100

ततः श्रद्धार्द्रचित्तस्य स्नानं लिंगस्य चाचरेत् । गृहीत्वा गडुकं पूर्वं मलस्नानं समाचरेत्

Dann soll man, mit vom Glauben erweichtem Herzen, die rituelle Waschung des Liṅga vollziehen. Zuerst nehme man das Wassergefäß (gaḍuka) und verrichte das reinigende Bad zur Entfernung der Unreinheit (malasnāna).

Verse 101

अर्द्धेन स्नापयेत्पूर्वं कुर्याच्च मलघर्षणम् । सर्वेण स्नापयेत्पश्चात्पूजयेत्स्नापयेत्ततः

Zuerst soll man (den Liṅga) mit einem Teil des Wassers baden und durch Reiben die Unreinheit entfernen. Danach bade man ihn vollständig; dann verehre man ihn—und anschließend, wie vorgeschrieben, bade man erneut.

Verse 102

प्रणम्य च ततो भक्त्या स्नापयेन्मूलमंत्रतः । ओंहूं विश्वमूर्तये शिवाय नम । इति द्वादशाक्षरो मूलमंत्रः

Dann soll man, nachdem man sich in Hingabe verneigt hat, (den Liṅga) mit dem Wurzelmantra baden: „Oṃ hūṃ—Ehrerbietung Śiva, der Allgestalt.“ Dies wird als das zwölfsilbige Wurzelmantra bezeichnet.

Verse 103

वारिक्षरदधिक्षौद्रघृतेनेक्षुरसेन च । स्नापयेन्मूलमन्त्रेण जलधूपार्चनात्पृथक्

Mit Wasser, Zucker, Dadhī (Sauermilch), Honig, Ghee und auch Zuckerrohrsaft soll man (den Liṅga) mit dem Wurzelmantra baden—getrennt von den einzelnen Handlungen des Wasseropfers, des Räucherwerks und der formellen Verehrung.

Verse 104

गडुकैः स्नापयेत्सर्वैः स्नातं गन्धैर्विरूक्षयेत्

Man soll (die Gottheit) mit allen Wassergefäßen (gaḍuka) baden; und nach dem Bad soll man sie sanft trocknen und mit duftenden Substanzen bereiten.

Verse 105

विरूक्षितं ततः स्नाप्य श्रीखण्डेन विलेपयेत् । पूजयेद्विविधैः पुष्पैर्विधिना येन तच्छृणु

Dann, nachdem man es hat trocknen lassen, soll man es erneut baden und mit Sandelholzpaste salben. Man verehre es mit mancherlei Blumen nach der rechten Vorschrift—höre dieses Verfahren.

Verse 106

आग्नेयपादे ओंधर्माय नमः नैरृतके ओंज्ञानाय नमः वायव्ये ओंवैराग्याय नमः ईशानपादे ओंऐश्वर्याय नमः पूर्वपादे ओंअधर्माय नमः दक्षिणे ओंअज्ञानाय नमः पश्चिमे ओंअवैराग्याय नमः उत्तरे ओंअनैश्वर्याय नमः ओंअनन्ताय नमः ओंपद्माय नमः ओंअर्कमण्डला नमः ओंसोममण्डलाय नमः ओंवह्निमण्डला नमः ओंवामाज्येष्ठादिपंचमन्त्रशक्तिभ्यो नमः ओंपरमप्रकृत्यै देव्यै नमः ओंईशानतत्पुरुषाघोरवामदेवसद्योजातपञ्चवक्त्राय रुद्रसाध्यवस्वादित्यविश्वेदेवादिदेवविश्वरूपाय अण्डजस्वेदजोद्भिज्जजरायुजरूपस्थावरजङ्गममूर्तये परमेश्वराय ओंहूं विश्वमूर्तये शिवाय नमस्त्रिशूलधनुःखड्गकपालदण्डकुठारेभ्यः

Am südöstlichen Fuß: «Oṁ, Verehrung dem Dharma»; am südwestlichen: «Oṁ, Verehrung der Erkenntnis (Jñāna)»; am nordwestlichen: «Oṁ, Verehrung der Leidenschaftslosigkeit (Vairāgya)»; am nordöstlichen: «Oṁ, Verehrung der Herrschaft (Aiśvarya)». Im Osten: «Oṁ, Verehrung dem Adharma»; im Süden: «Oṁ, Verehrung der Unwissenheit (Ajñāna)»; im Westen: «Oṁ, Verehrung der Nicht-Leidenschaftslosigkeit (Avairāgya)»; im Norden: «Oṁ, Verehrung der Nicht-Herrschaft (Anaiśvarya)». Verehrung Ananta; Verehrung dem Lotus; Verehrung dem Sonnenkreis, dem Mondkreis und dem Feuerkreis; Verehrung den Kräften der Śaktis der fünf Mantras, beginnend mit Vāmā und Jyeṣṭhā; Verehrung der Göttin als höchster Prakṛti; Verehrung dem Fünfgesichtigen Herrn—Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta—der universalen Gestalt, Gott der Götter, der alle Wesen, bewegte und unbewegte, verkörpert, geboren aus Ei, Schweiß, Spross und Schoß; Verehrung Śiva, der kosmischen Gestalt, samt Dreizack, Bogen, Schwert, Schädel, Stab und Axt.

Verse 107

ततो जलाधारमुखे चण्डीश्वराय नमः । एवं संपूज्य विधिवत्ततोऽर्घं संनिवेशयेत्

Dann, an der Öffnung des Wassergefäßes, (bringe dar): «Verehrung Caṇḍīśvara». Nachdem man so vorschriftsgemäß verehrt hat, soll man sodann die Arghya-Gabe hinstellen.

Verse 108

पानीयमक्षताः पुष्पमेतैर्युक्तं फलोत्तमैः । गृहाणार्घ्यं महादेव पूजासंपूर्तिहेतवे

Wasser, Akṣata (ungebrochene Körner) und Blumen—vereint mit erlesenen Früchten—werden dargebracht. O Mahādeva, nimm diese Arghya-Gabe an, damit die Verehrung vollendet werde.

Verse 109

अर्घादनंतरं शक्तः पूजयेद्वसुपूजया । धूपं दीपं च नैवेद्यं क्रमात्पश्चान्निवेदयेत्

Nach der Arghya-Gabe soll man, sofern man dazu imstande ist, mit der «Vasu-Pūjā» (Verehrung der Vasus/Beistandsgottheiten) verehren. Danach bringe man der Reihe nach Räucherwerk, Lampe und Naivedya (Speiseopfer) dar.

Verse 110

घण्टां च वादयेत्तत्र ततो नीराजनं चरेत् । भ्रामयेद्देवदेवस्य शंखवादित्रनिःस्वनैः

Dort soll man die Glocke läuten; danach vollziehe man das Nīrājana (das Schwenken der Opferlichter). Beim widerhallenden Klang von Muschel und Instrumenten soll man im Kreis vor Devadeva, dem Herrn der Götter, umhergehen.

Verse 111

नीराजनं च यः पश्ये द्देवदेवस्य शूलिनः । स मुच्येत्पातकैः सर्वैः किं पुनर्यः करिष्यति

Wer das Nīrājana Devadevas, des dreizacktragenden Herrn, erblickt, wird von allen Sünden befreit—wie viel mehr erst der, der es selbst vollzieht!

Verse 112

नृत्यं गीतं च वाद्यं च अलीकमपि यश्चरेत् । तस्य तुष्येदनंतंहि गीतवाद्यफलं यतः

Selbst wenn jemand Tanz, Gesang und Instrumentalmusik unvollkommen darbringt, ist Ananta ihm gewogen; denn aus solchem hingebungsvoll dargebrachten Singen und Musizieren erwachsen die verdienstvollen Früchte.

Verse 113

स्तोत्रैस्ततश्च संस्तूय दण्डवत्प्रणमेद्भुवि । क्षमापयेच्च देवेशं सुकृतं कुकृतं क्षम

Dann, nachdem man den Herrn mit Hymnen gepriesen hat, soll man sich auf der Erde in Dandavat völlig niederwerfen. Und man bitte den Herrn der Götter um Vergebung: „Vergib mir gleichermaßen meine guten wie meine schlechten Taten.“

Verse 114

य एवं यजते रुद्रमस्मिंल्लिंगे विशेषतः । पितरं पितामहं चैव तथैव प्रपितामहम्

Wer Rudra in diesem Liṅga mit besonderer Hingabe verehrt, schenkt seinem Vater, seinem Großvater und ebenso seinem Urgroßvater Zufriedenheit und geistige Erhebung.

Verse 115

सर्वात्पापात्समुत्तार्य रुद्रलोके वसेच्चिरम् । एवं माहेश्वरो भूत्वा सदाचारव्रतस्थितः

Von jeder Sünde emporgehoben, weilt er lange in Rudras Welt. So wird er ein wahrer Verehrer Maheśvaras und, im Gelübde rechten Wandels gefestigt, erreicht er jenen Zustand.

Verse 116

पशुपाशविमोक्षार्थं पूजयेत्तन्मना यदि । य एवं यजते रुद्रं तेनैतत्तर्पितं जगत्

Wenn man, mit in Ihm versenktem Geist, verehrt, um das paśu (die gebundene Seele) von den pāśa (Fesseln) zu lösen—wer so Rudra verehrt, durch den ist diese ganze Welt gleichsam gesättigt und genährt.

Verse 117

किं त्वेतत्सफलं राजन्नाचारयो न लंघयेत् । आचारात्फलते धर्मो ह्याचारात्स्वर्गमश्नुते

Doch damit dies Frucht trägt, o König, darf man die rechte Lebensführung nicht übertreten. Aus der Lebensführung erwächst die Frucht des Dharma; wahrlich, durch sie erlangt man den Himmel.

Verse 118

आचाराल्लभते ह्यायुराचारो हंत्यलक्षणम् । यज्ञदानतपांसीह पुरुषस्य न भूतये

Aus rechter Lebensführung gewinnt man langes Leben; rechte Lebensführung vernichtet Unheil. Doch Opfer, Gabe und Askese bringen dem Menschen hier kein wahres Gedeihen, wenn sie von rechter Lebensführung getrennt sind.

Verse 119

भवन्ति यः सदाचारं समुल्लंघ्य प्रवर्तते । तस्य किञ्चित्समुद्देशं वक्ष्ये तं श्रृणु पार्थिव

Wer jedoch die gute Lebensführung missachtet und nach Belieben handelt—über einen solchen werde ich kurz berichten; höre es, o Herrscher der Erde.

Verse 120

त्रिवर्गसाधने यत्नः कर्तव्यो गृहमेधिना । तत्संसिद्धौ गृहस्थस्य सिद्धिरत्र परत्र च

Der Haushälter soll sich eifrig um die Verwirklichung der drei Lebensziele (Dharma, Artha, Kāma) bemühen. Sind sie recht erfüllt, erlangt der Gṛhastha Gelingen hier und im Jenseits.

Verse 121

ब्राह्मे मुहूर्ते बुध्येन धर्मार्थौ चापि चिन्तयेत् । समुत्थाय तथाचम्य दंतधावनपूर्वकम्

In der brāhma-muhūrta soll man mit klarem Geist über Dharma und Artha nachsinnen. Dann stehe man auf, vollziehe Ācamana und beginne mit der Reinigung der Zähne.

Verse 122

सन्ध्यामुपासीत बुधः संशांतः प्रयतः शुचिः । पूर्वां सन्ध्यां सनक्षत्रां पश्चिमां सदिवाकराम्

Der Weise—still, diszipliniert und rein—soll die Sandhyā-Verehrung vollziehen: die Morgensandhyā, solange die Sterne noch sichtbar sind, und die Abendsandhyā, solange die Sonne noch gegenwärtig ist.

Verse 123

उपासीत यथान्यायं नैनां जह्यादनापदि । वर्जयेदनृतं चासत्प्रलापं परुषं तथा

Man soll es der rechten Vorschrift gemäß ausführen und es ohne Not nicht aufgeben. Meide auch Unwahrheit, nichtige und falsche Rede sowie harte Worte.

Verse 124

असत्सेवां ह्यसद्वादं ह्यसच्छास्त्रं च पार्थिव । आदर्शदर्शनं दंतधावनं केशसाधनम्

O König, man soll den Umgang mit den Schlechten, falsche Rede und irreführende Lehren meiden. Ebenso enthalte man sich unziemlicher oder unzeitiger Handlungen, wie in den Spiegel zu schauen, die Zähne zu reinigen und das Haar zu ordnen.

Verse 125

देवार्चनं च पूर्वाह्णे कार्याण्याहुर्महर्षयः । पालाशमासनं चैव पादुके दंतधावनम् । वर्जयेदासनं चैव पदा नाकर्षयेद्बुधः

Die großen Weisen verkünden, dass die Verehrung der Devas am Vormittag, vor Mittag, zu vollziehen ist. Man soll auf einem Sitz aus Palāśa-Holz Platz nehmen, Sandalen tragen und die Zähne in rechter Weise reinigen. Der Verständige meide jede Respektlosigkeit gegenüber dem Sitz und ziehe ihn nicht mit dem Fuß umher.

Verse 126

जलमग्निं च निनयेद्यगपन्न विचक्षणः

Ein Einsichtiger soll nicht achtlos Wasser mit Feuer in Berührung bringen und nicht in ungeordneter oder unziemlicher Weise handeln.

Verse 127

पादौ प्रसारयेन्नैव गुरुदेवाग्निसंमुखौ । चतुष्पथं चैत्यतरुं देवागारं तथा यतिम्

Man soll niemals die Füße ausstrecken, dem Guru, den Devas oder dem heiligen Feuer zugewandt. Ebenso gebührt Ehrfurcht gegenüber der Kreuzung, dem heiligen Schreinbaum, dem Tempel und einem Asketen (Yati).

Verse 128

विद्याधिकं गुरुं वृद्धं कुर्यादेतान्प्रदक्षिणान्

Man soll ehrfürchtig pradakṣiṇā vollziehen, also rechtsherum umschreiten, gegenüber denen, die an Wissen überlegen sind, gegenüber dem eigenen Guru und gegenüber den ehrwürdigen Alten.

Verse 129

आहारनीहारविहारयोगाः सुसंवृता धर्मविदानुकार्याः । वाग्बुद्धिवीर्याणि तपस्तथैव वार्तायुषी गुप्ततमे च कार्ये

Mögen Nahrung, Ausscheidung und die leiblichen Gewohnheiten, Erholung und yogische Disziplin wohl gezügelt sein, dem Vorbild der Dharma-Kundigen folgend. Rede, Verstand und Kraft sollen beherrscht werden; übe Tapas (Askese), sprich heilsame Worte und bewahre die vertraulichsten Angelegenheiten in sicherstem Schutz.

Verse 130

उभे मूत्रपुरीषे तु दिवा कुर्यादुदङ्मुखः । दक्षिणाभिमुखो रात्रौ ह्येवमायुर्न रिष्यते

Sowohl beim Wasserlassen als auch beim Stuhlgang soll man am Tage nach Norden blicken, in der Nacht nach Süden. So werden Lebenskraft und Lebensspanne nicht geschädigt.

Verse 131

प्रत्यग्निं प्रति सूर्यं च प्रति गां व्रतिनं प्रति । प्रति सोमोदकं सन्ध्यां प्रज्ञा नश्यति मेहतः

Wenn man urinierend dem heiligen Feuer (Agni), der Sonne, einer Kuh, einem Gelübdeübenden (vratin), dem heiligen Soma-Wasser oder der Dämmerungsverehrung (sandhyā) zugewandt ist, so heißt es, dass die Unterscheidungskraft zugrunde geht.

Verse 132

भोजने शयने स्थाने उत्सर्गे मलमूत्रयोः । रथ्याचंक्रमणे चार्द्रपञ्चकश्चाचमेत्सदा

Nach dem Essen, nach dem Liegen, beim Wechsel des Ortes, nach dem Ausscheiden von Stuhl oder Urin und nach dem Gehen auf der Straße soll man stets Ācamana (rituellen Wasserschluck) und die vorgeschriebenen „fünf feuchten Reinigungen“ vollziehen.

Verse 133

न नद्यां मेहनं कुर्यान्न श्मशाने नभस्मनि । न गोमये न कृष्टे च नैवालूने न शाड्वले

Man soll nicht in einem Fluss urinieren, nicht auf einem Verbrennungsplatz, nicht auf Asche; nicht auf Kuhdung, nicht auf gepflügtem Land; nicht auf ungeschnittenen Feldfrüchten und nicht auf grünem Gras.

Verse 134

उद्धृत्ताभिस्तथाद्भिस्तु शौचं कुर्याद्विचक्षणः । अंतर्जलाद्देवकुलाद्वल्मीकान्मूषकस्थलात्

Der Einsichtige soll die Reinigung (śauca) mit heraufgenommener Erde und mit Wasser vollziehen; besonders wenn Unreinheit entsteht durch Wasser im Innern der Wohnung, durch den Tempelbezirk (devakula), durch einen Ameisen- oder Termitenhügel oder durch einen von Mäusen aufgesuchten Ort.

Verse 135

अपविद्धापशौचाश्च वर्जयेत्पंच मृत्तिकाः । गन्धलेपापहरणं शौचं कुर्यात्तथा बुधः

Man meide die fünf Arten von Erde, die zur Reinigung dienen, wenn sie verunreinigt oder unsachgemäß weggeworfen sind; der Weise vollziehe die Läuterung, damit Geruch und Schmierflecken verschwinden.

Verse 136

नात्मानं ताडयेन्नैव दद्याद्दुः खेभ्य एव च । उभाभ्यामपि पाणिभ्यां कण्डूयेन्नात्मनः शिरः

Man soll sich niemals selbst schlagen und sich nicht dem Kummer hingeben; auch soll man den eigenen Kopf nicht mit beiden Händen zugleich kratzen.

Verse 137

रक्षेद्दारांस्त्यजेदीष्यां तासु निष्कारणं बुधः । सूर्यास्तं न विनाकाश्चित्क्रिया नैवाचरेत्तथा

Der Weise soll seine Gattin schützen und grundlose Eifersucht gegen sie aufgeben; ebenso soll er keinen Ritus und keine Handlung beginnen, ohne den Sonnenuntergang sowie die rechte Zeit und Schicklichkeit zu beachten.

Verse 138

अद्रोहेणैव भूतानामल्पद्रोहेण वा पुनः । शिवचित्तोर्जयोद्वित्तं न चातिकृपणो भवेत्

Durch völlige Nicht-Feindseligkeit gegenüber allen Wesen — oder zumindest durch Minderung des Schadens — soll man mit einem auf Śiva gerichteten Geist Wohlstand erringen und nicht übermäßig geizig werden.

Verse 139

नेर्ष्युः स्यान्न कृतघ्नः स्यान्न परद्रोहकर्मधीः । न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलोऽनृजुः

Man soll frei von Neid sein, nicht undankbar werden und nicht darauf sinnen, anderen zu schaden; man sei nicht unruhig in Händen und Füßen, nicht flatterhaft im Blick und nicht krumm im Wandel.

Verse 140

न च वागङ्गचपलो न चाशिष्टस्य गोचरः । न शुष्कवादं कुर्वीत शुष्क्रवैरं तथैव च

Man soll weder in Rede noch in leiblichen Gebärden wankelmütig sein und nicht in der Gesellschaft Ungezogener verkehren; man soll weder leeres Gerede treiben noch unnötige Feindschaft nähren.

Verse 141

उपायैः साधयेदर्थान्दण्डस्त्वगतिका गतिः । भिन्नाशनं भिन्नशय्यां वर्जयेद्भिन्नभाजनम्

Man soll seine Ziele mit rechten Mitteln erreichen; Strafe ist ein Weg nur dann, wenn kein anderer bleibt. Man meide zerbrochene Sitze, zerbrochene Lager und gesprungene Gefäße.

Verse 142

अंतरेण न गच्छेन द्वयोर्ज्वलनलिंगयोः । नाग्न्योर्न विप्रयोश्चैव न दंपत्योर्नृपोत्तम

O bester König, man soll nicht zwischen zwei Feuern hindurchgehen; auch nicht zwischen zwei heiligen Feuern; nicht zwischen zwei Brahmanen; und ebenso nicht zwischen Ehemann und Ehefrau.

Verse 143

न सूर्यव्योमयोर्नैव हरस्य वृषभस्य च । एतेषामंतरं कुर्वन्यतः पापमवाप्नुयात्

Man soll sich auch nicht zwischen Sonne und offenes Himmelsgewölbe stellen, noch zwischen Hara (Śiva) und seinen Stier; denn wer zwischen ihnen Trennung stiftet, lädt Sünde auf sich.

Verse 144

नैकवस्त्रश्च भुंजीत नाग्नौ होममथाचरेत् । न चार्चयेद्द्विजान्नैव कुर्याद्देवार्चनं बुधः

Ein weiser Verehrer soll nicht essen, wenn er nur ein einziges Gewand trägt, noch soll er das Feueropfer (homa) auf ungehörige Weise vollziehen. Befindet er sich in einem Zustand, der die Disziplin der māheśvara-Observanz verletzt, soll er weder den Dvijas (Brahmanen) rituelle Verehrung darbringen noch eine förmliche Götterverehrung ausführen.

Verse 145

खंडनं पेषणं मार्ष्टिं जलसंशोधनं तथा । रंधनं भोजनं स्वाप उत्थानं गमनं क्षुतम्

Schneiden, Mahlen, Fegen und auch das Sieben bzw. Reinigen des Wassers; Kochen, Essen, Schlafen, Aufstehen, Gehen und selbst das Aufkommen des Hungers — diese täglichen Handlungen sind von dem, der die māheśvarische Disziplin übt, sorgfältig zu regeln.

Verse 146

कार्यारंभं समाप्तिं च वचः प्रोच्य तथा प्रियम् । पिबञ्जिघ्रन्स्पृशञ्छृण्वन्विवक्षुर्मैथुनं तथा

Ein Werk beginnen und es vollenden; Worte sprechen, selbst angenehme; trinken, riechen, berühren, hören, die Absicht zu reden, und auch der geschlechtliche Verkehr — all dies ist in der māheśvarischen Disziplin unter Zügel und Ordnung zu bringen.

Verse 147

शुचित्वं च जपं स्थाणुं यः कुर्याद्विंशतिं तथा । माहेश्वरः स विज्ञेयः शेषोन्यो नामधारकः

Wer Reinheit wahrt und die Japa des Sthāṇu (Śiva) zwanzigmal gemäß Vorschrift vollzieht, ist als wahrer Māheśvara zu erkennen; alle anderen sind nur Namensträger.

Verse 148

स वै रुद्रमयो भूत्वा ततश्चांते शिवं व्रजेत् । परस्त्रियं नाभिभाषेत्तथा संभाषयेद्यदि

Von Rudras Wesen erfüllt, gelangt er am Ende des Lebens zu Śiva. Er soll die Frau eines anderen nicht anreden; und wenn er sprechen muss, dann nur beherrscht und in rechter Weise.

Verse 149

मातः स्वसरथो पुत्रि आर्येति च वदेद्बुधः । उचछिष्टो नालभेत्किंचिन्न च सूर्यं विलोकयेत्

Der Weise soll (Frauen) ehrerbietig anreden: „Mutter“, „Schwester“, „Tochter“ oder „edle Dame“. Solange er im Zustand nach dem Essen ist (mit Resten und Unreinheit), soll er nichts berühren und nicht zur Sonne blicken.

Verse 150

नेन्दुं न तारकाश्चैव नादयेन्नात्मनः शिरः । स्वस्रा दिहित्रा मात्रा वा नैकांतासन माचरेत्

Er soll weder den Mond noch die Sterne anstarren und niemals in Erregung oder zur Schau den eigenen Kopf schlagen. Auch soll er nicht in völliger Abgeschiedenheit mit Schwester, Tochter oder gar Mutter beisammensitzen.

Verse 151

दुर्जयो हींद्रियग्रामो मुह्यते पंडितोऽपि सन् । गुरुमभ्यागतं गेहे स्वयमुत्थाय यत्नतः

Wahrlich, die Schar der Sinne ist schwer zu bezwingen; selbst der Gelehrte kann verwirrt werden. Darum soll man, wenn der Guru ins Haus kommt, eigenhändig aufstehen und ihn achtsam empfangen.

Verse 152

आसनं कल्पयेत्तस्य कुर्यात्पादाभिवंदनम् । नोदक्छिराः स्वपेज्जातु न च प्रत्यक्छिरा बुधः

Man bereite ihm (dem Guru) einen Sitz und verneige sich zu seinen Füßen. Ein Weiser soll niemals mit dem Kopf nach Norden schlafen, noch mit dem Kopf nach Westen.

Verse 153

शिरस्यगस्त्यमाधाय तथैव च पुरंदरम् । उदक्यादर्शनं स्पर्शं वर्ज्यं संभाषणं तथा

Indem er Agastya und ebenso Purandara (Indra) als verehrungswürdige Vorbilder im Sinn trägt, soll er das Sehen einer menstruierenden Frau meiden, ihre Berührung meiden und ebenso das Gespräch während der Zeit der Einschränkung.

Verse 154

नाप्सु मूत्रं पुरीषं वा मैथुनं वा समाचरेत् । कृत्वा विभवतो देवमनुष्यर्षिसमर्चनाम्

Man soll weder in Wasser urinieren noch sich darin erleichtern, noch dort den Geschlechtsakt vollziehen. Danach soll man, den eigenen Mitteln entsprechend, zuerst die gebührende Verehrung der Gottheiten, der ehrwürdigen Menschen und der Ṛṣis darbringen.

Verse 155

पितॄणां च ततः शेषं भोक्तुं माहेश्वरोऽर्हति । वाग्यतः शुचिराचांतः प्राङ्मुखोदङ्मुखोऽपि वा

Dann ist der Rest (nach den Darbringungen) würdig, von einem Verehrer Maheśvaras verzehrt zu werden. Mit gezügelter Rede, gereinigt und nach vollzogener Ācamana (rituellem Wasserschlürfen) soll er essen, nach Osten gewandt — oder wahlweise nach Norden.

Verse 156

अन्तर्जानुश्च तच्चित्तो भुञ्जीतान्नमकुत्सयन् । नोपघातं विना दोषान्न तस्योदाहरेद्बुधः

Mit angezogenen Knien und gesammelt im Geist soll er essen, ohne die Speise zu verachten. Der Weise soll ihre Mängel nicht benennen, es sei denn, es liege wirklicher Schaden vor.

Verse 157

नग्नस्नानं न कुर्वीत न शयीत व्रजेत वा । दुष्कृतं न गुरोर्ब्रूयात्क्रुद्धं चैनं प्रसादयेत्

Er soll nicht nackt baden und auch nicht auf unziemliche Weise liegen oder umhergehen. Von Fehlverhalten soll er vor dem Guru nicht sprechen; und wenn der Guru zürnt, soll er ihn zu besänftigen suchen.

Verse 158

परिवादं न श्रृमुयादन्येषामपि जल्पताम् । सदा चा कर्णयेद्धमास्त्यक्त्वा कृत्यशतान्यपि

Er soll keine Verleumdung anhören, selbst wenn andere sie aussprechen. Vielmehr soll er, selbst wenn er Hunderte von Pflichten beiseitelegt, stets den Lehren des Dharma sein Ohr leihen.

Verse 159

नित्यं नित्यं हि संमार्ष्टि गेहदर्पणयोरिव । शुक्लायां च चतुर्दश्यां नक्तभोजी सदा भवेत्

Tag für Tag soll er alles rein halten, wie man ein Haus säubert und einen Spiegel poliert. Und am vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälfte soll er stets die Übung bewahren, nur nachts zu essen.

Verse 160

तिस्रो रात्रीर्न शक्तश्चेदेवं माहेश्वरो भवेत् । संयावकृशरामांसं नात्मानमुपसाधयेत्

Wenn er die Disziplin drei Nächte lang nicht einzuhalten vermag, kann er dennoch auf diese Weise als ein Māheśvara gelten. Doch soll er sich nicht mit üppigen Speisen wie saṃyāva, kṛśarā und Fleisch verwöhnen.

Verse 161

सायंप्रातश्च भोक्तव्यं कृत्वा ह्यतिथि भोजनम् । स्वप्नाध्ययनभोज्यानि संध्ययोश्च विवर्जयेत्

Er soll am Abend und am Morgen essen, nachdem er zuvor den Gast gespeist hat. Und zu den beiden Dämmerzeiten (sandhyā) soll er Schlaf, Studium und Essen meiden.

Verse 162

भुंजानः संध्ययोर्मोहादसुरावसथो भवेत् । स्नातो न धूनयेत्केशान्क्षुते निष्ठीवितेऽध्वनि

Wer aus Verblendung in den Dämmerzeiten isst, wird zur Wohnstatt der Asuras. Nach dem Bad soll man das Haar nicht ausschütteln; und beim Niesen oder Ausspucken auf dem Weg soll man die gebührende Zurückhaltung und Reinheit wahren.

Verse 163

आलभेद्दक्षिणं कर्णं सर्वभूतानि क्षामयेत् । न चापि नीलीवासाः स्यान्न विपर्यस्तवस्त्रधृक्

Er soll sein rechtes Ohr berühren und alle Wesen um Vergebung bitten. Er soll keine blauen Gewänder tragen und die Kleidung weder verkehrt herum noch unschicklich angeordnet tragen.

Verse 164

वर्ज्यं च मलिनं वस्त्रं दशाभिश्च विवर्जितम् । प्रक्षाल्य मुखहस्तौ च पादौ चाप्युपविश्य च

Man soll schmutzige Kleidung meiden und ebenso Kleidung mit Mängeln, der es an ordentlichen Säumen und Rändern fehlt. Nachdem man Gesicht und Hände sowie auch die Füße gewaschen hat, soll man sich dann in rechter Weise setzen.

Verse 165

अंतजानुस्त्रिराचामेद्दिर्मुखं परिमार्जयेत् । तोयेन स्पर्शयेत्खानि स्वमूर्धानं तथैव च

Sitzend, die Knie herangezogen, soll man dreimal Ācamana vollziehen und das Gesicht sorgfältig abwischen. Mit Wasser berühre man die Öffnungen der Sinne und ebenso den eigenen Scheitel.

Verse 166

आचम्य पुनराचम्य क्रियाः कुर्वीत सर्वशः । क्षुते निष्ठीविते चैव दंतलग्ने तथैव च

Nachdem man Ācamana vollzogen hat und es bei Bedarf wiederholt, soll man alle Riten überall ausführen. Ebenso nach dem Niesen, nach dem Ausspucken und wenn etwas zwischen den Zähnen festhängt, soll man die Reinigung erneut vollziehen.

Verse 167

पतितानां च संभाषे कुर्यादाचमनिक्रियाम् । अध्येतव्या त्रयी नित्यं भवितव्यं विपश्चिता

Und nach einem Gespräch mit den vom Dharma Abgefallenen soll man die Handlung des Ācamana vollziehen. Die vedische Dreiheit ist täglich zu studieren, und man soll danach streben, wahrhaft einsichtig zu werden.

Verse 168

धर्मतो धनमाहार्य यष्टव्यं चापि यत्नतः । हीनेभ्योपि न युंजीत त्वंकारं कर्हिचिद्बधः । त्वंकारो वा वधो वापि गुरूणामुभयं समम्

Reichtum soll gemäß dem Dharma erworben werden, und das Opfer (Yajña) ist mit Mühe und Sorgfalt darzubringen. Man gebrauche keine verächtliche „Du!“-Anrede, selbst gegenüber Niedrigeren—ein solcher tvaṃkāra ist eine Art Verletzung. Gegenüber ehrwürdigen Lehrern sind freche Anrede und wirkliche Gewalt gleichermaßen schwerwiegend.

Verse 169

सत्यं वाच्यं नित्यमैत्रेण भाव्यं कार्यं त्याज्यं नित्यमायासकारि । लोकेऽमुष्मिन्यद्दिनं स्यात्तथास्मिन्नात्मा योगे येजनीयो गभीरैः

Wahrheit soll man stets sprechen; immer eine freundliche Gesinnung pflegen; und Handlungen aufgeben, die fortwährend Mühsal und Unruhe bereiten. Wie der Tag in dieser Welt vergeht, so gestaltet er die nächste—darum sollen die Weisen das innere Selbst durch tiefes Yoga verehren.

Verse 170

तीर्थस्नानैः सोपवासैर्व्रतैश्च पात्रे दानैर्होमजप्यैश्चयज्ञैः । भवार्चनैर्देवपूजाविशेषैरात्मा नित्यं शोधनीयो मलाक्तः

Durch das Bad an heiligen Tīrthas, durch Fasten und Gelübde, durch Gaben an würdige Empfänger, durch Homa, Japa und Opfer, durch Verehrung Bhavas (Śiva) und besondere Formen des Gottesdienstes—so soll das von Unreinheit befleckte Selbst Tag für Tag geläutert werden.

Verse 171

यत्रापि कुर्वतो नात्मा जुगुप्सामेति पार्थिव । तत्कर्तव्यसमसंगेन यन्नगोप्यं महाजने

O König, welche Handlung du auch vollbringst, wenn dein eigenes Gewissen nicht mit Abscheu davor zurückschreckt—die tue, verbunden mit dem, was sich ziemt; und tue, was vor den Menschen nicht verborgen werden muss.

Verse 172

इति ते वै समुद्देशः कीर्तितः किंचिदेव च । शेषः स्मृतिपुराणेभ्यस्त्वया श्रोतव्य एव च

So ist dir diese kurze Übersicht verkündet worden. Das Übrige jedoch sollst du wahrlich aus den Smṛtis und den Purāṇas vernehmen.

Verse 173

एवमाचरतो धर्मं महेशस्य गृहे सतः । धर्मार्थकामसंप्राप्तौ परत्रेह च शोभनम्

Wer als ergebener Anhänger im Hause Maheśas lebt und auf diese Weise Dharma übt, dem ist das Erlangen von Dharma, Artha und Kāma gewiss; und es ist heilsam sowohl hier als auch im Jenseits.

Verse 174

एवं नानाविधान्धर्मान्महाकालस्य फाल्गुन । वदतो ध्वनिराकाशे सुमहानभ्यजायत

Als Mahākāla so von vielerlei Arten des Dharma sprach, o Phālguna, erhob sich am Himmel ein überaus mächtiger Widerhall.

Verse 175

यावत्पश्यंति ये तत्र समाजग्मुः श्रृणुष्व तान् । ब्रह्मा विष्णुः स्वयं रुद्रो दे वी रुद्रगणास्तथा

Während sie dort schauten, höre, wer sich versammelte: Brahmā, Viṣṇu, Rudra selbst, die Devī, und auch die Scharen der Rudras.

Verse 176

इंद्रादयस्तथा देवा वसिष्ठाद्या मुनीश्वराः । तुंबरुप्रवराश्चापि गंधर्वाप्सरसां गणाः

Indra und die übrigen Götter kamen ebenfalls; die erhabenen Weisen, beginnend mit Vasiṣṭha; und auch die Scharen der Gandharvas und Apsaras, mit Tumburu an der Spitze.

Verse 177

तान्महेशमुखान्सर्वान्महाकालो महामतिः । अर्चयामास बहुधा भक्त्युद्रेकातिपूरितः

Darauf verehrte Mahākāla, der Großgesinnte, sie alle—Maheśa und die übrigen—auf vielerlei Weise, überströmend vom Aufwallen der Bhakti.

Verse 178

ततो ब्रह्मादिभिर्देवैर्वरे रत्नमयासने । उपविष्टोऽभिषिक्तश्च महीसागरसंगमे

Dann setzten ihn die Götter, beginnend mit Brahmā, auf einen vortrefflichen, aus Edelsteinen gefertigten Thron und vollzogen die Abhiṣeka-Salbung am Zusammenfluss von Erde und Ozean.

Verse 179

ततो देव्या समालिंग्य नीत्वोत्संगं स्वकं मुदा । पुत्रत्वे कल्पितः पार्थ महाकालो महामतिः

Dann umarmte die Devī ihn und setzte ihn freudig auf ihren eigenen Schoß; so wurde Mahākāla, der Großgesinnte, als ihr Sohn angenommen, o Pārtha.

Verse 180

उक्तञ्च यावद्ब्रह्माण्डमिदमास्ते शिवव्रत । तावत्तिष्ठ शिवस्थाने शिववच्छिवभक्तितः

Und es wurde verkündet: „Solange dieses Weltall währt, o Beobachter des Śiva-Gelübdes, verweile in Śivas Wohnstatt, Śiva ergeben wie Śiva selbst.“

Verse 181

देवेन च वरो दत्तस्त्वल्लिंगं योऽर्चयिष्यति । जितेन्द्रियः शुचिर्भूत्वा ऊर्ध्वं मल्लोकमेष्यति

Und der Herr gewährte diesen Segen: „Wer deinen Liṅga verehrt, geläutert und die Sinne bezwungen, wird emporsteigen in meine Welt.“

Verse 182

दर्शनं स्तवनं पूजा प्रणामश्च ततो जपः । दानं चात्र कृतं लिंगे ममातितृप्तिकारणम्

Schauen, preisen, verehren, sich niederwerfen und dann Japa sprechen; und die hier für den Liṅga dargebrachte Gabe—dies alles ist Ursache meines höchsten Wohlgefallens.

Verse 183

इत्युक्ते विस्मिता देवाः साधु साध्विति ते जगुः । ब्रह्मविष्णुमुखाश्चैव महाकालं प्रतुष्टुवुः

Als dies gesprochen war, riefen die Götter, erstaunt: „Wohl gesprochen! Wohl gesprochen!“ Und Brahmā und Viṣṇu samt den anderen priesen Mahākāla.

Verse 184

ततः सुरैःस्तूयमानो वंद्यमानश्च चारणैः । नृत्यद्भिरप्सरोभिश्च कीतैर्गंधर्वजैः शुभैः

Darauf wurde er von den Göttern gepriesen und von den Cāraṇas ehrfürchtig verehrt; während die Apsaras tanzten und die glückverheißenden Gandharvas Lieder sangen und ihn in göttlicher Feier ehrten.

Verse 185

कोटिकोटिगणैश्चैव स्तुवद्भिः सर्वतो वृतः

Und er war ringsum von Krore um Krore an Scharen umgeben, die alle Lobeshymnen anstimmten.

Verse 186

महाकालो रुद्रभवनं गतो भवपुरस्सरः । एवमेतन्महालिंगमुत्पन्नं कुरुनंदन

Mahākāla begab sich, mit Bhava (Śiva) an der Spitze, zur Wohnstatt Rudras. So, o Freude der Kuru, trat dieses große Liṅga in Erscheinung.

Verse 187

कूपश्चापि सरः पुण्यं महाकालस्य सिद्धिदम् । अत्र ये मनुजाः पार्थ लिंगस्याराधने रताः

Hier gibt es einen Brunnen und auch einen heiligen See—rein und siddhi-spendend in Bezug auf Mahākāla. O Pārtha, die Menschen, die hier weilen, hingegeben an die Verehrung des Liṅga—

Verse 188

महाकालः समालिंग्य ताञ्छिवाय निवेदयेत् । एतदत्यद्भुतं लिंगं त्रिषु लोकेषु विश्रुतम्

Mahākāla umarmte sie und brachte sie Śiva dar. Dieses höchst wundersame Liṅga ist in den drei Welten berühmt.

Verse 189

दृष्टं स्पृष्टं पूजितं च गतास्ते भवसद्म तत् एवमेतानि लिंगानि सप्त जातानि फाल्गुन

Nachdem sie es gesehen, berührt und verehrt hatten, gingen sie zur Wohnstatt Bhavas (Śivas). So, o Phālguna, entstanden diese sieben Liṅgas.

Verse 190

ये श्रृण्वंति गृणंत्येतत्तेपि धन्या नरोत्तमाः

Die dieses Geschehen hören und die es rezitieren—jene, die Besten der Menschen, sind wahrlich gesegnet.