Kaumarika Khanda
Kaumarika Khanda
This section is framed around southern coastal sacred geography (dakṣiṇa-sāgara / southern ocean littoral) and a cluster of five tīrthas presented as potent yet perilous due to aquatic guardians (grāha). The narrative treats the shoreline as a liminal ritual zone where pilgrimage merit, danger, and release (śāpa-mokṣa) converge, and where Kaumāra/Kumāreśa associations mark the region as a site of Skanda-linked sanctity.
Adhyayas in Kaumarika Khanda
66 chapters to explore.
Adhyaya 1
Pañca-Tīrtha Prabhāva and the Grāha-Śāpa Liberation (पञ्चतीर्थप्रभावः ग्राहशापमोचनं च)
باب کے آغاز میں رِشی دَکشن سمندر کے کنارے واقع پانچ مقدّس تیرتھوں کی عظمت اور یہ کہ انہیں جامع یاترا-پھل (تمام تیرتھوں کے برابر ثواب) دینے والا کیوں کہا جاتا ہے—اس کی روایت طلب کرتے ہیں۔ اُگرشروَس کُمار سے وابستہ پاکیزہ حکایت پیش کر کے بتاتا ہے کہ یہ پنچ تیرتھ غیر معمولی اثر و برکت رکھتے ہیں۔ اس کے بعد شاہانہ ہیرو ارجن (فالگُن) ان مقامات پر پہنچتا ہے۔ تپسوی کہتے ہیں کہ وہاں نہانے والوں کو ‘گِراہ’ پکڑ لیتے ہیں، اسی خوف سے لوگ ان تیرتھوں سے پرہیز کرتے ہیں۔ ارجن کہتا ہے کہ دھرم کی جستجو کو خوف سے نہیں روکا جا سکتا؛ وہ خصوصاً سَوبھدر تیرتھ میں پانی میں اترتا ہے، گِراہ کے قبضے میں آتا ہے اور اسے زور سے پانی سے باہر کھینچ لیتا ہے۔ تب وہ گِراہ زیورات سے آراستہ ایک دیویہ عورت، یعنی اپسرا، کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ اپسرا بیان کرتی ہے کہ اس نے اور اس کی سہیلیوں نے ایک برہمن تپسوی کی تپسیا میں خلل ڈالنے کی کوشش کی تھی؛ اس برہمن نے انہیں مقررہ مدت تک آبی ‘گِراہ’ بننے کا شاپ دیا، اور شرط رکھی کہ کسی مہاپُرش کے ہاتھوں پانی سے کھینچے جانے پر ہی نجات ہوگی۔ پھر برہمن کا وعظ خواہش پر ضبط، گِرہستھ دھرم کی ترتیب، گفتار و کردار کی تہذیب، اور اعلیٰ و ادنیٰ چال چلن کے فرق کو بلیغ اخلاقی تمثیلات سے واضح کرتا ہے۔ نارَد رہنمائی کرتے ہوئے شاپ زدہ ہستیوں کو دکشن کے پنچ تیرتھوں کی طرف بھیجتا ہے؛ ارجن کے یکے بعد دیگرے اشنان سے ان کی شاپ-موچن ہو جاتی ہے۔ آخر میں ارجن سوال اٹھاتا ہے کہ دھرم کے راستے میں ایسی رکاوٹیں کیوں گوارا کی گئیں اور طاقتور محافظوں نے انہیں کیوں نہ روکا—اور یوں اگلی توضیح کی تمہید بنتی ہے۔
Adhyaya 2
Nārada–Arjuna संवादः: तीर्थयात्रा-नीतिः, स्थाणु-भक्ति, दानधर्मस्य प्रशंसा
اس باب میں تیرتھ یاترا کی اخلاقیات اور دان دھرم کی عظمت کو تہہ در تہہ بیان کیا گیا ہے۔ سوتا روایت کرتے ہیں کہ ارجن دیوتاؤں کے معزز نارَد کے پاس آتے ہیں۔ نارَد ارجن کی دھرم-بُدھی کی تعریف کرتے ہوئے پوچھتے ہیں کہ بارہ برس کی طویل یاترا سے کہیں تھکن یا جھنجھلاہٹ تو پیدا نہیں ہوئی۔ یہاں بنیادی نکتہ یہ قائم ہوتا ہے کہ تیرتھ کا پھل محض سفر سے نہیں، بلکہ ہاتھ، پاؤں اور من کے ضبط کے ساتھ کی گئی سعی سے ملتا ہے۔ ارجن تیرتھ کے براہِ راست لمس کو افضل مان کر موجودہ مقدس سیاق کے گُن جاننا چاہتے ہیں۔ پھر نارَد برہملوک کا حال جوڑتے ہیں—برہما قاصدوں سے ایسے عجیب واقعات پوچھتے ہیں جن کا سننا بھی پُنّیہ بخش ہے۔ سُشروَا بتاتا ہے کہ سرسوتی کے کنارے کاتْیایَن کے سوال پر سارَسوت مُنی دنیا کی بےثباتی کا حقیقت پسندانہ ادراک کراتے ہیں اور ‘ستھانُو’ (شیو) کی بھکتی میں پناہ لینے، خصوصاً دان کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔ دان کو سب سے دشوار اور سماج میں قابلِ تصدیق تپسیا کہا گیا ہے، کیونکہ اس میں محنت سے کمائی ہوئی دولت چھوڑنی پڑتی ہے؛ یہ گھٹاتا نہیں، بڑھاتا ہے اور سنسار-ساگر پار کرنے کی ناؤ ہے۔ جگہ-وقت، مستحق پاتر، اور چِتّ کی پاکیزگی کے مطابق دان کے ضوابط بتائے گئے ہیں اور مشہور داتاؤں کی مثالیں دی گئی ہیں۔ آخر میں نارَد اپنی غربت اور دان کرنے کی عملی دشواری پر غور کرتے ہوئے واضح کرتے ہیں کہ اس سادھنا میں نیت کی پاکیزگی اور विवेक ہی اصل مرکز ہیں۔
Adhyaya 3
Reva-Śuklatīrtha and Stambha-tīrtha: Pilgrimage Purification and Ancestral Rites (Revā–Mahī–Sāgara Saṅgama Narrative)
اس باب میں نارَد کی تیرتھ یاترا اور مکالماتی سلسلہ بیان ہوا ہے۔ وہ رِیوا (نرمدا) کے کنارے بھِرگو کے آشرم پہنچتے ہیں، جہاں رِیوا کو نہایت پاک کرنے والی، “سرو تیرتھ مَیی” اور درشن، ستوتی اور بالخصوص اسنان سے عظیم پھل دینے والی کہا گیا ہے۔ رِیوا پر واقع شُکلتیرتھ کو پاپ ناشک گھاٹ بتایا گیا ہے—وہاں اسنان سے سخت اَشَوچ اور بڑے دُوش بھی دور ہو جاتے ہیں۔ بھِرگو پھر مہِی–ساگر سنگم اور مشہور ستَمبھ تیرتھ کی کتھا سناتے ہیں—وہاں اسنان کرنے والے دانا لوگ گناہوں سے آزاد ہو کر یم لوک کے خوف سے بچ جاتے ہیں۔ اس کے بعد دیوشَرما نامی ضبط و ریاضت والے رِشی کا واقعہ آتا ہے؛ وہ گنگا–ساگر میں پِتر ترپن میں مشغول ہے، مگر سُبھدر سے سنتا ہے کہ مہِی–ساگر سنگم پر کیا گیا شرادھ/ترپن پِتروں کو زیادہ کامل فائدہ پہنچاتا ہے۔ بیوی کے سفر سے انکار پر دیوشَرما اپنی بدقسمتی اور گھریلو نزاع پر افسوس کرتا ہے۔ سُبھدر علاج بتاتا ہے کہ وہ دیوشَرما کی طرف سے سنگم پر شرادھ اور ترپن ادا کر دے گا؛ بدلے میں دیوشَرما اپنے جمع کیے ہوئے تپ-پُنّیہ کا ایک حصہ دینے کا وعدہ کرتا ہے۔ آخر میں بھِرگو سنگم کی غیر معمولی مہِما کا نتیجہ بیان کرتے ہیں اور نارَد اس مقدس مقام کے درشن اور اس کی اہمیت کو قائم کرنے کا عزم تازہ کرتے ہیں۔
Adhyaya 4
दानतत्त्व-व्याख्या (Doctrine of Dāna: Intent, Means, and Outcomes) / “Nārada Explains the Taxonomy of Giving”
اس باب میں نارَد کا ایک عملی اخلاقی مسئلہ بیان ہوتا ہے—وہ محفوظ جگہ/جائیداد حاصل کرنا چاہتے ہیں، مگر پرتیگرہ (عیب دار قبولیت) کے ذریعے اخلاقی لغزش میں نہیں پڑنا چاہتے۔ آغاز میں دولت کی اخلاقی درجہ بندی کی گئی ہے: شُکل (پاک)، شَبَل (مخلوط)، اور کرِشن (تاریک/ناپاک)؛ اور بتایا گیا ہے کہ اسے دھرم کے کام میں لگانے سے بالترتیب دیوتوا، منُشیَتوا یا تِریَکتوا کا پھل ملتا ہے۔ پھر سوراشٹر میں ایک عوامی واقعہ آتا ہے۔ راجا دھرم وَرما دان کے بارے میں ایک پُراسرار شلوک سنتا ہے—دو سبب، چھ بنیادیں، چھ اَنگ، دو ‘وِپاک’، چار اقسام، تین درجے، اور دان کو ضائع کرنے والی تین باتیں—اور درست تشریح پر بڑا انعام مقرر کرتا ہے۔ بزرگ برہمن کے بھیس میں نارَد منظم تشریح کرتے ہیں: سبب—شرَدّھا (ایمان/اخلاص) اور شکتی (قدرت)؛ بنیادیں—دھرم، ارتھ، کام، وریڑا (حیا)، ہرش (مسرت)، بھَے (خوف)؛ اَنگ—داتا، پاتر/گیرندہ، پاکیزگی، عطیہ کی چیز، دھرم کی نیت، مناسب جگہ و وقت؛ وِپاک—گیرندہ کی اہلیت کے مطابق اخروی و دنیوی ثمر؛ اقسام—دھرو، تِرِک، کامیہ، نَیمِتِک؛ درجے—اعلیٰ/اوسط/ادنیٰ؛ اور ناشک—عطیہ کے بعد ندامت، بے ایمان/بے اخلاص دان، اور توہین کے ساتھ دان۔ آخر میں راجا شکر گزار ہو کر نارَد کی شناخت جان لیتا ہے اور ان کے مقصد کے لیے زمین اور مال دینے پر آمادہ ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 5
Adhyāya 5: Nārada’s Search for Worthy Recipients and Sutanu’s Doctrinal Replies (Mātṛkā–Gṛha–Lobha–Brāhmaṇa-bheda–Kāla)
اس باب میں نارد رَیوت پہاڑ کی طرف بڑھتے ہوئے ‘برہمنوں کی بھلائی’ کے لیے دان (دَانا) کے دھرم اور مستحق (پاتر) کی اہلیت پر اخلاقی غور شروع کرتے ہیں۔ بتایا گیا ہے کہ نااہل کو دیا گیا دان بےثمر ہوتا ہے؛ جو برہمن بےضبط یا بےعلم ہو وہ دوسروں کو پار نہیں لگا سکتا—وہ بغیر پتوار کی کشتی کے مانند ہے۔ دان میں دیس-کال، وسیلہ، شے/درویہ اور شردھا کی درستگی ضروری ہے؛ پاترَتا صرف علم سے نہیں بلکہ علم کے ساتھ آچار (عمل و کردار) سے قائم ہوتی ہے۔ نارد بارہ دشوار سوالات لے کر کالاپ گرام پہنچتے ہیں جہاں بہت سے آشرم اور شروتی میں تربیت یافتہ برہمن مناظرے میں مشغول ہیں۔ وہ سوالات کو آسان سمجھتے ہیں، مگر سُتنو نامی ایک بچہ ترتیب وار جوابات دیتا ہے۔ وہ اومکار سمیت ماترِکا (حروف) کی فہرست بیان کرتا ہے اور ‘ا-اُ-م’ اور آدھی ماترا کو سداشیو تَتّو کے طور پر سمجھاتا ہے؛ ‘پانچ-پانچ کا عجیب گھر’ کو تَتّوؤں کی اسکیم بتا کر سداشیو تک لے جاتا ہے۔ ‘کثیر صورت عورت’ کو بُدھی اور ‘بڑا سمندری جانور’ کو لوبھ (لالچ) قرار دے کر اس کے اخلاقی نتائج بھی کھولتا ہے۔ سُتنو علم و ضبط کی بنیاد پر برہمنوں کی آٹھ قسمیں بتاتا ہے اور یُگادی و منونترادی زمانی نشانوں کو اَکشَے پُنّیہ (لازوال ثواب) کا سبب کہتا ہے۔ آخر میں غور و فکر کے ساتھ عمل کے ذریعے زندگی کی منصوبہ بندی، ویدانت میں مذکور اَرشِس اور دھوم—دو راستے، اور شروتی-سمِرتی کے مطابق دیوتاؤں اور دھرم کا انکار کرنے والے طریقوں کی تردید کے ساتھ باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 6
Brahmaṇa-parīkṣā, ‘Caurāḥ’ as Inner Vices, and Cira-kārī Upākhyāna (Testing of Brahmins; inner ‘thieves’; the parable of deliberate action)
اس باب میں نارد جی شاتاتپ اور دیگر برہمنوں سے مکالمہ کرتے ہیں۔ باہمی تعظیم و استفسار کے بعد نارد اپنا مقصد بیان کرتے ہیں—زمین و سمندر کے سنگم پر واقع مہاتیرتھ کے قریب ایک مبارک برہمن بستی/آسن قائم کرنا اور وہاں کے برہمنوں کی اہلیت کی جانچ کرنا۔ مقام پر ‘چوروں’ کا اندیشہ ظاہر ہوتا ہے، مگر روایت واضح کرتی ہے کہ یہ بیرونی چور نہیں بلکہ باطنی دشمن—کاما، کروध وغیرہ—ہیں؛ اور غفلت سے تپسیا جیسا خزانہ بھی چھن جاتا ہے۔ پھر کیدار سے کلاپ/کلاپک کی سمت سفر کی ہدایات، گُہا/سکند کی پوجا، خواب کے ذریعے حکم، اور مقدس مٹی و پانی کو سرمۂ چشم اور بدن پر لیپ کے طور پر استعمال کر کے غار (بِل) کے راستے کو دیکھنے اور عبور کرنے کی ترکیب بیان ہوتی ہے۔ اس کے بعد سنگم پر اجتماعی اشنان، ترپن، جپ اور دھیان، نیز ایک الٰہی مجلس کا ذکر آتا ہے۔ مہمان کے واقعے میں کپل زمین دان کی ترتیب کے لیے برہمنوں کی درخواست کرتے ہیں؛ اس سے اَتِتھی دھرم (مہمان نوازی) کی عظمت اور غفلت کے نتائج نمایاں ہوتے ہیں۔ غصے اور عجلت پر غور کے ضمن میں ‘چِرکاری’ کی مثال آتی ہے—بیٹا باپ کے جلدباز حکم کو فوراً نافذ نہیں کرتا، سوچ سمجھ کر تاخیر کرتا ہے اور بڑے پاپ سے بچا لیتا ہے؛ یوں دشوار کاموں میں تدبر کی ستائش کی جاتی ہے۔ آخر میں کلی یگ میں لعنتوں کے اثر، پرتِشٹھا کے اعمال اور قائم شدہ مقدس مقام کی دیوی توثیق کے ساتھ باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 7
Indradyumna-Kīrti-Punaruddhāraḥ (Recovery of Indradyumna’s Fame) and Nāḍījaṅgha’s Account of Ghṛtakambala-Śiva Worship
ارجمؔن پہلے سنی ہوئی تعریف کے بعد نارَد سے پوچھتا ہے کہ زمین پر جو آفت و بحران آیا ہے اس کی اصل کیا ہے، اور اس کی تفصیلی حکایت بیان کیجیے۔ نارَد مثالی راجا اِندرَدیُمن کا ذکر کرتے ہیں—سخاوت شعار، دھرم کا جاننے والا، اور عوامی بھلائی کے کاموں میں سرگرم؛ جس نے یَجْن، دان، تالابوں اور دیوالیوں کی تعمیر جیسے بے شمار نیک اعمال کیے۔ پھر بھی برہما اسے بتاتے ہیں کہ صرف پُنْی سے سُوَرگ میں قیام قائم نہیں رہتا؛ تینوں لوکوں میں پھیلی ہوئی بے داغ کیرتی (نِشْکَلْمَش کیرتی) ضروری ہے، کیونکہ کال یادداشت کو مٹا دیتا ہے۔ اِندرَدیُمن زمین پر اتر کر دیکھتا ہے کہ اس کا نام بھلا دیا گیا ہے۔ طویل العمر گواہ کی تلاش میں وہ نَیمِشَارَنیہ میں مارکنڈَیَہ کے پاس جاتا ہے؛ مارکنڈَیَہ بھی اسے یاد نہیں کر پاتے، مگر اپنے قدیم دوست ناڑی جَنگھ کا سہارا بتاتے ہیں۔ ناڑی جَنگھ بھی اِندرَدیُمن کو نہیں پہچانتا، تب وہ اپنی غیر معمولی درازیِ عمر کا سبب سناتا ہے—بچپن میں گھی کے برتن میں رکھے شِو لِنگ کی بے ادبی، پھر ندامت کے بعد گھی سے لِنگوں کو ڈھانپ کر ‘گھرتکمبل-شِو’ کی پوجا کی تجدید، جس سے شِو کی کرپا سے گن-پد ملا۔ بعد میں غرور اور خواہش سے زوال آیا؛ گالَو تپسوی کی بیوی کو اغوا کرنے کی کوشش پر شاپ سے وہ بَکا (بگلا) بنا، اور آخرکار شاپ میں تخفیف یہ ہوئی کہ وہ چھپی ہوئی کیرتی کی بحالی میں مدد کرے گا اور اِندرَدیُمن کی مکتی کے سفر میں شریک ہوگا۔ یہ ادھیائے راج دھرم، کال کے اثر، اور بھکتی کے ساتھ اخلاقی ضبط کی ضرورت کو یکجا کرتا ہے۔
Adhyaya 8
अखण्डबिल्वपत्रार्चन-दीर्घायुः शापकथा च (Unbroken Bilva-Leaf Worship, Longevity, and the Curse Narrative)
اس باب میں متعدد آوازوں کے ذریعے دین/دھرم کے اصولوں پر گفتگو آگے بڑھتی ہے۔ نارَد منظر قائم کرتے ہیں کہ بادشاہ (اندردیومنہ کو معیار کے طور پر یاد کیا گیا ہے) مارکنڈَیَہ کے سخت قول کو سن کر شدید رنج میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ یہاں سَتْیَ (سچائی) اور مِتر دھرم (دوستی کی اخلاقیات) نمایاں ہیں؛ ایک بار دیا ہوا وعدہ یا پرتِگیا ذاتی نقصان کے باوجود نبھانا ہی دھرم ہے، اور مثالوں سے سچ پر قائم رہنے کی قدر بڑھائی گئی ہے۔ گروہ خودسوزی کا خیال چھوڑ کر شِو کے دھام کی یاترا اختیار کرتا ہے؛ کیلاش جا کر پراکارکرن نامی اُلو سے مشورہ لیتا ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ وہ پچھلے جنم میں گھَنٹ نام کا برہمن تھا اور اکھنڈ بِلوَ پَتّر سے لِنگ پوجا اور تریکال بھکتی کے پھل سے اسے غیر معمولی درازیِ عمر ملی۔ شِو پرگٹ ہو کر ور دیتے ہیں؛ پھر کہانی سماجی و اخلاقی لغزش کی طرف مڑتی ہے—زبردستی گندھرو-وِواہ جیسے عمل کے سبب شاپ لگتا ہے اور وہ ‘رات کا چلنے والا’ اُلو بن جاتا ہے۔ شاپ میں شرط ہے کہ اندردیومنہ کی شناخت میں مدد کرنے پر اس کی اصل صورت واپس آئے گی؛ یوں بِلوَ پَتّر پوجا، کرم پھل، وعدہ نبھانا اور وِواہ دھرم ایک ساتھ بُنے گئے ہیں۔
Adhyaya 9
इंद्रद्युम्नपरिज्ञानोपाख्यानम् (The Inquiry into King Indradyumna: Friendship, Vow, and the Gṛdhra’s Past)
باب ۹ میں مکالماتی انداز سے اخلاقی و الٰہیاتی سبق پیش ہوتا ہے۔ پُوروَجنم کے اسباب سن کر ناڑیجنگھ افسوس کرتا ہے کہ راجا اندرَدْیُمن کی شناخت/تلاش ابھی پوری نہیں ہوئی؛ وہ دوست داری کے دھرم اور عہد کی تکمیل کے لیے ساتھیوں سمیت آگ میں داخل ہونے جیسا سخت قدم تجویز کرتا ہے۔ اسی وقت اُلوک روک کر دوسرا راستہ بتاتا ہے کہ گندھمادن پہاڑ پر ایک دراز عمر گِدھ (گِردھرا) رہتا ہے، جو اس کا عزیز ساتھی ہے؛ ممکن ہے وہ مطلوبہ راجا کے بارے میں جانتا ہو۔ وہ سب گِدھ کے پاس جا کر پوچھتے ہیں۔ گِدھ کہتا ہے کہ بے شمار کلپوں میں نہ اس نے اندرَدْیُمن کو دیکھا ہے نہ اس کا نام سنا؛ اس سے سب کا رنج بڑھ جاتا ہے۔ پھر گِدھ اپنی پچھلی زندگیوں کا حال سناتا ہے: وہ کبھی ایک بے قرار بندر تھا، جو شِو کے دامَنَک اُتسو میں سونے کے جھولے اور لِنگ کے پاس نادانستہ شامل ہوا؛ بھکتوں کی مار سے وہیں مَر گیا اور پھر کاشی کے راجا کے بیٹے کُشَدھوج کے طور پر پیدا ہوا، دِیکشا لے کر یوگ سادھنا سے شِو بھکت بنا۔ بعد میں خواہش کے غلبے میں اس نے اگنی ویشیہ کی بیٹی کو اغوا کیا تو رِشی کے شاپ سے گِدھ بن گیا۔ رِشی نے شرط رکھی کہ جب وہ راجا اندرَدْیُمن کی پہچان میں مدد کرے گا تبھی شاپ سے مکتی ملے گی۔ یوں اس باب میں دوستی کی اخلاقیات، عہد و ورت کی منطق، اُتسو کے پُنّیہ اور شاپ و موکش کی مشروط کارگزاری یکجا ہو جاتی ہے۔
Adhyaya 10
Indradyumna–Mantharaka-saṃvādaḥ (Dialogue of Indradyumna and the Tortoise Mantharaka)
نارد کے بیان کو سن کر راجا اندرادیومن غم اور حیرت میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ وہ گِدھ کے قول پر سوال اٹھا کر قریب آتی موت کی وجہ جاننا چاہتا ہے۔ سب لوگ مشہور مانس سرور کی طرف جاتے ہیں تاکہ پوشیدہ باتوں کے جاننے والے کچھوے منتهرک سے مشورہ کریں۔ انہیں آتے دیکھ کر منتهرک پانی میں چھپ جاتا ہے؛ تب کاوشک رشی اسے آتِتھْیَ دھرم (مہمان نوازی) کی خلاف ورزی کہہ کر ملامت کرتا ہے اور مہمان کے احترام کی برتری اور مہمان سے گریز کو گناہ بتاتا ہے۔ منتهرک جواب دیتا ہے کہ وہ مہمان نوازی کو خوب جانتا ہے، مگر اندرادیومن سے ڈرتا ہے؛ پہلے راؤچک پور میں راجا کے یَجْیَ میں یَجْیَ آگ سے اس کی پیٹھ جل گئی تھی، وہ زخم اب تک باقی ہے، اسی لیے دوبارہ جلنے کے خوف سے وہ ہٹ گیا۔ یہ کہتے ہی آسمان سے پھولوں کی بارش اور الٰہی نغمہ سنائی دیتا ہے، جس سے راجا کی بحال شدہ کیرتی (شہرتِ نیک) سب کے سامنے ثابت ہوتی ہے۔ پھر ایک آسمانی رتھ نمودار ہوتا ہے؛ دیودوت بتاتا ہے کہ اندرادیومن کی کیرتی پھر تازہ ہو گئی ہے اور اسے برہملوک کی دعوت دیتا ہے۔ وہ یہ اصول بھی سمجھاتا ہے کہ زمین پر جب تک کیرتی قائم رہے، تب تک سوَرگ میں قیام رہتا ہے؛ اور تالاب، کنواں، باغ وغیرہ جیسے ‘پورت’ اعمال ثواب بڑھاتے ہیں۔ راجا وفاداری اور دوستی کے سبب اپنے ساتھیوں کو بھی ساتھ لے جانے کی درخواست کرتا ہے۔ قاصد بتاتا ہے کہ وہ شاپ کے باعث گرے ہوئے شِو گن ہیں، شاپ کے خاتمے تک منتظر ہیں، اور مہادیو کے بغیر سوَرگ نہیں چاہتے۔ اندرادیومن بھی دوبارہ گرنے کے خوف والا سوَرگ قبول نہیں کرتا اور شِو کے گنوں کی رفاقت کو ترجیح دیتا ہے۔ پھر وہ کچھوے سے درازیِ عمر کا سبب پوچھتا ہے؛ منتهرک ‘الٰہی، گناہ مٹانے والی’ شِو-ماہاتمیہ کی روایت اور اس کی پھل شروتی بیان کرتا ہے کہ عقیدت سے سننے پر پاکیزگی ملتی ہے، اور اس کی درازیِ عمر اور کچھوے کی صورت شَمبھو کے فضل سے ہے۔
Adhyaya 11
Kūrma’s Past-Life Account: Śiva-Temple Merit, Ethical Lapse, and the Curse into Tortoisehood
اس باب میں کُورم اندردیومن راجہ کو اپنا سابقہ جنم یاد کرکے ایک دینی و اخلاقی حکایت کے طور پر سناتا ہے۔ بچپن میں وہ شاندلیہ نامی برہمن تھا؛ برسات کے موسم میں اس نے ریت اور مٹی سے پنچایتن ترتیب کے ساتھ شیو کا چھوٹا مندر بنایا اور لِنگ کے سامنے پھولوں کی پوجا، گیت اور رقص کیا۔ پھر مختلف جنموں میں شیو بھکتی، دِیکشا اور شیو مندر کی تعمیر کو عظیم پُنّیہ بتایا گیا ہے، اور مختلف مادّوں سے شیو دھام بنانے کے پھل (فَل شروتی) بھی بیان ہوتے ہیں۔ مگر بےمثال ور (اجرتا/بےبوڑھاپا) پانے کے بعد وہی بھکت جَیَدَتّ نامی راجہ بن کر غفلت میں پڑتا ہے اور پرائی بیویوں کی طرف رغبت سے نیتی-دھرم کی حدیں توڑتا ہے؛ اسی کو عمر، تپسیا، شہرت اور دولت کے زوال کی بڑی وجہ کہا گیا ہے۔ دھرم میں خلل دیکھ کر یم شیو سے فریاد کرتا ہے؛ شیو مجرم کو کُورم (کچھوا) کی یونی کا شاپ دیتے ہیں، مگر آئندہ کسی کلپ میں رہائی کی بشارت بھی دیتے ہیں۔ یَجْیَ سے وابستہ جلنے کے نشان کُورم کی پیٹھ پر یادگار کے طور پر مذکور ہیں، تیرتھ جیسی پاکیزگی کا اشارہ ملتا ہے، اور آخر میں اندردیومن وِویک و ویراغ اختیار کرکے درازعمر رشی لومش سے اُپدیش لینے کا عزم کرتا ہے—یہ دکھاتے ہوئے کہ ستسنگ تیرتھ سے بھی برتر ہے۔
Adhyaya 12
कूर्माख्यानम् (Kūrmākhyāna) — The Discourse on Kūrma and the Teaching of Lomaśa
اس باب میں نارد کی روایت کے سہارے متعدد آوازوں پر مشتمل دینی مکالمہ پیش ہوتا ہے۔ اندرادیومن راجا وغیرہ ایک عظیم تپسوی سے ملتے ہیں جو ‘مَیتْر’ مارگ کا پیرو ہے—اہنسا اور ضبطِ گفتار سے آراستہ—جس کی ہیبت و تقدیس سے جانور بھی ادب کرتے ہیں۔ کُورم اندرادیومن کا تعارف یوں کراتا ہے کہ راجا جنت کا طالب نہیں، بلکہ نام و کیرتی کی بحالی اور روحانی فائدہ چاہتا ہے؛ اس لیے اسے شاگرد سمجھ کر لَوْمَش سے رہنمائی کی درخواست کی جاتی ہے۔ لَوْمَش دنیاوی تعمیر و آسکتی پر گہرا تنقیدی وعظ کرتا ہے—گھر، آسائش، جوانی، دولت وغیرہ پر قائم محنتیں ناپائیدار ہیں؛ موت سب کچھ چھین لیتی ہے، اس لیے ویراغ اور دھرم پر چلنا ہی مضبوط بنیاد ہے۔ پھر اندرادیومن لَوْمَش کی غیر معمولی درازیِ عمر کا سبب پوچھتا ہے۔ لَوْمَش پچھلے جنم کی کہانی سناتا ہے—ایک زمانے میں وہ مفلس تھا، مگر ایک بار خلوصِ دل سے شِو لِنگ کا اَبھِشیک (غسل) کیا اور کنولوں سے پوجا کی؛ اسی ایک عمل کے پھل سے اسے یادداشت کے ساتھ نیا جنم ملا اور تپسیا و بھکتی کی راہ کھلی۔ شِو نے اسے مطلق اَمرتا نہیں، بلکہ کَلب چکر کی حد تک طویل عمر کا ور دیا؛ وقت کے قریب آنے پر بدن کے بال جھڑنا اس کی علامت ہے۔ اختتام پر راز کے طور پر بتایا جاتا ہے کہ کنول پوجا، پرنَو جپ اور شِو بھکتی بڑے سے بڑے پاپ بھی دھو دیتی ہے؛ نیز بھارت میں انسانی جنم، شِو بھکتی وغیرہ جیسی ‘نایاب’ نعمتوں کی یاد دلا کر، فانی دنیا میں شِو پوجا کو سب سے محفوظ پناہ اور بنیادی قابلِ عمل تعلیم قرار دیا جاتا ہے۔
Adhyaya 13
Mahī–Sāgara-saṅgama Māhātmya and the Indradyumneśvara Liṅga (महीसागर-संगम-माहात्म्य एवं इन्द्रद्युम्नेश्वर-लिङ्ग)
اس ادھیائے میں متعدد کرداروں کی گفتگو کے ذریعے بھکتی، تیرتھ-ماہاتمیہ اور رسوماتی ہدایات بیان ہوتی ہیں۔ راجا لومش رشی کے قریب رہنے کا عزم کرتا ہے اور شِو-دیکشا لے کر لِنگ پوجا کرنے کی خواہش ظاہر کرتا ہے؛ یہاں ست سنگ کو تیرتھ سیوا سے بھی برتر کہا گیا ہے۔ شاپ زدہ پرندہ/جانور صورت جیو مکتی کے لیے ایسے مقام کی درخواست کرتے ہیں جو سب تیرتھوں کا پھل دے؛ نارَد انہیں وارانسی میں مقیم یوگی سَموَرت کے پاس جانے کو کہتا ہے اور رات کے راستے میں ایک خاص علامت سے اس کی پہچان بتاتا ہے۔ سَموَرت مہِی–ساگر سنگم کی اعلیٰ عظمت بیان کرتا ہے—مہِی ندی کی پاکیزگی اور وہاں اسنان، دان وغیرہ کا پھل پریاگ اور گیا جیسے مشہور تیرتھوں کے برابر یا زیادہ بتایا گیا ہے۔ اماوسیا میں شنی-یوگ، وِیَتیپات وغیرہ خاص یوگ، شنی و سوریہ کو نذر و ارغیہ، ارغیہ منتر، اور پانی میں سے دایاں ہاتھ اٹھا کر سچائی کی آزمائش کی رسم جیسی ہدایات بھی آتی ہیں۔ یاج्ञولکیہ–نکُل مکالمے میں سخت کلامی کا عیب، سداچار اور ضبط کے بغیر علم کی نامکملی سمجھائی جاتی ہے۔ آخر میں لِنگ کی پرتِشٹھا کر کے اسے ‘اِندرَدیُمنیشور’ (مہاکال سے منسوب) نام دیا جاتا ہے؛ شِو بھکتوں کو سائیوجیہ/ساروپیہ جیسے ثمرات عطا کر کے سنگم کی غیر معمولی نجات بخش قوت کی توثیق کرتا ہے۔
Adhyaya 14
कुमारेश्वर-माहात्म्यप्रश्नः तथा वज्राङ्गोपाख्यान-प्रस्तावः (Inquiry into the Glory of Kumāreśvara and Prelude to the Vajrāṅga Narrative)
اس باب میں ارجن کمارناتھ/کماریشور کے ماہاتمیہ اور متعلقہ ہستیوں کی ابتدا کے بارے میں مفصل اور درست بیان طلب کرتا ہے۔ نارَد جواب دیتے ہیں کہ کماریشور کا درشن، شروَن، دھیان، پوجا اور ویدوکْت طریقے سے پرستش نہایت پاکیزگی بخشتی ہے؛ یوں یہ باب عقیدت کے ساتھ ساتھ دینی آداب و اخلاق کی رہنمائی بھی کرتا ہے۔ پھر روایت نسب نامے اور کائناتی ترتیب کی طرف پھیلتی ہے—دکش کی بیٹیاں، ان کی نسبتیں دھرم، کشیپ، سوم وغیرہ سے، اور ان سے دیوتاؤں و دیگر نسلوں کا ظہور۔ دِتی کے بیٹوں کا زیاں، اس کی تپسیا، اندر کی مداخلت سے مروتوں کی پیدائش، اور پھر دِتی کی ایک زبردست بیٹے کی دعا بیان ہوتی ہے؛ کشیپ کے ور سے وجر کی مانند ناقابلِ شکست جسم والا وجرانگ پیدا ہوتا ہے۔ وجرانگ کا اندر سے ٹکراؤ ہوتا ہے، مگر برہما اسے نیتی سمجھاتے ہیں—پناہ مانگنے والے دشمن کو چھوڑ دینا ہی ویر دھرم ہے؛ راجیہ کی خواہش چھوڑ کر تپسیا اختیار کرو۔ برہما ورانگی کو اس کی پتنی بناتے ہیں؛ طویل تپسیا میں اندر اس کے ورت کو توڑنے کی کوشش کرتا ہے مگر وہ کَشما (بردباری)، ثابت قدمی اور استقامت سے قائم رہتی ہے—تپسیا کو ہی اعلیٰ ترین “دھن” کہا گیا ہے۔ آخر میں وجرانگ اپنی رنجیدہ پتنی کو تسلی دے کر گِرہستھ آچارن اور تپسیا کے آدرش دونوں کو مضبوط کرتا ہے، اور کماریشور سے متعلق آگے کے نتائج کی تمہید قائم رہتی ہے۔
Adhyaya 15
Tārakotpattiḥ, Tapasā Vara-prāptiś ca (Birth of Tāraka and the Boon Earned through Austerity)
اس باب میں کُومار اساطیری سلسلوں کی بنیادی علت و معلول کی کڑی نمایاں ہوتی ہے—رنج سے دعا، دعا سے اخلاقی/دھارمک غور، اور غور سے تپسیا، جو کائناتی قوت کے توازن کو بدل دیتی ہے۔ ترک و اذیت سے نڈھال ورانگی ایسے بیٹے کی التجا کرتی ہے جو اس کے خوف اور رسوائی کا خاتمہ کرے۔ دَیتیہ سردار اگرچہ اسوری رنگ میں دکھایا گیا ہے، پھر بھی وہ ازدواجی حفاظت کا ایک معیاری دھارمک دفاع پیش کرتا ہے؛ بیوی کو ‘جایا، بھاریا، گِرہِنی، کَلَتر’ جیسے دھرم سے وابستہ القاب سے یاد کر کے، مصیبت زدہ زوجہ کی بے پروائی کو اخلاقی خطرہ قرار دیتا ہے۔ برہما سخت ترین تپسیا کے ارادے کو اعتدال میں لاتے ہوئے ‘تارک’ نامی نہایت طاقتور فرزند کی بشارت دیتے ہیں۔ ورانگی ہزار برس تک حمل اٹھائے رکھتی ہے؛ تارک کی پیدائش کے وقت کائناتی اضطراب اور عالم گیر ہلچل ظاہر ہوتی ہے، جو اس کے ظہور کے عالمی اثرات کی علامت ہے۔ اسوروں کے فرمانروا کے طور پر قائم ہو کر تارک پہلے مزید گھور تپسیا اور پھر دیوتاؤں پر فتح کی حکمتِ عملی اختیار کرتا ہے۔ پاریاترا میں وہ پاشُپت دِکشا پاتا ہے، پانچ منتر دہراتا ہے، طویل ریاضتیں کرتا ہے اور اعضا کو زخمی کرنے جیسی سخت آہوتیوں سے اپنے تپسوی تَیج کے ذریعے دیوتاؤں کو مرعوب کرتا ہے۔ برہما خوش ہو کر بھی قانونِ موت کے سبب کامل ناقابلِ شکست ہونے کا वर نہیں دیتے؛ تارک شرطیہ वर لیتا ہے کہ وہ صرف سات دن سے زیادہ عمر والے ایک بچے کے ہاتھوں مارا جائے گا۔ باب کے آخر میں تارک کی خوشحال درباری سلطنت اور قوت کے استحکام کی تصویر پیش ہوتی ہے۔
Adhyaya 16
Tāraka’s Mobilization and Bṛhaspati’s Nīti: The Deva–Asura War Preparations (तारक-सेनासंयोजनं बृहस्पति-नीतिविचारश्च)
اس ادھیائے میں دیو–اسُر مہایُدھ سے پہلے دونوں طرف کی تیاری اور کشیدگی کی تفصیل آتی ہے۔ پہلے تارک انسانی اخلاقی زوال پر تنقید کرتا ہے—حکمرانی کو بلبلے کی طرح ناپائیدار بتاتا ہے، اور عورت، جُوا، شراب وغیرہ کی لذتوں کی مستی کو ‘پَورُش’ (عزم و اختیار/مردانہ ہمت) کے زیاں کا سبب کہتا ہے۔ پھر وہ دیوتاؤں سے وابستہ تریلوکی خوشحالی چھیننے کے لیے فوری لشکر بندی کا حکم دیتا ہے، شاندار رتھ اور آراستہ عَلَم و نشان مقرر کرتا ہے۔ نارَد خبر دیتے ہیں کہ اسُر سپہ سالار گراسن رتھوں، سواریوں اور متعدد سرداروں کو جمع کر کے، جانوروں، راکشسوں اور پِشَچوں کی ہیبت ناک صورتوں والے جھنڈوں کے ساتھ عظیم فوج کو صف آرا کرتا ہے؛ تعداد، ترتیب، سواریوں اور عَلَموں کی جزئیات قوت اور دہشت کی فہرست بن جاتی ہیں۔ پھر قصہ دیو پکش کی طرف مڑتا ہے۔ قاصد کے طور پر وایو اندَر کو اسُر لشکر کی خبر دیتا ہے۔ اندَر برہسپتی سے نیتی (حکمتِ عملی) پوچھتا ہے؛ وہ سام، دان، بھید اور دَند—چار تدبیروں کی وضاحت کر کے کہتے ہیں کہ جو دشمن بدکردار اور ناقابلِ اصلاح ہوں اُن پر مصالحت کارگر نہیں، اس لیے دَند (زورِ بازو/جبر) ہی مؤثر علاج ہے۔ اندَر اس رائے کو قبول کر کے ہتھیاروں کی پوجا کراتا ہے، یم کو سپہ سالار مقرر کرتا ہے، اور دیوتاؤں کے ساتھ گندھرو، یکش، راکشس، پشچ، کِنّر وغیرہ کو عَلَموں اور سواریوں سمیت جمع کرتا ہے۔ آخر میں ایراوت پر سوار اندَر کی جلالت آمیز جھلک آنے والے معرکے کو دھرم کی حفاظت اور نیتی کی رہنمائی میں ہونے والی پیش قدمی کے طور پر قائم کرتی ہے۔
Adhyaya 17
Grasana–Yama Saṅgrāmaḥ (The Battle of Grasana and Yama) / ग्रसन–यमसंग्रामः
اس باب میں نارَد کی روایت کے ذریعے دیو اور اسُر لشکروں کی عظیم جنگ بیان ہوتی ہے۔ شنکھ، بھیری اور نقّاروں کی گونج، ہاتھیوں، گھوڑوں اور رتھوں کے شور سے میدانِ کارزار یُگانت کے سمندر کے طوفان جیسا دکھائی دیتا ہے۔ پھر نیزوں، گداؤں، کلہاڑوں، شکتی، تومر، انکُش اور تیروں کی گھنی بارش ہوتی ہے؛ سمتیں گویا تاریکی میں ڈھک جاتی ہیں اور جنگجو ایک دوسرے کو دیکھے بغیر وار کرتے ہیں۔ ٹوٹے رتھ، گرے ہوئے ہاتھی اور خون کی ندیاں جنگ کو ہولناک بناتی ہیں؛ گوشت خور جانور کھنچے چلے آتے ہیں اور سرحدی مزاج بعض گنوں کے لیے بھی یہ منظر لذت انگیز بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد قصہ دو بدو مقابلے پر آتا ہے—اسُر سردار گرسن یم (کرتانت) کے سامنے آ کھڑا ہوتا ہے۔ دونوں تیر برساتے ہیں، گدا اور دَند سے ضربیں لگاتے ہیں اور قریب کی کشتی تک نوبت پہنچتی ہے۔ گرسن کی سخت یلغار سے یم کے کِنکر دب جاتے ہیں اور آخرکار یم مار کھا کر بے حس و حرکت سا دکھائی دیتا ہے؛ گرسن فتح کی للکار کر کے اپنی فوج کو پھر سمیٹ لیتا ہے۔ باب کا اشارہ یہ ہے کہ کال اور دَند کے سامنے دنیوی ‘پَورُش’ ناپائیدار ہے؛ دیوتا لرز اٹھتے ہیں اور میدانِ جنگ کانپتا محسوس ہوتا ہے۔
Adhyaya 18
Kubera–Daitya Saṅgrāma: Kujambha, Nirṛti, Varuṇa, Candra, and Divākara in Cosmic Conflict
نارد ایک طویل معرکۂ جنگ بیان کرتے ہیں۔ دھنادھیپ کُبیر پہلے جمبھ سے ٹکراتا ہے؛ گھنے ہتھیاروں کی بارش کے باوجود کُبیر کی مشہور گدا جمبھ کو پاش پاش کر دیتی ہے۔ پھر کُجَمبھ تیر-جال اور بھاری اَستر وں سے حملہ بڑھا کر کچھ دیر کے لیے کُبیر کو دبا لیتا ہے اور دولت، خزانے اور سواریوں کو چھیننے کی کوشش کرتا ہے۔ جنگ پھیلتی ہے تو نِررتی داخل ہو کر دَیتیوں کی فوج کو پسپا کرتا ہے۔ دَیتی تامسی مایا سے اندھیرا پھیلا کر سب کو مفلوج کر دیتے ہیں، مگر ساوِتر اَستر اس ظلمت کو دور کر دیتا ہے۔ وَرُن پاش سے کُجَمبھ کو باندھ کر ضرب لگاتا ہے؛ تب دَیتی سردار مہِش وَرُن اور نِررتی کو دھمکاتا ہے، تو وہ اِندر کی پناہ کی طرف ہٹ جاتے ہیں۔ چندرما سخت سردی والے اَستر سے دَیتی لشکر کو ساکت کر دیتا ہے؛ حوصلہ ٹوٹنے پر کالنیمی انہیں ڈانٹتا ہے اور انسانی صورت کی مایا اور آگ کی مانند پھیلاؤ سے سردی کے اثر کو پلٹ دیتا ہے۔ آخر میں دیواکر (سورج) آ کر اَرُن کو کالنیمی کی طرف بڑھنے کا حکم دیتا ہے اور شمبر و اِندرجال جیسی مایا آمیز ضربیں چھوڑتا ہے؛ فریب میں دَیتی دیوتاؤں کو ہی دَیتی سمجھ بیٹھتے ہیں اور پھر قتل و غارت مچتی ہے۔ اس باب کا درس یہ ہے کہ تمیز سے جدا قوت بے قرار ہوتی ہے، اور اَستر، مایا اور دیوی نگہبانی سے کائناتی توازن دوبارہ قائم ہوتا ہے۔
Adhyaya 19
कालनेमिवधप्रसङ्गः — The Episode of Kālanemi’s Defeat and the Devas’ Appeal to Viṣṇu
اس ادھیائے میں غضب اور فریبِ نظر کے باعث کالنیمی اسُر، نِمی کے روپ کو غلط سمجھ کر جنگ کو نہایت شدید کر دیتا ہے۔ نِمی کی ترغیب پر وہ برہماستر چلاتا ہے جس سے دیو سیناؤں میں سخت ہراس پھیل جاتا ہے، مگر مناسب تدبیر سے وہ استر بے اثر کر دیا جاتا ہے۔ پھر بھاسکر (سورج) ہیبت ناک حرارت بھرا روپ دھار کر اسُروں کی صفوں کو جلا دیتا ہے؛ ان میں بھگدڑ، پیاس اور تباہ کن نقصان چھا جاتا ہے۔ اس کے بعد کالنیمی بادل نما روپ اختیار کر کے ٹھنڈی بارش سے حالات پلٹ دیتا ہے، اپنے لشکر کا حوصلہ بحال کر کے ہتھیاروں کی بارش سے دیوتاؤں اور ان کے مددگاروں کو بڑی تعداد میں گرا دیتا ہے۔ اشونی کمار مرکوز تیروں اور وجر استر کے اثر سے اس کے رتھ کے سازوسامان کو نقصان پہنچاتے ہیں؛ کالنیمی چکر، گدا جیسے ہتھیاروں سے جوابی وار کرتا ہے اور آگے نارائن استر کا اشارہ بھی آتا ہے۔ جب اندر کی حالت نازک ہو جاتی ہے اور کائناتی شگون سخت ہونے لگتے ہیں تو دیوگان باقاعدہ ستوتی کر کے واسودیو کی پناہ لیتے ہیں۔ وشنو یوگ نِدرا سے بیدار ہو کر گرُڑ پر سوار آتے ہیں، اسُری حملوں کو اپنے اندر جذب کر کے کالنیمی سے روبرو جنگ کرتے ہیں۔ استروں کے تبادلے اور قریب کی لڑائی کے بعد وشنو فیصلہ کن ضرب سے اسے زخمی کر کے مغلوب کرتے ہیں، مگر آئندہ اس کے حتمی انجام کی خبر دے کر عارضی مہلت عطا کرتے ہیں؛ خوف زدہ سارتھی اسے جگدیشور سے دور ہٹا لے جاتا ہے۔
Adhyaya 20
Viṣṇu–Dānava Saṅgrāma: Astrayuddha and the Fall of Grasana
نارد ایک عظیم معرکے کی روایت کرتے ہیں جس میں کئی دانَو خوفناک جانوروں اور سواریوں پر چڑھ کر نارائن (وشنو) پر چڑھ دوڑتے ہیں۔ نِمی، مَتھن، شُمبھ، جَمبھ، سپہ سالار گرسن اور مہیش وغیرہ نام لے کر بیان ہوتے ہیں۔ ابتدا میں تیز تیر وں کی بارش ہوتی ہے؛ پھر وشنو کمان چھوڑ کر گدا سنبھالتے ہیں اور تہہ در تہہ آنے والے اَستر وں کو پرتیاستر وں سے روکتے ہیں۔ گرسن چھوڑے گئے رَودرَاستر کو برہماستر سے بے اثر کر دیتا ہے۔ تب وشنو خوف انگیز کال دَنداستر چلاتے ہیں جس سے دانَو لشکر میں سخت تباہی مچتی ہے، مگر آخرکار اسے بھی جوابی اَستر وں سے تھام لیا جاتا ہے۔ پھر وشنو سُدرشن چکر سے گرسن کو فیصلہ کن طور پر ہلاک کر دیتے ہیں۔ قریب کی لڑائی میں کچھ اسُر گَروڑ اور وشنو سے لپٹ کر دبانے کی کوشش کرتے ہیں؛ وشنو جھٹک کر انہیں دور کرتے ہیں اور دوبارہ ہتھیاروں سے مقابلہ کرتے ہیں۔ مَتھن مختصر ٹکراؤ کے بعد وشنو کی گدا سے مارا جاتا ہے۔ مہیش شدید حملہ کرتا ہے، مگر کمل سے جنمے برہما کے سابقہ اعلان کے مطابق اس کی موت عورت کے ہاتھوں مقدر ہے—اسی قیدِ تقدیر کے سبب وشنو اسے فوری موت سے چھوڑ دیتے ہیں۔ شُمبھ نصیحت پا کر پسپا ہوتا ہے؛ جَمبھ غرور میں گَروڑ اور وشنو کو بھاری ضربوں سے لمحہ بھر کے لیے بے ہوش کر کے، وشنو کے سنبھلتے ہی بھاگ نکلتا ہے۔ یہ باب اَستر-تتّو کی درجہ بندی، تقدیر کی اخلاقی حد اور سپہ سالار کے وध سے توازن کی بحالی کو نمایاں کرتا ہے۔
Adhyaya 21
Jambha–Tāraka Saṅgrāma, Nārāyaṇāstra, and Kāla-Upadeśa (जंभतारकसंग्रामः कालोपदेशश्च)
یہ باب نارد کے اس مشاہدے سے شروع ہوتا ہے کہ دَیتیہ دوبارہ مجتمع ہو رہے ہیں اور اِندر تذبذب میں ہے۔ اِندر وِشنو کے پاس مدد کے لیے جاتا ہے؛ وِشنو اپنی قدرتِ قہر و نصرت بیان کرتے ہوئے یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ عطا کردہ وَر اور اُن کی شرطوں نے کچھ قیود پیدا کر دی ہیں، اس لیے درست ہدف—جَمبھ—اور مناسب تدبیر اختیار کرنے کی ہدایت دیتے ہیں۔ پھر دیوسینا کی صف بندی ہوتی ہے اور گیارہ رُدر-اَمشوں کو اَگرسر (پیش رو) بنا کر آگے بڑھایا جاتا ہے؛ اُن کی مداخلت میں گجاسُر کا وध اور چرم-تبدیلی کا مضمون آتا ہے۔ اس کے بعد طویل اَستر-سنگرام برپا ہوتا ہے—مَوشَل، شَیل، وَجر، آگنیہ، وارُṇ، وایویہ، نارَسِمہ، گارُڑ وغیرہ اَستر چلتے ہیں اور جوابی اَستر سے اُن کا اِبطال ہوتا ہے؛ پاشُپت/اَغور منتر کی ہم آہنگی سے اَستر-حکمرانی کی تاتّوِک ترتیب بھی ظاہر ہوتی ہے۔ آخرکار وِشنو کے تقویت یافتہ تیروں کی لڑی سے جَمبھ گِر پڑتا ہے اور دَیتیہ تارَک کے پاس بھاگتے ہیں۔ تارَک دیوتاؤں کو مغلوب کر دیتا ہے تو وِشنو بندر کے بھیس کی چال سے تارَک کے دربار میں داخل ہو کر کال (وقت) اور کرم پر مسلسل اُپدیش دیتے ہیں—سلطنت کی ناپائیداری، فاعلیت کا فریب، اور دھرم کی ناگزیر ضرورت۔ تارَک اس تعلیم کو قبول کر کے دیوتاؤں کو امان دیتا ہے اور ایک مدت کے لیے انتظامی ذمہ داریاں سونپتا ہے؛ باب کا اختتام کَال کے تابع تفویضی اقتدار کے تحت کائناتی مناصب کی ازسرِنو تقسیم پر ہوتا ہے۔
Adhyaya 22
Virāṭ-stuti, Tāraka-vadha-upāya, and Rātri’s Commission for the Goddess’s Rebirth (विराट्स्तुति–तारकवधोपाय–रात्र्यादेशः)
اس باب میں نارد بیان کرتے ہیں کہ تارک کی بالادستی سے ستائے ہوئے دیوتا روپ بدل کر پوشیدہ طور پر سویمبھُو برہما کی پناہ میں جاتے ہیں۔ برہما انہیں تسلی دیتے ہیں اور وِراٹ-ستُتی قبول کرتے ہیں، جس میں پاتال سے سُورگ تک کے لوک دیویہ جسم کے اعضاء سے مربوط دکھائے گئے ہیں؛ سورج، چاند، جہات اور پران کے راستے بھی کائناتی بدن کی ساخت میں شامل ہیں۔ پھر دیوتا خبر دیتے ہیں کہ تارک نے ایک مقدس کنارے/تیرتھ کو تباہ کیا، دیویہ قوتیں چھین لیں اور عالم کی وفاداری الٹ دی۔ برہما وردان کی حدیں واضح کرتے ہیں—تارک تقریباً اَودھ ہے—اور شرعی/دھارمک حل بتاتے ہیں: سات دن کا ایک دیویہ بچہ اس کا وध کرے گا؛ اور سابقہ ستی دیوی ہماچل کی بیٹی بن کر دوبارہ جنم لے گی تاکہ شنکر سے ملاپ ہو، اور تپسیا کو سِدھی کا لازمی وسیلہ ٹھہرایا جاتا ہے۔ برہما راتری (وِبھاوَری) کو حکم دیتے ہیں کہ وہ مینا کے رحم میں داخل ہو کر دیوی کے رنگ کو ش्यामَل کرے؛ یہ آگے چل کر کالی/چامُنڈا کی پہچان اور آئندہ دیو-دانَو وध کی تمہید ہے۔ آخر میں دیوی کے مبارک جنم کے وقت کائناتی ہم آہنگی، دھرم کی طرف میلان، فطری فراوانی اور دیوتاؤں، رشیوں، پہاڑوں، دریاؤں اور سمندروں کی جشن آمیز شرکت بیان ہوتی ہے۔
Adhyaya 23
Nārada–Himavat-saṃvāda: Pārvatyāḥ Pati-nirdeśa (Narada’s Dialogue with Himavat on Pārvatī’s Destined Spouse)
اس باب میں مقدّس جغرافیہ اور گھریلو دھرم کی تعلیم ایک مکالماتی انداز میں سامنے آتی ہے۔ نارَد شَیلَجا دیوی (پاروتی) کی دیوی و نیم دیوی کنواریوں کے ساتھ شوخ و شاداں موجودگی بیان کرتے ہیں؛ پھر مَیرو پر اندر (شکر) انہیں یاد کر کے بلاتا ہے۔ اندر درخواست کرتا ہے کہ شَیلَجا کے لیے ہَر (شیو) ہی واحد موزوں شوہر ہیں، اس لیے نارَد اس اتحاد کی ترغیب دیں۔ نارَد ہمالیہ پہنچتے ہیں، ہِمَوت انہیں عزّت سے قبول کرتا ہے۔ وہ پہاڑ کی عظمت—پناہ، پانی اور تپسیا کے وسائل کے ذریعے مخلوقات کی پرورش—کے طور پر سراہتے ہیں۔ مینا حیا و بھکتی کے ساتھ آتی ہے؛ پاروتی ایک شرمیلی کم سن لڑکی کے طور پر پیش ہوتی ہیں۔ نارَد مینا کو سعادتِ خانہ داری، خوش بختی اور دلیر اولاد کی دعائیں دیتے ہیں۔ جب مینا پاروتی کے آئندہ پتی کے بارے میں پوچھتی ہے تو نارَد پہلے متضاد علامتوں سے وصف بیان کرتے ہیں—بے پیدائش، دِگَمبَر (برہنہ)، مفلس، سخت گیر—جس سے ہِمَوت رنجیدہ ہو جاتا ہے اور انسانی جنم کی نایابی، گِرہستھ آشرم کی قدر، اور دھرم کی دشواری پر غور ہوتا ہے۔ آخرکار نارَد عقدہ کھولتے ہیں کہ پاروتی جگت ماتا ہیں اور ان کے مقدّر پتی ازلی شَنکر ہیں: جو بے پیدائش ہو کر بھی ہر جگہ حاضر، اور ‘مفلس’ دکھائی دے کر بھی سب کچھ عطا کرنے والے ہیں—یوں شیو کی ماورائیت اور ہمہ گیر حضوری کی توضیح کے ساتھ باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 24
Kāma’s Mission, Śiva’s Yoga, and the Burning of Manmatha (कामदहनप्रसङ्गः)
اس باب میں نارَد ہِمالیہ کے ساتھ اپنی سابقہ گفتگو کی خبر دیتے ہیں۔ ہونے والی دیوی کے اٹھے ہوئے دائیں ہاتھ کو وہ تمام جانداروں کے لیے دائمی ‘اَبھَی’ (بے خوفی) کی مُدرَا قرار دیتے ہیں۔ پھر نارَد بتاتے ہیں کہ کائناتی مصلحت کے لیے ایک بڑا دیویہ کام ابھی باقی ہے—ہمالیہ-جنمی دیوی (پاروتی) کے ساتھ شِو کا دوبارہ ملاپ۔ نارَد کے اشارے پر اِندر کام (منمتھ) کو بلاتا ہے۔ کام زاہدانہ و ویدانتی نقطۂ نظر سے اخلاقی اعتراض کرتا ہے کہ خواہش علم پر پردہ ہے اور داناؤں کی دشمن، اسی لیے شاستروں میں مذموم ہے۔ اِندر جواب دیتا ہے کہ کام کی تین حالتیں (تامس، راجس، ساتتوِک) ہیں؛ منضبط خواہش سے ہی دنیاوی کام سرانجام پاتے ہیں، اور پاکیزہ و قابو میں رکھی ہوئی کامنا اعلیٰ مقاصد کی خدمت بھی کر سکتی ہے۔ کام بسنت اور رتی کے ساتھ شِو آشرم پہنچ کر شِو کو گہری سمادھی میں دیکھتا ہے اور بھونرے کی بھنبھناہٹ کے بہانے لطیف خلل ڈال کر داخل ہونے کی کوشش کرتا ہے۔ شِو آگاہ ہو کر تیسرے نین کی آگ چھوڑتے ہیں اور کام راکھ ہو جاتا ہے۔ آگ کی شدت جب عالم کو جلانے لگتی ہے تو شِو اسے چاند، پھولوں، موسیقی، بھونروں، کوئلوں اور لذتوں وغیرہ میں تقسیم کر کے ٹھہرا دیتے ہیں—اسی سے جانداروں میں جدائی و تڑپ کی ‘آگ’ باقی رہتی ہے۔ رتی نوحہ کرتی ہے؛ شِو اسے تسلی دیتے ہیں کہ جسمانی دنیا میں کام کی تاثیر روپ بدل کر قائم رہے گی۔ وہ پیش گوئی کرتے ہیں کہ جب وِشنو واسودیو کے بیٹے کے طور پر اوتار لیں گے تو کام اُن کے بیٹے (پردیومن) کے روپ میں دوبارہ ظاہر ہوگا اور رتی کا ازدواجی مقام پھر بحال ہو جائے گا۔
Adhyaya 25
पार्वतीतपः–ब्रह्मचारिवेषधरीश्वरीक्षण–स्वयंवरप्रसंगः | Pārvatī’s Austerity, Śiva’s Brahmacārin Test, and the Svayaṃvara Episode
باب کے آغاز میں ارجن، نارَد سے درخواست کرتا ہے کہ ستی کے فراق اور سمر (کام) کے جلائے جانے کے بعد شیو کے ارادوں سے متعلق “امرت جیسا” بیان دوبارہ سنائیں۔ نارَد تپسیا کو بڑی کامیابیوں کی جڑ قرار دیتے ہیں—تپسیا کے بغیر جسم کی پاکیزگی، اہلیت اور عظیم کاموں کی تکمیل ممکن نہیں؛ بے ریاضت لوگوں کے بڑے منصوبے بھی بارآور نہیں ہوتے۔ پھر پاروتی کی رنجیدگی اور پختہ عزم بیان ہوتا ہے۔ وہ محض تقدیر پرستی کی تردید کر کے کہتی ہیں کہ نتیجہ دیو، کوشش اور مزاج—تینوں کے امتزاج سے پیدا ہوتا ہے، اور تپسیا آزمودہ وسیلہ ہے۔ والدین کی ہچکچاہٹ بھری اجازت سے وہ ہِمَوت پر درجۂ بدرجہ ریاضت کرتی ہیں—خوراک میں کمی سے لے کر صرف سانس کے سہارے تک، اور آخر میں قریب قریب مکمل روزہ؛ ساتھ ہی پرنَو (اوم) کا جپ اور ایشور کے دھیان میں یکسوئی۔ شیو برہماچاری کے بھیس میں آ کر دھرم و تتّو کی آزمائش کرتے ہیں؛ بناوٹی ڈوبنے کے واقعے سے پاروتی کی دھرم کو ترجیح اور عہد کی پختگی ظاہر ہوتی ہے۔ پھر وہ شیو کی زاہدانہ علامتوں پر گویا تنقید کر کے ان کی تمیز کو پرکھتے ہیں؛ پاروتی شمشان، سانپ، ترشول اور بیل وغیرہ کو کائناتی اصولوں کی علامتیں بتا کر شاستری معنی پیش کرتی ہیں۔ تب شیو اپنا حقیقی روپ ظاہر کر کے انہیں قبول کرتے ہیں اور ہِمَوت کو سویمور کا اہتمام کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ سویمور میں دیوتا اور بہت سی ہستیاں جمع ہوتی ہیں۔ شیو کھیل میں بچے کی صورت آ کر دیوتاؤں کے ہتھیار ساکت کر دیتے ہیں اور اپنی حاکمیت دکھاتے ہیں۔ برہما اس لیلا کو پہچان کر ستوتی کی قیادت کرتے ہیں اور دیوتاؤں کو دیویہ درشتی ملتی ہے جس سے وہ شیو کو حقیقتاً دیکھتے ہیں۔ پاروتی شیو کو ورمالا پہناتی ہیں، سبھا جےکار کرتی ہے—یہ باب تپسیا، تمیز اور کرپا کی عظمت کو ثابت کرتا ہے۔
Adhyaya 26
शिवपार्वतीविवाहः (Śiva–Pārvatī Vivāha: The Cosmic Wedding and Ritual Protocol)
اس باب میں شیو–پاروتی کے نکاح/ویواہ کی باقاعدہ رسم و ضابطے کے ساتھ تکمیل اور اس کی کائناتی جلوس گاہ کا بیان ہے۔ برہما مہادیو سے عرض کرتے ہیں کہ شادی کی رسمیں شروع کی جائیں؛ پھر جواہرات سے آراستہ وسیع شہر اور وِواہ منڈپ تیار کیا جاتا ہے۔ دیوتا، رشی، گندھرو اور اپسرائیں مدعو ہوتے ہیں، مگر معاند دَیتّیوں کو الگ رکھا جاتا ہے تاکہ یہ واقعہ ایک مقدّس کائناتی عبادت کی صورت اختیار کرے۔ دیوتا شیو کو گوناگوں زیورات اور نشانیاں پیش کرتے ہیں—چندر شیکھر کا نشان، کپَردا کی ترتیب، مُنڈ مالا، پوشاکیں اور ہتھیار وغیرہ۔ بے شمار گن اور آسمانی موسیقار جمع ہوتے ہیں؛ ڈھول، گیت و رقص اور ویدی منترپাঠ کے ساتھ برات آگے بڑھتی ہے۔ ہمالیہ کے دربار میں ایک شرعی/رسمی سوال اٹھتا ہے—لاجا ہوم کے لیے دلہن کے بھائی کی عدم موجودگی اور دولہے کے کُل/گوتر کا مسئلہ۔ وِشنو اُما کے بھائی کا کردار اختیار کر کے دونوں امور حل کرتے ہیں اور رشتے کی منطق سے رسم کی درستی برقرار رکھتے ہیں۔ برہما ہوتَر کے طور پر یَجْن کراتے ہیں؛ برہما، اگنی اور رشیوں کو ہَوی اور دَکشِنا دی جاتی ہے۔ آخر میں پھل شروتی کہتی ہے کہ اس شادی کی کتھا کا سننا یا پڑھنا دائمی منگل افزائی اور خیر و برکت کا سبب بنتا ہے۔
Adhyaya 27
विघ्नपतिप्रादुर्भावः, गणेशमर्यादा-प्रतिपादनं, तथा उमा-शंकरनर्मसंवादः (Manifestation of Vighnapati, Norms of Merit, and the Uma–Śaṅkara Dialogue)
اس باب میں نارَد مَندَر پہاڑ پر شِو اور دیوی کے الٰہی گھریلو ماحول کا بیان کرتے ہیں۔ تارک سے ستائے ہوئے دیوتا حمد و ثنا کے ساتھ شَنکر کی پناہ میں آتے ہیں۔ اسی ستوتی کے قرب میں دیوی کے جسم کے اُبٹن کے میل سے گجانن ‘وِگھن پتی’ ظاہر ہوتے ہیں؛ دیوی انہیں بیٹے کے طور پر قبول کرتی ہیں اور شِو ان کی شجاعت و کرُونا کو اپنے مانند قرار دیتے ہیں۔ پھر رکاوٹوں کی دھرمیہ قاعدہ بندی بیان ہوتی ہے—جو وید دھرم کو رد کریں، شِو/وِشنو کا انکار یا نِندا کریں، یا سماجی و یَگیہ آچار کو الٹ دیں، ان کے حصے میں بار بار رکاوٹیں، گھریلو جھگڑے اور بے سکونی آتی ہے؛ اور جو شروتی دھرم، گرو کا احترام اور ضبطِ نفس اپنائیں، ان کی رکاوٹیں دور ہوتی ہیں۔ دیوی عوامی بھلائی کی ‘مریادا’ قائم کرتی ہیں—کنواں، تالاب اور سرور وغیرہ بنوانا پُنّیہ ہے، مگر درخت لگانا اور اس کی نگہداشت اس سے بھی افضل پھل دیتا ہے۔ جیرن اُدھّار (پرانی چیز کی مرمت و بحالی) کا پھل دوگنا بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد شِو کے گنوں کی گوناگوں صورتیں، رہائشیں اور عادات کا تذکرہ آتا ہے؛ انہی میں ویرک نامی ایک خادم کو دیوی محبت بھرے رسمیہ انداز سے بیٹے کی طرح اپنا لیتی ہیں۔ آخر میں اُما اور شَنکر کے درمیان نَرم مگر تناؤ بھرا مکالمہ—گفتگو، رنگت کی تمثیلات اور باہمی شکووں کے ذریعے—فہمِ معنی، رنجش اور رشتے کی اخلاقیات پر لطیف سبق بن جاتا ہے۔
Adhyaya 28
गिरिजातपः-नियमनम् — Pārvatī’s Austerity and Protective Boundary near Śiva
اس باب میں نارد بیان کرتے ہیں کہ روانہ ہوتی ہوئی گریجا (پاروتی) کو پہاڑ کی ایک درخشاں دیوی کُسُما مودِنی ملتی ہے، جو شِکھر ناتھ شِو کی بھکت ہے۔ وہ محبت سے پوچھتی ہے کہ آپ کہاں جا رہی ہیں؛ گریجا بتاتی ہیں کہ شنکر کے سبب پیدا ہونے والے اختلاف نے یہ صورت بنائی۔ دیوی کی دائمی قربت اور ماں جیسی نگہبانی کو مان کر گریجا ایک دینی و عملی ہدایت دیتی ہیں—اگر کوئی دوسری عورت پِناکِن (شیو) کے قریب آئے تو بیٹا/خادم فوراً خبر دے، پھر مناسب روک تھام کی جائے گی۔ اس کے بعد گریجا ایک خوبصورت بلند چوٹی پر جا کر زیورات اتار دیتی ہیں، چھال کے کپڑے پہن کر تپسیا شروع کرتی ہیں—گرمی میں پنچ آگنی کی سختی اور برسات میں آب کا نظم۔ ان کے بیٹے/نگہبان ویرک کو شیو کے قرب میں حد بندی اور حفاظت کی ذمہ داری دی جاتی ہے؛ وہ رضامند ہو کر (گج وکترا کہہ کر مخاطَب) جذبات سے عرض کرتا ہے کہ مجھے بھی ساتھ لے چلیں، ہمارا مقدر ایک ہے اور فریب کار مخالفین پر دھرم کے ساتھ غلبہ ضروری ہے۔ یہ واقعہ ریاضت، رشتے کے فرض اور مقدس قربت تک منضبط رسائی کی تعلیم دیتا ہے۔
Adhyaya 29
आर्बुदाख्यानम् (Arbuda-ākhyāna) and Kaumāra Narrative Cycle: Pārvatī’s Tapas, Māyā-Discernment, and Skanda’s Investiture
اس باب میں نارَد کے بیان کے ذریعے متعدد واقعات پر مشتمل ایک الٰہی حکایت سامنے آتی ہے۔ گِرجا پہاڑ کی نگہبان دیوی کُسُما مودِنی سے ملاقات کر کے بلند چوٹی پر سخت تپسیا کرتی ہیں اور موسموں کے مطابق سردی، گرمی اور برسات کی ریاضتیں سہہ کر تپ کا جلال ظاہر کرتی ہیں۔ اسی دوران اندھک کے نسب سے وابستہ اسُر آڈی برہما سے شرطیہ ور پاتا ہے—کہ صورت بدلنے پر ہی اس کی موت ہوگی—اور فریب سے شِو کے قرب میں جا کر اُما جیسی شکل اختیار کر کے نقصان پہنچانا چاہتا ہے؛ مگر شِو جسمانی نشانیوں سے دھوکا پہچان کر اسے بے اثر کر دیتے ہیں، یوں مایا کے مقابلے میں وِویک (تمیز) کی فتح ظاہر ہوتی ہے۔ غلط فہمی میں گِرجا غصّے سے اپنے بیٹے جیسے دربان ویرک کو شاپ (لعنت) دیتی ہیں؛ لیکن روایت بتاتی ہے کہ یہ شاپ بھی تقدیر کا راستہ ہے—ویرک پتھر سے انسانی جنم لے کر آئندہ خدمت انجام دے گا۔ اَربُد/اَربُدارَنیہ کی عظمت اور اَچَلیشور لِنگ کی نجات بخش تاثیر کی خاص مدح آتی ہے۔ برہما گِرجا کو روپ-پریورتن کا ور دیتا ہے جس سے کوشِکی دیوی کا ظہور ہوتا ہے؛ اسے سنگھ (شیر) واهن، حفاظت کے فرائض اور دیو-دانو پر فتح کی ذمہ داریاں سونپی جاتی ہیں۔ پھر کَومار سَرشٹی کا بیان: سواہا کا اگنی کے ساتھ واقعہ، چھ رشیوں کی پتنیوں کی صورتیں اختیار کرنا (ارُندھتی کے سوا)، رُدر-تیجس کا انتقال و امانت رکھنا، اور اسکند/گُہا کی پیدائش و پرورش بیان ہوتی ہے۔ وشوامتر کے ذریعے 108 سے زائد ناموں کا ستوتر دیا گیا ہے جس کے نتائج حفاظت اور پاکیزگی بتائے گئے ہیں۔ بال اسکند کی جنگی نمود سے دیوتا پریشان ہوتے ہیں؛ اندر کے وجر سے شاکھا، نَیگَمیہ وغیرہ اور ماترگن ظاہر ہوتے ہیں؛ آخرکار اسکند سیناپتی کا عہدہ قبول کر کے اندر کی بادشاہی کی توثیق کرتا ہے۔ ش्वیت پربت پر دیوی جشن اور والدین کا بیٹے سے ملاپ—غصّے کے انجام، ستوتر و یَجْن کے حصّے، اور اَربُد کے مقدس جغرافیے—سب ایک بامعنی تعلیم میں یکجا ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 30
Skanda’s Senāpati-Abhiṣeka at the Mahī–Ocean Confluence (महीसमुद्रसंगमे स्कन्दाभिषेकः)
باب ۳۰ میں نارَد ش्वेतپर्वت سے جنوب کی سمت تارک کے مقابلے کے لیے بڑھتے ہوئے سکند کو دیکھتے ہیں۔ گرہ، اُپگرہ، ویتال، شاکنی، اُنماد، اپسمار، پِشाच وغیرہ خلل انداز ہستیوں کا ذکر آتا ہے اور ضبطِ نفس، نیک آچرن، نِیَم اور بھکتی کے ذریعے حفاظت کی تعلیم دی جاتی ہے۔ پھر قصہ مہī ندی کے کنارے منتقل ہوتا ہے، جہاں دیوتا مہī-ماہاتمیہ کی ستائش کرتے ہیں اور خاص طور پر مہī–سمندر سنگم کو تمام تیرتھوں کا نچوڑ بتاتے ہیں۔ وہاں اسنان اور پِتر-ترپن کو ہمہ گیر ثمرات کا حامل کہا گیا ہے؛ پانی کے کھارے ہونے کے باوجود اس کی تبدیلی آفرین روحانی تاثیر کو مثالوں سے واضح کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد دیوتا اور رشی سکند کا سیناپتی-ابھشیک باقاعدہ وِدھی کے ساتھ کرتے ہیں۔ ابھشیک کا سامان جمع ہوتا ہے، منتر سے پاک ہوم انجام پاتا ہے؛ بڑے رِتوِکوں میں برہما اور کپل کا ذکر ملتا ہے۔ ہوم کنڈ میں مہادیو لِنگ روپ میں جلوہ گر ہو کر رسم کی صداقت کے لیے الٰہی گواہی دیتے ہیں۔ آخر میں شریک دیوتاؤں، کائناتی طبقات اور گوناگوں ہستیوں کی طویل فہرست آتی ہے؛ سکند کو دان، اسلحہ، پارشد اور وسیع ماترِگن عطا کیے جاتے ہیں۔ سکند کی عقیدت بھری بندگی اور دیوتاؤں کی ور دینے کی آمادگی کے ساتھ باب ختم ہوتا ہے، اور یوں تیرتھ کی تقدیس، ابھشیک کی عبادتی ترتیب، حفاظتی اخلاق اور قیادت کی الٰہی توثیق یکجا ہو جاتی ہے۔
Adhyaya 31
Guha’s March to Tārakapura and the Deva-Host: Oath, Mobilization, and Stuti (गुहस्य तारकपुराभियानम्)
اس باب میں نارَد بیان کرتے ہیں کہ دیوتاؤں نے گُہ (سکند/اسکندا) سے ور مانگا کہ وہ گناہگار تارک کو قتل کرے۔ گُہ نے قبول کیا، مور پر سوار ہو کر جنگی تیاری کے ساتھ روانہ ہوا اور ایک اخلاقی شرط واضح کی—جو گائے اور برہمن کی بے حرمتی کریں، انہیں وہ ہرگز معاف نہ کرے گا؛ یوں یہ معرکہ محض فتح کے لیے نہیں بلکہ دھرم کی حفاظت کے لیے ہے۔ پھر عظیم لشکرکشی کا منظر آتا ہے—شیو پاروتی کے ساتھ شیروں سے جُتے نورانی رتھ میں آگے بڑھتے ہیں، برہما لگام سنبھالتے ہیں؛ کوبیر، اندر، مروت، وسو، رودر، یم، ورُن اور ہتھیاروں و آلات کی مجسم دیوی صورتیں ساتھ چلتی ہیں۔ پیچھے سے وشنو پوری صف بندی کی نگہبانی کرتے ہوئے آتے ہیں۔ شمالی کنارے پر تانبے جیسی فصیل کے نزدیک لشکر ٹھہرتا ہے اور سکند تارک پور کی خوشحالی کا جائزہ لیتے ہیں۔ اس کے بعد سفارت—اندر قاصد بھیجنے کی تجویز دیتے ہیں؛ دوتا تارک کو سخت پیغام دیتا ہے کہ باہر نکل آؤ ورنہ شہر تباہ کر دیا جائے گا۔ بدشگونیوں سے مضطرب تارک دیوتاؤں کی عظیم فوج دیکھتا ہے اور ‘مہاسین’ سکند کی گونجتی ہوئی جےکار اور حمد و ثنا سنتا ہے؛ آخر میں باقاعدہ ستوتی کے ذریعے ان سے دیو دشمنوں کے قلع قمع کی دعا کی جاتی ہے۔
Adhyaya 32
Tārakāsura–Vadhasya Prastāvaḥ (Prelude to the Slaying of Tāraka) / The Battle with Tāraka and the Release of Śakti
باب 32 میں جنگی روداد اور دھرمی-اخلاقی بحث نہایت گہری صورت میں آتی ہے۔ نارَد کی خبر سن کر اسُر راجا تارک اپنے وزیروں کو بلاتا ہے، رَن-نغارہ بجوا کر لشکر جمع کرتا ہے اور دیوتاؤں پر چڑھائی کرتا ہے۔ شدید معرکے میں کچھ دیر دیوگن پسپا ہوتے ہیں؛ کالنیمی کے وار سے اندر زخمی ہو جاتا ہے۔ پھر اندر، شنکر، وشنو وغیرہ دیوتا الگ الگ اسُر سرداروں سے برسرِ پیکار ہوتے ہیں اور جنگ کا رخ بدلنے لگتا ہے۔ اسی دوران نیتی اور دھرم کا سوال اٹھتا ہے۔ تارک کو ‘رُدر بھکت’ کہا گیا سن کر اسکند اسے مارنے میں تردد کرتا ہے؛ وشنو سمجھاتے ہیں کہ جو جانداروں کو اذیت دے اور دھرم کا دشمن ہو، وہ سچا بھکت نہیں۔ تارک رُدر کے رتھ پر حملہ کرتا ہے؛ شِو جنگی حکمت سے پیچھے ہٹتے ہیں، جس سے دیوتاؤں کا مشترکہ جوابی حملہ ہوتا ہے اور ایک لمحے کو کائنات میں اضطراب سا پھیل جاتا ہے۔ وشنو کا غضب نصیحت سے قابو میں آتا ہے اور اسکند کو اس کا مقصد یاد دلایا جاتا ہے—نیکوں کی حفاظت اور بدکاروں کا قلع قمع۔ آخر میں تارک کے سر سے مجسم ‘شکتی’ ظاہر ہو کر بتاتی ہے کہ تپسیا سے وہ اسے ملی تھی، مگر ثواب کے ختم ہونے کی حد پر وہ اسے چھوڑ رہی ہے۔ فوراً اسکند شکتی-استر چھوڑتا ہے؛ وہ تارک کے دل کو چیر دیتا ہے اور عالم کا نظام پھر قائم ہو جاتا ہے۔ پھر مبارک ہوائیں، سمتوں کی سکونت، دیوتاؤں کی ستائش، اور کرونچ پہاڑ پر بان سے مقابلے کی ہدایت کے ساتھ کؤمار مہم آگے بڑھتی ہے۔
Adhyaya 33
Tārakavadhānantara-śoka, Dharmopadeśa, and Tri-liṅga-pratiṣṭhā (प्रतिज्ञेश्वर–कपालेश्वर-स्थापनम्)
باب 33 میں نارَد تارک کے گرے ہوئے جسم اور دیوتاؤں کی حیرت کا بیان کرتے ہیں۔ فتح کے باوجود اسکند (گُہ) اخلاقی اضطراب میں مبتلا ہو کر جشن و ثنا کو روکتا ہے اور کہتا ہے کہ رُدر بھکتی سے نسبت رکھنے والے دشمن کے قتل پر پرایَشچِتّ (کفّارہ) کا طریقہ بتایا جائے۔ تب واسودیو شروتی، سمرتی، اتیہاس اور پران کے حوالوں سے سمجھاتے ہیں کہ ضرر رساں اور ہنگامہ خیز ظالم کو روکنے اور مارنے میں گناہ نہیں؛ سماجی دھرم کی بقا کے لیے ایسے پرتشدد لوگوں کا سدِّباب ضروری ہے۔ اس کے بعد وہ بلند تر کفّارہ اور نجات کا راستہ بتاتے ہیں—رُدر آراधنا، خصوصاً لِنگ پوجا، سب کفّاروں سے افضل ہے۔ شِو کی برتری ہَلاہَل کو سنبھالنے، سر پر گنگا دھارنے، تری پور کے معرکے کی تمثیل اور دکش یَجْن کے عبرت ناک واقعے سے واضح کی جاتی ہے۔ لِنگ پر جل اور پنچامرت سے ابھیشیک، پھولوں کی ارچنا، نَیویدیہ وغیرہ کی رسمیں اور لِنگ پرتِشٹھا کا عظیم پھل—نسل کی سربلندی اور رُدرلوک کی حصولی—بیان ہوتا ہے۔ شِو خود ہری کے ساتھ عدمِ تفریق (ابھید) کی تصدیق کر کے فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو عقیدے کا حصہ بناتے ہیں۔ اسکند تین لِنگوں کی स्थापना کی پرتِگیا کرتا ہے؛ وشوکرما انہیں بناتا ہے اور پرتِشٹھا کی تفصیل آتی ہے—پرتِجْنیَیشور اور کَپالَیشور وغیرہ نام، اشٹمی اور کرشن چتُردشی کے ورت، قریب شکتی پوجا، ‘شکتی چھِدر’ مقام، اور ایک خاص تیرتھ کی تعریف جہاں اسنان و جپ سے پاکیزگی اور بعد از مرگ عروج نصیب ہوتا ہے۔
Adhyaya 34
कुमारेश्वर-लिङ्गप्रतिष्ठा, तीर्थमाहात्म्य, स्तव-फलश्रुति (Kumarēśvara Liṅga Installation, Tīrtha-Greatness, and Hymn’s Fruits)
باب کا آغاز نارد کے بیان سے ہوتا ہے کہ برہما تیسرے لِنگ کی پرتیِشٹھا کا ارادہ کرتے ہیں؛ اگرچہ وہ بذاتِ خود مبارک ہے، پھر بھی اسے زیادہ دیدہ زیب، دلکش اور ثمرآور مثالی صورت میں قائم کرنے کا سنکلپ کرتے ہیں۔ دیوتا اسکند کی خوشی کے لیے ایک دل فریب جھیل بناتے ہیں اور گنگا وغیرہ بڑے تیرتھوں کے جل کو اسی کنڈ میں یکجا کرتے ہیں۔ ویشاکھ کی مبارک تاریخ کو برہما اور رِتوج رُدر منترون کے ساتھ ودھی پورواک پرتیِشٹھا، ہون اور نذر و نیاز انجام دیتے ہیں؛ گندھرو اور اپسرا ساز و گیت سے جشن مناتے ہیں۔ اسکند اسنان کر کے ‘سب تیرتھوں کے جل’ سے لِنگابھِشیک کرتا ہے اور پانچ منتروں سے پوجا کرتا ہے؛ شِو لِنگ کے اندر سے پوجا قبول کرتا ہے۔ اسکند نذرانوں کے پھل پوچھتا ہے تو شِو تفصیل سے بتاتا ہے کہ لِنگ کی پرتیِشٹھا اور مندر کی تعمیر سے شِولोक میں طویل قیام ملتا ہے۔ جھنڈا، خوشبو، چراغ، دھوپ، نَیویدیہ، پھول، بِلو پتر، چھتر، سنگیت، گھنٹی وغیرہ کے دان سے صحت، دولت، شہرت، علم اور گناہوں کی صفائی جیسے خاص نتائج حاصل ہوتے ہیں۔ کماریشور کو ‘پوشیدہ کھیتر’ میں شِو کی سَنِدھی بتایا گیا ہے، جیسے وارانسی میں وِشوناتھ۔ اسکند ایک طویل شَیو ستوتر پڑھتا ہے؛ جو صبح و شام اس کا جپ کرے، شِو اسے برکتیں عطا کرتا ہے۔ پھر تیرتھ کے قواعد آتے ہیں—مہی ساگر سنگم پر خاص قمری و شمسی مواقع میں اسنان و پوجا سے بڑا پُنّیہ ملتا ہے۔ قحط دور کرنے کے لیے کئی راتوں تک خوشبودار جل سے ابھیشیک، نذرانے، برہمنوں کو بھوجن، ہون، دان اور رُدر جپ کا وِدھان بتایا گیا ہے؛ اس سے بارش اور سماجی بہبود کا وعدہ ہے۔ باقاعدہ پوجا سے جاتِی-سمرتی، تیرتھ پر وفات سے رُدرلوک کی پرابتھی، اور کَپَردی (گنیش) کی طرف سے رکاوٹوں کے دور ہونے کی ضمانت بیان ہوئی ہے۔ آخر میں پرشورام وغیرہ بھکتوں کی مثالیں اور حکم کہ ماہاتمیہ کا پڑھنا/سننا من چاہا پھل دیتا ہے؛ شرادھ میں پڑھنے سے پِتروں کو فائدہ اور حاملہ عورت کو سنانے سے نیک اولاد نصیب ہوتی ہے۔
Adhyaya 35
जयस्तम्भ-स्थापनम् तथा स्तम्भेश्वर-लिङ्गप्रतिष्ठा (Installation of the Victory Pillar and the Stambheśvara Liṅga)
اس باب میں نارد کے پس منظر کے ساتھ دیوتا گُہا-سکند کے پاس ہاتھ جوڑ کر حاضر ہوتے ہیں اور عرض کرتے ہیں کہ جنگ میں دشمنوں کو شکست دینے والے فاتح کی قدیم رسم ہے کہ وہ فتح کی علامت والا ستون (جَیَستَمبھ) قائم کرے۔ سکند کی فتح کی یاد میں وہ وشوکرما کے بنائے ہوئے بہترین ستون کی تجویز دیتے ہیں جو اعلیٰ لِنگ روایت سے وابستہ ہے۔ سکند کی اجازت سے اندر (شکر) وغیرہ دیوتا میدانِ جنگ میں جامبونَد سونے جیسی دمک والا ستون نصب کرتے ہیں اور اطراف کی مقدس زمین جواہر نما آرائش سے آراستہ ہوتی ہے۔ اپسرائیں گیت و رقص سے جشن مناتی ہیں، وشنو کو ساز و سرود میں معاون بتایا گیا ہے، اور آسمان سے پھولوں کی بارش الٰہی رضا کی علامت بنتی ہے۔ پھر روایت یادگار سے دیوتا کی طرف منتقل ہوتی ہے—تین آنکھوں والے پروردگار کے فرزند سکند ‘ستَمبھیشور’ نامی شِو لِنگ کی پرتیِشٹھا کرتے ہیں۔ قریب ہی سکند ایک کنواں (کوپ) بناتے ہیں جس کی گہرائی سے گنگا کے ظہور کا ذکر ہے، یوں آب کی تقدیس اور لِنگ کی تقدیس یکجا ہوتی ہے۔ ماہِ ماغھ کے کرشن پکش کی چودھویں کو کنویں میں اشنان کرکے پِتر ترپن کرنے سے گیا شرادھ کے برابر پُنّیہ بتایا گیا ہے۔ خوشبو اور پھولوں سے ستَمبھیشور کی پوجا واجپَیَ یَگیہ کے مانند عظیم پھل دیتی ہے؛ اماوسیا و پُورنِما کے شرادھ، خصوصاً زمین و سمندر کے سنگم کی تمثیل کے ساتھ، ستَمبھیشور آرادھنا سمیت کیے جائیں تو پِتر تَرضی پاتے ہیں، پاپ نشت ہوتے ہیں اور رُدر لوک میں رفعت نصیب ہوتی ہے۔ اختتام پر کہا گیا ہے کہ یہ تعلیم رُدر نے سکند کی خوشنودی کے لیے دی اور سب دیوتاؤں نے اس پرتیِشٹھا کی ستائش کی۔
Adhyaya 36
सिद्धेश्वरलिङ्ग-स्थापनम् तथा सिद्धकूप-माहात्म्यम् (Establishment of Siddheśvara Liṅga and the Glory of Siddhakūpa)
اس ادھیائے میں خشکی اور سمندر کے سنگم پر اسکند (گُہ) کے پہلے سے قائم کردہ متعدد لِنگوں کو دیکھ کر برہما، وِشنو، اِندر وغیرہ دیوتا جمع ہوتے ہیں۔ منتشر پوجا کی دشواری پر غور کر کے وہ اجتماعی بھکتی اور علاقے کے استحکام کے لیے ایک ہی مبارک لِنگ قائم کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ مہیشور کی اجازت سے برہما کا بنایا ہوا لِنگ پرتیِشٹھت کیا جاتا ہے، جسے گُہ ‘سدھیشور’ نام دیتا ہے؛ پھر ایک مقدس تالاب کھود کر مختلف تیرتھوں کے جل سے بھر دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد پاتال کا بحران بیان ہوتا ہے—تارک یُدھ کے بعد بھاگے ہوئے ناگ پرلمب دیو کے ظلم و ستم کی خبر دیتے ہیں۔ اسکند اپنی شکتی کو پاتال بھیجتا ہے؛ وہ زمین کو چیر کر پرلمب کا وध کرتی ہے اور جو شگاف بنتا ہے وہ پاک کرنے والے پاتال-گنگا کے جل سے بھر جاتا ہے۔ اسکند اس مقام کو ‘سدھکُوپ’ کہہ کر کرشناآشٹمی اور چتُردشی کے دن اسنان، سدھیشور پوجا اور شرادھ کا وِدھان کرتا ہے؛ گناہوں کے زوال اور دیرپا پھل کی بشارت دیتا ہے۔ کشیتر کی تکمیل کے لیے سدھامبیکا کی پرتیِشٹھا، کشیترپالوں کی تقرری (چونسٹھ مہیشوروں سمیت) اور آغاز کی کامیابی کے لیے سدھی وِنایک کی स्थापना بھی بیان ہے۔ آخر میں پھلشرُتی میں اس ادھیائے کے پاٹھ/شرون سے خوشحالی، حفاظت اور بالآخر شَنمُکھ کے لوک کی قربت حاصل ہونے کی تعریف کی گئی ہے۔
Adhyaya 37
बर्बरीतीर्थमाहात्म्य-प्रस्तावना तथा सृष्टि-भूगोलवर्णनम् (Barbarī Tīrtha Prologue and Cosmography of Creation)
اس باب کی ابتدا میں نارَد ارجن سے وعدہ کرتے ہیں کہ وہ بَربَری/باربَری تیرتھ کا ماہاتمیہ بیان کریں گے۔ یہاں بَربَریکا کو ‘کُماری’ بھی کہا گیا ہے اور کَوماریکا کھنڈ کو دھرم، ارتھ، کام اور موکش—چاروں پُرُشارتھ عطا کرنے والا بتایا گیا ہے۔ ارجن کُماری کی روایت کی تفصیل، نیز یہ کہ سृष्टि میں کرم کا امتیاز کیسے پیدا ہوتا ہے اور بھارت کھنڈ کی تشکیل کیسے ہوئی—یہ سب جاننا چاہتا ہے۔ نارَد تَتّوَپرک سृष्टि-کرم بیان کرتے ہیں: اَویَکت سے، پرَدان اور پُرُش کے جوڑے اصول سے مہت، پھر تری گُن بھید والا اہنکار، تنماترا، بھوت، من سمیت گیارہ اندریاں، اور یوں چوبیس تَتّووں کی مکمل ترتیب۔ اس کے بعد برہمانڈ کو بُلبُلے جیسے اَنداکار کائناتی انڈے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے؛ اوپر دیو لوک، درمیان میں انسانوں کا لوک، اور نیچے ناگ و دَیتیہ وغیرہ کی رہائش۔ پھر سات دْویپوں اور ان کے گرد مختلف مادّوں کے سمندروں کی کَوسموگرافی آتی ہے۔ مَیرو کے پیمانے، سمتوں کے پہاڑ، جنگلات و جھیلیں، سرحدی سلسلے اور جمبودْویپ کے ورش-تقسیمات بیان ہوتے ہیں؛ رِشبھ کی نسل میں نابھی کے پُتر بھرت کے سبب ‘بھارت’ نام کی شہرت بتائی گئی ہے۔ شاک، کُش، کرونچ، شالمَلی، گومید اور پُشکر دْویپوں کے حکمران، حصّے، اور وایو، جاتویدس/اگنی، آپَہ، سوم، سورَیَ اور برہمن-چنتن کے لیے جپ، ستوتی اور دھیان کی بھکتی کے طریقے بتا کر باب اوپر کے لوکوں کی ترتیب کی طرف بڑھتا ہے۔
Adhyaya 38
रथ-मण्डल-लोकविन्यासः (Cosmography of Chariots, Spheres, and Lokas)
اس باب میں نارَد کے بیان کے طور پر کائناتی ہیئت و نجومی ترتیب کی باریک گفتگو آتی ہے۔ سورَیَمَندل اور سورَیَرتھ کی ساخت—محور، پہیے اور پیمائشیں—بیان کی گئی ہیں، اور سورج کے سات گھوڑوں کو ویدی چھندوں (گایتری، برہتی، اُشنِک، جگتی، ترِشٹُبھ، اَنُشٹُبھ، پَنکتی) سے مربوط کیا گیا ہے۔ طلوع و غروب کو حقیقی فنا نہیں بلکہ نظر میں ظاہر و پوشیدہ ہونا کہا گیا ہے؛ اُترایَن/دَکشِنایَن میں راشیوں کے راستے اور رفتار کے فرق کو کمہار کے چاک کی مثال سے سمجھایا گیا ہے۔ سَندھیا کے وقت سورج کو نقصان پہنچانے والی ہستیوں کے تصادم کا ذکر ہے اور گایتری سے پاک کیے ہوئے جل کے اَرجھ/ترپن سمیت سَندھیا-وِدھی کو دھرم کی حفاظت اور اخلاقی حصار کا ذریعہ بتایا گیا ہے۔ پھر چَندرمَندل، نَکشترمَندل، سیّاروں کی جگہیں اور رتھ، سَپترشی مَندل تک کی ترتیب، اور دھرُو کو جیوْتِش چکر کا محور/مرکز قرار دینا بیان ہوتا ہے۔ بھُوḥ، بھُوَوَḥ، سْوَḥ، مَہَḥ، جَنَḥ، تَپَḥ، سَتیَ—ان سات لوکوں کی فہرست، باہمی فاصلے اور کِرتَک/اَکِرتَک کی نوعیت کی طرف اشارہ ملتا ہے۔ آخر میں گنگا کی کائناتی جگہ اور سات وایو-سکندھوں کا بیان ہے جو آسمانی نظام کو باندھ کر گردش دیتے ہیں، اور یوں پاتال کے بیان کی طرف انتقال ہوتا ہے۔
Adhyaya 39
Pātāla–Naraka Cosmography and the Barkareśvara–Stambhatīrtha Māhātmya (कालमान-वर्णन सहित)
باب 39 میں پاتال لوکوں اور نرکوں کی مفصل، اخلاقی تعلیم پر مبنی روایت کے ساتھ تیرتھ-ماہاتمیہ بھی بیان ہوتا ہے۔ نارَد اتل سے پاتال تک سات پاتالوں کو نہایت دلکش اور روشن عوالم کے طور پر بیان کرتے ہیں جہاں دانَو، دَیتیہ اور ناگ بستے ہیں، اور برہما کے قائم کردہ عظیم لِنگ ‘شری ہاٹکیشور’ کا ذکر کرتے ہیں۔ پھر ان عوالم کے نیچے واقع متعدد نرکوں کی فہرست دے کر جھوٹی گواہی، تشدد، نشہ آور اشیا کا غلط استعمال، گرو/مہمان کے آداب کی پامالی اور ضدِ دھرم اعمال جیسے گناہوں کو مخصوص نرکوں سے جوڑ کر قانونِ کرم اور جزا و سزا کی تعلیم دی جاتی ہے۔ اس کے بعد کائناتی نظام کی گفتگو آتی ہے: کالاغنی، اَننت، دِگ گج (سمتی ہاتھی) اور عالم کو گھیرنے والا ‘کٹاہ’ (کائناتی خول) بیان ہوتے ہیں۔ نِمیش سے لے کر یُگ، منونتر اور کلپ تک زمانے کی پیمائش کا سلسلہ اور چند نامزد کلپوں کا حوالہ بھی ملتا ہے۔ پھر ستَمبھ تیرتھ کی روایت: سمندر اور خشکی کے سنگم کے نزدیک پچھلے جنم کے سبب بَرکری-مُخی کُماری کا واقعہ آتا ہے؛ وہ تپسیا اور تیرتھ کرموں سے پاکیزگی پا کر ‘برکرَیشور’ کی स्थापना کرتی ہے اور ‘سواستک کُوپ’ مشہور ہوتا ہے۔ وہاں دہنِ میّت اور استھی-وسرجن کے دیرپا نیک نتائج بیان کیے گئے ہیں۔ آخر میں بھارت کھنڈ کی تقسیم، بڑے پہاڑوں اور دریاؤں کے سرچشمے، اور متعدد علاقوں کے گاؤں/بندرگاہوں کی تعداد سمیت مقدس جغرافیہ ایک پورانک گزٹیئر کی صورت میں پیش کیا جاتا ہے۔
Adhyaya 40
Mahākāla-prādurbhāva and the Discourse on Tarpaṇa, Śrāddha, and Yuga-Dharma (महाकालप्रादुर्भावः)
ارجن نارد سے پوچھتے ہیں کہ ایک خاص تیرتھ میں مہاکال کی حقیقت کیا ہے اور اُن کی حصولیابی کیسے ہو۔ نارد وارانسی کے تپسوی مانڈی کی حکایت سناتے ہیں: وہ طویل عرصہ رودر-جپ کر کے پُتر کی دعا کرتا ہے؛ شیو اسے نہایت طاقتور اولاد کا ور دیتے ہیں۔ مگر وہ بچہ برسوں تک رحم میں رہ کر ‘کال-مارگ’ (کرمی گتی) سے خوف ظاہر کرتا ہے اور مکتی سے وابستہ ‘ارچِس’ پَتھ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ شیو کی کرپا اور مجسم ‘وبھوتیوں’ کی مدد سے بچے کی پیدائش ہوتی ہے اور اس کا نام ‘کال بھیتی’ رکھا جاتا ہے۔ کال بھیتی پاشوپت بھکت بن کر تیرتھ یاترا کرتا ہے اور بیل کے درخت تلے سخت منتر-جپ سے پرمانند کی حالت پاتا ہے؛ وہ اس مقام کی غیر معمولی پاکیزگی اور اثر پذیری کو پہچان لیتا ہے۔ سو برس کے ورت کے دوران ایک پراسرار شخص پانی پیش کرتا ہے؛ طہارت، نسب-شناسی اور دان قبول کرنے کی اخلاقیات پر بحث ہوتی ہے، اور آخر میں ایک گڑھا بھر کر جھیل بن جانے کا معجزہ دکھایا جاتا ہے۔ وہ شخص غائب ہو جاتا ہے اور ایک عظیم سویمبھو لِنگ پرकट ہوتا ہے؛ آسمانی جشن ہوتا ہے۔ کال بھیتی کثیر رُخی شیو-ستوتر پڑھتا ہے؛ شیو درشن دے کر ور دیتے ہیں—سویمبھو لنگ میں نِتیہ سانِدھّی، وہاں پوجا و دان کا اَکشَے پھل، اور قریب کے کنویں میں اسنان و پِتر-ترپن سے سَرو تیرتھ کا پھل، نیز خاص تِتھیوں کے ودھان۔ بعد میں راجا کرندھم آ کر پوچھتا ہے کہ جل-ترپن پِتروں تک کیسے پہنچتا ہے اور شرادھ کیسے پھل دیتا ہے۔ مہاکال لطیف تَتّووں کے ذریعے قبولیت (حواس کی تنماترا کے واسطے سے)، منتر کے ساتھ ارپن کی ضرورت، اور دربھ، تل، اَکشَت کے حفاظتی مقصد کی وضاحت کرتے ہیں۔ پھر چار یُگوں کے دھرم بتاتے ہیں—کرت میں دھیان، تریتا میں یَجْن، دواپر میں نِیَم آچار، اور کَلی میں دان—اور کَلی یُگ کی حالتوں اور دھرم کی بحالی کے اشارے بھی بیان کرتے ہیں۔
Adhyaya 41
Adhyāya 41 — Deva-tāratamya-vicāra, Pāpa-vibhāga, Śiva-pūjā-vidhi, and Ācāra-saṅgraha (Mahākāla’s Instruction)
اس باب میں کرنڈھم کے سوالات کے جواب میں مہاکال ایک منظم دینی و اخلاقی ہدایت بیان کرتے ہیں۔ ابتدا میں دیوتاؤں کے باہمی مرتبے پر گفتگو آتی ہے—کوئی شیو کو، کوئی وشنو کو، کوئی برہما کو موکش کا راستہ کہتا ہے؛ مہاکال سادہ ‘برتری’ کے دعووں سے روکتے ہیں اور نَیمِشارَنیہ کے رشیوں کے اُس سابقہ واقعے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جہاں متعدد الٰہی صورتوں کی تعظیم کی تائید ہوئی۔ پھر پاپ کی درجہ بندی بیان ہوتی ہے—ذہنی، زبانی اور جسمانی خطائیں؛ شیو سے دشمنی کو نہایت سنگین اور دور رس نتیجہ خیز کہا گیا ہے؛ اس کے بعد مہاپاتک، اُپپاتک اور دھوکا، ظلم، استحصال، بہتان و بدگوئی جیسے سماجی و اخلاقی جرائم کی سطحیں بیان کی جاتی ہیں۔ اس کے بعد مختصر مگر فنی شیو-پوجا کا طریقہ آتا ہے—عبادت کے اوقات، طہارت (بھسم سمیت)، مندر میں داخلہ و صفائی، پانی کے برتن (گڈُک) کی ترتیب، نذرانے، دھیان، منتر کا استعمال (مُول منتر سمیت)، اَرغیہ، دھوپ-دیپ-نَیویدیہ، نِیراجن اور آخر میں ستوتر و خطاؤں کی معافی کی دعا۔ پھر گِرہست بھکت کے لیے آچار-سنگرہ—سندھیا کی پابندی، گفتار پر ضبط، جسمانی پاکیزگی کے اصول، بزرگوں اور مقدس ہستیوں کا احترام، اور دھرم کی حفاظت کے عملی قواعد۔ اختتام پر دیو سبھا مہاکال کی تعظیم کرتی ہے، لِنگ اور تیرتھ کی شہرت کی تصدیق ہوتی ہے، اور سننے، پڑھنے اور پوجا کرنے والوں کے لیے ثواب و برکت کا بیان آتا ہے۔
Adhyaya 42
Aitareya-Māhātmya and Ekādaśī-Jāgara: Vāsudeva Installation, Bhāva-Śuddhi, and Liberation Theology
یہ باب تین باہم مربوط حصّوں میں بیان ہوتا ہے۔ پہلے نارد جی تیرتھ-تتّو سمجھاتے ہیں کہ واسودیو کے بغیر کوئی مقدّس مقام کامل نہیں۔ وہ طویل یوگک پوجا اور اشٹاکشر منتر-جپ کے ساتھ، سارے جگت کے ہِت کے لیے وشنو کی ایک ‘کلا’ کو وہاں پرتیِشٹھت کرنے کی درخواست کرتے ہیں؛ بھگوان وشنو رضامند ہوتے ہیں، واسودیو کی پرتیِشٹھا ہوتی ہے اور اس استھان کو خاص نام-مہاتم اور رسم و رواج کی سند ملتی ہے۔ دوسرے حصّے میں کارتک شُکل ایکادشی کا ورت-ودھان آتا ہے: مقررہ جل میں اسنان، پنچوپچار پوجا، اُپواس، رات بھر جاگرن میں کیرتن/پاتھ/وادیہ، غصّہ اور اَہنکار سے پرہیز، اور دان۔ بھکتی و اخلاقی اوصاف کی فہرست دے کر کہا گیا ہے کہ کامل جاگرن کرنے والا پھر جنم نہیں لیتا۔ تیسرے حصّے میں تعلیمی مثال ہے۔ ارجن کے سوال پر نارد جی اَیتریہ کی نسل، مسلسل منتر-جپ کے سبب اس کی خاموشی جیسی حالت، اور گھر کے تناؤ کا ذکر کرتے ہیں۔ اَیتریہ جسمانی وجود کے ہمہ گیر دکھ، صرف بیرونی پاکیزگی کی ناکافیّت، اور بھاو-شودھی (باطنی پاکیزگی) کی ضرورت بتا کر نِروید→وَیراگیہ→گیان→وشنو-ساکشاتکار→موکش کا تدریجی راستہ بیان کرتا ہے۔ وشنو پرکٹ ہو کر اس کا ستوتر قبول کرتے ہیں، ور دیتے ہیں، ستوتر کی ‘اَگھا-ناشن’ تاثیر بتاتے ہیں اور کوٹی تیرتھ و ہری میدھس کے سیاق کی ہدایت کرتے ہیں؛ آخرکار اَیتریہ واسودیو-اَنُسمِرتی سے مکتی پاتا ہے۔
Adhyaya 43
Bhattāditya-pratiṣṭhā, Sūrya-stuti (aṣṭottara-śata-nāma), and Arghya-vidhi at Kāmarūpa
اس باب میں مکالمہ کے انداز میں نارد ارجن کو عوامی فلاح کے لیے اختیار کی گئی سورَی بھکتی کا بیان سناتے ہیں۔ آغاز میں سورج کو کائنات کا سہارا، تمام جانداروں کا پرورش کرنے والا اور ہمہ گیر حاکم کہہ کر اصولی طور پر سراہا جاتا ہے، اور بتایا جاتا ہے کہ اس کا سمرن، ستوتی اور روزانہ پوجا دنیاوی کامیابی اور حفاظت دونوں عطا کرتی ہے۔ پھر نارد کی طویل تپسیا کا ذکر آتا ہے؛ اس کے نتیجے میں سورج ساکشات ظاہر ہو کر یہ ور دیتا ہے کہ اس کی ‘کامروپ-کلا’ وہاں ہمیشہ قائم رہے گی۔ اس کے بعد نارد ‘بھٹّادِتیہ’ کے نام سے دیوتا کی پرتِشٹھا کرتے ہیں اور اَشٹوتر-شتنام کے طرز پر مفصل سورَی-ستوتی پیش کرتے ہیں، جس میں سورج کو عالم کا ناظم، شفا بخش طبیب، دھرم کا سہارا اور دکھ-روگ کا دور کرنے والا کہہ کر متعدد ناموں سے یاد کیا گیا ہے۔ پھر ارجن کے سوال پر اَرغیہ-ودھی کی عملی تفصیل دی جاتی ہے—صبح کی طہارت، منڈل کی تیاری، اَرغیہ پاتر کے اجزا، بارہ روپوں والے سورج کا دھیان، آواہن منتر، اور پادْی، اسنان، وستَر، یجنوپویت، زیورات، خوشبو، پھول، دھوپ، نَیویدْی وغیرہ کے اُپچار؛ آخر میں معافی کی دعا اور وِسَرجن۔ اختتام پر استھان-ماہاتمیہ میں جنگلی کنڈ، ماگھ شُکل سپتمی کے اسنان کی فضیلت، رتھ پوجا و رتھ یاترا، اور بڑے تیرتھوں کے برابر پھل کا وعدہ ہے؛ نیز بھٹّادِتیہ کی دائمی حضوری کو گناہ دور کرنے والی اور دھرم بڑھانے والی بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 44
दिव्य-शपथ-प्रकरणम् (Divya Ordeals and Oath-Procedure Discourse)
جب ثبوت میسر نہ ہو اور نزاع طویل ہو جائے تو ارجن ‘دِویہ’—یعنی سچائی کی رسمی آزمائشوں—کی واضح توضیح طلب کرتے ہیں۔ نارَد تسلیم شدہ دِویہ آزمائشوں کا بیان کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ قسم اور دِویہ طریقے راج دھرم میں حق ثابت کرنے کے لیے—تنازعات، الزامات اور سنگین جرائم میں—ضابطے کے ساتھ ہی اختیار کیے جائیں۔ اس باب میں بار بار تنبیہ ہے کہ جھوٹی قسم الٰہی گواہوں سے پوشیدہ نہیں رہتی—سورج، چاند، ہوا، آگ، زمین، پانی، دل/ضمیر، یم، دن رات، شام (سندھیا) اور دھرم سب گواہ ہیں؛ فریب یا بے پروائی سے قسم کھانا ہلاکت کا سبب بنتا ہے۔ پھر ترازو/گھٹ پر مبنی وزن کی آزمائش، زہر کی آزمائش، تپتے لوہے سے آگ کی آزمائش، تپت ماش/سونا پکڑنے کی آزمائش، ہل کے پھال/زبان کی جانچ، چاول کا طریقہ (خصوصاً چوری کے مقدمات میں)، اور پانی کی آزمائش (ڈوبے رہنے کی مدت) وغیرہ کے مرحلہ وار قواعد، سامان، پیمائشیں، نگران اور کامیابی/ناکامی کی علامتیں بیان کی جاتی ہیں۔ مجموعی سبق یہ ہے کہ یہ حکمرانوں اور اہلکاروں کے لیے باقاعدہ و محدود آلات ہیں؛ انہیں صرف ماہر، غیر جانبدار منتظمین اور دھوکے سے بچاؤ کی تدابیر کے ساتھ نافذ کرنا چاہیے۔
Adhyaya 45
बहूदकतīर्थे नन्दभद्र-सत्यव्रतसंवादः (Nandabhadra–Satyavrata Dialogue at Bahūdaka Tīrtha)
باب 45 میں نارَد کامروپ کے بہودک تیرتھ میں اس گفتگو کا مقام متعین کرتے ہیں۔ وہ اس مقام کے نام اور تقدّس کی وجہ بیان کرتے ہیں—کپل مُنی کی تپسیا اور کپلِیشور لِنگ کی پرتِشٹھا سے یہ جگہ نہایت پاک و محترم ہوئی۔ پھر نندبھدر کا تعارف ایک اخلاقی نمونہ کے طور پر ہوتا ہے—خیال، گفتار اور عمل میں ضبط، شِو پوجا میں ثابت قدمی، اور فریب سے پاک منصفانہ روزی (کم نفع مگر دیانت دار تجارت)۔ وہ یَجْیَہ، سنیاس، کھیتی، دنیاوی اقتدار اور تیرتھ یاترا کی سادہ و سطحی تعریف کو رد کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ پاکیزگی اور اہنسا کے بغیر یہ اعمال بے ثمر ہیں۔ اس کے نزدیک سچا یَجْیَہ وہی ہے جو خلوصِ بھکتی سے دیوتاؤں کو راضی کرے، اور نفس گناہ چھوڑنے سے پاک ہوتا ہے۔ پڑوسی شکی مزاج ستیہ ورت نندبھدر میں عیب ڈھونڈتا ہے اور بیٹے اور بیوی کے بچھڑنے جیسے مصائب کو دھرم اور لِنگ پوجا کے خلاف دلیل سمجھتا ہے۔ وہ کلام کے اوصاف و عیوب پر ایک فنی بیان دے کر ‘سْوَبھاو’ کو ہی سبب ماننے والا، خدائی علت کا منکر نظریہ پیش کرتا ہے۔ نندبھدر جواب دیتا ہے کہ دکھ بدکرداروں کو بھی پہنچتا ہے؛ دیوتاؤں اور سورماؤں کے لِنگ قائم کرنے کی مثالیں دے کر لِنگ پوجا کا دفاع کرتا ہے، اور آرائشِ کلام کے باوجود متناقض بات سے خبردار کرتا ہے۔ آخر میں وہ بہودک کنڈ کی طرف روانہ ہوتا ہے اور نتیجہ دیتا ہے کہ وید، اسمِرتی اور دھرم کے موافق استدلال جیسے معتبر پرمانوں پر قائم دھرم ہی حجت و اتھارٹی ہے۔
Adhyaya 46
Bahūdaka-kuṇḍa Māhātmya and the Instruction on Guṇas, Karma, and Detachment (बाहूदककुण्डमाहात्म्यं तथा गुणकर्मवैराग्योपदेशः)
اس باب میں بہودک کنڈ کے کنارے کپیلیشور لِنگ کی پوجا کے بعد نندبھدر سنسار کی ناہمواری پر سوال اٹھاتا ہے—نِرلِپ پروردگار نے دکھ، جدائی اور سُورگ-نرک جیسی غیر مساوی گتیاں رکھنے والی دنیا کیوں بنائی؟ تب سات برس کا بیمار بچہ آ کر سمجھاتا ہے کہ جسمانی اور ذہنی دکھ کے اسباب متعین ہیں؛ ذہنی کرب کی جڑ ‘سنیہ’ (وابستگی/محبتِ دنیوی) ہے، اسی سے راگ، کام، کرودھ اور ترشنا پیدا ہوتے ہیں۔ نندبھدر پوچھتا ہے کہ اَہنکار، کام اور غصہ چھوڑ کر بھی دھرم کیسے نبھایا جائے۔ بچہ پرکرتی-پُرش، گُنوں کی پیدائش، اَہنکار، تنماترا اور اِندریوں کے ظہور کا بیان کر کے کہتا ہے کہ رَجَس اور تَمَس کو سَتّو کے ذریعے پاک کرنا ہی سادھنا ہے۔ بھکتوں کو بھی دکھ کیوں ملتا ہے—پوجا کی شُدھی-اَشُدھی، کرم پھل کی ناگزیر تکمیل، اور ایشوری کرپا کی کارفرمائی؛ کرپا سے کہیں پھل بھوگ مختصر ہوتا ہے اور کہیں کئی جنموں میں پھل کا زوال۔ آخر میں بچہ اپنی پچھلی جنم کی کہانی بتاتا ہے—ریاکار واعظ نرک میں سزا پا کر بہت سی یونیوں میں بھٹکا، پھر ویاس جی کے سارَسوت منتر سے انُگرہ پایا۔ وہ بہودک میں ایک وِدھی بتاتا ہے—سات دن کا اُپواس اور سورج جپ، مقررہ تیرتھ پر دہن، ہڈیوں کا विसرجن، اور بہودک میں بھاسکر کی مورتی کی پرتِشٹھا۔ پھل شروتی میں اسنان، دان، ترپن، اَنّ سیوا، عورتوں کی مہمان نوازی، یوگ اَبھ्यास اور شردھا سے شروَن کے پُنّیہ اور موکش کی سمت لے جانے والے پھل بیان ہوئے ہیں۔
Adhyaya 47
Śakti-vyāpti, Digdevī-sthāpana, Navadurgā-pratiṣṭhā, and Tīrtha-phalapradāna (Chapter 47)
باب 47 میں شَکتی کے عقیدۂ توحیدی-الٰہیاتی پہلو کو منظم انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ شَکتی کو نِتیہ پرکرتی اور سَروَویَاپِنی کہا گیا ہے—جیسے پرمیشور کی ہمہ گیری؛ عبادت و رُخِ دل سے وہ موکش دینے والی، اور بے اعتنائی و رُخ پھیرنے سے بندھن کا سبب بنتی ہے۔ شَکتی کی ناقدری کرنے والوں کی روحانی گراوٹ کی تنبیہ وارانسی کے گرے ہوئے یوگیوں کی مثال سے کی گئی ہے۔ اس کے بعد دِشاؤں کے مطابق عبادتی جغرافیہ بیان ہوتا ہے—چار سمتوں میں چار مہاشکتیاں قائم کی جاتی ہیں: مشرق میں سِدّھامبِکا، جنوب میں تارا (کُورم کے واقعے سے وابستہ، ویدک نظم کی محافظ)، مغرب میں بھاسکرا (سورج و ستارگان کو توانائی دینے والی)، اور شمال میں یوگنندِنی (یوگ کی پاکیزگی اور سنکادی رشیوں سے نسبت)۔ پھر تیرتھ میں نو دُرگاؤں کی پرتِشٹھا: تریپورا، کولمبا (رُدرانی سے منسوب کنواں؛ ماگھ اشٹمی کو خاص اشنان؛ بڑے تیرتھوں سے بھی برتری کا بیان)، کَپالیشی، سُوَرنّاکشی، ‘چرچِتا’ کے نام سے مہادُرگا (شجاعت بخش؛ بندھے ہوئے ویر کی رہائی کی آئندہ مثال)، ترَیلوکی وِجَیا (سوم لوک سے)، ایکویرا (پرلَے کی قوت)، ہرسِدّھی (رُدر کے بدن سے ظہور؛ ڈاکنی کے فتنوں سے حفاظت)، اور ایشان کونے میں چنڈِکا/نوَمی (چنڈ-مُنڈ، اندھک، رکتبیج کے معرکوں کے اشارات)۔ نوراتری پوجا میں بَلی، پُوپ، نَیویدیہ، دھوپ، گندھ وغیرہ نذرانوں کا حکم ہے اور گلیوں/چوراہوں جیسے عوامی مقامات میں بھی حفاظت کے ثمرات بیان ہوئے ہیں۔ بھوت ماتا/گُہا شَکتی شرپسند مخلوقات پر حد بندی نافذ کر کے، ویشاکھ درشا کے دن مخصوص نذرانوں سے پوجا کرنے والوں کو ور دیتی ہے۔ اختتام میں تیرتھ کو متعدد مقامات پر متعدد دیویوں کی آماجگاہ بتا کر، اخلاقی نظم، حفاظت اور مطلوبہ سِدّھی کے لیے رسم و قاعدے کے مطابق عبادت کو بنیادی وسیلہ قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 48
स्तम्भतीर्थमाहात्म्ये सोमनाथवृत्तान्तवर्णनम् (Somanātha Account within the Glory of Stambha-tīrtha)
باب کے آغاز میں نارَد جی اعلان کرتے ہیں کہ وہ ستَمبھ تیرتھ-ماہاتمیہ کے ضمن میں سومناتھ کی عظمت کو صاف طور پر بیان کریں گے؛ سننا اور تلاوت کرنا پاپوں سے نجات کا ذریعہ بتایا گیا ہے۔ اُرجیَنت اور پرالیَہ نام کے دو نورانی برہمن پربھاس اور اس کے تیرتھوں کی مدح والا ایک شلوک سن کر تیرتھ اسنان کی یاترا کا عزم کرتے ہیں۔ جنگلات اور دریاؤں کو پار کرتے ہوئے نَرمدا بھی عبور کرتے ہیں اور اس پاک خطے میں پہنچتے ہیں جہاں زمین اور سمندر کے سنگم کی کیفیت نمایاں ہے؛ تھکن، بھوک اور پیاس یاترا کے ضبط کی آزمائش بن جاتی ہیں۔ سِدّھ لِنگ کے پاس وہ گر پڑتے ہیں اور سِدّھناتھ کو پرنام کرتے ہیں۔ اسی سرحدی حالت میں لِنگ کے ظہور، آکاش وانی اور پھولوں کی بارش کا ذکر آتا ہے؛ پرالیَہ کو سومناتھ کے برابر پھل ملتا ہے اور سمندر کنارے قائم ایک لِنگ کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے۔ پھر روایت پربھاس کی طرف پلٹ کر دونوں یاتریوں سے وابستہ ‘دوہرا سومناتھ’ تصور واضح کرتی ہے۔ اس کے بعد ہاٹکیشور کا پرسنگ—برہما جی کے لِنگ پرتِشٹھا کرنے کا بیان اور ایک منظم حمد، جس میں شِو کے کائناتی روپ (اشٹ مورتی سے مربوط—سورج/اگنی، پرتھوی، وایو، آکاش-شبَد وغیرہ) گنوائے گئے ہیں۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ برہما کی اس حمد کا سننا/پڑھنا اور ہاٹکیشور کا سمرن اشٹ وِدھ شِو کے ساتھ سَایُجیہ/قرب عطا کرتا ہے، اور زمین–سمندر کے سنگم پر پُنّیہ استھانوں کی فراوانی ثابت ہوتی ہے۔
Adhyaya 49
Jayāditya-Māhātmya and the Discourse on Karma, Rebirth, and the ‘Twofold Food’
ارجن مہینگرک میں قائم اہم تیرتھوں کی تفصیل پوچھتے ہیں۔ نارَد اس مقام کا تعارف کراتے ہوئے جَیادِتیہ (سورج کی ایک صورت) کی عظمت بیان کرتے ہیں—اس کے نام کے سمرن سے بیماریوں کا زوال اور دل کی مرادیں پوری ہوتی ہیں، اور اس کا درشن بھی نہایت مبارک سمجھا گیا ہے۔ نارَد ایک سابقہ واقعہ سناتے ہیں: وہ سورَیَ لوک گئے تو بھاسکر نے پوچھا کہ نارَد کے بسائے ہوئے مقام کے برہمن کیسے ہیں۔ نارَد تعریف یا مذمت—دونوں کے اخلاقی خطرات بتا کر کہتے ہیں کہ دیوتا خود براہِ راست جانچ لیں۔ تب بھاسکر بوڑھے برہمن کا بھیس بنا کر کنارے کے علاقے میں آتے ہیں؛ ہاریت کی قیادت میں مقامی برہمن انہیں اَتِتھی (مہمان) سمجھ کر عزت دیتے ہیں۔ مہمان ‘پرم بھوجن’ مانگتا ہے تو ہاریت کا بیٹا کمٹھ دو طرح کے بھوجن کی وضاحت کرتا ہے: ایک عام غذا جو جسم کو سیر کرتی ہے، اور دوسرا ‘پرم’ بھوجن جو دھرم اُپدیش کے سننے اور سکھانے کی صورت میں ہے اور آتما/کشیترجْن کو غذا دیتا ہے۔ پھر مہمان جنم، لَے اور راکھ ہونے کے بعد جیو کی گتی کے بارے میں پوچھتا ہے؛ کمٹھ ساتتوِک، تامس اور مِشر کرم کے مطابق سوَرگ، نرک، تِریَک اور انسانی یونیوں میں پُنرجنم کے راستے بتاتا ہے۔ آگے گربھ کی پیدائش، رحم میں دکھ، اور آخر میں بدن کو کشیترجْن کا ‘گھر’ کہہ کر یہ نتیجہ دیا جاتا ہے کہ کرم اور گیان ہی سے موکش، سوَرگ اور نرک کی راہیں طے ہوتی ہیں۔
Adhyaya 50
Śarīra–Brahmāṇḍa-sāmya, Dhātu–Nāḍī-vyavasthā, and Karma–Preta-yātrā (Body–Cosmos Correspondence and Post-mortem Ethics)
یہ باب مکالماتی انداز میں ایک فنی و دینی-تہذیبی بحث پیش کرتا ہے۔ اَتِتھی جب جسمانی اوصاف کی تعلیم چاہتا ہے تو کَمَٹھ بتاتا ہے کہ انسانی جسم کائنات کا لطیف نمونہ ہے؛ پاتال سے ستیہ لوک تک کے طبقاتِ عالم جسم میں نقشے کی طرح منطبق ہیں۔ پھر سات دھاتُو (جلد، خون، گوشت، چربی، ہڈی، گودا، منی)، ہڈیوں اور ناڑیوں کی تعداد، اور بڑے اعضاء و اندرونی اعضا کی ترتیب بیان ہوتی ہے۔ اس کے بعد فعلی جسمانیات آتی ہے—اہم ناڑیاں (سُشُمنَا، اِڑا، پِنگلا)، پانچ وایو (پران، اپان، سمان، اُدان، ویان) اور ان کے کرم سے متعلق افعال، ہاضم آگنی کی پانچ قسمیں (پاچک وغیرہ) اور کَف/سوم کے پہلو (کلیَدک، بودھک، ترپن، شلیشمک، آلمبک وغیرہ)۔ خوراک پہلے رس بنتی ہے، پھر بتدریج خون وغیرہ دھاتوں میں بدلتی ہے، اور فضلات بارہ مَل-آشرَیوں کے ذریعے خارج ہوتے ہیں۔ پھر اخلاقی ہدایت دی جاتی ہے کہ جسم کو پُنّیہ کے وسیلے کے طور پر سنبھالنا چاہیے؛ کرم کا پھل وقت، جگہ اور استطاعت کے مطابق ملتا ہے۔ آخر میں موت اور بعد از مرگ سفر—جیوا کرم کے مطابق جسم کے سوراخوں سے نکل کر ‘اَتیواہِک’ صورت اختیار کرتا ہے، یم کے دھام کی طرف لے جایا جاتا ہے، ویتَرَنی کا مضمون آتا ہے اور پریت لوک کی حالتیں بھگتنی پڑتی ہیں۔ شِرادھ، دان و نذرانے، سالانہ تکمیل اور سپِنڈی کرن پریتتوا میں کمی کا سبب بتائے گئے ہیں؛ نتیجہ یہ کہ ملے جلے کرم کے مطابق اعمال کے تناسب سے سُورگ/نرک کی ملی جلی گتی ملتی ہے۔
Adhyaya 51
Jayāditya-pratiṣṭhā, Karma-phala Lakṣaṇa, and Sūrya-stuti (जयादित्यप्रतिष्ठा—कर्मफललक्षण—सूर्यस्तुति)
اس باب میں تین باہم مربوط مرحلے آتے ہیں۔ پہلے، آخرت اور کرم کے پھل کے بارے میں پیدا ہونے والے شکوک دور کرنے کے لیے کامٹھ ‘کرم-پھل-لکشن’ کو منظم انداز میں بیان کرتا ہے—ہنسا (تشدد)، چوری، فریب، بدکاری، گرو/استاد کی بے ادبی، اور گائے و برہمن وغیرہ کو ایذا دینے جیسے گناہوں کے مطابق بدن میں بیماری، اعضا کی معذوری، فقر و فاقہ اور سماجی ذلت جیسی حالتیں بطور نتیجہ ظاہر ہوتی ہیں۔ یہ فہرست اخلاقی یقین کو مضبوط کرنے کے لیے تعلیمی انداز میں پیش کی گئی ہے۔ پھر دھرم پر مبنی نتیجہ آتا ہے—دھرم سے دونوں جہانوں میں سکھ، اور ادھرم سے دکھ؛ پاکیزہ عمل کے ساتھ مختصر زندگی بھی، دونوں جہانوں کے مخالف طویل زندگی سے بہتر ہے۔ آخر میں نارَد اور برہمن کامٹھ کے بیان کی ستائش کرتے ہیں۔ سورَی دیوتا ظاہر ہو کر خوشنودی کا اظہار کرتے اور ور دیتے ہیں۔ برہمن دائمی حضوری کی درخواست کرتے ہیں؛ سورَی ‘جَیادِتیہ’ کے نام سے وہاں قائم ہو کر پوجا کرنے والوں کی غربت اور بیماری دور کرنے کا وعدہ کرتے ہیں۔ کامٹھ باقاعدہ ستوتی پڑھتا ہے؛ سورَی اتوار اور خصوصاً ماہِ آشون، کوٹی تیرتھ میں اسنان، پوجا کے سامان اور اوقات بتا کر پاکیزگی اور سورَی لوک کی حصولیابی کا پھل بیان کرتے ہیں، اور آخر میں اسے مشہور تیرتھوں کے برابر پُنّیہ بخش عمل قرار دیا جاتا ہے۔
Adhyaya 52
कोटितीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Koti-tīrtha Māhātmya: The Glory and Ritual Efficacy of Koti Tirtha)
اس باب میں ارجن نارَد سے پوچھتے ہیں کہ کوٹیتیرتھ کیسے پیدا ہوا، کس نے اسے بنایا، اور اس کے ثمرات کی اتنی شہرت کیوں ہے۔ نارَد بیان کرتے ہیں کہ برہما کو برہملوک سے لایا گیا؛ جب انہوں نے بے شمار تیرتھوں کو یاد کیا تو سُورگ، پرتھوی اور پاتال کے تیرتھ اپنے اپنے لِنگوں سمیت محض یاد کرنے سے ظاہر ہو گئے۔ اسنان اور پوجا کے بعد برہما نے ذہنی طور پر ایک سروور بنایا اور حکم دیا کہ سب تیرتھ اسی جھیل میں قیام کریں، اور وہاں ایک ہی لِنگ کی پوجا تمام لِنگوں کی پوجا کے برابر سمجھی جائے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ کوٹیتیرتھ میں اسنان کرنے سے گنگا سمیت تمام ندیوں اور تیرتھوں کا پھل ملتا ہے؛ شرادھ اور پِنڈدان سے پِتروں کو اَکشَے تسکین حاصل ہوتی ہے؛ اور کوٹییشور کی پوجا سے کروڑ لِنگ پوجا کا پُنّیہ ملتا ہے۔ پھر رِشیوں کی مثالیں آتی ہیں: اَتری جنوب میں اَترییشور قائم کر کے ایک آبی ذخیرہ بناتے ہیں؛ بھردواج بھردواجیشور کی پرتِشٹھا کر کے تپسیا اور یَجّیہ کرتے ہیں؛ گوتم اہلیا کے لیے سخت تپسیا کرتے ہیں، تب اہلیا ‘اہلیا-سرس’ بناتی ہیں—وہاں اسنان، رسومات اور گوتمیشور کی پوجا سے برہملوک کی پرابتھی بتائی گئی ہے۔ دان دھرم کے اصول واضح ہیں: شردھا سے ایک برہمن کو بھوجن کرانا بھی ‘کروڑ’ کی تسکین کے برابر کہا گیا ہے اور یہاں دیا گیا دان کئی گنا پھل دیتا ہے؛ مگر دان کا وعدہ کر کے نہ دینا سخت گناہ اور سنگین انجام کا سبب بتایا گیا ہے۔ ماگھ، مکر سنکرانتی، کنیا سنکرانتی اور کارتک میں پھل کی خاص بڑھوتری اور کروڑ یجّیہ کے برابر پُنّیہ کہا گیا ہے؛ آخر میں اس مقام سے وابستہ موت، دہن اور استھی وسرجن کی مہیمہ کو بیان سے بالاتر بتا کر کوٹیتیرتھ کی غیر معمولی عظمت قائم کی گئی ہے۔
Adhyaya 53
त्रिपुरुषशालामाहात्म्य–नारदीयसरोमाहात्म्य–द्वारदेवीपूजाफलवर्णनम् (Chapter 53: Glory of the Trīpuruṣa Śālā, Nārādīya Pond, and Gate-Goddess Worship Results)
اس باب میں حضرتِ نارَد کے بیان سے تِیرتھ-ماہاتم اور رِتُوَل/رِکشا-وِدھی کا جامع مگر مختصر تذکرہ آتا ہے۔ مقدّس مقام کے مٹ جانے کے اندیشے پر نارَد برہما، وِشنو اور مہیشور—تری دیو—کی پرارتھنا کر کے یہ ور مانگتے ہیں کہ یہ استھان لُوپت نہ ہو اور اس کی کیرتی ہمیشہ قائم رہے؛ تری دیو اپنے اپنے اَمش کی سَنِدھی کے ذریعے وہاں حفاظت عطا کرتے ہیں۔ پھر ایک دینی حفاظتی نظام بتایا گیا ہے—وِدوان برہمن مقررہ اوقات میں وید-پاتھ کریں (پیش از دوپہر رِگ، دوپہر یَجُس، تیسرے یام میں سامن) اور اگر اُپدرَو ہو تو شالا کے سامنے شاپ-واکیہ پڑھ کر یہ اعلان کریں کہ دشمن مقررہ مدت میں بھسم ہو جائے گا—یہ پہلے دیے گئے ورِ حفاظت کی تنفیذ ہے۔ اس کے بعد نارَدیہ سَرَس (تالاب) کی عظمت: نارَد ایک سرور کھدوا کر تمام تِیرتھوں سے لائے گئے بہترین جل سے اسے بھر دیتے ہیں۔ وہاں اسنان، شرادھ اور دان—خصوصاً آشوِن کے مہینے میں اتوار کے دن—پِتروں کو طویل مدت تک تَرضیہ دیتا ہے، اور دان کو ‘اَکشَی’ (ناقابلِ زوال) پھل والا کہا گیا ہے۔ کَدرو کے شاپ سے نجات کے لیے ناگوں کی تپسیا اور پھر ناگیشور لِنگ کی پرتِشٹھا کا ذکر ہے؛ وہاں پوجا سے مہاپُنّیہ ملتا اور سانپ کے خوف کا شمن ہوتا ہے۔ آخر میں دروازوں سے وابستہ دیویوں—‘اَپرا-دوارکا’ اور شہر کے دروازے کی دوارواسِنی—کی عبادت بیان ہوتی ہے؛ کُنڈ میں اسنان کر کے چَیتر کرشن نوَمی اور آشوِن نوَراتری وغیرہ میں پوجا کرنے سے وِگھن دور ہوتے ہیں، ابھیشٹ سِدھی، خوشحالی اور اولاد کی برکت کی پھل شروتی سنائی گئی ہے۔
Adhyaya 54
Nārada’s Wandering, Dakṣa’s Curse, and the Kārttika Prabodhinī Rite at Nārada-kūpa (नारदचापल्य-शापकथा तथा प्रबोधिनी-विधिः)
اس باب میں مکالمات کی تہہ در تہہ روایت کے ذریعے قصہ آگے بڑھتا ہے۔ نارَد مُنی کارتک کے شُکل پکش کی پربودھنی تِتھی پر اپنی عبادت کا ذکر کرتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ اس سے کَلی سے پیدا ہونے والے عیوب دور ہوتے ہیں اور موکش کا راستہ مضبوط ہوتا ہے۔ ارجن اپنا پرانا شبہ پیش کرتا ہے—جو نارَد مُنی سم درشی، ضبطِ نفس والے اور موکش پرایَن کہلاتے ہیں، وہ کَلی سے مجروح دنیا میں ہوا کی طرح بے قرار ہو کر مسلسل کیوں گھومتے پھرتے دکھائی دیتے ہیں؟ سوت اس گفتگو کو بیان کرتے ہوئے ہاریت وَنش کے برہمن بابھرویہ کو سامنے لاتا ہے، جو کرشن سے سنی ہوئی بات واضح کرتا ہے۔ ضمنی حکایت میں کرشن سمندر کے سنگم والے علاقے میں جا کر پِنڈ دان اور بڑے دان کرتا ہے، گُہیشور سمیت لِنگوں کی باقاعدہ پوجا کرتا ہے، کوٹیتیرتھ میں اسنان کرتا ہے اور نارَد کا اکرام کرتا ہے۔ اُگرسین کے سوال پر کرشن بتاتا ہے کہ سِرشٹی کے راستوں میں رخنہ ڈالنے کے سبب دَکش نے نارَد کو شاپ دیا، جس سے اس کی دائمی آوارہ گردی اور دوسروں کو ابھارنے کی شہرت بنی؛ مگر سچائی، یکسوئی اور بھکتی کے باعث نارَد آلودہ نہیں ہوتا۔ کرشن طویل ستوتر میں نارَد کی خوبیاں (ضبطِ نفس، بے ریا پن، ثابت قدمی، شاستر گیان، بے بغضی) گنوا کر باقاعدہ پاٹھ کرنے والوں کے لیے نارَد کی کرپا کا پھل بتاتا ہے۔ پھر وِدھی بیان ہوتی ہے—کارتک شُکل دوادشی (پربودھنی) کو نارَد-کُوپ میں اسنان کر کے احتیاط سے شرادھ کیا جائے؛ تپسیا، دان اور جپ یہاں اَکشَی (ہمیشہ رہنے والا) پھل دیتے ہیں۔ “اِدَم وِشنُو” منتر سے وِشنُو کو جگا کر، پھر نارَد کو بھی پربودھ کر کے پوجا کی جائے؛ اور استطاعت کے مطابق برہمنوں کو چھتری، کپڑا (دھوتی) اور کمنڈلو وغیرہ دان دیا جائے۔ پھل یہ ہے کہ پاپ نَشٹ ہوتے ہیں، کَلی کے آزار پیدا نہیں ہوتے اور دنیاوی رنج کم ہوتا ہے۔
Adhyaya 55
गौतमेश्वरलिङ्गमाहात्म्यं तथा अष्टाङ्गयोगोपदेशः (Gautameśvara Liṅga Māhātmya and Instruction on Aṣṭāṅga Yoga)
اس باب میں گپت-کشیتر کی سابقہ مدح سن کر سائل نارَد سے مزید تفصیل پوچھتا ہے۔ نارَد پہلے گوتَمیشور لِنگ کی پیدائش اور اثر بیان کرتے ہیں—رِشی گوتَم (اکشپاد) گوداوری کے کنارے اہلیا سے وابستہ پاک مقام پر سخت تپسیا کر کے یوگ-سِدھی پاتے ہیں اور لِنگ کی پرتِشٹھا کرتے ہیں۔ مہالِنگ کا اَبھِشیک/غُسل، چندن کا لیپ، پھولوں کی ارچنا اور گُگُّل کی دھونی کو گناہوں کو دھونے والا اور مرنے کے بعد رُدرلوک وغیرہ بلند گتی دینے والا بتایا گیا ہے۔ پھر ارجن کے یوگ-سوال پر نارَد یوگ کو ‘چِتّ ورتّی نِرودھ’ کے طور پر متعین کر کے اَشٹانگ یوگ سمجھاتے ہیں—یَم (اہنسا، ستیہ، استیہ، برہمچریہ، اپریگرہ) اور نِیَم (شوچ، تُشٹی/سنتوش، تپ، جپ/سوادھیائے، گرو بھکتی)۔ پرانایام کی اقسام، مقدار، اثرات اور احتیاطیں؛ پرتیاہار، دھارنا (پران کا اندرونی بہاؤ اور تثبیت)، شِو-مرکوز دھیان اور سمادھی میں حواس کی واپسی و استحکام کا ذکر آتا ہے۔ باب میں رکاوٹیں و اُپسرگ، ساتتوِک غذا کی ہدایات، خوابوں اور جسمانی علامتوں سے موت کے اشارے، اور سِدھیوں کی مفصل درجہ بندی—آخر میں اَنِما وغیرہ آٹھ مہا سِدھیاں—بیان ہوتی ہیں۔ سِدھیوں سے دلبستگی سے منع کر کے موکش کو پرماتما کے ساتھ آتما کی یگانگت/تاداتمیہ قرار دیا گیا ہے؛ اور خاص طور پر آشوِن کے مہینے کی کرشن چتُردشی کو اہلیا سرور میں اسنان کر کے لِنگ پوجا کرنے سے شُدھی اور ‘اکشَے’ حالت پانے کی پھل شروتی دہرائی گئی ہے۔
Adhyaya 56
ब्रह्मेश्वर–मोक्षेश्वर–गर्भेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Brahmeśvara, Mokṣeśvara, and Garbheśvara: A Māhātmya of Sacred Liṅgas and Tīrthas)
اس ادھیائے میں نارَد جی مکالماتی انداز میں تِیرتھوں کی بنیاد، لِنگوں کی مہاتمیا اور اُن سے متعلقہ آچاریہ وِدھان بیان کرتے ہیں۔ سِرشٹی کی ترغیب سے برہما ہزار برس سخت تپسیا کرتے ہیں؛ شنکر پرسن ہو کر ور دیتے ہیں۔ پھر برہما شہر کے مشرق میں مہاپاپ ناشک ‘برہمسَرَس’ کھودتے ہیں اور اس کے کنارے، جہاں شنکر کی ساکشات موجودگی کہی گئی ہے، مہالِنگ کی پرتِشٹھا کرتے ہیں۔ یہاں اسنان، پِتروں کے لیے پِنڈدان، استطاعت کے مطابق دان اور بھکتی پوجا—خصوصاً کارتک ماس میں—کا وِدھان ہے؛ اس پُنّیہ کو پُشکر، کُرُکشیتر اور گنگا تِیرتھوں کے برابر بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد موکش لِنگ کا بیان آتا ہے—موکشیشور نامی شریشٹھ لِنگ کی پرتِشٹھا اور دَربھا کی نوک سے کھودے گئے کُوئیں کا ذکر، جس میں برہما اپنے کمنڈلو کے ذریعے سرسوتی کو لا کر جیووں کے موکش-ہِت کے لیے قائم کرتے ہیں۔ کارتک شُکل چتُردشی کو اس کُوئیں میں اسنان کر کے تل کے پِنڈ ارپن کرنے سے ‘موکش تِیرتھ’ کا پھل ملتا ہے اور خاندان میں بار بار پریت-اَوَستھا نہیں آتی—یہ پھل شروتی ہے۔ جَیادِتیہ کُوپ تِیرتھ میں گربھیشور کی وندنا سے بار بار گربھ میں پڑنے سے بچاؤ بتایا گیا ہے؛ آخر میں دھیان سے شروَن کو بھی پاک کرنے والا اور پھل دینے والا کہا گیا ہے۔
Adhyaya 57
नीलकण्ठमाहात्म्यवर्णनम् | Nīlakaṇṭha Māhātmya (Glorification of Nīlakaṇṭha)
یہ باب نارد کے کلام سے مکالمہ کی صورت میں شروع ہوتا ہے۔ نارد اور برہمن مہیشور کو راضی کرکے عالموں کی بھلائی کے لیے مقدس مہینگرک میں شنکر کی پرتِشٹھا کرتے ہیں۔ اتریش کے شمال میں واقع افضل کیدار-لِنگ کا ذکر ہے، جسے بڑے گناہوں کو مٹانے والا کہا گیا ہے۔ عملی ترتیب یوں بیان ہوئی ہے: اتریکُنڈ میں اسنان، قاعدے کے مطابق شرادھ، اتریش کو نمسکار، پھر کیدار کے درشن؛ ایسا کرنے والا ‘مُکتی-بھاغی’ بنتا ہے۔ آگے کوٹیتیرتھ میں اسنان کرکے نیلکنٹھ رُدر کے درشن اور پھر جَیادِتیہ کو نمسکار کرنے سے رُدرلوک کی پرابتھی بتائی گئی ہے۔ کنویں میں اسنان کے بعد معزز لوگ جَیادِتیہ کی پوجا کرتے ہیں؛ اس کی کرپا سے نسل محفوظ رہتی ہے اور وंश کا نाश نہیں ہوتا—یہ وعدۂ حفاظت بھی ہے۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ مہینگرک کا پورا ماہاتمیہ سننے سے سب پاپوں سے نجات ملتی ہے۔
Adhyaya 58
स्तम्भतीर्थ-गुप्तक्षेत्र-कारणकथनम् (The Origin of the Hidden Sacred Field and the Rise of Stambha-tīrtha)
ارجن نے نارَد سے پوچھا کہ بے حد عظیم اثر رکھنے کے باوجود ایک تیرتھ-کشیتر کو “گپتکشیتر” کیوں کہا جاتا ہے۔ نارَد ایک قدیم واقعہ سناتے ہیں: بے شمار تیرتھ دیوتا برہما کی سبھا میں جمع ہو کر روحانی برتری کا فیصلہ چاہتے ہیں۔ برہما سب سے شریشٹھ تیرتھ کو ایک ہی ارغیہ دینا چاہتے ہیں، مگر برہما اور تیرتھوں کے لیے برتری طے کرنا آسان نہیں رہتا۔ تب “مہی-ساگر-سنگم” نامی مرکب تیرتھ تین وجہیں بتا کر اپنی برتری جتاتا ہے، جن میں گُہا/سکند کی لِنگ-پرتِشٹھا سے نسبت اور نارَد کی پہچان بھی شامل ہے۔ دھرم دیو خودستائی کی مذمت کرتے ہیں—سچے اوصاف بھی نیک لوگ خود بیان نہیں کرتے—اور نتیجتاً اس مقام کے “غیر مشہور” ہونے کا حکم دیتے ہیں؛ اسی ستمبھ (غرور/ہٹ) سے “ستمبھ تیرتھ” نام پڑتا ہے۔ گُہا شاپ کی سختی پر اعتراض کرتے ہوئے بھی اخلاقی اصول مانتے ہیں اور کہتے ہیں کہ کچھ عرصہ یہ کشیتر گپت رہے گا، پھر ستمبھ تیرتھ کے طور پر مشہور ہو کر تمام تیرتھوں کے پھل عطا کرے گا۔ اس کے بعد خصوصاً ہفتہ کی اماوسیا کے ورت وغیرہ کے پھلوں کی تفصیلی تقابل آتا ہے، جنہیں متعدد بڑے تیرتھ یاترا کے برابر بتایا گیا ہے۔ آخر میں برہما ارغیہ عطا کر کے تیرتھ کی حیثیت تسلیم کرتے ہیں، اور نارَد فرماتے ہیں کہ اس کَتھا کا سننا بھی گناہوں کی صفائی اور پاکیزگی کا سبب بنتا ہے۔
Adhyaya 59
Ghaṭotkaca’s Mission and the Kāmākhya-Ordained Marriage Alliance (घटोत्कचप्रेषणम्—कामाख्यावाक्येन मौर्वीविवाहनिश्चयः)
باب کی ابتدا میں شونک رشی سوت سے پوچھتے ہیں کہ پہلے بیان کی گئی عجیب و غریب تقدیس کیا ہے، ‘سدھّ لِنگ’ کے سیاق میں کون لوگ وابستہ ہیں، ان کی کارنامہ آرائیاں کیا ہیں، اور کرپا (فضل) سے کامیابی کیسے حاصل ہوتی ہے۔ سوت (اُگرشروَا) جواب دیتے ہیں کہ وہ دَویپاین ویاس سے سنی ہوئی روایت بیان کریں گے۔ پھر قصہ مہابھارت کے ماحول میں آتا ہے—پانڈو اندراپرستھ میں بس چکے ہوتے ہیں اور سبھا میں گفتگو ہو رہی ہوتی ہے کہ گھٹوتکچ آ پہنچتا ہے۔ بھائی اور واسودیو اس کا استقبال کرتے ہیں؛ یدھشٹھِر اس کی خیریت، نظمِ حکومت اور ماں کی حالت دریافت کرتے ہیں۔ گھٹوتکچ بتاتا ہے کہ وہ امن و نظم قائم رکھتا ہے، ماں کی ہدایت کے مطابق پِتروں (اجداد) کی بھکتی کرتا ہے اور خاندان کی آبرو برقرار رکھنا چاہتا ہے۔ اس کے بعد یدھشٹھِر گھٹوتکچ کے لیے مناسب شادی کے بارے میں شری کرشن سے مشورہ کرتے ہیں۔ کرشن پراغجیوتش پور کی ایک نہایت زورآور دلہن کا ذکر کرتے ہیں—دَیتیہ مُر (نرک سے منسوب) کی بیٹی۔ وہ بتاتے ہیں کہ ایک سابقہ معرکے میں دیوی کاماکھیا نے مداخلت کر کے اسے قتل نہ کرنے کا حکم دیا، اسے جنگی ور عطا کیے، اور مقدر کا رشتہ ظاہر کیا کہ وہ گھٹوتکچ کی زوجہ بنے گی۔ اس کنیا کی شرط یہ ہے کہ جو اسے مقابلے میں ہرا دے وہی اس کا شوہر ہوگا؛ بہت سے خواستگار اسی کوشش میں مارے گئے۔ سبھا میں بحث ہوتی ہے—یدھشٹھِر خطرے کی فکر کرتے ہیں، بھیم کشتریہ دھرم کے مطابق دشوار کام اٹھانے کی ضرورت بتاتا ہے، ارجن دیوی وانی کی تائید کرتا ہے، اور کرشن جلد اقدام کی ترغیب دیتے ہیں۔ گھٹوتکچ عاجزی سے یہ مہم قبول کرتا ہے اور اجدادی و خاندانی عزت نبھانے کا عزم کرتا ہے؛ کرشن اسے آشیرواد اور تدبیر دے کر رخصت کرتے ہیں، اور وہ آکاش مارگ سے پراغجیوتش کی طرف روانہ ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 60
घटोत्कच–मौर्वी संवादः (Ghaṭotkaca and Maurvī: Contest of Power, Question, and Marriage Settlement)
اس باب میں سوت جی درباری و حماسی رنگ میں واقعہ بیان کرتے ہیں۔ گھٹوتکچ پراگ جیوتش کے باہر آ کر ایک شاندار کثیر منزلہ سنہری محل دیکھتا ہے جہاں موسیقی اور خدام کی گہماگہمی ہے۔ دروازے پر کرن پراورنا نامی دربانہ اسے خبردار کرتی ہے کہ مُرا کی بیٹی مَوروی کو پانے کی کوشش میں پہلے بہت سے خواستگار ہلاک ہو چکے؛ وہ اسے لذت و خدمت کی پیشکش بھی کرتی ہے، مگر گھٹوتکچ اسے اپنے عزم کے خلاف سمجھ کر رد کر دیتا اور ‘مہمان’ کی حیثیت سے باقاعدہ استقبال کا مطالبہ کرتا ہے۔ موروی اسے اندر بلا کر نسب و قرابت کا ایک تیز معما پوچھتی ہے—اخلاقی بے ترتیبی والے گھر میں ‘نواسی’ اور ‘بیٹی’ کا رشتہ کیسے الجھ جاتا ہے؟ جواب نہ ملنے پر وہ ہولناک مخلوقات کے جھنڈ چھوڑ دیتی ہے؛ گھٹوتکچ انہیں آسانی سے روک کر موروی کو قابو میں کر لیتا اور سزا دینے کو آمادہ ہوتا ہے تو موروی شکست مان کر اس کی برتری تسلیم کرتی ہے۔ پھر گھٹوتکچ کہتا ہے کہ پوشیدہ یا بے قاعدہ ملاپ مناسب نہیں؛ وہ موروی کے اہلِ خانہ، خصوصاً بھگدتّ سے، باقاعدہ اجازت چاہتا ہے اور اسے شکراپرستھ لے جاتا ہے۔ وہاں واسودیو اور پانڈوؤں کی منظوری سے شاستروکت طریقے پر نکاح/ویواہ انجام پاتا ہے، جشن ہوتے ہیں اور جوڑا اپنے دیس لوٹ آتا ہے۔ آخر میں ان کے بیٹے بربریک کی پیدائش اور تیز نشوونما کا ذکر ہے اور دوارکا میں واسودیو کے پاس جانے کا ارادہ بتا کر نسب، دھرم اور آئندہ واقعات کی کڑی جوڑی جاتی ہے۔
Adhyaya 61
महाविद्यासाधने गाणेश्वरकल्पवर्णनम् | Mahāvidyā-Sādhana and the Gaṇeśvara Ritual Protocol
باب 61 میں پہلے دوارکا کی شاہی مجلس کا واقعہ اور پھر عملی عبادتی ہدایات بیان ہوتی ہیں۔ گھٹوتکچ اپنے بیٹے بربریکا کے ساتھ دوارکا آتا ہے؛ شہر کے محافظ ابتدا میں اسے دشمن راکشس سمجھ لیتے ہیں، مگر بعد میں معلوم ہوتا ہے کہ وہ بھکت اور دیدار کا طالب ہے۔ مجلس میں بربریکا شری کرشن سے پوچھتا ہے کہ دھرم، تپسیا، دولت، ترکِ دنیا، لذت اور موکش—ان مختلف دعووں کے بیچ حقیقی ‘شریَس’ کیا ہے؟ شری کرشن ورن کے مطابق اخلاق بتاتے ہیں: برہمن کے لیے سوادھیائے، ضبطِ نفس اور تپس؛ کشتریہ کے لیے قوت کی پرورش، بدکاروں کی سرکوبی اور نیکوں کی حفاظت؛ ویش کے لیے گئوپالن، کھیتی اور تجارت کا علم؛ شودر کے لیے دْوِجوں کی خدمت، ہنر و صنعت اور بنیادی بھکتی کے فرائض۔ چونکہ بربریکا کشتریہ النسل ہے، شری کرشن اسے پہلے دیوی آرادھنا کے ذریعے بے مثال بَل حاصل کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ گپتکشیتر میں دِگ دیویوں اور درگا کے مختلف روپوں کی پوجا، نذر و نیاز اور ستوتی سے دیویاں راضی ہو کر قوت، خوشحالی، ناموری، خاندان کی بھلائی، سُورگ اور حتیٰ کہ موکش بھی عطا کرتی ہیں۔ شری کرشن اسے ‘سُہردَیَ’ نام دے کر وہاں روانہ کرتے ہیں؛ تین وقت کی پوجا کے بعد دیویاں ظاہر ہو کر شکتی دیتی ہیں اور فتح کے ربط کے لیے وہیں قیام کی تلقین کرتی ہیں۔ پھر وجے نامی ایک برہمن ودیا-سدھی کی طلب میں آتا ہے؛ خواب کے اشارے سے دیویاں اسے سُہردَیَ کی مدد لینے کو کہتی ہیں۔ اس کے بعد رات کی رسموں کا سلسلہ بتایا گیا ہے: روزہ، مندر کی پوجا، منڈل کی تعمیر، حفاظت کے لیے کیل/کھونٹے کی تنصیب، ہتھیاروں کی تقدیس، اور رکاوٹوں کے ازالے و مقصود کی تکمیل کے لیے گنپتی منتر کے ساتھ تلک، پوجا اور ہوم کی مفصل ترکیب؛ آخر میں باب کا اختتامی کولوفن آتا ہے۔
Adhyaya 62
Kṣetrapāla-sṛṣṭi, Kālīkā-prasāda, Vaṭayakṣiṇī-pūjā, and Aparājitā Mahāvidyā
شونک سوت سے پوچھتے ہیں کہ گنپ/کشیترپال (مقدّس میدان کا نگہبان و مالک) کی پیدائش کیسے ہوئی۔ سوت بیان کرتے ہیں کہ دارُک نامی نہایت زور آور دیو نے دیوتاؤں کو شکست دے کر بے دخل کر دیا؛ دیوتا شیو اور دیوی کی پناہ میں گئے اور عرض کیا کہ اردھناریشور کے اصول کے بغیر دوسرے دیوتا اسے مغلوب نہیں کر سکتے۔ تب پاروتی ہَر کے گلے میں موجود ‘تاریکی’ کی شکتی سے کالیکا کو ظاہر کرتی ہیں، نام رکھتی ہیں اور دشمن کے فوری وِناش کا حکم دیتی ہیں۔ کالیکا کی ہولناک للکار سے دارُک اپنے ساتھیوں سمیت ہلاک ہو جاتا ہے، مگر کائنات میں اضطراب پھیل جاتا ہے۔ تسکین کے لیے رُدر شمشان میں روتے ہوئے بچے کی صورت میں ظاہر ہوتے ہیں؛ کالیکا اسے دودھ پلاتی ہیں اور وہ بچہ گویا غضب کی مجسّم صورت کو پی کر دیوی کی تیزی کو نرم کر دیتا ہے۔ دیوتاؤں کی گھبراہٹ باقی رہے تو بچّہ-مہیشور انہیں اطمینان دیتا ہے اور اپنے منہ سے چونسٹھ بچّہ نما کشیترپال پیدا کر کے سُورگ، پاتال اور چودہ بھونوں والے بھولोक میں ان کے دائرۂ اختیار مقرر کرتا ہے۔ پھر کشیترپال پوجا کا مختصر طریقہ آتا ہے—نو حرفی منتر، دیپ، اور کالے اُڑد و چاول کا ملا ہوا نَیویدیہ؛ غفلت سے کرم پھل بے اثر ہو جاتا ہے اور بدخواہ ہستیاں پھل چھین لیتی ہیں۔ ستوتی میں جنگل، پانی، غار، چوراہے، پہاڑ وغیرہ میں مقیم نگہبانوں کے نام و مقامات بیان ہوتے ہیں۔ اس کے بعد وٹ یکشِنی کا قصہ ہے—بیوہ سُنندا تپسیا اور روزانہ پوجا سے دیوی کو ظاہر کرتی ہے؛ شیو قاعدہ دیتے ہیں کہ جو میری پوجا کرے مگر وٹ یکشِنی کی پوجا نہ کرے، اس کا پھل صفر ہے۔ وٹ یکشِنی کے لیے سادہ منتر-دعا مرد و عورت دونوں کی مراد پوری کرنے والی کہی گئی ہے۔ آخر میں وجے ‘پرَم ویشنوَوی’ اپراجیتا مہاوِدیا کی آرادھنا کرتا ہے؛ طویل حفاظتی منتر آگ-پانی-ہوا، چور-درندے، دشمنانہ کرتُیہ، بیماری وغیرہ کے خوف سے حفاظت، فتح اور رکاوٹوں کے زوال کی ضمانت دیتا ہے—اور کہا گیا ہے کہ روزانہ جپ سے بڑے وِدھان کے بغیر بھی وِگھن دور ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 63
Barbarīka’s Night Vigil, Defeat of Obstacle-Makers, and the Nāga-Established Mahāliṅga (Routes to Major Kṣetras)
سوت بیان کرتے ہیں کہ رات کے وقت وجے بَل‑اَتی بَل منترون سے اگنی ہوتَر (ہَوَن) کرتا ہے۔ رات کے پہروں میں رکاوٹ ڈالنے والے ظاہر ہوتے ہیں—ہیبت ناک راکشسی مہاجِہوا موکش کے لیے اہنسا اور آئندہ بھلائی کرنے کی پرتِگیا کرتی ہے؛ پہاڑ جیسے دشمن ریپالیندر/ریپالا پر بربریک کی زبردست جوابی قوت غالب آتی ہے؛ اور شاکِنی سردار دُہَدروہا قابو میں آ کر مار دی جاتی ہے۔ پھر تپسوی کے بھیس میں ایک شخص یَجْن میں باریک جیو‑ہنسا کا الزام لگاتا ہے؛ بربریک شاستر‑سَمّت یَجْن کے دائرے میں اس دعوے کو جھوٹا کہہ کر اسے بھگا دیتا ہے، تو وہ دَیتّیہ روپ میں کھل جاتا ہے۔ تعاقب میں بہوپربھا نگر پہنچ کر بڑی دَیتّیہ فوجیں شکست کھاتی ہیں؛ واسُکی کی قیادت میں ناگ شکر گزار ہو کر ور دیتے ہیں کہ وجے کا کام بے رکاوٹ پورا ہو۔ آگے کلپ وِرکش کے نیچے جواہر سا مہالِنگ دکھائی دیتا ہے جس کی پوجا ناگ کنیاں کرتی ہیں۔ وہ بتاتی ہیں کہ شیش ناگ نے تپسیا سے اس لِنگ کی پرتِشٹھا کی اور یہاں سے چار سمتوں کے مارگ—مشرق میں شری پربت، جنوب میں شورپارک، مغرب میں پربھاس، اور شمال میں ایک پوشیدہ کشتَر جہاں سِدّھ لِنگ ہے—بیان کیے۔ وجے جنگ کی بھسم کا تعویذ دینا چاہتا ہے؛ بربریک ویراغ سے انکار کرتا ہے مگر دیووانی خبردار کرتی ہے کہ یہ کورَووں تک پہنچا تو اَنرتھ ہوگا، اس لیے وہ قبول کر لیتا ہے۔ دیوتا وجے کو “سِدّھسین” کی اُپادھی دے کر ورت کی تکمیل اور دھرم کی استحکام کا ذکر کرتے ہیں۔
Adhyaya 64
भीमेश्वरलिङ्गप्रतिष्ठा तथा तीर्थाचारोपदेशः (Bhimeshvara Liṅga स्थापना and Instruction on Tīrtha Conduct)
اس باب میں جوئے میں شکست کے بعد جلاوطنی کی تیرتھ یاترا کے دوران دیوی-کنڈ پر آچار اور دھرم کا نزاع بیان ہوا ہے۔ دروپدی کے ساتھ تھکے ہارے پانڈو چنڈیکا کے مقدس مقام پر پہنچتے ہیں۔ پیاس سے بے قرار بھیم کنڈ میں اتر کر پانی پینے اور غسل کرنے لگتا ہے، مگر یدھشٹھِر اسے درست طریقۂ کار کی تنبیہ کرتا ہے۔ اسی وقت سُہردَیَ نامی ایک نگہبان نما شخص بھیم کو ڈانٹتا ہے کہ یہ جل دیوتاؤں کے اسنان کے لیے مخصوص ہے؛ پاؤں باہر دھو کر ہی قریب جانا چاہیے، ورنہ مُقدّس/ابھشِکت پانی آلودہ ہوتا ہے، اور تیرتھ میں غفلت کا گناہ بہت بھاری ہے—وہ شاستری ہدایات بھی سناتا ہے۔ بھیم جسمانی ضرورت اور تیرتھ میں اسنان کی عام اجازت کا حوالہ دے کر جواب دیتا ہے؛ بات لڑائی تک پہنچ جاتی ہے۔ غیر معمولی قوت والا باربریک بھیم کو مغلوب کر کے سمندر میں پھینکنے کو بڑھتا ہے، مگر رُدر کے حکم سے رک جاتا ہے؛ رُدر رشتہ داری کا راز کھول کر بتاتا ہے کہ یہ خطا جہالت سے ہوئی۔ باربریک ندامت میں خودکشی پر آمادہ ہوتا ہے، لیکن دیوی سے وابستہ دیویاں اسے روکتی ہیں، غیر ارادی خطا کے شاستری اصول سمجھاتی ہیں اور پیش گوئی کرتی ہیں کہ اس کی مقدر، برتر موت کرشن کے ہاتھوں ہوگی۔ آخرکار صلح ہوتی ہے؛ پانڈو دوبارہ تیرتھ اسنان کرتے ہیں اور بھیم بھیمیشور لِنگ کی پرتِشٹھا کرتا ہے۔ جیٹھ کے کرشن پکش چتُردشی کے ورت کا ذکر ہے جس سے پیدائشی عیوب کی پاکیزگی اور گناہوں کا زوال ہوتا ہے؛ بھیمیشور لِنگ کو دیگر عظیم لِنگوں کے برابر ثمر دینے والا اور پاپ ہَر کہا گیا ہے۔
Adhyaya 65
Devī-stuti, Bhīmasena’s Reversal, and the Prophetic Mapping of Kali-yuga Devī-Sthānas (Ekānaṃśā / Keleśvarī / Durgā / Vatseśvarī)
سوت بیان کرتے ہیں کہ تیرتھ میں سات رات قیام کے بعد یُدھشٹھِر صبح کی طہارت و غسل کر کے دیویوں اور لِنگوں کی پوجا کرتے ہیں، کْشَیتر کی پرکرما کرتے ہیں اور روانگی کے وقت کا ستوتر پڑھتے ہیں۔ پھر وہ مہاشکتی دیوی کی شَرَناگتی کرتے ہیں—اُنہیں شری کرشن کی محبوب بہن ایکانَمشا کہہ کر، سَروَویَاپی وِشوَرُوپِنی سے حفاظت کی دعا مانگتے ہیں۔ بھیم (وایوپُتر) اخلاقی تنبیہ کے انداز میں اعتراض کرتا ہے کہ فریب دینے والی ‘پرکرتی’ میں پناہ لینا درست نہیں؛ عالم کو مہادیو، واسودیو، ارجن اور بھیم ہی کی ستوتی کرنی چاہیے، اور فضول گفتگو روحانی نقصان دیتی ہے۔ یُدھشٹھِر جواب دیتے ہیں کہ دیوی سب جیووں کی ماں ہیں، برہما-وشنو-شیو کے ذریعہ پوجیت ہیں؛ لہٰذا اُن کی تحقیر نہ کی جائے۔ فوراً بھیم کی بینائی جاتی رہتی ہے—اسے دیوی کی ناراضی سمجھ کر وہ کامل شَرَناگتی کرتا ہے اور طویل ستوتر میں دیوی کے نام و روپ گنواتا ہے: برہمی، ویشنوَی، شامبھوی؛ دِشاؤں کی شکتیوں، سیّاروں کے تعلقات، اور لوک-پاتال میں وِیَاپتی کا بیان کر کے آنکھوں کی بینائی لوٹانے کی التجا کرتا ہے۔ دیوی نورانی جلوے کے ساتھ ظاہر ہو کر بھیم کو تسلی دیتی ہیں، عبادت کے لائق لوگوں کی نِندا چھوڑنے کی ہدایت کرتی ہیں، اور دھرم کی بحالی میں وشنو کی مددگار اور نجات بخش شکتی کے طور پر اپنا کردار بتاتی ہیں۔ پھر وہ کَلی یُگ کے لیے آئندہ تیرتھوں اور دیوی-ستھانوں کا اعلان کرتی ہیں—لوہانا، لوہاناپور؛ مہیسागर کے نزدیک دھرمآرنّیہ؛ اٹّالَج؛ گیا ترَاڑ؛ آئندہ بھکت کیلو، ویلاک، وَتس راج؛ شُکل سپتمی، شُکل نومی وغیرہ تِتھیاں؛ اور پھل: منوکامنا پوری ہونا، اولاد، سوَرگ، موکش، وِگھن ناش، روگ شمن اور بینائی کی شفا۔ آخر میں پانڈو حیران رہ کر یاترا جاری رکھتے ہیں، بربریک کی پرتِشٹھا کر کے دوسرے تیرتھوں کی طرف روانہ ہوتے ہیں۔
Adhyaya 66
बर्बरीक-शिरःपूजा, गुप्तक्षेत्र-माहात्म्य, कोटितीर्थ-फलश्रुति (Barbarīka’s Severed Head, Guptakṣetra Māhātmya, and Koṭitīrtha Phalaśruti)
باب 66 میں سوت کے بیان کے ساتھ جنگی لشکرگاہ کی گفتگو پیش ہوتی ہے۔ تیرہ برس بعد کوروکشیتر میں پانڈو اور کورَو جمع ہوتے ہیں؛ سورماؤں کی گنتی اور فتح کے لیے درکار مدت پر بحث چھڑتی ہے۔ ارجن بزرگوں کی طویل جنگ والی قسموں کی امکانیت پر سوال اٹھا کر اپنی فیصلہ کن قوت ظاہر کرتا ہے؛ تب بھیم کا پوتا بربریک (سوریہ ورچا) آ کر کہتا ہے کہ وہ ایک مُہورت میں جنگ ختم کر سکتا ہے۔ وہ ایک خاص تیر سے دونوں لشکروں کے مَرمّ مقامات پر راکھ/خون جیسے نشان لگا کر اپنا طریقہ دکھاتا ہے، چند مخصوص افراد کو چھوڑ کر؛ اپنے دھرم-عہد کا پابند ہو کر وہ تیزی سے مخالف فوج کو نیست و نابود کرنے کا دعویٰ کرتا ہے تو سب حیران رہ جاتے ہیں۔ پھر شری کرشن سُدرشن چکر سے بربریک کا سر قلم کرتے ہیں۔ دیوی اور ہمراہ دیویاں آ کر بتاتی ہیں کہ جگت کے بوجھ کو ہٹانے کی ازلی منصوبہ بندی کے مطابق جنگ کا مقررہ دھارا قائم رہنا ضروری تھا، اور برہما کے شاپ کے سبب بربریک کی موت ناگزیر تھی۔ بربریک کا سر دوبارہ زندہ ہو کر قابلِ پوجا ٹھہرتا ہے؛ اسے پہاڑی چوٹی پر بٹھا کر جنگ دیکھنے کا ور ملتا ہے اور بھکتوں کے لیے طویل عبادت اور شفایابی کے پھل کا وعدہ کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد گپتکشیتر، کوٹیتیرتھ اور مہینگرک کی مہیمہ بیان ہوتی ہے—اسنان، شرادھ، دان اور شروَن/پাঠ سے پاکیزگی، خوشحالی اور مکتی (رُدرلوک/وشنولوک) کی بشارت دی جاتی ہے۔ بربریک-ستوتر اور پھل شروتی اس باب کے سننے اور پڑھنے کے پُنّیہ پھل کو مقرر کرتی ہے۔
FAQs about Kaumarika Khanda
The section emphasizes a southern coastal tīrtha-cluster whose sanctity is described as exceptionally merit-yielding, yet pedagogically guarded by danger, highlighting that spiritual benefit is coupled with ethical resolve and right intention.
Merit is associated with bathing and disciplined conduct at the five tīrthas, with narratives implying purification, restoration from curse-conditions, and alignment with higher lokas through devotional and ethical steadiness.
Key legends include the account of Arjuna (Phālguna) approaching the five tīrthas, the grāha episode leading to an apsaras’ restoration, and Nārada’s role in directing afflicted beings toward the pilgrim-hero for release.