Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

سوت نے کہا: بابھرویہ کے یہ کلمات سن کر کُروؤں کی خوشی (کُرونندن) نے بھکتی سے نارد مُنی کو پرنام کیا؛ وہ حیران تھا اور اس کے بدن پر رُومَانچ چھا گیا۔

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

اور دیر تک ستائش کرنے کے بعد اُس نے پھر نارد مُنی سے کہا۔

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

اے مُنی! تمہارے اپنے لبوں سے گپتکشیتر کی عظمت سن کر بھی مجھے تسکین نہیں ہوتی؛ اس لیے مہربانی فرما کر اسے پھر زیادہ تفصیل سے بیان کیجیے۔

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

نارد نے کہا: اے کُروؤں کے سردار! میں مہالِنگ—گوتَمیشر لِنگ کی عظمت بیان کروں گا؛ تم پوری توجہ اور ہوشیاری سے اسے سنو۔

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

اکشپاد نامی ایک مہایوگی تھا، جو گوتم مُنی کے نام سے مشہور ہوا؛ وہ بلند مرتبہ سردار، اہلیہ کا شوہر، اور دریائے گوداوری کو ظاہر کرنے والا تھا۔

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

گپتکشیتر کی نہایت اعلیٰ عظمت جان کر، اس نے یوگ کی سادھنا اختیار کی اور اسی مقام پر بڑی تپسیا کی۔

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

پھر عظیم النفس گوتم نے یوگ کی سِدھی پا کر اسی مقام پر ایک لِنگ قائم کیا اور اس کا نام “گوتَمیشر” رکھا۔

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

اس مہالِنگ کو غسل دے کر، چندن کا لیپ کر کے، اور طرح طرح کے پھولوں سے پوجا کر کے، اس کے سامنے گُگُّل کی دھونی جلانی چاہیے؛ وہ بھکت سب گناہوں سے پاک ہو کر رُدرلوک میں معزز ہوتا ہے۔

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

ارجن نے کہا: اے نارَد! میں یوگ کی حقیقی حقیقت اور اس کی اصل ماہیت سننا چاہتا ہوں؛ کیونکہ سب لوگ یوگ کی ستائش کرتے ہیں، کہ وہ بلند ترین میں بھی سب سے بلند ہے۔

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

نارَد نے کہا: اے کُروؤں میں برگزیدہ! میں تمہیں اختصار کے ساتھ یوگ کا تَتّو بیان کروں گا۔ جس کے محض سننے سے پاکیزگی حاصل ہو جائے، تو اس کی خدمت و سادھنا سے کیا کچھ نہ ہوگا!

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

یوگ کی حقیقت ‘چِتّ ورتّیوں کے نِرودھ’ کے نام سے بیان کی جاتی ہے؛ اور یہاں یوگی اسے اَشٹانگ طریقے سے سادھتے ہیں۔

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

یَم اور نِیَم ہی پہلے ہیں؛ پرانایام تیسرا ہے۔ پھر پرتیاہار اور دھارنا؛ اور دھیَیَہ (مراقبے کا منتخب موضوع) اور دھیان ساتواں ہیں۔

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

اور سمادھی کو یوگ کا آٹھواں اَنگ قرار دیا گیا ہے۔ اے پاندَو! ان آٹھوں کی جدا جدا علامتیں سنو۔

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

ان کو ترتیب وار اختیار کرنے سے انسان یوگ کو حاصل کرتا ہے۔ یہ ہیں: اہنسا (عدمِ تشدد)، ستیہ (سچائی)، استیہ (چوری نہ کرنا)، برہم چریہ اور اپریگرہ (عدمِ ملکیت)۔

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

یہ پانچ یَم کہلائے ہیں؛ اب ان کی علامتیں بھی سنو۔ جو سب جانداروں کو اپنے ہی مانند جان کر ان کی بھلائی کے لیے عمل کرتا ہے—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

اسی کو اہنسا کہا گیا ہے، اور یہ ویدوں میں بھی مقرر ہے—جو کچھ دیکھا گیا، سنا گیا، قیاس سے جانا گیا اور ذاتی تجربے سے سمجھا گیا ہو، اسے حقیقت کے مطابق بیان کرنا۔

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

سچائی وہ کلام ہے جو حق ہو اور دوسروں کو اذیت نہ پہنچائے۔ اور استیہ یہ ہے کہ دوسرے کی چیز کبھی نہ لی جائے—مصیبت کے وقت بھی کسی طرح نہیں۔

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

یوں استیہ کو من، عمل اور گفتار میں ضبط و پرہیزگاری کہا گیا ہے۔ اور یتیوں (زاہدوں) کے لیے امَیتھُن، یعنی برہم چریہ، بھی من، کلام اور بدن کے اعمال سے قائم رکھنا چاہیے۔

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

گھریلو لوگوں کے لیے مناسب موسم میں اپنی ہی جائز زوجہ کے پاس جانا عین برہماچریہ سمجھا جاتا ہے؛ مگر یتیوں کے لیے من، گفتار اور بدن کے اعمال کے ساتھ کامل سَروَسنیاس ہی لازم ہے۔

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

اور گھریلو لوگوں کے لیے اَپَریگرہ یہ سمجھا گیا ہے کہ دل میں بےتعلقی ہو۔ یہ یَم تمہیں بتا دیے گئے؛ اب پانچ نِیَم سنو۔

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

طہارت، قناعت، تپسیا، جپ اور گرو کی بھکتی—یہی پانچ نِیَم ہیں؛ اِن پانچوں کی جدا جدا علامتیں ایک ایک کر کے سنو۔

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

طہارت دو طرح کی کہی گئی ہے: بیرونی اور باطنی۔ بیرونی طہارت مٹی اور پانی سے پاکیزگی ہے، اور باطنی طہارت دل و ذہن کی صفائی ہے۔

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

جو شخص حلال و منصفانہ طریقے سے حاصل کی ہوئی روزی پر—خواہ بھیک سے ہو یا دیانت دار کسب سے—ہمیشہ راضی رہے، اسی کو قناعت (تُشٹی) کہا جاتا ہے۔

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

چاندریائن وغیرہ جیسی تپسیا واقعی مقرر کی گئی ہیں؛ اور جو خوراک کو ہلکا رکھنے کی ریاضت کرے، اسی کو تپس (تپ) کہا جاتا ہے۔

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

سوادھیائے کو جپ کہا گیا ہے—جیسے پرنَو (اوم) کی بار بار مشق وغیرہ۔ شِو، مقدس گیان اور گرو کے لیے بھکتی کو ‘گرو بھکتی’ کے نام سے یاد کیا گیا ہے۔

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

یوں نِیَم اور سَیَم کو درست طور پر پورا کر کے، دانا سالک کو پرانایام میں لگ جانا چاہیے؛ یوگ کی سِدھی پانے والے کے لیے اس کے سوا کوئی راہ نہیں۔

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

کیونکہ ناپاک بدن والے میں وायु (ہوا) کا شدید بگاڑ پیدا ہوتا ہے؛ اور وायु کے بگڑنے سے کوڑھ، جمود/سستی اور اسی طرح کی آفتیں لاحق ہوتی ہیں۔

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

پس دانا شخص کو چاہیے کہ بدن کو پاک کر کے پوری لگن سے کوشش کرے۔ اے پاندَو! میں پرانایام کی علامتیں بیان کروں گا، سنو۔

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

پرَان اور اپان کے روکنے کو ہی پرانایام کہا گیا ہے۔ ثابت قدم اہلِ سادھنا اسے تین قسموں میں بیان کرتے ہیں: ہلکا، درمیانہ اور اعلیٰ۔

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

ہلکا پرانایام بارہ ماتراؤں کا ہے؛ ماترا کی پیمائش پلک جھپکنے اور نہ جھپکنے کے برابر ہے۔ درمیانہ اس کا دوگنا اور اعلیٰ تین گنا یاد کیا گیا ہے۔

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

پہلے درجے سے پسینہ مغلوب ہوتا ہے؛ درمیانے درجے سے کپکپی دور ہوتی ہے۔ تیسرے درجے سے مایوسی فتح ہوتی ہے—یوں ترتیب وار عیوب پر غلبہ حاصل ہوتا ہے۔

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

پدم (کنول) آسن اختیار کرکے، آسودہ بیٹھ کر، پرانایام کو تین طریقوں سے کرے: ریچک (سانس خارج کرنا)، پورک (سانس بھرنا) اور کمبھک (سانس روکنا)۔

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

چونکہ حیاتی سانسوں کو سختی سے باندھ کر رکھا جاتا ہے، اس لیے اسے پرانایام کہا گیا ہے۔ جیسے پہاڑی دھاتوں کو بھٹی میں پھونک کر پگھلانے سے ان کی میل کچیل جل جاتی ہے،

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

اسی طرح حواس میں لپٹا ہوا عیب پرانایام سے جل کر بھسم ہو جاتا ہے۔ سو کپل (بھورے رنگ کی) گایوں کا دان دینے سے جو پھل ملتا ہے، وہی پھل اس سے بھی حاصل ہوتا ہے۔

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

پرانایام کے ذریعے یوگ کا جاننے والا—اس لیے—ہمیشہ پران (حیات بخش سانس) کو قابو میں رکھے۔ پرانایام سے سکون سے آغاز ہونے والی الٰہی سِدھیاں بتدریج حاصل ہوتی ہیں۔

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

سکون، گہری طمانینت، نورانیت اور فضل کی صفائی—یہ سب بترتیب پیدا ہوتے ہیں؛ اور اس سے موجود گناہ اور نئے سر اٹھانے والے گناہوں کی روش تھم جاتی ہے۔

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

جب لالچ اور فریب (موہ) کی صورت والے عیوب پوری طرح دور کر دیے جائیں، تب پہلی خوبی پیدا ہوتی ہے—جسے ‘واسناؤں کی شانتی’ کہا جاتا ہے۔

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

اور جب ریاضت سے پیدا ہونے والی حاصل شدہ کامیابیاں مل جائیں تو اسے بھی ‘شانتی’ کہا جاتا ہے۔ تب تمام حواس میں صفائی و لطف پیدا ہوتا ہے اور عقل میں بھی پاکیزہ سکون—بلکہ پران وایوؤں پر قابو پانے سے بھی۔

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

اسے ‘پرساد’ یعنی روشن و لطیف فضل کہا گیا ہے۔ یوں چار گونہ حصول میسر آتا ہے؛ پس اس پھل کو جان کر یوگی کو ہمیشہ پرانایام کی مشق کرنی چاہیے۔

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

جس طرح شیر، ببر اور ہاتھی خدمت اور تربیت سے نرم خو ہو جاتے ہیں، اسی طرح پران بھی درست ریاضت سے قابو میں آ جاتا ہے۔

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

یوں پرانایام بیان ہوا؛ اب پرتیاہار سنو۔ یہ اس چِتّ کو واپس کھینچنا ہے جو حِسّی موضوعات کی طرف باہر کو دوڑ پڑا ہو۔

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

اور جو ضبط و پابندی اس طرح مقرر کی گئی ہے، وہی پرتیاہار ہے۔ یوں پرتیاہار بتایا گیا؛ اب دھارنا (یکسوئی) کی علامت سنو۔

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

جیسے پانی کے طالب لوگ پتّوں کی نالی وغیرہ سے آہستہ آہستہ پانی گھونٹ گھونٹ پیتے ہیں، ویسے ہی یوگی طریقہ سادھ کر حیات بخش ہوا کو نرمی سے راہ دے کر اندر جذب کرتا ہے۔

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

پہلے یوگی ناف کے مقام سے پران وایو کو ہردے میں ٹھہراتا ہے؛ پھر اسے تالو تک اور بھنوؤں کے بیچ لے جاتا ہے—چار پتیوں، سولہ پتیوں، بارہ پتیوں اور دو بار سولہ پتیوں والے کنول-مرکزوں میں۔

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

صرف آکُنچن (سکڑاؤ) کے ذریعے سانس کو آہستہ آہستہ سر کی طرف اٹھا کر، ماہر سادھک کو اس پران کو سر کے تاج پر—برہمرندھر میں—ٹھہرا کر رکھنا چاہیے۔

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

یہ دھارنا بارہ پرانایاموں پر مشتمل کہی گئی ہے۔ ان دس دھارناؤں کو قائم کر کے انسان اَکشَر (لازوال) کے ساتھ برابری حاصل کرتا ہے۔

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

دھارنا میں قائم رہنے والے کے لیے جو دھیان کے لائق ہے، اس کی علامت مجھ سے سنو۔ اے پارتھ! دھیان کا موضوع بہت طرح کا ہے، اور اس کی انتہا پوری طرح معلوم نہیں ہو سکتی۔

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

کچھ لوگ شِو کا دھیان کرتے ہیں، کچھ ہری کا؛ بعض سورج کا، اور بعض ودھاتا برہما کا۔ کچھ لوگ دیوی، عظیم بھوتا-سوروپ آدی شکتی کا دھیان کرتے ہیں—یوں لوگ مختلف طریقوں سے مراقبہ کرتے ہیں۔

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

وہاں انسان جس چیز کا دھیان کرتا ہے، وہ اسی حقیقت میں لَین ہو جاتا ہے۔ اس لیے ہمیشہ پنچ مُکھی ہَر، دیوادی دیو شِو کا سمرن کرنا چاہیے۔

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

اُس گور-تاباں پروردگار کا دھیان کرو: جو پدم آسن میں بیٹھا ہے، ہاتھ میں بیجپور (ترنج) تھامے ہوئے؛ دس ہاتھوں والا، نہایت پُرسکون و شاداں چہرہ، گہری دھیان-اَوسْتھا میں قائم۔

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

یہ دھیان کے لائق صورت تمہیں بتا دی گئی؛ پس دھیان کی مشق کرو۔ دھیان کی یہی علامت ہے—آنکھ جھپکنے کے آدھے لمحے میں بھی بالکل واضح۔

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

جو دھارَنا میں مضبوطی سے قائم ہو، اس کے لیے دھیان کے موضوع سے جدائی پیدا نہیں ہوتی۔ یوں اس دشوار و نایاب منزل پر چڑھ کر یوگ کا جاننے والا…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

پھر جب وہ بالکل کسی چیز کا خیال نہ کرے تو اسے سمادھی کہا جاتا ہے۔ سمادھی کی حقیقی علامت میں درست طور پر بیان کرتا ہوں، مجھ سے غور سے سنو۔

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

جو آواز، لمس اور ذائقے سے خالی، اور بو و صورت سے بھی منزہ ہو کر پرم پُرش تک پہنچ جائے، وہی سمادھی میں قائم کہلاتا ہے۔

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

اس حالت کو پا کر انسان کبھی رکاوٹوں سے مغلوب نہیں ہوتا۔ سمادھی میں قائم وہ سخت سے سخت دکھ سے بھی متزلزل نہیں ہوتا۔

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

اگر اس کے کانوں کے پاس سینکڑوں شنکھ اور دوسرے ساز بجیں، اور نقارے بھی پیٹے جائیں، تب بھی وہ بیرونی آواز کو نہیں پاتا۔

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

اگر کوڑے کی ضربیں لگیں، اگر آگ بدن کو جھلسا دے، یا سخت سردی میں کھڑا رہنا پڑے، تب بھی وہ بیرونی لمس کو نہیں جانتا۔

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

جب وہ بیرونی لمس سے بھی یوں بے اثر ہے تو پھر بیرونی صورت، بو اور ذائقے کی کیا بات؟ جو اپنے آپ کو اپنے ہی آتما سے دیکھ لیتا ہے، وہ پھر سمادھی کو پاتا ہے۔

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

اسے نہ پیاس اور نہ بھوک کبھی بھی ستاتی ہے۔

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

وہ مسرت نہ تو جنت میں ہے، نہ پاتال میں، نہ انسانی عالم میں کہیں؛ جو سرور انسان اٹل سمادھی پا کر پاتا ہے، وہی حقیقی خوشی ہے۔

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

اے فرزندِ کُرو! یوں یوگ کے راستے پر چڑھے ہوئے سالک کے لیے بھی پانچ کڑوی رکاوٹیں اٹھ کھڑی ہوتی ہیں؛ سنو کہ وہ کیسے ظاہر ہوتی ہیں۔

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

وہ (پانچ) رکاوٹیں یہ ہیں: پراتِبھ، شراوَن، دیو، بھرماؤرت (وہم کا گرداب)، اور بھیषण (ہیبت ناک)۔ ‘پراتِبھ’ ساتتوِک قوت ہے—تمام شاستروں کے بارے میں لطیف الہام و بصیرت۔

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

اگر اسی پراتِبھ کے سبب یوگی فوراً غرور کے نشے میں مبتلا ہو جائے تو اس کا چِتّ جلد مضطرب ہو جاتا ہے۔ ہزاروں یوجن دور سے سن لینا—اسی کو ‘شراوَن’ کہا جاتا ہے۔

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

یہ دوسرا بھی ساتتوِک ہے، مگر جب یہ مَد/غرور میں بدل جائے تو فنا ہو جاتا ہے۔ جو دیوتاؤں کی آٹھ الٰہی یُونیاں دیکھے—اسی کو ‘دَیوَ’ (رکاوٹ) کہا جاتا ہے۔

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

یہ بھی ساتتوِک عیب ہے، اور اسی سے اٹھنے والا مَد/غرور اسے مٹا دیتا ہے—جیسے پانی کا بھنور، دھاراؤں کے ہجوم میں بے قرار ہو۔

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

‘آورت’ نامی یہ عیب راجسک ہے اور نہایت ہولناک۔ انہی عیوب سے یوگی کا دل بے سہارا ہو کر چکر کھاتا اور بھٹکتا رہتا ہے۔

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

جب تمام سہاروں کی بنیادیں بگڑ جائیں تو ‘بھرم’ نامی تامسک کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ انہی (تامسک اضطرابوں) سے یوگ برباد ہو جاتا ہے—یہاں تک کہ دیوی یُونियों میں جنم لینے والوں کا بھی۔

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

نہایت ہولناک اُپسرگوں سے (دل) بار بار بھنور کی طرح گھمایا جاتا ہے۔ اس لیے یوگی سفید کمبل اوڑھ کر، منومَی انضباط—یعنی باطنی دھیان—کا سہارا لے۔

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

برتر برہمن کا دھیان کرے اور اپنے من کو پوری طرح اسی کی طرف جھکا دے۔ جو سِدھی چاہے وہ صرف ساتتوِک آہار ہی اختیار کرے۔

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

راجسک اور تامسک طریقوں سے یوگی کبھی کمال (سِدھی) نہیں پاتا۔ وہ اہلِ ایمان، نفس پر قابو رکھنے والے، وید کے عالم اور عظیم الروح لوگوں کا سہارا لے۔

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

یوگی کو بھیک اور یَچنا صرف اُن سے کرنی چاہیے جو اپنے سْودھرم سے نہ ہٹے ہوں۔ بھیک میں جو کا کھانا، چھاچھ، دودھ یا صرف یاوک کی دلیہ ہو سکتی ہے۔

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

پکے ہوئے پھل اور جڑیں، یا اناج اور چوکر/بھوسی کے آٹے کی تیاریاں—شروتی کے مطابق یہی یوگیوں کے لیے سِدھی دینے والے آہار ہیں۔

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

علامتوں سے موت کے وقت کو جان کر، یوگ کا سادھک یکسوئی کے ساتھ کال (موت) کو فریب دینے کے لیے یوگ میں لگ جائے۔

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

اب میں وہ نشانیاں بیان کرتا ہوں جن سے یوگ کا جاننے والا موت کو پہچان لیتا ہے؛ مثلاً خواب میں سرخ اور سیاہ لباس پہنے ایک پاک دامن ستی عورت یہاں گاتی ہوئی دکھائی دے۔

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

اگر خواب میں کوئی عورت آدمی کو جنوب کی سمت لے جائے تو وہ بھی زندہ نہیں رہتا۔ اور اگر خواب میں ایک برہنہ کَشپَنَک سنیاسی ہنستا ہوا دکھائی دے—یہ بھی (موت کی) نشانی ہے۔

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

اسے اچھلتے کودتے دیکھ کر جان لینا چاہیے کہ موت آ پہنچی ہے۔ اسی طرح اگر کوئی ریچھوں اور بندروں کی جُت پر سوار ہو کر گاتا ہوا جنوب کی سمت جاتا دکھائی دے تو وہ بھی بدشگونی ہے۔

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

اگر کوئی شخص خواب میں دہی، کیچڑ یا گوبر میں جا کر ڈوب جائے تو وہ زندہ نہیں رہتا۔ اور اگر وہ ایسی ندی دیکھے جس کا پانی حقیقی پانی نہ ہو—جس میں بال، انگارے اور راکھ کے سانپ بھرے ہوں—یہ بھی موت کی نشانی ہے۔

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

اگر خواب میں ان میں سے کسی ایک سے بھرا ہوا منظر دکھائی دے—ہیبت ناک، بدصورت و درشت مرد، اٹھائے ہوئے ہتھیاروں کے ساتھ—تو آدمی زندہ نہیں رہتا۔

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

اگر خواب میں کسی آدمی کو پتھروں سے مارا جائے تو وہ فوراً موت کو پہنچتا ہے۔ اور سورج نکلتے وقت اگر گیدڑ چیختا ہوا سیدھا سامنے آ جائے تو یہ بھی موت کی نحوست کی علامت ہے۔

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

اگر الٹی یا بگڑی ہوئی صورتیں (نحوست کے طور پر) دکھائی دیں تو وہ جلد موت کو پہنچتا ہے۔ اگر چراغ کی خوشبو محسوس نہ ہو اور رات کو آگ کی مانند قے کرے، یہ بھی موت کی نشانیاں ہیں۔

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

اگر کوئی دوسرے کی آنکھ میں اپنا عکس نہ دیکھ سکے تو وہ زندہ نہیں رہتا۔ اسی طرح آدھی رات کو یا دن میں شکر (اندرا) کا وجر دکھائی دے، یا دن کے وقت گرہن ظاہر ہو، یہ بھی موت کی علامت ہے۔

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

یہ سب دیکھ کر آدمی سمجھے کہ اس کی اپنی زندگی گھٹ گئی ہے۔ جب ناک ٹیڑھی ہو جائے اور کانوں میں بے قاعدہ جھکاؤ اور اٹھاؤ ظاہر ہو، (یہ عمر کے زوال کی نشانیاں ہیں)۔

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

جس کا بایاں چشم بہتا رہے، اس کی عمر اٹھ چکی ہے۔ اور جب چہرہ سرخی اختیار کرے اور زبان بھی سیاہ ہو جائے، تب (موت قریب ہے)۔

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

تب دانا آدمی جان لے کہ اس کی اپنی موت قریب آ گئی ہے۔ اگر خواب میں وہ اونٹ یا گدھے پر سوار ہو کر جنوب کی طرف جائے تو یہ موت کی علامت ہے۔

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

اگر وہ کان بند کرنے کے بعد بھی کوئی آواز نہ سنے تو وہ زندہ نہیں رہتا۔ اسی طرح اگر خواب میں اس کا شوہر/آقا بند کر دیا جائے یا اوجھل ہو جائے تو یہ بھی موت کی نحوست کی علامت ہے۔

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

اگر دروازہ ٹھیک طرح قائم/کھلا نہ رہے اور نظر پہلے سفید سی پھر سرخ ہو جائے تو یہ نحوست کی علامتیں ہیں۔ اور جو خواب میں آگ میں داخل ہو کر پھر باہر نہ نکلے، وہ بچتا نہیں۔

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

چاہے پانی میں داخل ہونے سے یا کسی اور طریقے سے، اس کی زندگی اپنے انجام کو پہنچتی ہے۔ اور جسے بدکار بھوت رات یا دن مار گراتے ہیں، وہ بھی اسی مقدر کے خاتمے کو پاتا ہے۔

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

طبعی ہوں یا غیر طبعی، ایسے آثار سے اس کے لیے یم اور انتک—دونوں موت کے کارندے—قریب آ جاتے ہیں۔ اسی طرح دیوتاؤں، گروؤں، ماں باپ اور مقدس معرفت کے جاننے والوں کے بارے میں بھی بدشگونی کے اشارے ظاہر ہوتے ہیں۔

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

جو بھکت بن کر بھی نِندا اور بے ادبی کرے، وہ زیادہ عرصہ نہیں جیتا۔ ایسے الٹے شگون دیکھ کر یوگ کا جاننے والا احتیاط سے چلتا ہے۔

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

دھارَنا کو ٹھیک طرح قائم کر کے سمادھی میں بے جنبش ہو جائے۔ اگر اس وقت موت تمہیں ‘چاہے’ نہیں، تو وہ تم پر غالب نہیں آتی۔

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

مُکتی کی آرزو میں برہما مُوردھنی (سر کے تاج کے رَندھر) سے پران/چیتنا کو باہر روانہ کرے۔ پھر بھی بدن میں رہتے ہوئے اور رہائی کے لمحے میں بھی رکاوٹیں اٹھتی ہیں۔

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

وہ یوگی کے پاس آتے ہیں—اے پاندَو، ان کا حال بھی سنو۔ شمال مشرق میں راکشسوں کے نگر میں یکش اور گندھرو بھی ہیں۔

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

ایندْر، سَومْیَ، پرجاپتیہ اور برہما—ان آٹھوں میں سِدھیاں آٹھ آٹھ کر کے ظاہر ہوتی ہیں۔ وہ آٹھ رُوپ بن جاتی ہیں—سنو: پارتھوی اور تیجسی بھی۔

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

اسی طرح ہوائی، آکاشی، اور من و اَہنکار سے پیدا ہونے والی سِدھیاں بھی ہیں۔ ہر ایک آٹھ آٹھ قسموں میں منقسم ہے، اور ترتیب کے مطابق دوگنی، پھر دوگنی بڑھتی جاتی ہیں۔

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

ابتدا میں آٹھ ہیں اور آخر میں چونسٹھ—انہیں جیسے ہیں ویسے سنو: بڑاپن، چھوٹاپن، بچپن، بڑھاپا، اور اسی طرح جوانی۔

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

گوناگوں جاتوں کے روپ اختیار کرنا اور چار عناصر کے ذریعے بدن کو قائم رکھنا—لیکن ‘ارضی حصہ’ کے بغیر بھی ہمیشہ آٹھ خاص ارضی سِدھیاں ہوتی ہیں۔

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

جب عنصرِ زمین پر غلبہ حاصل ہو جائے اور ایشان کی مانند حاکمانہ حالت نصیب ہو، تو پانی میں رہنا بھی زمین پر رہنے کی طرح فطری ہو جاتا ہے؛ سمندر بھی ایسے شخص کو نہ ڈبو سکتا ہے نہ نقصان پہنچا سکتا ہے۔

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

ہر جگہ پانی میسر ہو جاتا ہے؛ خشک پھل بھی رطوبت دے دیتے ہیں۔ تین (ایسی قوتوں) سے بدن قائم رہتا ہے، اور ہاتھ سے دریاؤں کو بھی روک یا اپنی جگہ ٹھہرا دیا جا سکتا ہے۔

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

جسم کا بے زخم رہنا اور نورانی درخشندگی—یہ آٹھ گونوں کا مجموعہ یاد کیا گیا ہے۔ وہ پہلے آٹھ اور یہ آٹھ، راکشسوں کے شہر میں معروف سِدھیاں کہی گئی ہیں۔

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

اپنے ہی جسم سے آگ کا پیدا ہونا، اور اس کی تپش سے خوف و اذیت کا نہ ہونا۔ مخلوقات کو قوت عطا کرنا، اور پانی کے بیچ بھی آگ روشن کر دینا۔

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

ہاتھ سے آگ کو تھام لینا، اور محض یاد کرنے سے پاکیزگی حاصل ہونا۔ جو راکھ ہو چکا ہو اسے پھر سے بنا دینا؛ اور ان دو (قوتوں) سے جسم کا قائم رہنا۔

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

وہ پہلے سولہ اور یہ آٹھ بھی، یَکشوں کے مسکن میں تیجس کے لوک سے متعلق کہے گئے ہیں۔ وہاں یہ بھی ہیں: مخلوقات کا خیال کی رفتار سے چلنا، اور (دوسروں کے) اندر داخل ہو جانا۔

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

پہاڑوں وغیرہ جیسے عظیم بوجھ کو بھی کھیل کی طرح اٹھا لینا۔ چاہے تو ہلکاپن یا بھاری پن اختیار کر لینا، اور ہاتھوں سے ہی ہوا کو بھی روک دینا۔

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

انگلی کے سرے کے محض ایک لمس سے زمین ہر سمت لرز اٹھتی ہے۔ ایک ہی قوت سے خواہش کے مطابق بدن ظاہر ہو جاتا ہے—گندھرو لوک میں ایسی سدھیاں غالب مانی گئی ہیں۔

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

پہلی چوبیس اور یہ آٹھ سدھیاں ملا کر—گندھرو لوک میں کل بتیس سدھیاں ہیں۔ اب اس سے اوپر کی بات بھی سنو۔

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

سایہ کے بغیر بھی وجود قائم ہو جاتا ہے اور حواس پوشیدہ (ناقابلِ شناخت) ہو جاتے ہیں۔ ہمیشہ آسمان میں گزر ممکن ہے، اور خود بخود حواس وغیرہ کا سکون اور ضبط حاصل ہو جاتا ہے۔

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

دور سے بھی آواز کو پکڑ لینا، ہر قسم کی آواز کو سمجھ لینا، تنماتروں کی لطیف علامتوں کو جان لینا، اور تمام جانداروں کا دیدار کر لینا—یہ سب عجیب و غریب یوگک کمالات بیان کیے گئے ہیں۔

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

اندَر لوک میں ہوا کی فطرت والی آٹھ سدھیاں کہی گئی ہیں، اور وہ پہلی بتیس بھی۔ وہاں یہ بھی ہے: خواہش کے مطابق حصول، اور خواہش کے مطابق خروج (یا خود کو باہر بھیج دینا)۔

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

ہر جگہ غلبہ و تسلّط، تمام پوشیدہ رازوں کا دیدار، اور سنسار کی گردش کا براہِ راست مشاہدہ—یہ بھی آٹھ ‘ذہنی’ سدھیاں ہیں۔

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

سوم لوک میں یہ سب چالیس کے طور پر یاد کی جاتی ہیں، پہلیوں سمیت: چھیدن (رکاوٹوں کو کاٹ دینا)، تاپن (جلانا/ایذا دینا)، بندھ (باندھ دینا)، اور کسی کے سنساری حال کی گردش بدل دینا۔

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

تمام جانداروں کی رضا مندی حاصل کرنا، اور مقررہ وقتِ موت پر بھی غلبہ پانا؛ اور انا (اہنکار) سے پیدا ہونے والی مزید آٹھ—یہ سب، پہلیوں سمیت، پرجاپتی لوک میں بیان کی گئی ہیں۔

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

محض صورت/ارادہ سے کائنات کی تخلیق کرنا، اور اسی طرح انुग्रह (فضل) عطا کرنا؛ پرلَے (فنا) پر بھی اختیار؛ اور عوالم میں عجیب و غریب جلووں کو رواں کرنا—یہ شمار کی گئی قوتیں ہیں۔

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

یہ ظاہر و نمایاں بےمثالی، نروان کا جداگانہ طور پر تجربہ، اور نیک و بد دونوں پر فاعلیت و اختیار—یہ آٹھ حصولات ‘بدھی’ (عقل) سے پیدا ہونے والے کہے گئے ہیں۔

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

چھپن اور اسی سے پہلے والے—یہ چونسٹھ اوصاف حالتِ برہما میں کارفرما ہوتے ہیں۔ یہ ایک رازدارانہ تعلیم ہے جو آپ نے بیان فرمائی۔

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

یہ سِدھّیاں یوگیوں کی ہیں—زندگی میں بھی اور جسم سے جدائی کے بعد بھی۔ مگر ان سے ہرگز دل نہ لگانا، کیونکہ وابستگی سے خوف کے سبب گراوٹ (پतन) کا امکان ہے۔

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

جب یوگی ان (ادنیٰ) اوصاف کو ترک کر کے سادھنا کرتا ہے تو آٹھ سِدھّیاں ظاہر ہوتی ہیں—وہی جو یوگ کو کمالِ تکمیل تک پہنچاتی ہیں۔

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

اَṇimā (باریکی)، laghimā (سبکی)، mahimā (عظمت) اور prāpti (حصول)؛ نیز prākāmya (مراد کی بے روک تکمیل)، īśitva (حاکمیت) اور vaśitva (غلبہ و تسلط)—اور دیگر سِدھّیاں بھی بیان ہوئی ہیں۔

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

جو ماہیشور پد (شیوا کے مقام) میں قائم ہوں، ان کے لیے کاماواسایِتوا—ارادے کی کامل تکمیل—ہوتی ہے۔ نہایت سے نہایت باریک ہو جانا اَṇimā کہلاتا ہے؛ اور تیزی کے سبب laghimā سمجھی جاتی ہے۔

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

مہیما اسے کہتے ہیں کہ وہ سب کے لیے قابلِ تعظیم ہے؛ اور پرَاپتی وہ ہے کہ جس کے بعد کچھ بھی ناقابلِ حصول نہیں رہتا۔ پراکامیہ اس کا ہے جو ہر شے میں محیط ہو؛ اور ایشِتو اسی کا ہے، کیونکہ وہی حقیقی ربّ ہے۔

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

وشِتو سے ‘وشِتا’ نامی سِدھی پیدا ہوتی ہے، جو ساتویں اور نہایت اعلیٰ قوت ہے۔ جہاں ارادہ ہو وہیں مقام ہے، اور وہیں نیت و خواہش پوری طرح انجام پاتی ہے۔

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

جس نے ایشور پد (حاکمانہ مقام) پا لیا، اس کے لیے یہ سِدھیاں یقیناً ظاہر ہو جاتی ہیں۔ اس کے بعد نہ وہ دوبارہ جنم لیتا ہے، نہ بڑھتا ہے، نہ فنا ہوتا ہے۔

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

جو اس طریقے سے موکش (نجات) پاتا ہے، وہ ‘مُکت’ کہلاتا ہے۔ جیسے پانی، جب پانی میں ڈالا جائے، تو اسی کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے،

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

اسی طرح یوگی کی آتما پرماتما کے ساتھ کامل ہم آہنگی اور یکتائی کو پہنچتی ہے۔ اس پھل کو جان کر یوگی کو ہمیشہ یوگ کی سادھنا کرنی چاہیے۔

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

یہاں یوگ کے معنی سمجھانے کے لیے بے داغ یوگی ایک مثال بیان کرتے ہیں: چاند کی کرنوں کے اتصال سے ارک کانت منی آگ بھڑکا دیتی ہے۔

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

صرف ایک ہی مثال نہیں دی جاتی—یوگی کے پاس بہت سی تمثیلیں ہیں۔ جیسے تیتر، چوہے اور نیولا کسی گھر میں یوں رہتے ہیں گویا وہ ان کے مالک کا ہی گھر ہو۔

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

جب وہ (گھر) برباد ہو جاتا ہے تو وہ دکھ کے ساتھ دوسری جگہ چلے جاتے ہیں—یہ یتی یوگی کی مثال نہیں۔ بدن چاہے مٹی سا ہو یا کَلب (کَامنا پوری کرنے والی) دےہ جیسا، پھر بھی اعلیٰ ترین ادراک کے مقابلے میں کمتر ہے۔

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

یوگی کے اُپدیش سے مٹی کے حصّوں کا ایک ڈھیر بنایا جاتا ہے؛ وہ پتے، پھول اور پھل سے آراستہ ہو کر جانوروں، پرندوں اور انسانوں وغیرہ کے لیے نذر و نیاز بن جاتا ہے۔

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

جو درخت چھیلا جا رہا ہو اسے پا کر یوگی سِدھی حاصل کرتے ہیں؛ اور ہرن کے سینگ کی نوک کو دیکھ کر وہ تلک کی صورت کا نشان پہچان لیتے ہیں۔

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

اُس نشان/سادنہ کے ساتھ بڑھتے بڑھتے یوگی سِدھی کو پا لیتا ہے۔ مادّہ سے بھرا ہوا پاتر اٹھا کر وہ زمین سے اوپر اٹھتا ہے، گویا معمول کی حدوں سے ماورا۔

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

یوں بلند راہ کو دیکھ لینے کے بعد یوگیوں کے لیے کیا چیز نا معلوم رہتی ہے؟ وہ جان لیتے ہیں کہ آدمی کس گھر میں رہتا ہے اور کس غذا سے جیتا ہے۔

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

جس کے ذریعے مقصد حقیقتاً پورا ہو جائے اور یوگ-سِدھی خود بخود ظاہر ہو—ایسے ہی گیان کی یوگی کو پرورش کرنی چاہیے، وہ گیان جو کام کو سچ مچ سادھ دے۔

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

‘گیان’ کی یہ حد سے بڑھی ہوئی کثرت یقیناً یوگ میں رکاوٹ بن جاتی ہے۔ جو پیاسا بھٹکتا رہے—‘یہ جاننا ہے، یہ جاننا ہے’—وہ اسی میں اٹک جاتا ہے۔

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

اگر کوئی ہزار کلپ تک بھی جئے، محض جمع آوری سے ‘قابلِ معرفت’ تک نہیں پہنچتا۔ اس لیے سنگ چھوڑے، غصہ جیتے، جو غذا میسر ہو وہی لے، اور حواس کو قابو میں رکھے۔

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

بصیرت و تمیز سے (حواس کے) ‘دروازے’ بند کر کے دل و ذہن کو دھیان میں قائم کرے۔ ساتتوِک غذا ہی اختیار کرے؛ وہ ہرگز نہ کھائے جس سے آدمی سست اور بےحس ہو جائے۔

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

جو وہ (ناپاک و ناموزوں) غذا کھاتا ہے، وہ رَورَوَ (دوزخ) کا محبوب مہمان بن جاتا ہے۔ ضبط کے یہ تین ‘ڈنڈ’ ہیں: زبان کا ڈنڈ، عمل کا ڈنڈ، اور دل و ذہن کا ڈنڈ۔

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

جس کے لیے یہ تینوں ڈنڈ مضبوطی سے مقرر و پابند ہوں، وہ تِرِدَنڈی یتی کہلاتا ہے۔ لوگ اس سے محبت و عقیدت رکھتے ہیں، اور اس کی غیر موجودگی میں بھی اس کی خوبیوں کا گیت گاتے ہیں۔

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

اور جاندار اس سے خوف نہیں کھاتے—یہی سِدھی (روحانی کمال) کی علامت کہی گئی ہے۔

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

بےقراری سے آزادی، تندرستی، نرمیِ مزاج، اور پیشاب و پاخانے میں بھی خوشگوار بو؛ چمک و نورانیت، کلام کی صفائی و شگفتگی، اور آواز کی مٹھاس—یہی یوگ کی بیداری کی پہلی نشانیاں ہیں۔

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

جو شخص ذہن کو یکسو رکھے، برہمن میں منہمک ہو، غفلت سے پاک، پاکیزہ، تنہائی میں لذت پانے والا اور حواس پر قابو رکھنے والا ہو—ایسا عظیم النفس اس یوگ کو پاتا ہے؛ اور اسی یوگ کے ذریعے موکش (نجات) تک پہنچتا ہے۔

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

اس کا خاندان پاکیزہ ہو جاتا ہے، ماں کی زندگی کامیاب ہو جاتی ہے، اور زمین بھی اس کے سبب بابرکت ٹھہرتی ہے—جس کا دل مسرت کے سمندر میں غرق، ہر دنیوی راہ سے ماورا، برتر برہمن میں مضبوطی سے جما ہوا ہو۔

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

جس کی عقل پاک ہو، جو مٹی کے ڈھیلے اور سونے کو یکساں سمجھے، اور تمام جانداروں میں برابری کی نظر سے رہے—ایسا یتی جب برتر، ابدی اور لازوال مقام کو پا لیتا ہے تو پھر دوبارہ پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

یوں میں نے یوگ کا پوشیدہ راز بیان کیا۔ اسی طریقے سے گوتم نے یوگ حاصل کیا؛ اسی لیے، اے پارتھ، اس نے یہ لِنگ قائم کیا—جو محض دیدار سے اور پوجا (ارچنا) سے گناہوں کو مٹانے والا ہے۔

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

اور جو کوئی ماہِ آشون کی کرشن چتردشی کی رات اس لِنگ کی باقاعدہ پوجا کرے—افضل اہلیا سرور میں اشنان کرکے، شرَدھا اور بھکتی کے ساتھ تمام اعمال کو طریقے کے مطابق انجام دے—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

اس عظیم احسان کے سبب گناہوں سے پاک ہو کر وہ وہاں جاتا ہے جہاں وہ رشی گوتم موجود ہیں۔

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

اے پارتھ! میں نے تمہیں اس پوشیدہ مقدس کھیتر کا مختصر خلاصہ بیان کیا ہے۔ جو کوئی اس پورے ماہاتمیہ کو سنتا ہے وہ پاکیزہ ہو جاتا ہے—پھر میں اور کیا کہوں؟

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

جو کوئی عقیدت کے ساتھ گوتم کی یہ بہترین حکایت سنتا ہے، بیٹوں اور پوتوں کی محبوب نعمتیں پا کر، وہ لازوال مقام کو پہنچتا ہے۔