Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

نارد نے کہا: پھر میں نے دل میں سوچا کہ یہ جگہ کیسے ایک مقدّس آستانہ بنے؟ کیونکہ یہ زمین میرے اختیار میں ہے اور بادشاہ ہمیشہ میرے اثر سے قابو میں رہتے ہیں۔

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

اگر میں اُس دین دار حاکم کے پاس جا کر زمین کی درخواست کروں تو وہ مانگنے پر یقیناً مجھے عطا کر دے گا؛ پھر وہ انکار نہ کرے گا۔

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

کیونکہ منیوں نے یوں تعلیم دی ہے کہ مال یا دان تین اعلیٰ قسموں کا ہے: شُکل (پاک)، مَدیَم (درمیانہ)، اور شَبَل (مخلوط)؛ مگر ادنیٰ کو ‘کرشن’ (سیاہ، آلودہ) کہا گیا ہے۔

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

شروتی کی حفاظت و اشاعت سے حاصل کیا ہوا مال، شاگردوں سے ملا ہوا، اور کنیا کے ذریعے (شرعی و جائز عطیہ/جہیز کی صورت) حاصل ہونے والا مال ‘شُکل’ (پاک) کہلاتا ہے۔ اسی طرح سود، تجارت، کھیتی باڑی، اور بھیک سے حاصل شدہ آمدنی بھی یہاں شُکل شمار کی گئی ہے۔

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

نیک لوگ جُوا، چوری اور جری و پرتشدد/لاپرواہ اعمال سے حاصل مال کو ‘شَبَل’ (مخلوط) کہتے ہیں۔ مگر جو مال فریب، بہانوں اور دھوکے سے کمایا جائے وہ ‘کرشن’ (سیاہ، ناپاک) قرار دیا گیا ہے۔

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

جو شخص پاکیزہ مال سے، ایمان و عقیدت کے ساتھ دھرم کرے اور تیرتھ میں اہلِ مستحق کو نذر کرے—وہ اس کے پھل سے دیوتا جیسا مرتبہ پاتا ہے۔

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

لیکن جو شخص راجس مزاج کے ساتھ اور ملا جلا (آلودہ) مال لے کر سائلوں کو خیرات دے—وہ اس کا پھل یہی پاتا ہے کہ انسان ہی کی پیدائش میں قائم رہتا ہے۔

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

جو آدمی تمس کی تاریکی میں ڈوبا ہوا ‘سیاہ’ (ناپاک) مال سے دان کرے—وہ کمینہ شخص مرنے کے بعد اس کا پھل حیوانی جنم کی صورت میں بھگتتا ہے۔

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

مگر جو مال میں بھیک مانگ کر پاتا ہوں وہ صاف طور پر راجس صفت رکھتا ہے۔ اور اگر برہمن کا بھاؤ اختیار کر کے میں راجہ سے عطیہ مانگوں تو وہ ‘پرتیگرہ’ یعنی ہدیہ قبول کرنا ہے۔

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

پھر بھی، افسوس، میری رائے میں وہ بھی نہایت سخت سببوں والا راستہ ہے۔ یہ پرتیگرہ ہولناک ہے: ذائقے میں شہد کی طرح میٹھا، مگر انجام میں زہر کے مانند۔

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

ہدیہ قبول کرنے کے ساتھ جڑی ہوئی بیماری اُس دِویج پر آ پڑی۔ اس لیے میں اس گناہ، یعنی تحفے لینے کی اس روش سے باز آ گیا ہوں۔

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

پس کسی نہ کسی تدبیر سے—ان دو طریقوں میں سے کسی ایک کے ذریعے—مجھے اپنی اختیار میں ایک ٹھہری ہوئی روزی قائم کرنی ہے؛ اسی پر میں بار بار غور کرتا ہوں۔

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

جس طرح بدخو بیوی والا مرد اپنی فکروں کے انجام تک نہیں پہنچتا، اسی طرح میں بھی غور و فکر کے باوجود اپنی پریشانی کا ذرّہ بھر بھی خاتمہ نہیں پاتا۔

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

اسی اثنا میں، اے پارتھ، بہت سے مُنی وہاں آ پہنچے، اُس مقدّس سنگم پر اشنان کرنے کے لیے جہاں زمین سمندر سے ملتی ہے۔

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

میں نے اُن سب سے پوچھا، “تم کہاں سے آئے ہو؟” انہوں نے مجھے پرنام کر کے کہا، “اے مُنی، ہم سوراشٹر کے دیس سے آئے ہیں۔”

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

دھرم ورما نامی بادشاہ، جو اس دیس کا بھوپتی تھا، دان (خیرات) کے حقیقی تत्त्व کی جستجو میں برسوں تک تپسیا کرتا رہا۔

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

پھر آسمان سے ایک آواز نے کہا: “اے نَرپتی! یہ ایک شلوک سنو—دان کے دو سبب، چھ بنیادیں، چھ اَنگ ہیں، اور وہ دوہری پھل دہی سے وابستہ ہے۔”

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

“دان کو چار قسم کا، تین طرح کا، اور تین ‘نقصانات’ سے نشان زد کہا گیا ہے جو اس کا پُنّیہ نष्ट کرتے ہیں۔” یہ ایک شلوک کہہ کر آسمانی آواز خاموش ہو گئی۔

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

اے نارَد! پوچھنے پر بھی اس شلوک کا مطلب بیان نہ کیا گیا۔ تب راجا دھرم ورما نے نقّارے کی تھاپ سے اعلان کروا دیا۔

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

“جس نے اس شلوک کی—جو میں نے تپسیا سے پایا ہے—درست توضیح کی، میں اسے یہ انعام عطا کروں گا۔”

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

جو اس شلوک کی شرح کرے گا، میں اسے گایوں کے سات نیوت، اتنی ہی مقدار سونا اور سات گاؤں دان کروں گا۔

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

نقّارے کی منادی سے بادشاہ کا عظیم اعلان سن کر، اے مُنی، بہت سے دیسوں سے برہمن کروڑوں کی تعداد میں آ پہنچے۔

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

لیکن اے مُنی، وہ شلوک ایسی دشوار ترتیب میں تھا کہ برہمنوں کے سردار بھی اس کی شرح نہ کر سکے—جیسے گڑ کا ذائقہ گونگا بیان نہیں کر سکتا۔

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

اے نارَد، مال کی لالچ میں ہم وہاں گئے تھے؛ اور جب شلوک دشوار فہم نکلا تو ادب سے نمسکار کر کے اسی شلوک کے ساتھ یہاں آ جمع ہوئے ہیں۔

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

یہ شلوک واقعی نہایت دشوارِ شرح ہے اور ہمیں کوئی مال حاصل نہ ہوا۔ یہ سوچتے ہوئے کہ ‘پھر تیرتھوں کی یاترا کیسے کریں؟’ ہم اضطراب میں یہاں آ گئے ہیں۔

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

اے پھالگن! اُن عظیم النفس مردوں کی باتیں سن کر میں بے حد مسرور ہوا اور دل میں سوچا کہ ‘میں ان کی مدد کر کے انہیں آگے روانہ کر دوں گا۔’

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

آہا! میرے لیے ایک تدبیر آ پہنچی؛ اب مجھے منصب ملنے میں کوئی شک نہیں۔ بادشاہ کے سامنے اس شلوک کی شرح کر کے میں عہدہ بھی پاؤں گا اور دولت بھی۔

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

علم کی قیمت کے طور پر ملنے والا عطیہ اس طرح مانگ کر قبول نہیں کرنا چاہیے۔ پورانک رشی نے سچ کہا—واسودیو، جو جگت گرو ہیں۔

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

جس کی عقیدت دھرم میں ہو مگر وہ عقیدت پوری نہ ہو؛ اور جس کی رغبت گناہ میں ہو مگر وہ بھی پوری نہ ہو—وہ دونوں طرف سے محروم اور ناکام رہتا ہے۔

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

یوں سوچ بچار کر کے اہلِ علم اپنی رغبت کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ پروردگار کا یہ فرمان سچا ہے، جیسے میرے لیے بھی اسے پانا دشوار ثابت ہوا۔

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

میری یہ آرزو بارآور ہوئی؛ حقیقتاً یہ واضح طور پر اُٹھی اور کونپل بن کر نمودار ہوئی۔ اور یہ دشوار الفہم شلوک بھی میں پوری روشنی کے ساتھ سمجھ گیا ہوں۔

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

بے صورت پِتروں نے پہلے ہی، قدیم زمانے میں، یہ بات مجھے بتا دی تھی۔ پس اے پارتھ! خوشی سے بھر کر میں نے اسے بار بار دل میں سوچا اور پرکھا۔

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

تیرتھ کو پرنام کر کے میں خشکی اور سمندر کے سنگم کی طرف روانہ ہوا۔ پھر بوڑھے برہمن کی صورت اختیار کر کے میں بادشاہ کے پاس گیا۔

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

میں نے یوں کہا؛ اب اے راجا! اس شلوک کی صاف توضیح سنو۔ اور جو دان تمہارا نقّارے کی منادی سے مشہور کیا گیا ہے، اسے شاستری طریقے سے درست طور پر تیار اور آمادہ کرو۔

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

یہ سن کر بادشاہ بولا: “واقعی یہی بات اسی طرح کروڑوں بار کہی جا چکی ہے۔ اے افضلِ دِوِج! پھر اس مضمون کو نئی تازگی اور معنی خیزی کے ساتھ دوبارہ کیسے کہا جا سکتا ہے؟”

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

دان کے دو سبب کون سے ہیں، اور وہ چھ بنیادیں کون سی ہیں جو بیان کی گئی ہیں؟ نیز وہ چھ اَنگ کون سے ہیں، اور روایت میں یاد کیے گئے دو ‘پاک/نتیجے’ کون سے ہیں؟

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

اے دِوِج! دان کے چار طریقے کون سے ہیں، اور وہ کون سی چیز ہے جو تین قسم کی کہی جاتی ہے؟ اور دان کے بارے میں کون کون سے ‘نقصان/زیاں’ بتائے گئے ہیں—یہ سب صاف صاف بیان کرو۔

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

اے برہمن! اگر تم ان سات واضح سوالوں کا جواب دو گے تو میں تمہیں سات ہزار گائیں دوں گا—اور اتنی ہی مقدار میں سونا بھی۔

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

“اور میں سات گاؤں بھی دوں گا؛ ورنہ تمہیں اپنے گھر جانے کی اجازت نہ ہوگی۔” یہ بات کہہ کر، اے پارتھ، سوراشٹر کے مالک اس بادشاہ سے…

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

پس ایسا ہی ہو، اے دھرم ورمن—جو میں اب کہتا ہوں اسے خوب سمجھ لو۔ میں اس شلوک کی تشریح صاف بیان کروں گا؛ اور دان کے وہ دو سبب بھی سنو۔

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

چاہے دان چھوٹا ہو یا بڑا، وہ دونوں ہی سعادت و برکت کا سبب بنتے ہیں۔ کیونکہ دان کی افزونی یا اس کے پھل کا زوال شردھا (ایمانی عقیدت) اور استطاعت ہی سے ہوتا ہے۔

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

اسی—شردھا کے باب میں—یہ اشلوک کہے گئے ہیں: نہ بہت سی جسمانی مشقتوں سے، اور نہ ہی محض دولت کے ڈھیروں سے (دھرم حاصل ہوتا ہے)۔

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

دھرم کا لطیف جوہر شردھا سے حاصل ہوتا ہے۔ شردھا ہی دھرم ہے؛ وہی عجیب و غریب تپسیا ہے۔ شردھا ہی سُورگ اور موکش ہے؛ شردھا ہی یہ سارا جگت ہے۔

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

اگر کوئی بے شردھا اپنا سب کچھ، بلکہ اپنی جان بھی دان کر دے، تو بھی اسے کوئی پھل نہیں ملتا۔ اس لیے انسان کو شردھا سے بھرپور داتا بننا چاہیے۔

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

دھرم شردھا سے سِدھ ہوتا ہے، بڑے بڑے مال کے ڈھیر سے نہیں۔ کیونکہ بے سرو سامان مُنی بھی، شردھا سے لبریز ہو کر، سُورگ کو پہنچ گئے ہیں۔

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

جسم والے جانداروں کی شردھا تین طرح کی ہوتی ہے، جو اپنی فطرت سے پیدا ہوتی ہے: ساتتوِک، راجسِک اور تامسِک؛ اسے سنو۔

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

ساتتوِک مزاج والے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں؛ راجسِک یَکشوں اور راکشسوں کی؛ اور تامسِک لوگ پریت، بھوت اور پِشाचوں کی پوجا کرتے ہیں۔

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

پس جو کچھ بھی شردھا کے ساتھ کسی لائق پاتر کو دیا جائے، اور جو نیک و جائز طریقے سے کمایا گیا ہو—اسی سے بھگوان رودر تھوڑا سا بھی ہو تو راضی ہو جاتے ہیں۔

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

استطاعت کے بارے میں یہ شلوک کہے گئے ہیں: خاندان کو کھانا اور کپڑا دے کر جو زائد بچے، وہ دان کرو۔ جو خیرات پہلے شہد کی طرح میٹھی ہو مگر بعد میں زہر بن جائے—وہ دینے والے کا دھرم الٹا، یعنی نقصان دہ ہو جاتا ہے۔

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

اگر کوئی شخص استطاعت رکھتے ہوئے بھی باہر والوں کو دان دے اور اپنے ہی لوگوں کو دکھ میں جینے دے، تو یہ شہد پینے کے بعد زہر کا دکھ سہنے جیسا ہے—دھرم کی محض نقلی صورت۔

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

جو شخص خادموں کو روک کر اور ستا کر بعد از مرگ رسومات ادا کرتا ہے، وہ عمل ‘غم کا پانی’ بن جاتا ہے؛ زندہ حالت میں بھی اور مرنے کے بعد بھی اس کے لیے ناخوشی لاتا ہے۔

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

مشترکہ مال، سوال یا درخواست سے لیا ہوا سامان، امانت، رہن، بیوی، اور وہ چیز جو اعتماد کے طور پر رکھی گئی ہو یا بطور جمع سپرد ہو—بلکہ وارث موجود ہوں تو سارا مال بھی—یہ سب دَان میں نہیں دینا چاہیے۔

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

مصیبت کے وقت بھی داناؤں کو نئی چیزیں (نیا حاصل شدہ سامان) دَان میں نہیں دینی چاہییں۔ جو دیتا ہے وہ گمراہ دل ہے؛ ایسا شخص کفّارہ/پرایَشچت کا مستحق ہوتا ہے۔

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

یوں اے راجَن! دو سبب تمہیں بیان کیے گئے۔ اب مزید سنو: میں دَان کے چھے اَدھِشٹھان (بنیادیں) بیان کروں گا؛ انہیں بھی سن لو۔

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

دھرم، اَرتھ (مالی فائدہ)، کام (خواہش)، اور نیز شرم، خوشی اور خوف—یہ چھے چیزیں دَان کے اَدھِشٹھان (محرک بنیادیں) کہی گئی ہیں۔

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

جو عطیہ اہل و مستحق پاتروں کو ہمیشہ باقاعدگی سے دیا جائے، کسی ذاتی غرض کے بغیر، اور صرف دھرم کی نیت سے—اسی کو ‘دھرم دان’ کہا جاتا ہے۔

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

مال کی لالچ دکھا کر کسی دولت مند کو لالچ میں ڈال کر اس سے مال و وسائل حاصل کرنا—اسے ‘ارتھ دان’ (نفع پر مبنی دان) کہتے ہیں۔ اب ‘کام دان’ کے بارے میں سنو۔

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

جو عطیہ صرف کسی ذاتی مقصد کو سامنے رکھ کر، رغبت اور وقتی جوش میں، حتیٰ کہ نااہلوں کو بھی دیا جائے—اسے ‘کام دان’ کہا جاتا ہے۔

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

مجلس میں بدنامی کے خوف سے شرمندگی کے باعث سائلوں کو جو عطیہ دیا جائے، اور جو عطیہ بدلے میں واپس بھی دیا جائے—اسے ‘وریڑا دان’ (شرم کا دان) کہا گیا ہے۔

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

جو عطیہ کسی پسندیدہ چیز کو دیکھ کر یا سن کر خوشی کے ساتھ پیش کیا جائے، اسے دھرم پر غور کرنے والوں نے ‘ہرش دان’ (خوشی کا دان) کہا ہے۔

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

جو گالی، بدبختی یا نقصان کے تدارک کے لیے دیا جائے—اور جو بے احسان لوگوں کو بھی دیا جائے—اسی کو ‘بھَیَ دان’ (خوف دینے والا دان) کہا جاتا ہے۔

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

چھ بنیادیں بیان کی گئیں؛ اب دان کے چھ اَنگ بھی سنو: دینے والا، لینے والا، پاکیزگی، خود عطیہ، اور وہ جو دھرم کے مطابق ہو—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

دیس اور کال بھی دان کے اَنگوں میں شمار ہوتے ہیں—یہی چھ اَنگ کہلاتے ہیں۔ (موزوں داتا) بے مرض، دھرم پرست، دینے کا مشتاق، عیب و آفت سے بے گرفتار، اور پاک ہوتا ہے۔

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

چھ اوصاف سے یُکت داتا قابلِ ستائش ہے—جس کی روزی بے عیب طریقے سے ہو۔ مگر جو کج رو، بے ایمان، باطن میں بے قرار، اور بیک وقت ڈھیٹ بھی اور بزدل بھی ہو، وہ قابلِ تعریف نہیں۔

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

جو جھوٹ کے عہد میں بندھا ہو، نیند کا سست ہو، اور تمس میں ڈوبا ہو—ایسا داتا پست شمار ہوتا ہے۔ وہ اگرچہ بظاہر تین طرح سے ‘پاک’ دکھے، مگر کمینہ روش رکھتا، سنگ دل، اور حواس کا غلام ہوتا ہے۔

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

جو شخص پیدائش اور کردار کے عیوب سے پاک ہو، وہ ‘براہم’ کہلاتا ہے—دان کے لیے لائق برتن۔ خوش روئی کے ساتھ حاجت مندوں کو دیکھ کر وہ ہمیشہ دل سے مسرور ہوتا ہے؛ ان کی تعظیم کرتا ہے اور حسد سے خالی رہتا ہے—اسی کو شُدھی (پاکیزگی) کہا گیا ہے۔

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

وہ مال جو اپنی کوشش سے کمایا گیا ہو، دوسروں کو نقصان پہنچائے بغیر اور سخت اذیت ناک مشقت کے بغیر—چاہے تھوڑا ہو یا بہت—دان کے لائق کہا گیا ہے۔

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

ایسے ہی دھارمک طریقے سے بھی، مناسب نیت اور دھرم کے سنکلپ کے ساتھ کچھ نہ کچھ دان کرنا چاہیے؛ کیونکہ جب نیت خالی ہو تو پھل بھی خالی ہی مانا جاتا ہے۔

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

جو مال انصاف و قانون کے مطابق حاصل کرنا دشوار ہو—خواہ جگہ کی وجہ سے یا زمانے کی وجہ سے—جب وہ دان کیا جائے تو وہی جگہ اور وہی وقت صدقہ و خیرات کے لیے حقیقتاً سب سے افضل بن جاتے ہیں، ورنہ نہیں۔

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

یوں ‘چھ اَنگ’ بیان کیے گئے؛ اب ‘دو پاک’ (نتیجوں کی پختگی) سنو۔ رشیوں نے فرمایا کہ دان کے دو پکے ہوئے پھل ہوتے ہیں—ایک پرلوک میں، اور ایک اسی لوک میں۔

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

جو کچھ نیکوں کو دیا جاتا ہے وہ پرلوک میں پُنّیہ بن کر قائم رہتا ہے۔ مگر جو کچھ نااہلوں کو دیا جائے، وہ دان یہیں بھوگ لیا جاتا ہے—اس کا پھل صرف دنیاوی رہتا ہے۔

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

یوں دو ‘پکاؤ’ (پھل کے پکنے) بتائے گئے؛ اب چار طریقے سنو۔ ترتیب سے یہ کہے گئے ہیں: دھرو (ثابت)، تِرِک (تین گانہ)، کامیہ (خواہش پر مبنی)، اور نَیمِتِّک (موقعہ سے متعلق)۔

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

یہ ویدک دان کا مارگ دِوِجوں نے چار حصّوں میں بیان کیا ہے۔ ان میں ‘دھرو’ دان—جیسے پیاؤ، سرائے/آرام گاہ اور تالاب وغیرہ بنوانا—ہر نیک خواہش کی تکمیل کا ثابت و پائدار پھل دیتا ہے۔

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

جو دان روز بروز دیا جاتا ہے اسے ‘تِرِکام’ کہا جاتا ہے۔ یہ تین خواہشوں کے لیے دیا جاتا ہے—اولاد، فتح اور دولت/اقتدار؛ اور عورتوں اور بچوں کی بھلائی کے لیے بھی نذر کیا جاتا ہے۔

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

اور جو دان ذاتی خواہش پر قائم ہو اسے ‘کامیہ’ کہا جاتا ہے۔ سمرتی کے مطابق یہ وقت پر، رسم/کِریا کی درست ادائیگی پر، اور لینے والے کی خوبیوں پر موقوف سمجھا گیا ہے۔

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

نَیمِتِک (سبب پر مبنی) دان کو تین طرح کا کہا گیا ہے، اور یہ ہمیشہ ہوم کو لازمی شرط بنائے بغیر ادا کیا جاتا ہے۔ یوں بیان کیے گئے یہ طریقے تین گونہ تقسیم کہلاتے ہیں۔

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

قاعدے کے مطابق آٹھ ‘اعلیٰ’ ہیں، چار ‘درمیانے’؛ اور باقی ‘کمتر’ ہیں۔ یوں اہلِ دانش اس کو تین درجوں کی درجہ بندی سمجھتے ہیں۔

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

گھر، محل، ودیا (علم)، زمین، گائے، کنواں، جان بچانا اور سونا—یہ سب ‘اعلیٰ دان’ ہیں، کیونکہ یہ اعلیٰ اشیا کی بخشش اور زندگی کے سہارے ہیں۔

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

غذا اور باغات، کپڑے، اور گھوڑوں وغیرہ سے شروع ہونے والی سواریوں کے دان—یہ ‘درمیانے’ کہلاتے ہیں، کیونکہ یہ درمیانی وسائل کی بخشش ہیں۔

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

اور جوتے، چھتری، برتن وغیرہ، نیز دہی، شہد اور نشست گاہیں—یہ بھی (کمتر) دانوں میں شمار ہوتے ہیں۔

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

چراغ کی نذر، ایندھن کی لکڑی، پتھر وغیرہ سب سے ادنیٰ ہیں؛ بہت برسوں کے بعد بھی ان کا پھل آخرکار تھوڑا اور عارضی رہتا ہے۔ اسی لیے انہیں ‘کم تر’ کہا گیا ہے۔ اب سنو: دان کے برباد ہونے کے تین طریقے۔

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

جو دان دے کر بعد میں پچھتاوے کی آگ میں جلتا رہے، وہ ‘آسُر’ سمجھا گیا ہے اور وہ دان ضائع ہو جاتا ہے۔ اور جو بے اعتقادی سے دیتا ہے وہ ‘راکْشَس’ ہے—وہ بھی بے ثمر رہتا ہے۔

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

اور اے عزیز، جو شخص گالی دیتے ہوئے دان کرے، یا دان دے کر برہمن (دِوِج) کو برا بھلا کہے—وہ دان ‘پَیشاچ’ ہے اور ضائع ہو جاتا ہے۔ یہی دان کے برباد ہونے کے تین طریقے ہیں۔

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

یوں سات قدموں (اشعار) میں دان کی اعلیٰ عظمت باندھ کر بیان کی گئی۔ اے راجن، اپنی بساط کے مطابق میں نے تم سے کہہ دیا—اب بتاؤ: یہ اچھی طرح کہا گیا یا بری طرح؟

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

دھرم ورما نے کہا: آج میرا جنم پھل دار ہوا، آج میری تپسیا بھی ثمر آور ہوئی۔ اے اہلِ کمال میں برتر، آج تمہارے سبب میں کِرتکِرتیہ (مقصد پورا کرنے والا) بن گیا ہوں۔

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

اگر کوئی ساری عمر محض پڑھنے میں گزار دے تو وہ بے سود برہماچاری کی مانند رہ جاتا ہے۔ اور بہت مشقت سے ملی ہوئی بیوی بھی بے فائدہ ہے، اگر وہ سخت مزاج اور ناگوار باتیں کہنے والی ہو۔

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

اگر بڑی مشقت سے کنواں کھودا جائے اور اس کا پانی کھارا نکلے تو وہ محنت ضائع ہے۔ اسی طرح بہت تکلیفوں میں گزرا ہوا جنم بھی دھرم کے بغیر بے سود ہے۔

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

یوں میرے جیون میں جو کچھ ‘بے کار’ ہو گیا تھا، وہ آپ نے بابرکت اور ثمر آور بنا دیا۔ اس لیے آپ کو نمسکار ہے، اور دْوِجوں (برہمنوں) کو بھی بار بار نمونمہ۔

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

بے شک، قدیم زمانے میں وِشنو نے اپنی ہی سبھا میں کُماروں سے یہ کلمات فرمائے تھے۔

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

میں یجمان کی پھیلی ہوئی یَجْن وِتان سے—ہَوِی اور گھی کی اُن آہوتیوں سے جو آگ میں ڈالی جاتی ہیں اور رسم کے منہ سے گویا کھائی جاتی ہیں—اُس طرح خوش نہیں ہوتا۔ جتنا میں اُس مطمئن برہمن کے منہ سے آنے والے ایک معمولی لقمے سے خوش ہوتا ہوں، جو پوری توجہ اور بھکتی کے ساتھ اپنے ہی اعمال کے پکے پھل کے طور پر مجھے پیش کیا جائے۔

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

مجھ سے برہمنوں کے حق میں جو کوئی ناخوشگوار عمل سرزد ہوا—خواہ غفلت سے یا بے تمیزی سے—وہ برہمن، جو سب کے سرچشمہ ہیں، اسے معاف فرمائیں؛ میں ان کی کرپا اور بخشش کا طالب ہوں۔

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

اور آپ کون ہیں—یقیناً کوئی معمولی شخص نہیں؟ میں سجدۂ تعظیم کر کے آپ کی عنایت چاہتا ہوں۔ ‘اے منی، اپنا تعارف ظاہر کیجیے’—یہ بات کہی گئی تو میں نے اسی وقت یوں عرض کیا۔

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

نارد نے کہا: اے بہترین بادشاہ! میں نارد ہوں، ایک مقام کی تلاش میں آیا ہوں۔ اس لیے عرض کرتا ہوں: اس جگہ کے قیام کے لیے مجھے دولت بھی عطا کیجیے اور زمین بھی دیجیے۔

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

اے زمینی بادشاہ! اگرچہ یہ زمین اور اس کا مال حقیقتاً دیوتاؤں ہی کا ہے، پھر بھی ایک مقرر وقت اور حالت ایسی ہوتی ہے کہ بادشاہ ہی سے درخواست کرنا لازم ٹھہرتا ہے—یہ بات قطعی طور پر ثابت ہے۔

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

بادشاہ حقیقتاً ایشور کا اوتار ہے—نگہبان اور بے خوفی عطا کرنے والا۔ اسی جذبے سے میں آپ سے درخواست کرتا ہوں، تاکہ عطیہ کے مال میں پاکیزگی رہے۔ پہلے مجھے رہنے کی جگہ عطا کیجیے، کیونکہ میں درست دان کے لیے عرض گزار ہوں۔

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

بادشاہ نے کہا: اے برہمن نارَد! اگر تم ہی ہو تو یہ ساری سلطنت تمہاری ہو۔ میں تمہاری اور برہمنوں کی خدمت کروں گا—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

نارَد نے کہا: اگر تم واقعی ہمارے بھکت ہو تو ہمارا حکم پورا کرو؛ ہمارا کلام ہی تمہارا فرض ہو۔

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

“جو مال بیان کیا گیا ہے وہ سب مجھے دے دو، اور سات گویوتی کے برابر زمین بھی مجھے عطا کرو۔” وہ بھی مان گیا، یہ سوچتے ہوئے کہ “اس کی حفاظت تم ہی سے ہو۔” مگر میں نے باقی رہ جانے والے کام پر پھر غور کیا۔