Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

نارد نے کہا: بہودک تالاب کے کنارے واقع کپلیشور کے بہترین لنگ کی پوجا کرنے کے بعد، عقلمند نندبھدر پھر (آگے بڑھا)۔

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

تعظیم بجا لاتے ہوئے، وہ ہاتھ جوڑ کر (بھگوان کے) سامنے کھڑا ہو گیا۔ دنیاوی زندگی کے طریقوں سے کچھ رنجیدہ ہو کر، اس نے ایک دعائیہ گیت گایا۔

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

اگر میں اس دنیا کے خالق سداشیو کا دیدار کر پاؤں، تو میں اس مالک سے بہت سے سوالات پوچھ کر اسے شرمندہ کر دوں گا۔

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

اگر آپ کی دنیا کبھی 'بھرتی' نہیں (کبھی کمی نہیں ہوتی)، تو پھر دنیا کو پیدا کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ اے بے نیاز، آپ نے بھارگو کی طرح اس دنیا کو اتنی شکلوں میں کیوں بنایا ہے؟

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

اے پروردگار! تو شعور والا، پاک اور رغبت و خواہش وغیرہ سے منزّہ ہے؛ پھر اپنے ہی مانند کوئی شعوری وجود کیوں نہ پیدا کیا گیا؟ یہ جامد، بےحس دنیا کیوں بنائی گئی؟

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

اے ناتھ! تو بےعداوت اور سب کے لیے یکساں ہے؛ پھر بھی لذت و رنج، پیدائش و ناپیدائش کے بھنور میں برہما سے لے کر ننھے کیڑے تک یہ جگت کیوں مبتلاۓ کرب ہے؟

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

اے سداشیو! تو بعض کو سُورگ میں اور بعض کو نرک میں گرا دیتا ہے؛ اس سے تو کون سا پھل پاتا ہے؟ تو یوں کیوں کرتا ہے—مجھے بتا۔

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

اے ناتھ، اے سراپا رحمت! یہ لوگ بیٹوں اور عزیزوں جیسے محبوبوں سے جدا ہو کر رنج میں فریاد کر رہے ہیں؛ کیا تیرے دل میں رحم کی ایک چنگاری بھی نہیں اٹھتی؟

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

اے ایشور! یہ ہرگز مناسب نہیں کہ تیرے بھکت بھی گنہگاروں کے ساتھ یکساں طور پر غم کے سمندر میں ڈوب جائیں۔

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

دنیاوی زندگی کے ایسے طور طریقوں سے حیران و پریشان ہو کر میں کسی اور جگہ نہ جاؤں گا؛ نہ کھاؤں گا اور نہ پانی پیوں گا۔

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

‘میں صرف موت کی حد تک ہی جاؤں گا؛ یہیں ٹھہروں گا’—یوں سوچتے ہوئے۔ اسی طرح غور و فکر کرتے ہوئے نندبھدر اکیلا وہیں کھڑا رہا۔

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

پھر چوتھے دن، بہوکا کے مبارک کنارے پر، سات برس کا ایک لڑکا آیا—شدید تکلیف سے ستایا ہوا۔

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

وہ لڑکا نہایت دبلا، کوڑھ سے گلتا ہوا، ہر قدم پر بے ہوش ہونے لگتا تھا؛ بڑی دشواری سے خود کو سنبھال کر اس نے نندبھدر سے یہ بات کہی۔

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“آہ! اے خوش رو اور خوش اندام، آپ بھی کیوں غمگین ہیں؟” تب نندبھدر نے اسے اپنے رنج کا سارا سبب تفصیل سے بتا دیا۔

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

سارا سبب سن کر وہ لڑکا دل گرفتہ ہو کر بولا: “ہائے! یہ کیسا نہایت سخت درد ہے کہ دانا لوگ بھی نادانی میں گر پڑتے ہیں!”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

حواس اور اعضا سلامت ہونے کے باوجود لوگ بے سبب مرنے کی خواہش کرتے ہیں۔ حالانکہ یہاں کھٹوانگ نے ایک ہی لمحے میں موکش کے راستے کو پا لیا۔

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

ہائے! جب سچی عمر ابھی باقی ہو تو بھارت کھنڈ کو کون چھوڑے؟ میرے گمان میں تو میں ہی ثابت قدم ہوں—جو ماں باپ دونوں سے محروم ہوں۔

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

میں چلنے کے بھی قابل نہیں، اور نہ ہی مرنے کی خواہش رکھتا ہوں۔ ہائے! قدیم کہاوت سچی ہے—ہر فائدہ اپنے ساتھ غرور اور رنج کا بوجھ لے آتا ہے۔

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

قناعت تو تمہارے لیے ہی مناسب ہے جس کا بدن مضبوط ہے۔ کاش کسی طرح میرا جسم بھی بیماری سے پاک ہو جائے!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

پل پل میں وہی عمل کروں جس سے یُگوں یُگوں تک زندگی کا بھوگ نصیب ہو—اگر میری اِندریاں قابو میں ہوں اور میرا بدن مضبوط ہو جائے۔

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

اگر ایسا شخص پھر بھی کچھ اور چاہے تو اس سے بڑھ کر بے خبر کون ہوگا؟ غم کے ہزاروں موقعے ہیں، مگر خوشی کے صرف سینکڑوں۔

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

دن بہ دن آفتیں نادان کو گھیر لیتی ہیں، دانا کو نہیں؛ کیونکہ دانا ایسے اعمال میں نہیں پڑتا جو علم کے خلاف ہوں اور جن میں بہت سے خطرات ہوں۔

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

عقل مند—تم جیسے لوگ—دکھ کے جڑ پر ہی ضرب لگاتے ہیں۔ وہ آٹھ انگوں والی تمیز و بصیرت کا بیان کرتے ہیں، جس سے ہر سچا خیر و صلاح نقصان سے محفوظ رہتا ہے۔

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

وہ پاکیزہ بصیرت تم میں موجود ہے جو شروتی اور سمرتی کے خلاف نہیں۔ اور وہ سختیوں میں، ہولناک خطرات میں، اور اپنے لوگوں پر آنے والی آفتوں میں بھی ثابت قدم رہتی ہے۔

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

تم جیسے لوگ جسمانی یا ذہنی دکھوں کے بوجھ سے نہیں ٹوٹتے۔ جو حاصل نہیں ہو سکتا اس کی آرزو نہیں کرتے، اور جو کھو گیا اس پر غم کرنے کو پسند نہیں کرتے۔

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

مصیبتوں میں صاحبِ علم و فہم لوگ حیران و پریشان نہیں ہوتے۔ یہ دنیا دو طرح کے دکھوں سے مبتلا ہے: ایک وہ جو دل و دماغ سے اٹھتے ہیں، اور دوسرے وہ جو جسم سے پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

اب ان دونوں (دکھوں) کو فرو کرنے کا طریقہ، تفصیل اور اختصار دونوں صورتوں میں سنو: بیماری لانے والے مضرّ تماس سے بچ کر، اور ہدایت کے مطابق مشقت اور دیگر بڑھانے والے اسباب کو ترک کر کے۔

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

دکھ دو قسم کے ہیں: جسمانی اور ذہنی، اور یہ چار سببوں سے پیدا ہوتے ہیں۔ ذہنی دکھ دراصل ناپسندیدہ کے ساتھ ملاپ اور پسندیدہ سے جدائی کے باعث ہوتا ہے۔

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

یہ بڑا کرب دو رُخ رکھتا ہے۔ کیونکہ ذہنی دکھ کے سبب خود جسم بھی جلتا اور عذاب میں مبتلا ہوتا ہے۔

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

جیسے سرخ تپتے لوہے کے ڈلے سے گرم کیے ہوئے گھڑے میں رکھا پانی، ویسے ہی علاج اختیار کرنے اور سبب کو برابر ترک کرنے سے فوراً آرام پاتا ہے۔

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

بیماری اور باطنی اضطراب کا فرو ہونا دوہری ریاضتِ عمل سے حاصل ہوتا ہے۔ اس لیے علم کے ذریعے دل کو یوں سکون دو جیسے پانی سے آگ بجھائی جاتی ہے۔

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

جب اس کا دل پرسکون ہو جاتا ہے تو جسمانی تکلیف بھی تھم جاتی ہے۔ اور معلوم ہوتا ہے کہ دل کے دکھ کی جڑ ‘سنیہ’ یعنی وابستگی ہے۔

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

وابستگی کے سبب نیک آدمی بھی ہمیشہ غم میں پڑتا ہے۔ غموں کی جڑ وابستگی ہے، اور خوف بھی وابستگی ہی سے پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

غم و خوشی، اور اسی طرح تھکن و مشقت—سب کچھ وابستگی ہی سے چلتا ہے۔

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

محبت و وابستگی سے حواس پر رنگ چڑھتا ہے اور اسی سے لذّتِ دنیا کی خواہش بھی پیدا ہوتی ہے۔ یہ دونوں اَشریہ (ناخیر) کے سبب ہیں؛ اور اس معاملے میں پہلا یعنی وابستگی ہی کو اصل محرّک یاد کیا گیا ہے۔

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

پس ترک کرنے والا غمگین نہیں ہوتا—وہ دشمنی سے پاک اور گرفت و چمٹاؤ سے بے نیاز رہتا ہے۔ مگر جو ترک نہیں کرتا، وہ اسی دنیا میں بار بار جنم اور موت کو پاتا ہے۔

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

پس نہ دوستوں کے سبب وابستگی کی طلب کرے، نہ مال کے ذخیرے کے سبب۔ اور جو کچھ اپنے ہی جسم سے اٹھتا ہے، اسے معرفت (گیان) کے ذریعے دور کر دے۔

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

جو کامل (سِدّھ) ہستیاں سچے علم سے آراستہ، شاستروں کی واقف، اور نفس پر قابو رکھنے والی ہیں—ان پر وابستگی نہیں چمٹتی؛ وہ کنول کے پتے پر پانی کی طرح پھسل جاتی ہے۔

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

جب انسان پر رَاغ غالب آ جائے تو کامنا اسے کھینچ کر لے جاتی ہے۔ پھر اس میں اِچھّا پیدا ہوتی ہے، اور اس کے بعد تِرِشنا (پیاسِ خواہش) بڑھتی ہی چلی جاتی ہے۔

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

تِرِشنا (حرصِ خواہش) سب گناہوں میں سب سے زیادہ گناہ آلود سمجھی گئی ہے، جو ہمیشہ بے چینی پیدا کرتی ہے۔ یہ ادھرم سے بھرپور ہے اور ہولناک انجام اپنے ساتھ لاتی ہے۔

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

وہ تِرِشنا جسے کج فہم لوگ چھوڑنا دشوار سمجھتے ہیں، جو کبھی پرانی نہیں ہوتی، اور جو جان لے لینے والی بیماری ہے—اس تِرِشنا کو ترک کرنے سے سکھ حاصل ہوتا ہے۔

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

وہ تِرِشنا نہ ابتدا رکھتی ہے نہ انتہا؛ انسانوں کے جسم کے اندر بسی رہتی ہے۔ جب وہ اُبھرتی ہے تو تباہ کر دیتی ہے—جیسے زنگ لوہے کو کھا جاتا ہے۔

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

جس طرح لکڑی سے اُٹھنے والی آگ اسی لکڑی کو برباد کر دیتی ہے، اسی طرح بے ضبط نفس انسان اپنے ہی اندر سے اُٹھنے والے لالچ سے تباہ ہو جاتا ہے۔

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

پس لالچ نہیں کرنا چاہیے—نہ اپنے جسم کے بارے میں، نہ اپنے اہلِ خانہ و عزیزوں کے بارے میں۔ حاصل ہو تو حد سے زیادہ خوش نہ ہو، اور نقصان ہو تو غم نہ کرے۔

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

نندبھدر نے کہا: “آہ بچے! مگر میری نظر میں تو بچہ نہیں۔ میں تجھے نمسکار کرتا ہوں۔ تیرے کلمات سے میں بے حد سیراب ہوا ہوں؛ اب میں تجھ سے کچھ اور پوچھنا چاہتا ہوں۔”

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

لوگ خواہش، غضب، اَہنکار اور حواس کی مذمت کرتے ہیں؛ مگر میرے اندر انہی باتوں کے بارے میں ہمیشہ کچھ کہنے کی لگن پیدا ہوتی رہتی ہے۔

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

“میں یہ ہوں؛ یہ میرا ہے؛ یہ کام کرنا ہے؛ میں ایسا ہی ہوں”—ایسی خود سے وابستہ سوچ کو ہی ‘اَہنکار’ (انا) کہا گیا ہے۔

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

وہ ذہنی لہر جو اٹھتے ہی دل و دماغ کو بے قرار بھٹکاؤ میں بکھیر دے، ترک کرنے کے لائق ہے۔ اسے ‘کاما’ یعنی آرزو و لالچ کہا گیا ہے، اور بھلائی کے طالب انسان کو اسے چھوڑ دینا چاہیے۔

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

سورگ یا موکش کی آرزو آخر محض ایک پتھر کی طرح کیسے حاصل ہو سکتی ہے؟ اور اگر غضب واقعی ترک کرنا لازم ہے تو پھر دشمنوں کا قلع قمع کیسے ہوگا؟

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

اُس (باطنی اصل) کو قابو میں کیے بغیر بیرونی اور اندرونی سب چیزیں تنکے کی مانند بے وقعت جانی جاتی ہیں۔ اس لیے حواس کو روک کر اُن سرکش و بدکار قوتوں کو دبا دینا چاہیے۔

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

دھرم کا سُننا کیسے ممکن ہو، اور زندگی کیسے قائم رہ سکے؟ اسی میں میرا دل—زخمی—جہالت کی خطرناک جھاڑیوں میں تڑپتا ہے۔

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

اور پھر شعورِ مطلق (چِد آتما) نے یہ جامد کائنات کیوں پیدا کی؟ اور یوں بے شمار صورتوں میں دکھ کیوں ڈالا جاتا ہے—ہائے، یہ سب کہاں سے اُٹھا؟

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

بالا نے کہا: تم نے یہ سوال درست کیا ہے—اسی نکتے پر جاندار بھٹک جاتے ہیں۔ یکسو دل ہو کر سنو؛ میں نے یہ بات دوَیپایَن (ویاس) سے جانی ہے۔

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

پرکرتی اور پُرُش دونوں ہی ازل سے ہیں—یہ ہم نے قدیم روایتوں سے سنا ہے۔ تخلیق سے پہلے وہ ہم صفتی کے ساتھ ایک ساتھ قائم رہتے ہیں، دونوں بے بڑھاپا اور بے موت۔

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

پھر قدیم زمانے میں، کال اور اپنے فطری مزاج کے اُکسانے سے پرکرتی نے پُرش کے ساتھ سنگم کی خواہش کی؛ اور اس سنگم کے نہ ہونے سے وہ بے قرار و مضطرب ہو اٹھی۔

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

اس کے بعد وہ تمس سے بھری ہوئی پرکرتی، دیوتا کی لیلا بھری نگاہ سے دیکھی گئی؛ وہ راجسی بن کر بے چین اور آلودہ ہوئی، اور (اسی کے ساتھ) ساتتوِک گُن بھی ظاہر ہوا۔

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

یوں دیوتا کے دیدار (نگاہِ الٰہی) سے پرکرتی تری گُن کی حالت کو پہنچی۔ اسی کو بنیاد بنا کر پرم تریمورتی ظہور پذیر ہوئی۔

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

پھر اس کی ادا و اظہار (ظہورِ صورت) کے لیے وہ اپنے ہی اَمش سے متحرک ہوا۔ اسی سے تری گُن سے یُکت ‘مہت تتّو’ پیدا ہوا—جیسا کہ اہلِ دانش کہتے ہیں۔

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

پھر اَہنکار پیدا ہوا، جو ستو، رجس اور تمس کی سرشت رکھتا ہے۔ تمس رجس کی طرف مائل ہوتا ہے، اور رجس آگے چل کر ستو گُن کی طرف لے جاتا ہے۔

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

دانشمند کہتے ہیں کہ موکش شُدھ ستو سے ہی پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے کامل پاکیزگی کے لیے تمس اور رَجس کو ہر طرح سے صاف کر کے دور کرنا چاہیے۔

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

پرمیشر نے اپنے ہی اجزاء کو بانٹ کر اُنہیں جیواتما (انفرادی روحیں) کہا۔ جتنے کھیتَرَجْن (جسم کے جاننے والے) ہیں، اتنے ہی واقعی بدن ہیں۔

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

جیسے تپے ہوئے لوہے کے لوتھڑے سے چنگاریاں نکلتی ہیں، ویسے ہی تامسی اَہنکار سے تنماتراؤں اور بھوتوں (عناصرِ کثیف) کی یہ پیدائش و اخراج ہوتا ہے۔

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

اور ساتتوِک پہلو سے ادراک و عمل کی اِندریاں پیدا ہوتی ہیں؛ وہ بھی تری گُن کے ماتحت ہی کارفرما رہتی ہیں۔ اس کامل سادھنا کے آلے سے، سچّدانند کے دیدار کے ذریعے، کمال حاصل ہوتا ہے۔

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

طالبانِ نجات صرف ستو کے ذریعے رَجس اور تمس کو پاک کرتے ہیں۔ اس لیے اِندریوں کو کام اور کرودھ کی طرف ابھارنے والی حرکت کو روک کر سنوارنا چاہیے۔

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

جو شخص ساتّوِک اَہنکار کی پرورش کرتا ہے وہ ساتّوِک سِدھی پاتا ہے؛ مگر راجسک اور تامسک میلان—خواہش وغیرہ—ترک کرنے کے لائق ہیں۔

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

جو لوگ سنسار پر فتح پانا چاہتے ہیں انہیں ہمیشہ ساتّوِک باتوں کی پرورش کرنی چاہیے۔ اب میں تمہیں تین گُنوں کی پہچان مختصر طور پر بتاتا ہوں۔

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

شاستروں کا مطالعہ، اس سے علم کا ظہور، پاکیزگی، حواس پر ضبط، دھرم کے اعمال کی ادائیگی اور آتما کی تامل—یہ ساتّوِک گُن کی نشانیاں ہیں۔

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

ناانصافی کے طریقے سے مال کا دینا، سستی، کھلی بےدینی، سنگ دلی اور مانگنے کی عادت وغیرہ—یہ تامسک گُن کی علامتیں ہیں۔

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

پس بیدار فہم کے ساتھ ساتّوِک میلان سے دیوتاؤں کی حالت حاصل ہوتی ہے؛ راجسک میلان سے انسانی جنم، اور تامسک میلان سے ساکن و بےحرکت جانداروں کی یونی میں گرنا ہوتا ہے۔

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

فہم و خرد وغیرہ انہی اسباب سے نجات پیدا ہوتی ہے؛ اور انہی اسباب سے دکھ اور عذاب بھی جنم لیتا ہے۔

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

اور اگر یہ موجود نہ ہوں تو یقیناً کچھ بھی درست طور پر انجام نہیں پاتا۔ جیسے کسوٹی اور تصفیہ کا عمل سونے اور اس کی آمیزش کو پاک کرتا ہے، ویسے ہی ایک اعلیٰ اصول نچلے عوامل کو نکھارتا ہے۔

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

اسی طرح رَجَس اور تَمَس کو ساتتوِک گُنوں کے ذریعے خوب اچھی طرح پاک کرنا چاہیے؛ کیونکہ اسی بے آغاز اتصال سے گُنوں کی آمیزش پیدا ہوتی ہے۔

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

جاندار شاستروں کی تعلیم کو دیکھنے والے ہیں؛ کوئی خوش حال دکھائی دیتا ہے اور کوئی رنجیدہ۔ اور پروردگار نے ہر ایک گُن کو اٹھائیس لاکھ کی گنتی کے مطابق پیمانوں میں بانٹ دیا۔

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

اس نے ان جاندار یونیوں کو مزید تقسیم کر کے چوراسی لاکھ کر دیا۔ وہ من کے قرب سے پیدا ہوتی ہیں—اور اسی طرح، یقیناً، آتما (نفسِ حقیقی) سے بھی۔

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

وہ سب مخلوقات ربِّ قادر کے ہی اجزاء ہیں، مگر پرکرتی کے گُنوں سے فریب خوردہ ہو جاتی ہیں؛ اور قادرِ مطلق کی تدبیر کے مطابق یقیناً رنج و آلام سے دوچار ہوتی ہیں۔

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

اناج، دودھ اور جانداروں کی بھلائی کے لیے تَتّوَ کے جاننے والے کہتے ہیں کہ انسانی جنم ہی سب سے افضل ہے—جب وہ شِو بھاو سے معمور ہو۔

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

نندبھدر نے کہا: “یہ بات تو یوں ہی ہے؛ مگر اے بلند فہم، میں اس کے بارے میں مزید پوچھتا ہوں۔ جب ایشور سب کچھ دینے والے ہیں تو پھر دیوتاؤں کی پوجا کون کرتا ہے؟”

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

دیوتا اپنے ہی بھکت انسانوں کو دکھوں سے کیوں نہیں بچاتے؟ خصوصاً کچھ لوگ تو ایسے بھی دکھائی دیتے ہیں کہ دیوتاؤں اور ورتوں میں رَت ہو کر بھی غم میں ڈوبے رہتے ہیں۔

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

اسی سبب میری عقل حیران و پریشان ہے؛ اے لڑکے، تو اس بارے میں کیا سمجھتا ہے؟

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

لڑکے نے کہا: دیوتا کا بھکت دو طرح کا یاد کیا گیا ہے—ناپاک اور پاک۔ جو عمل، من اور وانی سے اسی میں رَت رہے، وہی سچا بھکت کہلاتا ہے۔

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

جب کوئی ناپاک آدمی دیوتاؤں کی پوجا کرتا ہے تو بھوت پریت اس میں داخل ہو جاتے ہیں اور وہ اسی لمحے گمراہ و حیران ہو جاتا ہے۔

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

مغلوبِ وہم ہو کر وہ طرح طرح کے نامناسب کاموں میں لگ جاتا ہے؛ اسی سے وہ جلد تباہی کو پہنچتا ہے۔ اس لیے ناپاک شخص کو پوجا نہیں کرنی چاہیے۔ لیکن اگر پاک شخص پوجا کرے اور پھر بھی کوئی نحوست واقع ہو—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

اس کے لیے پہلے کیے ہوئے اعمال کے ظاہر ہونے والے پھل—کروڑوں کرموں کے برابر—ختم ہو جاتے ہیں۔ اور مہیشور (شیو) اسی وقت برہمن ہتیا اور اس جیسے گناہوں کے خوف سے نجات دے دیتا ہے۔

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

وہ تیرتھوں میں اشنان کرتا ہے—پھر بھی (دکھ کیوں باقی رہتا ہے)؟ اور دوسرا شخص کیسے رہائی پاتا ہے؟ امبریش کی بیٹی کو پہاڑ سے اغوا کر کے، اور اسی طرح (جیسا کہ نارَد سے سنا گیا)—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

سیتا کے اغوا سے وابستہ سخت آزمائش رام نے سہی؛ پھر کوئی دوسرا کیسے چھوٹ سکتا ہے؟ یہاں تک کہ برہما بھی سر کے کٹنے کی خواہش میں اپنی ہی بیٹی کے پیچھے گیا۔

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

اندرا، چندر، روی (سورج)، وشنو اور دیگر برگزیدہ ہستیاں سب اپنے اعمال کا پھل پاتی ہیں۔ اس لیے جو کچھ کیا گیا ہے، اسے انسانوں کو ہمیشہ لازماً بھگتنا پڑتا ہے۔

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

اپنے کیے ہوئے عمل سے کوئی بھی آزاد نہیں ہوتا—یہی شروتی کا فیصلہ ہے۔ لیکن دیوتا کی کرپا سے ایک چیز حاصل ہوتی ہے، اُن کے لیے جو دیویہ ورتوں میں ثابت قدم رہتے ہیں۔

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

جو پھل بہت سے جنموں میں بھگتنا پڑتا، وہ ایک ہی جنم میں بھگتا جا سکتا ہے۔ اور جب وہ بھوگ ختم ہو جائے تو آتما کی پیش رفت کا حقیقی مقصد روشن ہو جاتا ہے—یہی قطعی فیصلہ ہے۔

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

جن کے گناہ دور ہو چکے، جو پاکیزہ ہیں اور دیوتاؤں کے ورتوں میں لگ کر تپسیا کرتے ہیں—وہ یہاں بیٹوں اور پوتوں کے ساتھ خوش رہتے ہیں، اور پرلوک میں بھی؛ وہاں بھی اور یہاں بھی۔

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

پس پاکیزہ اور ایمان و عقیدت سے بھرپور لوگوں کو چاہیے کہ وہ ہمیشہ دیوتاؤں کی پوجا کریں؛ اور اپنے ورن کے مطابق مقررہ فرائض کے ذریعے اپنی فطرت کو پاک کریں۔

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

بدکردار آدمی کے لیے، اگرچہ دھرم ادا بھی کیا جائے تو وہ صرف رنج و کلفت کا سبب بنتا ہے اور کوئی خیر و برکت نہیں لاتا—یہی بھگوان ہَر (ہَرَ) نے فرمایا ہے۔

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

پس انسان کو اپنے ہی کیے ہوئے اعمال کا پھل بھگتنا پڑتا ہے، اور سداشیو ہی لائقِ پرستش ہیں۔ اپنے منضبط آچارن سے راگ اور دویش کو ترک کرو—یہی اعلیٰ ترین تعلیم ہے۔

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

نندبھدر نے کہا: اے پاکیزہ عقل والے، یہ کیا بات ہے—کیوں کبھی کبھی گناہگار لوگ بھی بیویوں اور دولت کے ساتھ خوش و خرم دکھائی دیتے ہیں؟

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

بالا نے کہا: صاف ظاہر ہے کہ پچھلے جنموں میں انہوں نے تمس کے زیرِ اثر بھی دان کیا تھا؛ اور رَجَس کے زیرِ اثر شَمبھو کی پوجا کی تھی۔ اسی لیے انہوں نے اپنے ہی اعمال کا پھل پایا ہے۔

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

لیکن چونکہ وہ اعمال تمس کے غلبے میں کیے گئے، اُن کے اثر سے دل میں دھرم کی رغبت پھر پیدا نہیں ہوتی؛ اس لیے، اے داناؤں میں برتر۔

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

نیکی کے پھل کو بھوگ کر کے وہ دوزخ کو جاتا ہے—یہی شبہ ہے۔ اور اسی شبہ کے بارے میں جو مارکنڈےیہ نے فرمایا، وہ معتبر تعلیم کے طور پر سنا جاتا ہے۔

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

کسی ایک کے لیے پھل صرف اسی دنیا میں ہے، اُس دنیا میں نہیں؛ اور کسی دوسرے کے لیے صرف اُس دنیا میں ہے، یہاں نہیں۔ کسی کے لیے یہاں بھی اور وہاں بھی ہے؛ اور کسی کے لیے نہ وہاں ہے نہ یہاں۔

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

پہلے سے جمع کیا ہوا پُنّیہ ہی بھوگا جاتا ہے؛ محض لذت و عیش سے نیا پُنّیہ پیدا نہیں ہوتا۔ اس دنیا کا یہ بھوگ بدقسمت اور کم فہم کے حصے میں بتایا گیا ہے۔

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

لیکن جس کے پاس پہلے کا جمع شدہ پُنّیہ نہیں، وہ تپسیا کے ذریعے پُنّیہ کما لیتا ہے؛ تب اُس دانا کا بھوگ پرلوک میں ظاہر ہوتا ہے—صاف طور پر اُس کے اعمال کے پھل کے طور پر۔

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

جس کے پاس پہلے سے کوئی پُنّیہ نہیں اور جو یہاں بھی پُنّیہ نہ کمائے، وہ—اس جہان یا پرلوک میں—یقیناً ملامت کے لائق، ادنیٰ ترین انسان ہے۔

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

یہ جان کر، اے خوش نصیب، دل کے سب کانٹے پوری طرح نکال دے۔ رُدر کی بھکتی کر اور اپنے ورن دھرم کی پاسداری کر؛ اس سے بڑھ کر کچھ نہیں۔

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

جو شخص پسندیدہ چیزیں کھو جانے پر بھی غم کرے اور مل جانے پر بھی غم کرے—خواہ وہ مطمئن ہو یا بندھن میں—وہ یقیناً دوسرے جنم سے بندھا رہتا ہے۔

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

نندبھدر نے کہا: آپ کو نمسکار—آپ بچہ نہیں، مگر بچے کی صورت میں ہیں اور دانا ہیں۔ آپ حقیقت میں کون ہیں؟ اے پاکیزہ مسکراہٹ والے، میں آپ کو جاننا چاہتا ہوں۔

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

میں نے بہت سے بزرگ دیکھے ہیں اور ہمیشہ ان کی خدمت کی ہے؛ مگر ان میں ایسی سمجھ نہ میں نے دیکھی ہے نہ کبھی سنی ہے۔

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

چونکہ تم نے میرے پیدائش ہی کے بارے میں شکوک کو محض کھیل ہی کھیل میں دور کر دیا، اس لیے میرا پختہ یقین ہے کہ تم عام فطرت کے نہیں—یہی میرا طے شدہ خیال ہے۔

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

لڑکے نے کہا: یہ بیان کرنے کے لائق ایک عظیم بات ہے—یکسو دل سے حقیقت کے مطابق سنو۔ اس کے بعد شمار کرتے ہوئے ساتویں جنم میں میں…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

ویدیśہ کے شہر میں میں ایک برہمن تھا جس کا نام دھرم جالک تھا؛ میں ویدوں اور ویدانگوں کے حقائق سے واقف، اور سمرتی و شاستر کے معانی کا ممتاز عالم تھا۔

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

میں دھرم شاستروں کا شارح بن کر اپنے آپ کو گویا خود برہسپتی کی مانند ظاہر کرتا تھا؛ پھر بھی میں لوگوں کے سامنے طرح طرح کے “دھارمک فرائض” کو بلند آواز سے بہت زیادہ بیان کرتا رہتا تھا۔

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

حقیقت یہ ہے کہ میں خود نہایت بدکردار تھا—بلکہ گناہ گاروں میں بھی گناہوں کا سردار۔ میں گوشت کھاتا، شراب پیتا، اور ہمیشہ پرائی عورت کی طرف مائل رہتا تھا۔

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

میں جھوٹا اور ریاکار تھا؛ ہمیشہ ‘دھرم’ کا جھنڈا اٹھائے پھرنے والا بدکار۔ لالچی اور بدباطن—میں صرف باتوں کا واعظ تھا، عمل کرنے والا کبھی نہیں، نہ کسی وقت نہ کسی جگہ۔

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

کیونکہ میں جال پھینکنے والے کی طرح لوگوں پر جال ڈال دیتا تھا، اس لیے اہلِ حقیقت نے مجھے ‘دھرم-جالِک’ کہا—دھرم کے نام پر جال بُننے والا۔

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

یوں میں نے بہت سے پاپ کیے؛ جب میرا انجام آیا تو میں مر گیا، یم کے دھام پہنچا اور ‘کُوٹ شالمَلی’ نامی نرک میں گرا دیا گیا۔

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

پھر یم دوتوں نے مجھے گھسیٹ کر لے گیا اور میرے اپنے اعمال یاد کرائے؛ تلواروں سے کاٹا جاتا میں مرتا بھی تھا اور پھر جیتا بھی—بار بار۔

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

میں اپنے آپ کو طرح طرح سے ملامت کرتا ہوا نرک میں بے انتہا برسوں تک رہا؛ جو دھرم کو دباتا ہے، اس پر یہی انجام بار بار لوٹ کر آتا ہے۔

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

اگر دھرم کی طرف بیداری ایک مُہورت بھر بھی پیدا ہو جائے تو وہ انسان واقعی مبارک ہے۔ اس کرم بھومی (انسانی لوک) کو بار بار نمسکار—جہاں پُنّیہ بھی اور پاپ بھی کیے جا سکتے ہیں۔

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

اسی کرم بھومی میں ایک مُہورت کے اندر کیا ہوا عمل یُگوں کے گزرنے پر بھی فنا نہیں ہوتا۔ اسی لیے دانا جدِّ امجد جنک نے دوزخ سے نجات دلائی۔

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

ان کے ساتھ میں بھی رہائی پا گیا، مگر کسی طرح پھر بھی مبتلاۓ اذیت رہا۔ پھر میں نے جمود و بےحرکتی کی حالت چکھی اور طرح طرح کے بہت سے دکھ جھیلے۔

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

اس کے بعد میں سرسوتی کے مبارک کنارے پر ایک کیڑا بن گیا۔ وہاں راہ میں اتفاقاً یوں پڑا رہا گویا آرام سے سویا ہوا ہوں۔

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

میں نے اس آتے ہوئے رتھ کی بلند ہوتی ہوئی آواز سنی۔ بادل کی گرج جیسی وہ دھمک سن کر میں یکایک ڈر گیا اور تیزی سے بھاگ نکلا۔

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

راہ چھوڑ کر میں بہت دور بھاگتا ہوا فرار ہو گیا۔ اسی لمحے اتفاقاً وہاں وِیاس مُنی آ پہنچے۔

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

اس مُنی نے مجھے خوف زدہ دیکھا اور رحمت و کرپا سے بھر گیا—وہی جس نے تمام جہانوں کے گوناگوں دھرم بیان کیے ہیں۔

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

اسی برہمن جنم کے پُنّیہ کے اثر سے مجھے وِیاس سے سنگت نصیب ہوئی۔ پھر وہ قابلِ تعظیم ہستی—ہر آواز و زبان کے جاننے والے—مجھ سے کیڑوں کی بولی میں مخاطب ہوئے۔

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

“اے کیڑے! تو یوں کیوں ہلاک ہو رہا ہے اور موت سے کیوں ڈرتا ہے؟ ہاں، ایسی ہیبت تو انسان کے لیے مناسب ہے—تجھے یہ کہاں سے؟”

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

یوں مخاطب کیے جانے پر، سابقہ پُنّیہ سے بصیرت پانے والا میں نے وِیاس سے عرض کیا: “اے جہان کے معزز، مجھے اس موت سے کسی طرح بھی خوف نہیں۔”

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

اے بزرگ و محترم! میرا یہی خوف ہے کہ کہیں میں اس سے بھی زیادہ ذلیل حالت کو نہ پہنچ جاؤں۔ اس ناپاک رحم سے بھی نیچے کروڑوں اور نہایت پست جنم موجود ہیں۔

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

ان جنموں میں رحم میں رہنے سے شروع ہونے والی تکلیفوں کے خوف سے میں لرزاں اور مضطرب ہوں؛ اس کے سوا کوئی وجہ نہیں۔

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

ویاس نے کہا: خوف نہ کرو—تمام یونیوں (جنموں) سے، گویا طویل زمانوں سے بھی، میں تمہیں چھڑا دوں گا۔ میں یقیناً تمہیں برہمنیت کے مرتبے تک پہنچا دوں گا۔

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

کالیہ کی نصیحت سن کر میں نے اس جگدگرو کو سجدہ کیا۔ پھر جب میں راہ پر لوٹا تو چکر کے عذاب سے کچلا گیا اور موت کو پہنچ گیا۔

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

پھر جب میں کوّے، گیدڑ اور اسی طرح کی یونیوں میں پیدا ہوا تو ویاس بار بار آ کر مجھے اُس (نجات بخش حقیقت) کی یاد دلاتے رہے۔

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

پھر میں طرح طرح کی یونियों میں بھٹکتا ہوا غم و رنج سے نڈھال ہو گیا؛ اور ایک برہمن کے گھر میں پیدا ہوا، مگر اسی جنم میں بھی میں نہایت مبتلا و رنجیدہ رہا۔

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

پیدائش ہی سے میں ماں باپ کے سہارے سے محروم اور ترک کیا گیا؛ گلنے سڑنے والی کوڑھ کی بیماری میں مبتلا ہو کر میں اس عظیم عذاب کو سہہ رہا ہوں۔

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

پھر میرے پانچویں برس میں ویاس مُنی آئے اور میرے کان میں سارَسوت منتر کا جپ کیا؛ اسی کے اثر سے میں (مقدس تعلیم) کو یاد رکھ پاتا ہوں۔

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

اگرچہ میں نے شاستروں کا ادھیयन نہ کیا تھا، نہ ویدوں اور دھرموں کو پوری طرح جانا تھا، پھر بھی ویاس مُنی نے مجھے یوں فرمایا: “گُہا کے مقدس کھیتر کو جاؤ؛ اور وہاں اس بلند ہمت نندبھدر کو تسلی اور ڈھارس دو۔”

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

“گہرے پانی میں اپنے پران چھوڑ کر، اور زمین کے پانیوں میں اپنی ہڈیاں سپردِ آب کروا کر—تب تم میتریہ بنو گے”، یوں اس سچے مُنی نے اعلان فرمایا۔

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

“پھر تم موکش (نجات) کو پہنچو گے”—یوں ویا س مُنی نے مجھ سے کہا۔ اس کے بعد میں یہاں آیا، واہیکوں کے ہاتھوں سخت اذیتیں سہہ کر۔

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

یوں میں نے تمہیں اپنی پوری سرگزشت سنا دی۔ پس اے نندبھدر! ہمیشہ گناہ کو چھوڑ دو، کیونکہ اسی سے ایسی سخت اور ہولناک مصیبت جنم لیتی ہے۔

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

نندبھدر نے کہا: آہ! تمہارا چرتِر نہایت عجیب ہے؛ اسے سن کر میرے دل میں دھرم کی طرف سو گنا زیادہ پختہ عزم پیدا ہو گیا ہے۔

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

لیکن میں تمہارے بتائے ہوئے دھرم کے مطابق پرایَشچت (کفّارہ) کرنا چاہتا ہوں۔ اس لیے دھرم کو یاد رکھتے ہوئے، مہربانی فرما کر مجھے کوئی یقینی ہدایت دو—کوئی طے شدہ راہ بتاؤ۔

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

بال نے کہا: یہاں اس تیرتھ پر میں ایک ہفتہ بے خوراک رہوں گا۔ میں سورَیَ منتر کا جپ کروں گا، اور پھر اس کے بعد اپنے پران (جان) کو ترک کر دوں گا۔

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

پھر برکریکا تیرتھ کے کنارے تم میرا داہ سنسکار کرنا۔ اور میری ہڈیاں بھی سمندر میں وسرجت کر دینا—یہی یہاں لازم عمل ہے۔

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

اگر تمہارا دل میرے لیے سچی اور بےریا بھکتی سے لبریز ہے، تو میں تمہیں گرو کی آجیا کے طور پر ایک لازم کارِ خدمت سونپوں گا—اسے سنو۔

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

اسی بہودک تیرتھ میں، جہاں میں اپنی سانسوں کا نذرانہ دوں گا، وہاں تم میرے نام کی نشانی کے طور پر قادرِ مطلق بھاسکر (سورج دیو) کو قائم کرنا۔

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

صحت و عافیت، دولت و غلہ، اور بیٹے، زوجہ وغیرہ کی خوشحالی—جب بھگوان بھاسکر راضی ہوتا ہے تو اس مقدس قول کے مطابق یہ سب عطا فرماتا ہے۔

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

سَوِتْر (سورج دیو) ہی پرم دیوتا ہے—دو بار جنم لینے والوں کے لیے وہی سب کچھ ہے۔ ویدوں اور ویدانگوں میں اسی کی ستوتی گائی گئی ہے؛ اس لیے تم بھی ہمیشہ اسی کی بھجن و پوجا کرو۔

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

یہ بہودک کنڈ ہے؛ تمہیں ہمیشہ اس کی زیارت و سہارا لینا چاہیے۔ اس کی عظمت میں مختصر طور پر بیان کروں گا، جیسا کہ وِیاس جی نے اشارہ فرمایا ہے۔

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

جو شخص درست وِدھی کے مطابق بہترین بہودک کنڈ میں اشنان کرتا ہے، اسے ہر جنم میں صحت، دولت، غلہ اور دیگر برکتیں حاصل ہوتی ہیں۔

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

اور جو کوئی ماہِ ماغھ کی سپتمی کو بہودک میں اشنان کرکے پِتروں کے لیے پِنڈ دان کرے، وہ آباء و اجداد ابدی و لازوال تسکین پاتے ہیں۔

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

بہودک کے کنارے جو شخص پاکیزہ ہو کر ویدک یَجْن (کرتو) انجام دیتا ہے، اسے یقیناً شتکرتو کے سو یَجْنوں کا پھل ملتا ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

جو آدمی یہاں بہودک کے کنارے پر اپنے پران چھوڑ دے، وہ سورَی لوک میں مسرور رہتا ہے اور پھر نیکوکاروں کے گھر بیٹے کی صورت میں جنم لیتا ہے۔

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

بہودک کے کنارے جو جپ کی سادھنا کرے، وہاں کیا گیا جپ، ہوم اور پوجا لاکھ گنا ثواب دینے والا کہا گیا ہے۔

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

بہودک کے کنارے اگر کوئی ایک برہمن کو بھی کھانا کھلائے، اور اسے میٹھے اَنّ سے سیر کرے، تو اس کے لیے یہ گویا کروڑوں برہمنوں کو کھلانے کے برابر ہے۔

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

بہودک کے کنارے جو کوئی نیک عورت، گوری کی بھکت، مہمان نوازی کرے اور بھوجن کرائے—اسے خود اُما دیوی خوش دلی سے سُسواگت عطا کرتی ہے۔

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

بہودک کے کنارے جو یوگ کی سادھنا کرے، چھ ماہ کے اندر اسے سدھی حاصل ہوتی ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

بہودک کے کنارے پریتوں (مرحومین) کے نام پر جو کچھ بھی دان دیا جائے، وہ ان کے لیے اَکشَی یعنی لازوال ہو جاتا ہے؛ یقیناً وہ انہیں پہنچتا ہے، ورنہ نہیں۔

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

غسل، صدقہ، جپ، ہوم، سوادھیائے اور پِتروں کی ترپن—بہودک کے کنارے جو کچھ کیا جائے، وہ سب نہایت عظیم پھل دیتا ہے۔

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

اے صاحبِ رائے نندبھدر! اس بات کو دل میں بسا لے؛ بہودک کے مقدس کنڈ کا پھل ویاس نے بیان کیا ہے۔

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

یوں کہہ کر وہ خاموش ہو گیا؛ پھر کنڈ میں غسل کر کے پاک ہوا۔ کنارے پر ایک پتھر کا سہارا لے کر وہ خود ہی منتروں کا جپ کرنے لگا۔

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

شری نارَد نے کہا: پھر سات راتوں کے اختتام پر اس لڑکے نے اپنے پران چھوڑ دیے۔ اس کے بعد نندبھدر نے برہمنوں کے ساتھ مل کر شاستر کے مطابق اس کے انتیم سنسکار ادا کیے۔

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

جہاں وہ لڑکا—جپ میں ثابت قدم—اپنے پران چھوڑ گیا، اسی جگہ اس نے پرَبھو کو قائم کیا؛ اور وہ ‘بالادِتیہ’ کے نام سے مشہور ہوا۔

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

جو بہودک تیرتھ میں اشنان کرکے بالادتیہ کی پوجا کرے، اس پر بھاسکر (سورَیَ دیو) خوش ہوتا ہے اور وہ موکش کے حصول کا اُپائے پاتا ہے۔

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

نندبھدر نے بھی دوسری بیوی سے اور بیٹے پیدا کیے—اپنی ہی نسل کے قرابت دار—اور وہ شیو اور سورَیَ کے پرایَن، یعنی کامل عقیدت رکھنے والا تھا۔

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

اے پارتھ! وہ رُدر کے مانند ایک دیویہ دےہ کو پہنچا، جس سے سنسار میں واپسی دشوار ہے۔ اسی لیے یہ مہاکُنڈ ‘بہودک’ کے نام سے یاد کیا جاتا ہے۔

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

اس تیرتھ کے کنارے وَلّیناتھ اپنے ہی ایک اَمش کو ظاہر کرے گا؛ وہ یوگی دتاتریہ کا اوتار بنے گا۔

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

اس دیوتا کی اَرچنا کرنے سے یوگ کی سِدھی حاصل ہوتی ہے، اور مویشیوں کی افزونی بھی ملتی ہے؛ کیونکہ وہ پربھو حقیقتاً گایوں کا پناہ دینے والا ہے۔

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

اے بھارت! مغربی سمت میں بودھ کے بیٹے اُس راجہ نے بھی ایک مقدس کھیتر قائم کیا اور وہاں بھگوان کو ‘پوروروادِتیہ’ کے نام سے پرتیِشٹھت کیا۔

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

وہ پوروروادِتیہ تمام مطلوبہ مرادیں عطا کرنے والا ہے، بھٹّادِتیہ کے مانند؛ اور اے بھارت، اُس کا مقدس کھیتر بھی بہودک کھیتر کے برابر ہے۔

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

اس تیرتھ کی مہاتمیہ کان کی جڑ کے پاس آہستہ جپ کر کے سنائی جائے۔ اسے بیٹے یا شِشْیَ کو بتایا جا سکتا ہے، مگر کسی طرح بھی ناستک کو نہیں۔

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

جو شخص اسے عقیدت کے ساتھ سنتا ہے، اُس پر بھاسکر (سورج دیو) خوش ہوتے ہیں۔ موکش کے اس اُپدیش کو دل میں دھار کر انسان سنسار کے ساگر سے چھوٹ جاتا ہے۔