Mandala 3
मण्डल 3
The Family Book of Vishvamitra
O Mandala 3 do Rigveda é o livro familiar de Viśvāmitra; apresenta uma visão fortemente centrada no ritual, na qual Agni, como Hotṛ e Jātavedas, estabelece o sacrifício, transporta o soma e assegura ao yajamāna vitória e esplendor. Indra —frequentemente em par com Agni— chega rapidamente para beber soma, cresce em poder por meio de prensagens repetidas e concede força, sustento e triunfo sobre a hostilidade. Hinos solares e orientados a Savitṛ culminam na célebre Gāyatrī (3.62.10), ligando a correta realização do ritual
Suktas in Mandala 3
Sukta 1
Sukta 3.1
Este hino a Agni o apresenta como o sacerdote luminoso e mensageiro que torna eficaz o sacrifício, aproxima os deuses e estabelece a paz e a reta ordem. Agni é louvado em muitas formas cósmicas —nascido nas Águas, erguendo-se como um veloz corcel fulvo, e libertando as «vacas» (raios/riqueza)— enquanto o vidente pede prosperidade duradoura, harmonia e descendência vitoriosa.
Sukta 2
Sukta 3.2
RV 3.2 é um hino em triṣṭubh a Agni que o exalta como o poder sacerdotal de brilho divino, a quem os próprios deuses «fazem nascer» por meio de krátu (vontade) e dákṣa (habilidade). O vidente procura Agni como o meio mais digno de escolha para vā́ja (plenitude vitoriosa), retratando-o como dádiva dos Bhṛgu, Vaiśvānara de feição leonina e generoso distribuidor de tesouros ao sacrificante.
Sukta 3
Sukta 3.3
Este hino louva Agni como Vaiśvānara, o Fogo universal que estabelece firmes fundamentos (dharuṇa) para o progresso humano e leva o culto aos deuses. Apresenta Agni como o poder sacerdotal imortal que amplia o yajña entre deuses, humanos e todos os seres, preserva ṛta (a lei duradoura) e nasce grande por sua própria perícia, exaltando o Céu e a Terra.
Sukta 4
Sukta 3.4
RV 3.4 é um hino a Agni que instala o fogo como Hotṛ — a voz sacerdotal do rito —, pedindo-lhe que desperte a cada acendimento e que traga os deuses à oferenda. O poeta tece um cenário banhado pela luz da aurora e uma invocação harmonizada de várias divindades, para que o sacrifício se torne um único encontro bem ordenado das potências divinas, em favor da bênção, do pensamento reto e da prosperidade.
Sukta 5
Sukta 3.5
Este hino louva Agni como a chama desperta que encontra Uṣas (a Aurora) e «abre as portas da escuridão», guiando os videntes pelo caminho luminoso. Celebra Agni como o sacerdote conhecedor, bem aceso, e guardião da ordem divina e do labor inspirado; e termina com pedidos por Iḷā (abundância nutridora/insight), ganhos duradouros e forte descendência sob a benevolência de Agni.
Sukta 6
Sukta 3.6
Este hino de Viśvāmitra invoca Agni como o Hotṛ inspirado, que volta o pensamento e a fala humanos para os deuses e leva a oferenda aos deuses. Agni é instado a jungir seus corcéis ruivos, brilhantes de ghee, segundo ṛta (a ordem cósmica), a trazer as divindades ao sacrifício e a conceder ao adorador riqueza duradoura, luz (go) e progênie vitoriosa.
Sukta 7
Sukta 3.7
Este hino a Agni o apresenta como o poder luminoso que nasce e se estabelece nos Pais cósmicos — duas Mães e dois Pais —, enquanto as «sete vozes» (sapta vāṇīḥ) se erguem e entram no seu fundamento brilhante. Por meio de uma imagética cosmológica densa (a veste da Noite, a força do Touro e os Pais que se estendem), o poeta pede a Agni que prolongue a vida, conduza o cantor em segurança ao seu próprio dhāman (morada) e conceda prosperidade duradoura, «raios/gado» (go) e uma descendência robusta.
Sukta 8
Sukta 3.8
Este hino venera Vanaspati — a árvore/poste sagrado preparado para o yajña — como um suporte divino vivo que leva as oferendas aos deuses e estabiliza o rito. Ele abençoa a unção, a elevação e o talhe do pilar de madeira com «mel divino», pedindo que para os sacrificantes surjam prosperidade, descendência e crescimento auspicioso.
Sukta 9
Sukta 3.9
Este hino louva Apām Napāt — Agni em sua forma oculta e aquática —, escolhido como aliado divino e protetor dos mortais. Recorda o mito da recuperação e do estabelecimento do fogo sagrado (com Mātariśvan como o portador) e culmina numa visão grandiosa de muitas potências divinas servindo e entronizando Agni como Hotṛ.
Sukta 10
Sukta 3.10
Este hino louva Agni como o rei soberano entre os povos e como o Hotṛ indispensável que torna o sacrifício inteiro e completo. Enfatiza que tanto os videntes quanto os mortais comuns o acendem no rito; ele carrega as «luzes» inspiradas (jyotīṃṣi) dos vipras, conduz as oferendas aos deuses e aumenta a força e a capacidade humanas.
Sukta 11
Sukta 3.11
Este hino louva Agni como o sacerdote supremo (hotṛ), colocado à frente do rito, aquele que conhece o sacrifício em sua devida sequência humana (ānuṣak) e o conduz adiante sem erro. Agni é invocado como o líder inconquistável dos clãs, veloz e sempre renovado, que traz os deuses à oferenda e ajuda os adoradores a conquistar riquezas desejáveis e força.
Sukta 12
Sukta 3.12
RV 3.12 é uma invocação às divindades pareadas Indra e Agni (Indrāgnī) para que venham ao Soma recém-prensado, aceitem o louvor dos cantores e concedam força, sustento e vitória. O hino funde o vigor heroico de Indra com o poder ígneo e sacerdotal de Agni, retratando-os como uma força coordenada que torna a energia divina «visível» e eficaz para o devoto.
Sukta 13
Sukta 3.13
Este breve hino a Agni, de Viśvāmitra, convoca o Fogo divino a chegar com os deuses e a sentar-se no barhis (a esteira sagrada), estabelecendo o rito na ordem correta. Pede a Agni abrigos que concedem paz, riqueza radiante por todo o céu, a terra e as águas, e um poder heroico (suvīrya) infalível e luminoso, que cresça em vez de declinar.
Sukta 14
Sukta 3.14
Este hino entroniza Agni como o Hotṛ jubiloso que se mantém firme nos vidathas (assembleias sacrificiais), espalhando o seu fulgor e o seu poder protetor por toda a terra. Ele é retratado como filho de Sahas (Força), conduzido num carro de relâmpagos e de cabelos de chama, louvado até por Mitra, Varuṇa e pelos Maruts. Por fim, o poeta consagra a Agni todo o rito, pedindo-lhe que conheça e «prove» a oferenda em toda a sua plenitude e doçura.
Sukta 15
Sukta 3.15
Este hino invoca Agni como um poder ardente e expansivo que repele forças hostis —os que odeiam, os rakṣasas e as aflições— e estabelece o adorador num abrigo «vasto» de paz e proteção. Agni é louvado como líder invencível e guardião do sacrifício, conduzindo o rito ao seu desfecho bem-sucedido e abrindo «frentes de felicidade». A prece final pede ganhos duradouros, simbolizados pela Vaca (luz/riqueza/conhecimento), bem como descendência e a benevolência constante de Agni.
Sukta 16
Sukta 3.16
Este hino de seis versos a Agni apresenta-o como soberano do poder heroico (suvīrya), da prosperidade (saubhaga) e da riqueza (rāy), e como a força eficaz por trás da vitória sobre os poderes obstrutores (vṛtra-han). Ele louva Agni como o realizador que «trabalhou» através dos mundos e entre os deuses, e transforma essa visão numa exortação direta a esforçar-se rumo aos deuses por meio do sacrifício. O hino conclui com uma prece concisa por vāja (força vital e poder de vitória), incremento abundante, energia portadora de deleite (mayobhū), ampla esplendor (tuvi-dyumna) e fama duradoura (yaśas).
Sukta 17
Sukta 3.17
Este breve hino a Agni, de Viśvāmitra, louva o deus do fogo como o primeiro a ser aceso segundo ṛta (ordem ritual-cósmica), o purificador cuja chama conduz o sacrifício e traz os deuses. Destaca a unção de Agni ao longo do ciclo de noites e dias, seu parentesco com as auroras, e pede-lhe —sábio e obediente à lei— que assegure auxílio divino, bem-estar e um curso sem obstáculos para o adhvara (rito sacrificial).
Sukta 18
Sukta 3.18
Este breve hino a Agni pede ao deus do Fogo que se aproxime como amigo benevolente e protetor paternal, repelindo as muitas forças hostis que surgem entre os assentamentos humanos. O vidente acende Agni com lenha e ghee para obter força, vitória e a «joia» de riquezas bem conquistadas, para que a morada do adorador se torne radiante e próspera com as formas de Agni.
Sukta 19
Sukta 3.19
Este breve hino escolhe Agni como Hotṛ (sacerdote invocador) e o louva como o vidente inspirado e onisciente que estabelece os poderes divinos no sacrifício. Pede-se a Agni que intensifique a mente do adorador, ensine o autodomínio e conceda riqueza, força e a capacidade de ouvir e receber a verdade (śravas). O fecho volta-se para a nomeação primordial de Agni pelos deuses e roga que ele desperte como protetor «aqui», no ser humano encarnado.
Sukta 20
Sukta 3.20
Este breve hino é uma invocação coletiva ao tempo da aurora: chama Agni juntamente com Uṣas, os Aśvins e Dadhikrāvan, pedindo aos «deuses da boa luz» que ouçam e se movam com o sacrifício. Em seguida, o apelo se amplia para uma convocação inclusiva das grandes potências divinas (Bṛhaspati, Savitṛ, Mitra-Varuṇa, Bhaga, os Vasus, os Rudras, os Ādityas), apresentando o yajña como uma jornada coordenada, guiada pela ordem luminosa e pelo movimento correto.
Sukta 21
Sukta 3.21
Este breve hino invoca Agni como Jātavedas e Hotṛ para colocar o rito do sacrificante «entre os imortais», garantindo que seja aceito e conduzido na ordem correta. Enfatizam-se as oblações ricas em ghee (stokāḥ ghṛtaścutaḥ) e o papel de Agni como o participante primordial: sentado primeiro, aceso como o melhor ṛṣi, ele atua como protetor e ordenador do sacrifício.
Sukta 22
Sukta 3.22
Este breve hino a Agni apresenta o Fogo sacrificial como o vaso divino no qual Indra coloca e desfruta o soma prensado, fazendo de Agni o centro partilhado da oferenda e da vitória. Ele amplia o alcance de Agni da terra até a «inundação do céu», convoca os deuses aos seus assentos de poder e invoca as Águas sustentadoras para o movimento da luz. A sukta conclui com uma prece por discernimento inspirado por Iḷā, por ganho duradouro das «vacas/raios» e pela prosperidade da linhagem mediante o favor benigno de Agni.
Sukta 23
Sukta 3.23
Este breve hino a Agni louva Jātavedas como o sacerdote do sacrifício, recém-aceso e firmemente estabelecido, que traz a «imortalidade» ao assento ritual. Descreve o nascimento de Agni pelo atrito e pela ignição, seu deleite entre as Mães (os gravetos de acender/as águas), e pede-lhe que conceda ao adorador abundância inspirada por Iḷā, gado/brilho e uma descendência robusta.
Sukta 24
Sukta 3.24
Este breve hino a Agni pede ao Fogo sacrificial que subjugue as forças hostis, tanto no conflito exterior quanto nas obstruções interiores, e que estabeleça para o yajamāna o «várchas» (esplendor, brilho vitorioso). Agni é convidado ao assento ritual preparado (barhis), despertado por um poder luminoso, e solicitado a conceder «rayi» (prosperidade/abundância), rico em força heroica, ao mesmo tempo em que refina a intenção dos adoradores.
Sukta 25
Sukta 3.25
Este breve hino a Agni apresenta o deus do fogo como filho do Céu e presença encarnada da Terra, o sacerdote onisciente que dispõe corretamente os deuses no sacrifício. Ele louva Agni como um fulgor universal e imortal que cresce por meio da homenagem reverente e que, aceso «em meio às águas», amplia e protege as sedes comuns da vida humana.
Sukta 26
Sukta 3.26
Este hino de Viśvāmitra, da linhagem Kuśika, invoca Agni Vaiśvānara como o Fogo universal que descobre o «mundo luminoso» (svar) e conduz fielmente a oferenda pelo curso verdadeiro do ṛta. À medida que o louvor se desdobra, o poder de Agni é amplificado pelos Maruts — aliados ferozes, refulgentes de chuva — até que Agni se revela como uma fonte inesgotável, de muitos fluxos: o sábio «pai dos enunciados» (vāc), sustentado pelo próprio Céu e pela própria Terra.
Sukta 27
Sukta 3.27
Este hino a Agni apresenta-o como o poder que conduz adiante o sacrifício: ele leva para o alto a oferenda clarificada e torna acessível o caminho até os deuses. Repetidamente, enquadra «vāja» (plenitude, força vitoriosa) como algo posto em movimento e guiado por Agni através do adhvara — a jornada/a marcha sacrificial. O sukta culmina no acendimento de Agni como força de touro, pedindo que ele flameje amplamente no Vasto/Grande (bṛhat), concedendo graça e a realização do yajña.
Sukta 28
Sukta 3.28
Este breve hino a Agni convida Jātavedas a aceitar o puroḷāśa (bolo sacrificial) e a āhuti nas prensagens do Soma, especialmente nos savanas da manhã e do meio-dia. Enfatiza a parte legítima de Agni no sacrifício e o papel dos dhīraḥ (sábios firmes) em preservar a integridade do rito, para que se fortaleçam o pensamento inspirado (dhī) e o bem-estar.
Sukta 29
Sukta 3.29
Este hino é uma liturgia vívida do acendimento de Agni por manthana (a fricção para gerar o fogo), tratando o nascimento do fogo como uma geração deliberada e sagrada que renova o rito antigo. À medida que Agni se ergue —fumaça e chama como sinais— ele se torna o Hotar escolhido que conduz o sacrifício adiante, concede força e vitória sobre as forças obstrutoras e leva os adoradores ao assento firme e «seguro», onde, por meio dele, se alcança a alegria do Soma.
Sukta 30
Sukta 3.30
RV 3.30 é um hino vigoroso a Indra, no qual o clã de Viśvāmitra invoca o herói amante do Soma como o único discernidor claro e protetor decisivo nos conflitos humanos. Ele louva o poder, semelhante a uma lei, de Indra para romper laços e remover obstruções, exortando-o a ouvir os cantores, aceitar as oferendas e conceder vitória, riqueza e bem-estar.
Sukta 31
Sukta 3.31
Este hino do círculo de Viśvāmitra louva Agni por meio de uma densa imagética de «família» e de gerações — pai, filha, parentesco —, insinuando as relações ocultas pelas quais Ṛta (a ordem cósmica) é acesa e sustentada. Ele passa do fogo interior, conhecedor da lei, que une e harmoniza as potências, para uma visão cosmogônica mais ampla: estabelecer um assento/apoio para o Pai e expandir o mundo luminoso. O fecho torna-se marcial e prático, invocando Indra como a força que rompe obstáculos e assegura riqueza e vitória, mostrando como a ordem sacrificial culmina em proteção e plenitude.
Sukta 32
Sukta 3.32
Este hino convida Indra, senhor do Soma, à prensagem do meio-dia, instando-o a beber, a exaltar-se e a voltar seu poder vitorioso para os adoradores. Ele louva sua força inata e sem limites, dita manifesta desde o nascimento, e pede que ouça o chamado na batalha, esmague os obstáculos (vṛtrāṇi) e assegure a riqueza verdadeira e a vitória.
Sukta 33
Sukta 3.33
Este hino louva as deusas-rio emparelhadas Vipāṭ e Śutudrī como águas vivificantes, velozes e maternais que emergem das montanhas, e lhes pede passagem segura e proteção. Recorda também o feito arquetípico de Indra ao libertar as águas, golpeando a serpente/os fechos que as obstruíam, ligando o livre curso dos rios à vitória divina sobre a restrição. O sukta culmina numa prece prática e compassiva: que os obstáculos sejam varridos e que as «duas sem culpa» alcancem segurança e bem-estar.
Sukta 34
Sukta 3.34
Este hino louva Indra como o quebrador de fortalezas: fortalecido pela palavra sagrada (brahman), ele derruba a oposição dos Dāsa/Dasyu, dispersa os inimigos e conquista a verdadeira riqueza para os videntes. Celebra a grandeza e a justeza de seus feitos — endireitando o que é torto e vencendo por força irresistível — e termina como uma prece de batalha, pedindo que Indra ouça e ampare os adoradores na disputa e na prosperidade.
Sukta 35
Sukta 3.35
Este hino é um convite urgente de soma a Indra: seus corcéis fulvos são chamados ao carro, e pede‑se que ele venha depressa e beba o soma espremido, disposto sobre o barhis. O poeta louva Indra como o mais varonil ganhador de despojos, que esmaga obstáculos semelhantes a Vṛtra, e suplica‑lhe vitória, proteção nas disputas e a reunião de riquezas.
Sukta 36
Sukta 3.36
Este hino invoca Indra como o herói sempre fortalecido, que cresce a cada prensagem do Soma e se torna «de grande renome, de quem muito se ouve falar» por seus grandes feitos. Ele liga o poder crescente de Indra à força que enche do Soma, usando a corrida dos rios para o oceano como imagem cósmica de um ímpeto irresistível. O sukta culmina numa prece direta de batalha: que o generoso Indra ouça, abata os obstáculos (vṛtrāṇi) e conquiste tesouros para os adoradores.
Sukta 37
Sukta 3.37
RV 3.37 é uma invocação concisa e vigorosa a Indra como matador de Vṛtra e vencedor das batalhas, exortando-o a voltar-se para os adoradores e a fortalecer suas vitórias. O hino chama Indra repetidas vezes, de perto e de longe, pedindo que venha depressa, aceite a oferenda e quebre os poderes obstrutores que retêm a luz, as águas e o progresso.
Sukta 38
Sukta 3.38
Este hino de Viśvāmitra põe em movimento o pensamento inspirado do poeta como um corcel de corrida bem jungido: busca a visão interior e a companhia dos videntes, enquanto chama Indra a romper os obstáculos e a conquistar a plenitude. Indra é louvado não apenas como o poder heroico na luta exterior, mas como a Potência-Mente iluminada que faz despertar e mover-se os «sopros» e as verdades ocultas. Uma virada visionária posterior introduz uma ordem cósmica sutil — os Gandharvas dentro da lei — e a presença auxiliar de Savitṛ como o despertador e impulsionador do ver correto.
Sukta 39
Sukta 3.39
Este hino em triṣṭubh a Indra apresenta o inspirado «canto‑pensamento» (mati/stoma) que se eleva do coração ao Senhor, pedindo‑lhe que reconheça e desperte o seu próprio poder no sacrificante. Recorda o feito de Verdade de Indra: com os Navagvas e os Daśagvas, encontrou o Sol oculto — luz recuperada das trevas — e então se volta para um pedido atual de auxílio na luta, vitória sobre os que obstruem e a conquista de riquezas e bem‑estar.
Sukta 40
Sukta 3.40
Este hino convoca Indra, o touro da força, ao Soma recém-prensado e lhe pede que beba, proteja e aumente a doce essência (madhu/andhas) que dá poder ao sacrificante. Repetidamente exorta Indra a vir de longe e de perto, a entrar no «espaço intermédio» e a fazê-lo um canal de vitória, luz e força nutridora.
Sukta 41
Sukta 3.41
RV 3.41 é um hino de convite (āhvāna) que chama Indra a voltar o seu deleite para os sacrificantes e a vir rapidamente com os seus dois corcéis baios para beber Soma. Ele o louva como o «senhor da força», naturalmente atraído pela oferenda e pelo assento bem preparado (barhis), e descreve os pensamentos do adorador aglomerando-se em torno de Indra como mães em torno de um bezerro. O objetivo do hino é assegurar a presença de Indra, sua exaltação pelo Soma e a consequente concessão de força, proteção e vitória.
Sukta 42
Sukta 3.42
Este hino é um canto de convite do Soma a Indra: o poeta o chama a vir depressa com seus dois cavalos baios e a beber o Soma recém-prensado. Repetidas vezes exorta Indra a colocar o Soma em seu ventre e fortalecer-se, para que conceda proteção, poder e vitória à linhagem Kuśika/Viśvāmitra que o invoca.
Sukta 43
Sukta 3.43
Este hino é um ardente convite a Indra para que venha depressa em seu carro ao prensar do soma e se assente sobre o barhis estendido, juntando-se aos sacrificantes como aliado amado. Ele louva Indra como vencedor das batalhas, matador de Vṛtra, senhor do poder e da riqueza, e lhe pede que se torne protetor, líder de estirpe régia e inspirador da visão dos videntes por meio do soma. O propósito do hino é duplo: ritual (atrair Indra para beber e fortalecer o rito) e existencial (assegurar vitória, abundância e visão inspirada).
Sukta 44
Sukta 3.44
Este breve hino em estilo gāyatrī convida Indra ao prensar do soma, pedindo-lhe que venha com seus cavalos fulvos e tome assento no carro radiante no sacrifício. Em seguida, louva Indra como o sustentáculo do Céu e da Terra, que estabelece abundante sustento, culminando na imagem de Indra como o Touro fulvo que se arma com o vajra para a ação vitoriosa.
Sukta 45
Sukta 3.45
Este breve hino chama Indra a chegar depressa com seus corcéis/energias fulvas (harī), sem ser impedido por quaisquer amarras, para tomar parte na oferenda e fortalecer o sacrificante. Louva-se a determinação profunda, semelhante ao oceano (kratu), de Indra, que alimenta o aumento como correntes bem guardadas e como o gado que segue para o pasto. O hino culmina afirmando Indra como autoimpelido e autossoberano, rogando que seu poder crescente conceda ao adorador a fama mais alta e mais duradoura e uma escuta auspiciosa.
Sukta 46
Sukta 3.46
Este breve hino a Indra engrandece o Senhor portador do raio como um Touro autossoberano, sempre jovem e, contudo, sem envelhecer, cujos feitos heroicos são vastos e amplamente celebrados. Indra é retratado como transbordando toda medida —superando o céu, a terra e o espaço intermédio—, enquanto o rito culmina no Soma preparado e oferecido para que ele o beba e fortaleça a proteção e a vitória.
Sukta 47
Sukta 3.47
Este breve hino a Indra e aos Maruts convida Indra — o touro de batalha, acompanhado pelos Maruts — a beber o Soma espremido e a exaltar‑se para a vitória e a proteção. Ele liga o poder de Indra a ṛta (a ordem correta e o tempo oportuno), recordando como os Maruts o seguiram na morte de Vṛtra e «instalaram» nele a força. O objetivo é prático e ritual: assegurar aos adoradores ajuda renovada, vigor e triunfo por meio de uma oferenda de Soma feita no momento certo.
Sukta 48
Sukta 3.48
Este breve hino a Indra louva a potência inata do deus, nascida com ele: como um novilho, ele avança de imediato para receber e portar o Soma recém-prensado. Recorda-se como ele buscou alimento junto à Mãe, discerniu no Soma um poder agudo e então superou a todos ao realizar grandes feitos. O hino culmina numa prece de combate, chamando Indra de o melhor auxiliar no conflito: ele abate os Vṛtras (obstrutores) e conquista para os cantores riqueza e bem-estar.
Sukta 49
Sukta 3.49
Este breve hino em triṣṭubh proclama Indra como o deus que todos os povos bebedores de soma desejam e invocam — nascido para a obra de romper os obstáculos (Vṛtra) e assegurar a vitória. Ele é retratado como o transpassador da batalha, que alarga os dois mundos e derrama abundância fecunda; e culmina numa prece direta por sua ajuda atenta na luta presente e pela conquista de riquezas.
Sukta 50
Sukta 3.50
Este breve hino invoca Marutvat Indra — o touro impetuoso e onipenetrante que vem com os Maruts — para beber o Soma e fortalecer o sacrificante. Pede-se a Indra que se encha com as oferendas, que conceda as «vacas» (raios/riqueza) da plenitude e que abata os obstáculos à maneira de Vṛtra, para que na luta fiquem assegurados a vitória e o bem-estar.
Sukta 51
Sukta 3.51
Este hino é um vigoroso convite a Indra —«sustentado pelos povos» e «muito invocado»— para que venha ao sacrifício, aceite o louvor bem elaborado e beba o Soma prensado. Recorda as antigas libações e vitórias de Indra como garantia de auxílio presente e culmina numa prece concisa: que a oferenda e o mantra fortaleçam todo o seu ser — ventre, cabeça e braços — para conceder dádivas e realização.
Sukta 52
Sukta 3.52
Este hino a Indra enquadra o sacrifício do soma ao longo de suas prensagens, convidando-o especialmente ao amanhecer e novamente ao meio-dia a aceitar os alimentos preparados e o louvor do poeta. Pede que as oferendas (grãos, bolos e o hino) se tornem «eficazes/belas» e que a força heroica de Indra cresça dia após dia para o beber do soma e a vitória.
Sukta 53
Sukta 3.53
Este hino invoca Indra juntamente com Parvata para que venham em seu grande carro, bebam o soma e concedam aos sacrificantes força, vitória e abundantes «correntes nutridoras» (iṣaḥ). Ele entrelaça o louvor ao poder do vajra de Indra com o brahman (formulação sagrada) elaborado pelo poeta, visando assegurar prosperidade, força heroica e êxito na disputa e na batalha para o povo Bharata.
Sukta 54
Sukta 3.54
Este hino de Viśvāmitra invoca sobretudo Agni como o ouvinte sempre desperto da prece e o poder divino que reúne para os adoradores força, inspiração e vitória. À medida que o louvor se desenvolve, entram divindades aliadas —especialmente Dyāvā-Pṛthivī e, mais adiante, Tvaṣṭṛ com os Ṛbhus (e Pūṣan)— para confirmar a ordem sacrificial: o correto artífice, a correta oferenda e a correta proteção. O hino culmina numa súplica direta para que Agni adoçe as oblações, flameje com a força do acendimento e vença os inimigos na batalha, iluminando o sacrificante dia após dia.
Sukta 55
Sukta 3.55
RV 3.55 contempla como os muitos deuses são sustentados por uma única e vasta soberania (asuratvam ekam), que se torna manifesta quando a Aurora abre a ordem oculta. Por meio de uma cadeia de imagens simbólicas — a Palavra no «passo da Luz», vacas leiteiras em pares, as águas e as plantas, a plenitude da Terra — o hino louva a coerência interior do Ṛta, que fortalece as divindades e sustenta o sacrifício e a vida.
Sukta 56
Sukta 3.56
Este hino louva o Ṛta inviolável — as firmes e primeiras ordenanças (vratā) pelas quais os deuses sustentam o cosmos, tão constantes que nem os mundos nem as montanhas são levados a curvar-se. Por meio de tríades recorrentes (três domínios, três poderes, três águas), retrata a ordem cósmica como uma governação padronizada e rítmica que desce até a sessão sacrificial. O propósito da sukta é alinhar o rito e o pensamento do sacrificante com essa lei superior e inquebrável, para que os deuses possam «vir» e estabelecer o bem-estar.
Sukta 57
Sukta 3.57
Este hino louva os poderes pareados Indra–Agni como descobridores e seguros possuidores da «Vaca» da inspiração (manīṣā), uma fonte fluente de sustento, discernimento e vitória. Ele liga a iluminação poética ao ato sacrificial — sobretudo à prensagem do Soma — para que a abundância oculta se eleve aos deuses e retorne como orientação, prosperidade e uma «boa mente» universal.
Sukta 58
Sukta 3.58
Este hino convoca os Aśvinau ao romper da aurora, ligando a sua vinda veloz à luz despertadora de Uṣas e a Dakṣiṇā, a oferenda generosa e devidamente ordenada. Por meio de imagens vívidas da «vaca de luz» e dos «tesouros de mel», convida os gêmeos curadores a percorrer os caminhos do devayāna e a beber o soma doce como mel na casa do sacrificante.
Sukta 59
Sukta 3.59
Este hino louva Mitra como o Āditya que profere e estabelece a «palavra reta», pondo as comunidades humanas em movimento ordenado e harmonioso. Mitra é apresentado como o sustentáculo constante do Céu e da Terra, o guardião onividente da verdade social e da conduta correta, e exorta-se a oferecer, por meio de Agni, oblações clarificadas para obter seu favor, proteção e prosperidade.
Sukta 60
Sukta 3.60
Este hino louva os Ṛbhus (Saudhanvanas), os artífices divinos cujos «feitos bem lavrados» aperfeiçoam as obras do sacrifício e elevam os mortais à excelência. Convida-os ao espaço ritual pela «parentela da mente», celebra sua habilidade e glória incomensuráveis junto de Indra, perto do Soma prensado, e culmina numa convocação conjunta a Indra-com-os-Ṛbhus para que venham à oferenda, trazendo orientação multiforme ao buscador.
Sukta 61
Sukta 3.61
Este hino de sete versos em triṣṭubh louva Uṣas (a Aurora) como a deusa antiga e, contudo, sempre jovem, que chega segundo ṛta (a lei cósmica), despertando a vida, a riqueza e a ação correta. Ela é retratada como um poder luminoso e hábil que se estende da orla longínqua do céu até a terra, e seu fulgor é ligado à ordem mais ampla sustentada por Mitra e Varuṇa, pela qual a luz é distribuída e os mundos são postos em movimento.
Sukta 62
Sukta 3.62
RV 3.62 é um hino de louvor que invoca sobretudo a soberania e o poder em par de Indra–Varuṇa — a força da vitória unida à ordem moral e cósmica — para proteger aliados, superar pressões hostis e restaurar a célebre «glória» dos deuses, que traz plenitude à comunidade. Nesta sukta aparece o celebrado mantra Gāyatrī (3.62.10) a Savitṛ, voltando o hino para o interior, para a iluminação do intelecto, de modo que o triunfo exterior e a reta orientação interior sejam jungidos juntos sob Ṛta (a ordem-verdade).
Frequently Asked Questions
Mandala 3 is a “family book” attributed to the seer Viśvāmitra Gāthina and his descendants. Its hymns preserve that lineage’s characteristic liturgical style, especially Agni-centered priestly themes and Savitṛ-oriented illumination.
The best-known is 3.62, which contains the Gāyatrī Mantra (3.62.10) addressed to Savitṛ. It is widely recited as a prayer for inspired intellect and divine illumination.
The mandala repeatedly presents Agni as the flawlessly installed Hotṛ and Jātavedas who establishes the sacrifice, carries Soma, and grants immortality and varchas. Indra (often with Agni) is invoked to arrive swiftly for Soma, grow in power through repeated pressings, and secure victory, strength, and nourishment for the sacrificer.
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