Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
Ṛgveda Mandala 4 jest Księgą Rodzinną (gotra-maṇḍala) przypisywaną głównie rodowi Vāmadevy (Gautamy), łączącą formalną pochwałę ofiarną z żywą symboliką natury oraz refleksyjną, skierowaną do wewnątrz teologią. Jej hymny przemieszczają się między publicznymi ustawiami rytualnymi, szczególnie kultem somy i ognia, a penetrującymi medytacjami na temat natchnienia (dhī), prawdy (ṛta) oraz ukrytych działań bogów. Indra i Agni dominują, jednak mandala wyróżnia się również artystyzmem w opisywaniu jutrzenki, burzy oraz moralno-kosmicznego porządku, obok okazjonalnych zwrotów filozoficznych. Motyw anuvāki tu podkreślony, Ṛbhus jako boscy rzemieślnicy odnowy, uchwytuje powracające zainteresowanie tej mandali doskonałą formą, odmłodzeniem oraz obfitością generowaną przez dobrze przyjętą ofiarę. Jako Księga Rodzinna tradycji Vāmadevy (Gautamy), wykazuje stosunkowo jednolity głos i styl, stanowiąc silne połączenie skuteczności rytualnej (etos soma/agnicayana) z poezją natury (jutrzenka, burza, wody). Częste akcentowanie dhī (natchnionej wizji), ṛta (kosmicznego porządku) oraz sztuki tworzenia hymnów nadaje temu zbiorowi szczególny charakter teologicznej głębi. Wybitne celebrowanie zwycięstw Indry oraz kapłaństwa mediacyjnego Agniego łączy się z znaczącą obecnością motywu Ṛbhusów, boskich rzemieślników odnowy, którzy „udoskonalają" i mnożą obfitość, gdy są czczeni w rytuałach somy. Ta mandala stanowi świadectwo zarówno rytualnej precyzji, jak i poetyckiej wrażliwości wedyjskich riszi.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 to wezwanie do Agniego jako jednogłośnie ustanowionego przez bogów przewodnika (arati) oraz jako nieśmiertelnej mocy, która ma zostać przebudzona w śmiertelnym życiu. Hymn przesuwa się między kosmicznymi obrazami mitu narodzin, Agni ukryty w tajemniczym łonie przestrzeni pośrodkowej, a praktyczną wizją ofiarną Agniego jako powszechnego gościa, który pośredniczy w ochronie, jasności i łaskawości dla wszystkich czcicieli.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 to hymn Wamadewy skierowany do Agniego jako nieśmiertelnego wśród śmiertelników, hotṛ, widzącego i aktywnej mocy wśród bogów, który ustanawia ṛtę (prawdę-porządek) w życiu ludzkim poprzez ofiarę i natchnienie. Prosi Agniego o rozpalenie luminującej inteligencji, o oddzielenie właściwego rozeznania od pomieszanych i krętych impulsów oraz o obdarzenie szerokim, wielopostaciowym dobrobytem wspierającym potomstwo. Hymn kończy się ofiarami poety w mowie i wezwaniem do Agniego, by rozgorzał i udzielił „wielkiego bogactwa” pełniejszego dobra.
Sukta 3
Sukta 4.3
Ten hymn przywołuje Agniego jako króla ofiary i prawdziwego hotṛ, który obejmuje oba światy, niosąc siłę podobną do Rudry, groźną, oczyszczającą i suwerenną w rytuale. Chwali moc Agniego prowadzoną przez prawdę, która przekształca surowe w dojrzałe (āmā→pakva), czyni ukryte postrzegalnym i prowadzi czciciela tajnymi "nīthāni" (prowadzącymi ścieżkami). Wieszcz kończy, ofiarując układane, wewnętrzne (niṇyā) wypowiedzi, ezoteryczną mowę i natchnioną chwałę, godne dla Agniego, znającego.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 to żarliwa inwokacja do Agniego, by rozszerzył swą płomienną moc, posuwał się naprzód jak królewska siła i pokonał wrogich Rakṣasów oraz wszelkie formy szkodliwej ciemności. Poeta-kapłan Vāmadeva wielokrotnie "poleruje" i rozpala Agniego pieśnią i ofiarnym drewnem, prosząc go o przyjęcie hymnu, ochronę czcicieli przed oszustwem i oszczerstwem oraz podtrzymanie ich kṣatry (mistrzostwa, skutecznej siły) przez dni.
Sukta 5
Sukta 4.5
Ten hymn do Agni Vaiśvānara pyta, jak ofiarujący mogą słusznie złożyć ofiarę Ogniowi o rozległej jasności, który otwiera drogę, rozpierając przeszkodę. Agni jest wychwalany jako objawiciel ukrytego "słowa" w jaskini i jako strażnik najprzedniejszego stopnia promieni (wizji), co znajduje uwieńczenie w żywym obrazie jego lśniącej twarzy płonącej wewnątrz domu (przestrzeni rytualnej i wewnętrznego jestestwa). Ogólnie, sukta przesuwa się od wezwania i uwielbienia ku nauce objawienia, Agni jako siła, która ujawnia ukrytą prawdę i światło.
Sukta 6
Sukta 4.6
Ten hymn przyzywa Agniego jako prawego, przebudzonego Hotṛ, który ustanawia bogów w obrzędzie i niesie naprzód ludzką intencję (manman) z rozeznającą inteligencją (manīṣā). Vāmadeva chwali pomyślną, samoluminiscyjną wizję Agniego, która przenika ciemność i chroni czciciela przed skalaniem i rozkładem. Kulminuje w tworzeniu brahman (świętej wypowiedzi) gdy Agni jest rozniecany, z czcicielami zasiadającymi w czci przed kapłańskim ogniem.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 to hymn poświęcony Agniemu, który przywołuje pierwotne „ustanowienie” ofiarniczego Ognia oraz jego ponowne odkrycie/rozpalenie przez Bhṛguów, aby jaśniał dla każdego rodu. Sławi Agniego jako hotṛ i jako nosiciela ṛty (kosmicznej prawdy/porządku), poruszającego się potężnie jak wiatr i szybki rumak, by zanosić ofiary bogom i przynosić pomyślność ludziom.
Sukta 8
Sukta 4.8
Ten hymn wychwala Agniego jako boskiego posłańca i najwyższego kapłana (Hotṛ), który zanosi ofiary bogom i otwiera drogę do nieba. Sławi jego wszechwiedzę, nieśmiertelność oraz szybką moc przebijania przeszkód, wzywając natchnioną mowę, by go rozpalić i przyozdobić dla ofiary.
Sukta 9
Sukta 4.9
Ten hymn przywołuje Agniego jako wielką, łaskawą obecność, która przychodzi do społeczności szukającej boga i zajmuje swoje miejsce na świętej trawie, aby ustanowić właściwą komunię w ofierze. Agni jest wychwalany jako skuteczny rzecznik obrzędu, sprawiający, że ludzkie ofiary prawdziwie docierają do bogów, oraz jako obrońca, który otacza czciciela ze wszystkich stron nie do zdobycia obroną przed krzywdą.
Sukta 10
Sukta 4.10
Ten hymn chwali Agniego jako szybką, dotykającą serca moc słusznej woli (kratu), która sprawia, że czciciel prosperuje dzięki natchnionemu wysiłkowi i boskiemu impulsowi. Agnie jest czczony jako zawsze obecny wieszcz, który świeci we dnie i w nocy, przynosi piękno, harmonię i wzrost, oraz ustanawia przyjazną, braterską więź między ludźmi a zastępem bogów. Celem sukty jest wezwanie luminicznej przewodni i opiekuńczego towarzystwa Agniego, aby dom składającego ofiarę i jego wewnętrzny "pępek-centrum" stały się stałym źródłem pożywienia i siły.
Sukta 11
Sukta 4.11
Ten sześciowersowy hymn do Agniego chwali jego promienną obecność, podobną do słońca za dnia i niezmniejszoną nawet w nocy, oraz wzywa go jako widoczną moc, która karmi i chroni. Przypisuje Agniemu bycie źródłem zwycięskiej siły, pomyślności i szybkiej energii, a kończy się modlitwą ochronną o oddalenie grzechu, szkody i przewrotnych intencji, zapewniając dobrostan (svasti).
Sukta 12
Sukta 4.12
Ten sześciowersowy hymn do Agni Jātavedasa chwali zasadę ognia jako świadomego znawcę, który wspiera składającego ofiarę, gdy zostaje rozpalony we właściwym porządku i przy regularnych ofiarach. Od przechodzi od pochwały do wyznania i uwolnienia: poeta prosi Agniego o przebaczenie wykroczeń popełnionych przez 'nieprzebudzone' zrozumienie, o rozluźnienie więzów błędu i o przeprowadzenie czciciela przez ograniczenie do pełniejszego życia i zwycięstwa.
Sukta 13
Sukta 4.13
Ten krótki hymn łączy rozpalanie Agni o świcie z kosmicznym pojawieniem się światła: Uṣas otwiera drogę, Sūrya wschodzi, a Aśvinowie są zapraszani do starannie przygotowanego rytuału domowego. Przechodzi od żywych obrazów świtu do kontemplacyjnego zachwytu nad niewidzialnym podparciem nieba, ṛta jako ukrytym prawem, dzięki któremu światy nie upadają. Cel jest zarówno rytualny (inauguracja porannej ofiary), jak i filozoficzny (obudzenie wglądu w porządek podtrzymujący kosmos).
Sukta 14
Sukta 4.14
Ten krótki hymn łączy rozpalany blask Agniego z pierwszym objawieniem Uṣas (Jutrzenki), przedstawiając poranek jako skoordynowaną epifanię światła, porządku i przebudzonego ruchu. Następnie zamienia się w bezpośrednie wezwanie Aśvinów (Nāsatyā), by przybyli szybko na ofiarę o świcie i rozkoszowali się miodowo-słodkim Somą. Celem jest zapewnienie terminowej obecności boskiej, bezpiecznej podróży (suvitā) i orzeźwiającej siły dla czcicieli.
Sukta 15
Sukta 4.15
Ten hymn chwali Agniego jako natchnionego kapłana, który "krąży wokół" ofiar, oczyszczając i doskonaląc ofiarę oraz obdarowując darczyńcę skarbami (ratna). Podkreśla codzienne rozpalanie i polerowanie Agniego, podobnego do szybkiego konia wyścigowego i rumianego dziecka niebios, ukazując, jak ogień rozwija się w promienną, dobrze uformowaną siłę, która niesie ofiary bogom i podtrzymuje rytuał.
Sukta 16
Sukta 4.16
Ten hymn jest energicznym wezwaniem Somy wzywającym Indrę (Maghavana, Harivāna), by przybył szybko ze swymi płowymi rumakami i przyjął dobrze wyciśnięty napój, aby mógł zbliżyć się w opiekuńczym towarzystwie. Hymn wychwala bohaterski impet Indry - jego rydwan, sprzymierzeńców i dalekosiężne zwycięstwa - prosząc go jednocześnie, by "rozlał" natchnienie śpiewaka i pomyślność niczym wylewające rzeki. Sukta kończy się ofiarowaniem "nowego brahmanu" (świeżego hymnu) i modlitwą o pozostanie zawsze godnym rydwanu i przyjaźni Indry.
Sukta 17
Sukta 4.17
Ten hymn Triṣṭubh autorstwa Vāmadevy chwali Indrę jako najwyższego władcę siły, którego królestwo jest uznawane przez niebo i ziemię. Wspomina jego archetypowe zwycięstwo nad Vṛtrą, uwolnienie spiętrzonych rzek, i sławi go jako dawcę, który zdobywa bydło, złoto i siłę koni, rozdzielając bogactwo swoim sprzymierzeńcom. Poeta kończy nowym brahmanem, prosząc Indrę, aby wzmógł natchnienie śpiewaka jak wezbrane rzeki i posadził czcicieli w zwycięskim działaniu.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 to dramatyczny, kosmogoniczno-heroiczny hymn skupiony na tajemniczym narodzeniu Indry i jego natychmiastowym przeznaczeniu jako przełamywacza przeszkód. Poprzez napiętą, dialogową narrację (matka/dziecko, Wody i proklamacje społeczności), hymn broni Indrę przed zarzutami, przypomina jego zabicie Vṛtry i uwolnienie rzek, a kończy się surową, ludzką nutą kryzysu i odzyskania, oznaczoną przez śyenę przynoszącego madhu (słodką esencję).
Sukta 19
Sukta 4.19
Ten hymn do Indry wychwala go jako jedynego wybranego bohatera bogów do zabicia Vṛtry, tego, który powiększa Niebo i Ziemię oraz przywraca swobodny ruch światu. Przypomina jego kosmiczne czyny: uśmierzenie wzburzonych wód, uczynienie rzek brodnymi i umożliwienie szybkiej, szerokiej przeprawy, jednocześnie wzywając do odnowienia uwielbienia, które zwiększa natchniony impuls poety. Sukta kończy się nowym "brahmanem" (świętą formułą) złożonym Indrze, aby śpiewacy mogli uczestniczyć w jego zwycięskim dalszym biegu.
Sukta 20
Sukta 4.20
Ten hymn Triṣṭubh autorstwa Vāmadevy wzywa Indrę, by przybył „z daleka i z bliska” jako pewny obrońca, który zwycięża w zacięciu bitew i usuwa wrogie siły. Hymn wychwala starożytną, górską siłę Indry oraz jego niezawodną wajrę, następnie prosi go, by pomnożył iṣ śpiewaka (impuls/dobrobyt) tak, jak rzeki wzbierają, przyjmując nowo ukształtowane brahman (natchnioną formułę).
Sukta 21
Sukta 4.21
Ten hymn jest wezwaniem do Indry, by przybył, zasiadł z czcicielami we wspólnym rytuale (sadhamāda) i pomnożył ich siłę, suwerenność oraz zwycięskie panowanie. Splata zewnętrzną symbolikę jaźni, tłoczenie, ścieżki i płomień Hotṛ, z wewnętrzną psychologią dhiṣā (natchnionej inteligencji), która odkrywa „go” (światło/krowy) i przyjmuje pęd Indry niczym wezbrane rzeki.
Sukta 22
Sukta 4.22
Ten hymn Vāmadevy wychwala Indrę jako potężnego wykonawcę, który przyjmuje modlitwę, Somę i uwielbienie, a następnie mocno wypełnia cele czciciela. Przypomina on przepełnioną witalność Indry i siłę porządkującą świat, uwalniając obfitość jak mleko z wymienia byka i popychając rzeki naprzód, jednocześnie prosząc, aby natchnienie poety i skuteczność rosły jak rzeki pod łaską Indry.
Sukta 23
Sukta 4.23
Ten hymn w metrze Triṣṭubh zgłębia tajemnicę nieustannie odnawianej wielkości Indry: jak wzrasta on dzięki Somie, dla kogo przyjmuje ofiarę i w jaki sposób objawia się między śpiewakami. Przechodząc przez pytania, uwielbienie oraz obrazy rosnącej mocy i promienistego wyzwolenia, hymn ten kończy się starannie stworzonym „nowym brahmanem” (świeżym hymnem), prosząc Indrę o zwiększenie natchnienia i zwycięstwa dla poety.
Sukta 24
Sukta 4.24
Ten hymn wzywa Indrę, "syna Siły", by zwrócił się ku czcicielom przez bezskazną chwałę i obdarował śpiewaka bogactwem, bydłem oraz usunięciem uciążliwych ograniczeń. Łączy dary Indry z właściwym działaniem ofiarnym (wyciskaniem Somy, przygotowywaniem pokarmów) i z natchnioną mową, culminując w "nowym brahmanie" (świeżym świętym słowie), który szuka obfitości, by wezbrała jak rzeki, oraz stałego towarzystwa z siłą rydwanu Indry.
Sukta 25
Sukta 4.25
Ten hymn zaprasza godnego czciciela, by wybrał przyjaźń Indry poprzez rozpalonego Agniego i wyciśnięty Somę, pytając, kto będzie szukał tej „pomocy, która prowadzi ponad”. Chwali osobę zjednoczoną z Indrą jako niezwyciężoną i schronioną w szerokim pokoju, a kończy się stwierdzeniem, że wszystkie klasy ludzi, bliscy i dalecy, osiedleni i podróżujący, walczący i dążący, wzywają Indrę o siłę i zwycięstwo.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 to uderzający hymn objawienia, w którym wieszec przemawia głosem „aham” (Ja jestem), utożsamiając się z archetypowymi mocami i legendarnymi postaciami, jakby sama świadomość Indry przemawiała przez niego. Następnie hymn przechodzi do mitycznego lotu Śyeny (sokoła), który przynosi Somę dla Manu, symbolizując zwycięskie zdobycie boskiej ekstazy i odrzucenie wrogich sił. Celem hymnu jest zarówno stuti (uwielbienie) Indry/mocy Somy, jak i deklaracja natchnionej tożsamości wieszca, która uczestniczy w tym boskim zwycięstwie.
Sukta 27
Sukta 4.27
Ten krótki, lecz intensywny hymn wypowiada się w autoreferencyjnym głosie Vāmadevy, łącząc mistyczną autobiografię z mitem Soma-Śyena: wieszcz zna narodziny bogów już z łona matki i wyzwala się jak sokół z żelaznych twierdz. Narracja zwraca się następnie ku niebezpiecznemu przywłaszczeniu/przyniesieniu Somy obok strażnika Kṛśānu, kulminując w rytualnej dostępności Somy jako orzeźwiającego napoju Indry. Jego celem jest usankcjonowanie pozyskania Somy i ogłoszenie natchnionej wiedzy jako wyzwalającej, sięgającej niebios mocy.
Sukta 28
Sukta 4.28
Ten krótki hymn wychwala Indrę w ścisłym związku z Somą, przywołując klasyczne zwycięstwo, w którym przeszkoda Vṛtra zostaje zabita, a siedem rzek (wody niosące życie) zostaje uwolnionych dla Manu i ludzkości. Łączy natchnioną moc Somy z decydującą siłą Indry: razem przełamują to, co zapieczętowane, usuwają wrogie opory i rozszerzają "pole Krowy" (luminacyjną wiedzę i obfitość). Celem jest wezwanie tej samej połączonej mocy w ofierze, aby zablokowane kanały, zewnętrzne i wewnętrzne, zostały otwarte, a właściwa ścieżka stała się przejezdna.
Sukta 29
Sukta 4.29
Ten krótki hymn do Indry jest naglącym wezwaniem boga, by przybył, nawet z daleka, do licznych wyciskaczy Somy, radując się kasztanowymi rumakami i natchnioną chwałą śpiewaków. Poeta modli się, by Indra „usłyszał” wezwanie, a następnie powstał w przelewającej się mocy, by udzielić spełnienia: siły zwycięstwa (vāja), bezpiecznej brodu (su-tīrtha) i nieustraszoności. Hymn zamyka wspólne życzenie: pod opieką Indry śpiewacy mogą stać się prawdziwymi wieszczami i dzielić szerokie bogactwa nieba dzięki jego hojnemu darowi.
Sukta 30
Sukta 4.30
Ten hymn jest potężną pochwałą Indry jako niezrównanego Vṛtrahana, większego od wszystkich, niepowstrzymanego w bitwie i decydującego w łamaniu wrogich twierdz, takich jak te Śuṣṇy. Przypomina zwycięskie czyny Indry, aby zapewnić czcicielowi ochronę, siłę i pomyślność, kończąc się tonem błogosławieństwa, który wzywa sprzymierzonych dawców fortuny (Ādytów) o powtarzalne "pożądane" dary.
Sukta 31
Sukta 4.31
Ten hymn jest poszukującym wezwaniem Indry jako zawsze rosnącego Przyjaciela (sakhā, sadāvṛdhaḥ), pytającym, jaką lśniącą pomocą i najskuteczniejszą śacī (mocą/umiejętnością) obierze i wesprze czcicieli. Wysławia szybką hojność Indry wobec tłoczącego Somę i zdyscyplinowanego poszukiwacza, kończąc się prośbami o obfitość, ochronę i trwałą sławę, krótko zwracając się do Sūryi jako widocznej mocy, która "wylewa" sławę i światło z góry.
Sukta 32
Sukta 4.32
Ten hymn jest nagłym, intymnym wezwaniem do Indry Vṛtrahana, proszącym go, by przybył na „udział” ofiarodawcy, przyjął ofiarę i chronił potężną pomocą. Potwierdza on, że choć Indra jest wszechogarniającą mocą dzieloną przez wszystkie istoty, poeta wciąż wzywa go osobiście do tego obrzędu, szukając zwycięstwa, siły i prawidłowego ruchu.
Sukta 33
Sukta 4.33
Ten hymn przyzywa R̥bhów, Ṛbhu, Vibhvā i Vāja, jako boskich rzemieślników, którzy poruszeni szybką inspiracją, doskonalą formy i pomnażają obfitość dla bogów i ludzi. Wychwala ich prawdomówność, ich przestrzeganie svadhā (ich wrodzonego prawa) oraz ich cudowne dzieła uznane nawet przez Tvaṣṭṛ, kończąc się prośbą, aby ustanowili "vasūni" (prawdziwe bogactwa) dla składającego ofiarę w trzecim wyciskaniu Somy.
Sukta 34
Sukta 4.34
Ten hymn zaprasza Ṛbhusów, Ṛbhu, Vibhvana i Vāję, do ofiary, prosząc ich, by przybyli z Indrą i uczestniczyli w „miodzie” somy, wnosząc swój słynny dar rzemiosła i odnowy w obrzęd. Chwali ich niezawodną gotowość do odpowiedzi na wezwanie i szuka „ratna-dheya” (umieszczenia skarbu/łask) poprzez ich wspólne uniesienie z Indrą i sprzymierzonymi mocami.
Sukta 35
Sukta 4.35
Ten hymn zaprasza Ṛbhusów, boskich rzemieślników-wieszczów słynących z doskonałego kunsztu, aby przybyli na wyciskanie Somy i uczestniczyli w skarbie ofiary wraz z Indrą. Wspomina ich cudowne dzieła: odnowienie Rodziców, stworzenie pucharu do picia dla bogów i uczynienie szybkich płowych rumaków Indry, aby uzasadnić ich prawo do trzeciego wyciskania i jego zachwycającej mocy.
Sukta 36
Sukta 4.36
Ten hymn wychwala Ṛbhusów, boskich braci-rzemieślników, sławiąc ich cudowne dzieła (takie jak samoporuszający się, trójkołowy rydwan) jako znaki mocy, która powiększa i podtrzymuje Niebo i Ziemię. Łączy ich doskonałe mistrzostwo (takṣaṇa) z narodzinami pomyślności, sławy i zwycięskiej obfitości, a kończy się intymną prośbą: „tu i teraz" stwórzcie dla nas potomstwo, bogactwo i bohaterską chwałę, która przebudza wyższą świadomość.
Sukta 37
Sukta 4.37
Ten hymn zaprasza Rbhusów, Vāję i Ṛbhukṣaṇę na czele, boskich rzemieślników, którzy odnawiają i doskonalą rytuał, aby przybyli "ścieżkami ku bogom" i na nowo ustanowili ofiarę wśród ludzkich rodów. Prosi ich o przyniesienie rayi (obfitości, bogactwa, duchowej pełni) oraz zwycięskiego vāji (siły zwycięstwa), łącząc ich pomoc z potęgą Indry i szybką pomocą Aśvinów. Ogólnym celem jest odnowienie rytuału: sprawienie, by yajña przebiegała gładko, rozkosznie i owocnie przez pomyślne dni.
Sukta 38
Sukta 4.38
Ten hymn sławi szybką, zwycięską moc (Dadhikrā/Dadhikrāvan) poruszającą się na czele rydwanów, rozsiewającą pył jak płynące promienie i przynoszącą triumf oraz rozkosz. Wychwala tę promienną siłę jako dawczynię mocy i ekspansji dla ludów, i prosi ją o napełnienie słów poety "miodem" (natchnieniem, słodyczą, powodzeniem). Obrazowość łączy bojową szybkość, solarny blask i ofiarną pomyślność w jedną dobroczynną obecność.
Sukta 39
Sukta 4.39
Ten sześciowersowy hymn chwali Dadhikrāvana, szybkiego, zwycięskiego rumaka-moc, prosząc, by jego prędkość i zwycięski pęd wyniosły śpiewaka poza niebezpieczeństwa i trudne przejścia. Jutrzenki (Uṣas) są przywoływane jako budzicielki, które pobudzają czciciela do właściwego ruchu, podczas gdy hymn rozszerza się w modlitwę o ochronę i dobrostan, krótko wzywając sprzymierzonych bogów (Marutów, Mitrę-Varuṇę, Agniego, Indrę) do zapewnienia svasti (całości). Końcowa nuta jest przemieniająca: Dadhikrāvan jest proszony, by uczynił "przód" świadomości pachnącym/jasnym i poprowadził siły życiowe naprzód przez ograniczające przeprawy.
Sukta 40
Sukta 4.40
Ten krótki hymn głosi Dadhikrāvana, swift, zwycięską moc często uważaną za boskiego rumaka lub siłę słoneczno-ptasią, popychającą śpiewaka naprzód poprzez Jutrzenki i sprzymierzone bóstwa (Wody, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Hymn ten sławi jego szybkość, pęd podobny do wiatru oraz opiekuńczą potęgę, osiągając punkt kulminacyjny w głębokim symbolicznym wersie o "Łabędziu" zasiadającym w wielu sferach, utożsamiającym bóstwo z samym Ṛtą (kosmiczną prawdą/porządkiem).
Sukta 41
Sukta 4.41
Ten hymn przywołuje sparzone moce Indrę i Varunę, aby przyjęły czcigodną ofiarę poety i ustanowiły zwycięską siłę prowadzoną przez rtę (porządek kosmiczny). Prosi te dwie moce o zmiażdżenie wewnętrznych i zewnętrznych szkód - złej woli, drapieżnej wrogości i zwodniczego lęku - oraz o przyznanie stabilnej pomyślności wyrażonej jako moc końska, moc rydwanowa i trwały wzrost.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 to uderzający hymn autodeklaracyjny, w którym głos poetycki przemawia z autorytetem królewskiej władzy Waruny, podtrzymując ṛtę (porządek kosmiczny), suwerenność i wszechogarniającą opiekę. Hymn wprowadza również Indrę w sferę władzy, kontrastując i uzupełniając moralno-królewskie rządy Waruny ze zwycięską siłą Indry, która uwalnia rzeki. Jego celem jest potwierdzenie boskiej legitymizacji oraz zapewnienie czcicielom trwałego dobrobytu (rāyī), ochrony i niewyczerpanej obfitości.
Sukta 43
Sukta 4.43
Ten hymn Vāmadevy wzywa Aśvinau, boskich bliźniaczych uzdrowicieli i szybkich wybawicieli, by usłyszeli i przyjęli „boskie Słowo” poety oraz by przybyli najkrótszą drogą, gdy są wzywani. Przepełniony podziwem dla ich nadejścia i niezrównanego blasku, hymn wielokrotnie prosi o ich szeroką ochronę, miodopodobną pomoc i dającą życie łaskę dla śpiewaka i jego ludu.
Sukta 44
Sukta 4.44
Ten krótki hymn Aśvinów autorstwa Vāmadevy wzywa Bliźniaczych Jeźdźców, by przybyli szybko swoim szeroko pędzącym, złotym rydwanem, „miejscem spotkania promieni”, i dołączyli do ofiary. Poeta prosi ich o wypicie miodowego Somy, obdarowanie czciciela skarbem i witalnością oraz ochronę śpiewaka swoją łaskawą przychylnością, gdziekolwiek zostaną znalezieni razem.
Sukta 45
Sukta 4.45
Ten hymn chwali Aśvinów jako promiennych, szybko nadchodzących boskich bliźniąt, których niebiański rydwan wznosi się jak promień świtu i bez opóźnienia dociera do wyciskarni Somy. Przez żywe obrazy, sparowane rumaki, łabędzie ze złotymi skrzydłami i pszczoły miodne, zaprasza ich do ofiary, celebrując ich dające życie, uzdrawiające i przynoszące radość obecność. Celem poety jest zapewnienie ich szybkiego przybycia i dobroczynnej pomocy dla ofiarodawcy i rytuału.
Sukta 46
Sukta 4.46
Ten krótki hymn Gāyatrī jest zaproszeniem Somy wzywającym Vāyu, często razem z Indrą, by przybył szybko do wyciśniętej Somy i pił jako pierwszy. Hymn chwali ich promienny rydwan i prosi o ich przybycie, aby uruchomić ofiarę, przynosząc uwolnienie (vimocana) oraz nieprzeszkodzone używanie rozkoszy Somy.
Sukta 47
Sukta 4.47
Ten krótki hymn jest nagłym zaproszeniem Somy skierowanym do Vāyu, szybkiego, świetlistego Wiatru, proszącym go, by przybył zaprzężony w swoje konie niyut, aby wypił pierwszy udział w Somie. Następnie rozszerza się we wspólne wezwanie Indry-Vāyu, by przybyli na jednym rydwanie, przynieśli ochronę i siłę, oraz mocno obdarzyli czcicieli swymi gorąco pożądanymi zaprzężonymi mocami.
Sukta 48
Sukta 4.48
Ten krótki hymn zaprasza Vāyu, szybki Wiatr, do wyciskania Somy, wielokrotnie wzywając go, by przybył w swoim lśniącym rydwanie, aby pić świeżo wyciśniętą Somę. Łączy właściwe ułożenie rytualne (hotrā) z nadejściem boskiej witalności, prosząc Vāyu, by przyniósł obfitość, siłę i rozległe bogactwo ofiarodawcy.
Sukta 49
Sukta 4.49
Ten krótki hymn zaprasza bliźniacze moce Indrę i Bṛhaspatiego, aby przyjęły ofiarowaną ofiarę i Somę oraz aby były zadowolone z uktha (uroczystej pochwały) i radości (mada) składającego ofiarę. Proi boską parę, aby ustanowiła się w domu dającego i obdarzyła bogatym, rozległym rayi, dobrobytem i zwycięskim wzrostem, wyrażonym przez konie, obfitość i "stukrotny" wzrost.
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 to hymn Tr̥ṣṭubh do Bṛhaspatiego, pana świętej mowy i kapłańskiej potęgi, przyzywanego jako obrońca "fundamentu" społeczności oraz siły, która przezwycięża wrogie ataki i przeszkody. Hymn wysławia jego zwycięską potęgę, prosi go o strzeżenie twórczego łona prawego porządku i kończy się wspólnym wezwaniem Bṛhaspatiego wraz z Indrą o wzrost, słuszne prowadzenie i zgniecenie przeciwności.
Sukta 51
Sukta 4.51
Ten hymn sławi Uṣas (Jutrzenkę) jako obfite Światło, które powstaje z ciemności z uporządkowanym rozeznaniem, otwierając "ścieżkę" dla ludzkiego życia i świętego działania. Podziwia, że Jutrzenki, choć podobne i niestarzejące się, przybywają każdego dnia jako świeże objawienie, a kończy się modlitwą o sławę i stabilność udzieloną przez Niebo i Ziemię poprzez znak ofiary.
Sukta 52
Sukta 4.52
Ten hymn chwali Uṣas (Jutrzenkę) jako promienną córę Nieba, która pojawia się zwrócona ku czcicielowi, ogarniając i odpędzając swoją siostrę Noc. Poeta prosi Jutrzenkę, aby rozszerzyła światy swymi promieniami, obudziła pomyślną aktywność i przegnała nienawiść oraz siły dzielące, aby ofiarnik mógł być przyjęty poprzez prawdziwą chwałę.
Sukta 53
Sukta 4.53
Ten hymn przyzywa Savitṛa jako budziciela, którego postępujące światła wznoszą czciciela ku ochronie, właściwemu porządkowi (ṛta) i wewnętrznej jasności. Chwali jego nienaruszalne rządy prawami kosmosu, jego wyciągnięte ramiona, które podtrzymują istoty, i prosi o wzrost siedziby, pożywienia, potomstwa i bogactwa poprzez cykl dni, nocy i pór roku.
Sukta 54
Sukta 4.54
Ten krótki hymn chwali Savitṛa jako Boskiego Poruszyciela, który budzi kult, rozdziela skarby i ustanawia najlepsze "draviṇa" (substancję, moc, dobrobyt) w czcicielu. Podkreśla on niewyczerpany zasięg prawdziwego poruszenia Savitṛa - od szerokości ziemi do wysokości nieba - i kończy się wezwaniem szerszego kręgu bóstw o ochronę i pokój poprzez trzykrotne codzienne pobudzanie szczęścia przez Savitṛa.
Sukta 55
Sukta 4.55
Ten hymn jest zbiorową prośbą skierowaną do mocy Vasu, Dyāvā-Pṛthivī (Nieba i Ziemi), Aditi oraz Ādityów, szczególnie Varuṇy i Mitry, o ochronę czciciela i rozszerzenie „varivas” (wolnej przestrzeni, nieograniczonego dobrostanu) wewnątrz ofiary. Przechodzi od naglących pytań o prawdziwą ochronę przed uciskającymi siłami ludzkimi do kosmicznej wizji sił światowych płynących ku swemu celowi, kończąc się zwięzłym wezwaniem dobroczynnych mocy boskich o przyniesienie obfitości.
Sukta 56
Sukta 4.56
Ten hymn chwali Dyāvāpṛthivī (Niebo-i-Ziemię) jako pierwotnych, rozległych rodziców, którzy poszerzają przestrzeń, podtrzymują ṛtę (porządek kosmiczny) i sprawiają, że ofiara jaśnieje. Vāmadeva prosi ich, aby stali się lśniący dzięki czystym hymnom, aby udzielili szerokiej ochrony i aby zasiedli wokół jaźni, by czciciel mógł stać pewnie na właściwej ścieżce.
Sukta 57
Sukta 4.57
Ten hymn jest agrarną i kosmiczną modlitwą o płodność skierowaną do Kṣetrasya Pati, Pana Pola, błagającą o zwycięstwo w uprawie, kwitnące bydło i konie oraz stały wzrost pożywienia. Rozszerza się w wezwanie Śunā-Sīrā (pomyślnej pomyślności i mocy orania) i wzywa deszcze Parjanyi, aby uczyniły ziemię słodką, owocną i wspierającą ludzką pracę oraz wewnętrzny rozwój.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 to mistyczny hymn o ghṛcie (prześwietlonym maśle) jako luminicznej esencji Somy: miodowa fala wznosząca się z kosmicznego oceanu i stająca się „nieśmiertelnością” poprzez subtelne wyciskanie i wewnętrzne oczyszczanie. Łączy rytualną ofiarę z ukrytą metafizyką, ghṛta jako język bogów i pępek amṛty, tak aby zewnętrzna ofiara odzwierciedlała wewnętrzny przepływ prześwietlonej świadomości.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.