
Sukta 6.48
Bharadvāja Bārhaspatya
Agni (Jātavedas)
Gāyatrī (probable for 6.48 opening; requires metrical verification)
Dieser Hymnus preist vor allem Agni Jātavedas als den stets erneuerten Empfänger des Opfers, gepriesen „Gabe um Gabe“ und „Wort um Wort“, der dem Verehrer Geschick (dakṣa), Eintracht und ein glückverheißendes Voranschreiten verleiht. Zugleich weitet er sich zu einer kosmisch-rituellen Schau: Inspiration, die das Marut-Heer nährt, und eine abschließende Betrachtung über die einzigartige, ein für alle Mal vollzogene Grundlegung von Himmel und Erde sowie das uranfängliche „Melken“ der Nahrung aus dem Mutterprinzip (Pṛśnī). Ziel ist es, Agni als vermittelnden Freund und unsterblichen Kenner zu etablieren, der das Ritual trägt, schützt und menschliches Handeln an die erste Ordnung der Welt angleicht.
Mantra 1
यज्ञायज्ञा वो अग्नये गिरागिरा च दक्षसे । प्रप्र वयममृतं जातवेदसं प्रियं मित्रं न शंसिषम् ॥
Opfer um Opfer — euch zu Agni; Wort um Wort — zum Wachstum von dákṣa (Tüchtigkeit, rechter Befähigung). Immer weiter verkünden wir den unsterblichen Jātavedas, den lieben Freund, als den zu Preisenden, der śáṃ (Heil, Eintracht) bringt.
Mantra 2
ऊर्जो नपातं स हिनायमस्मयुर्दाशेम हव्यदातये । भुवद्वाजेष्वविता भुवद्वृध उत त्राता तनूनाम् ॥
Dem Sohn der Kraft, Ūrjo Napāt, wollen wir darbringen, von innerem Verlangen angetrieben; denn er ist der Spender der Opfergabe. Möge er uns Helfer sein in Fülle der Kräfte, möge er unser Mehrer sein, und auch der Schützer unserer Leiber.
Mantra 3
वृषा ह्यग्ने अजरो महान्विभास्यर्चिषा । अजस्रेण शोचिषा शोशुचच्छुचे सुदीतिभिः सु दीदिहि ॥
Wahrlich, o Agni, du bist der mächtige Stier, unalternd; du strahlst mit deiner Flamme. Mit unablässigem Glühen brennst du immer stärker, o Reiner; mit deinen vollkommenen Entzündungen—entflamme dich gut in uns.
Mantra 4
महो देवान्यजसि यक्ष्यानुषक्तव क्रत्वोत दंसना । अर्वाचः सीं कृणुह्यग्नेऽवसे रास्व वाजोत वंस्व ॥
Du verehrst die großen Götter; ihnen wirst du das Opfer darbringen in rechter Folge—durch deinen Willen und durch wirksame Kunst. Wende sie her zu unserer Hilfe, o Agni; schenke Fülle an Kraft und gewinne sie auch für uns.
Mantra 5
यमापो अद्रयो वना गर्भमृतस्य पिप्रति । सहसा यो मथितो जायते नृभिः पृथिव्या अधि सानवि ॥
Ihn nähren die Wasser, die Steine, die Wälder als den Keim der Ṛta, der Wahrheit-Ordnung. Er, der mit Kraft geboren wird, wenn ihn menschliche Kräfte aufrühren, entsteht auf dem Rücken der Erde.
Mantra 6
आ यः पप्रौ भानुना रोदसी उभे धूमेन धावते दिवि । तिरस्तमो ददृश ऊर्म्यास्वा श्यावास्वरुषो वृषा श्यावा अरुषो वृषा ॥
Der, der mit seinem Glanz beide, Himmel und Erde, erfüllt hat, der im Himmel mit seinem Rauch dahinstürmt – er wird jenseits der Finsternis erblickt. In den wogenden Wellen, in den dunklen Strömungen erscheint der rötliche Stier, der rötliche Stier inmitten des Dunklen.
Mantra 7
बृहद्भिरग्ने अर्चिभिः शुक्रेण देव शोचिषा । भरद्वाजे समिधानो यविष्ठ्य रेवन्नः शुक्र दीदिहि द्युमत्पावक दीदिहि ॥
Mit deinen weiten Flammenzungen, o Agni, mit hellem, göttlichem Glühen – entzündet bei den Bhāradvājas, o Jüngster – leuchte uns reich. O Glänzender, leuchte; o strahlender Läuterer, leuchte.
Mantra 8
विश्वासां गृहपतिर्विशामसि त्वमग्ने मानुषीणाम् । शतं पूर्भिर्यविष्ठ पाह्यंहसः समेद्धारं शतं हिमाः स्तोतृभ्यो ये च ददति ॥
Du, o Agni, bist der Hausherr aller Menschengeschlechter. O Jüngster, mit hundert Burgen schütze den, der dich entzündet, vor der Krummheit, vor Unheil; hundert Winter lang schütze die Sänger und die, die geben.
Mantra 9
त्वं नश्चित्र ऊत्या वसो राधांसि चोदय । अस्य रायस्त्वमग्ने रथीरसि विदा गाधं तुचे तु नः ॥
Du, o Agni, lichtvoll in deiner Hilfe, treibe uns die Kräfte der Erfüllung an, o Vasu. An dieser Fülle (rayi) bist du der Wagenlenker; finde unserem Streben eine feste Furt, einen sicheren Übergang durch die schwierige Bewegung.
Mantra 10
पर्षि तोकं तनयं पर्तृभिष्ट्वमदब्धैरप्रयुत्वभिः । अग्ने हेळांसि दैव्या युयोधि नोऽदेवानि ह्वरांसि च ॥
Trage unser Kind und unser Geschlecht sicher hinüber durch deine untrüglichen, nicht weichenden Schützer. O Agni, wehre von uns die göttlichen Schläge ab und auch die krummen feindlichen Regungen, die nicht von den Göttern sind.
Mantra 11
आ सखायः सबर्दुघां धेनुमजध्वमुप नव्यसा वचः । सृजध्वमनपस्फुराम् ॥
Kommt, Gefährten, spannt die Kuh an, die den starken Trank spendet; naht euch mit immer neuer Rede. Lasst den Strom hervorströmen, der nicht strauchelt — ein ununterbrochener Ausguss der inspirierten Sprache.
Mantra 12
या शर्धाय मारुताय स्वभानवे श्रवोऽमृत्यु धुक्षत । या मृळीके मरुतां तुराणां या सुम्नैरेवयावरी ॥
Sie, die für die Marut-Schar, für die Selbstleuchtenden, den todüberwindenden Ruhm melkt; sie, die die Gnade der schnellen Maruts ist; sie, die durch ihre Segnungen das Erwünschte heranführt—möge diese Kraft der Inspiration strömen.
Mantra 13
भरद्वाजायाव धुक्षत द्विता । धेनुं च विश्वदोहसमिषं च विश्वभोजसम् ॥
Für Bharadvāja melke immer wieder: die Kuh, die alle Gaben spendet, und den Antrieb der Nahrung, der alle Kräfte nährt.
Mantra 14
तं व इन्द्रं न सुक्रतुं वरुणमिव मायिनम् । अर्यमणं न मन्द्रं सृप्रभोजसं विष्णुं न स्तुष आदिशे ॥
Ihn preise ich euch: wie Indra an starkem Willen, wie Varuṇa an weiser Herrschaft, wie Aryaman an froher Eintracht und freigebiger Nahrung, wie Viṣṇu an weitem Ordnen; ihn besinge ich als die leitende Macht, der man folgt.
Mantra 15
त्वेषं शर्धो न मारुतं तुविष्वण्यनर्वाणं पूषणं सं यथा शता । सं सहस्रा कारिषच्चर्षणिभ्य आँ आविर्गूळ्हा वसू करत्सुवेदा नो वसू करत् ॥
Möge Pūṣan, heftig wie ein Marut-Heer, weithin tönend und unermüdlich, uns Reichtümer zusammenbringen wie zu Hunderten, wie zu Tausenden für die Völker; möge er die verborgenen Schätze offenbar machen – möge der Gutwissende (su-veda) uns die wahren Güter hervorbringen.
Mantra 16
आ मा पूषन्नुप द्रव शंसिषं नु ते अपिकर्ण आघृणे । अघा अर्यो अरातयः ॥
Zu mir, o Pūṣan, lauf heran, komm nahe: nun will ich dich verkünden, o Aufmerksamer, Glühender. Böse sind die feindlichen Verweigerer, die dem edlen Gang entgegenstehen.
Mantra 17
मा काकम्बीरमुद्वृहो वनस्पतिमशस्तीर्वि हि नीनशः । मोत सूरो अह एवा चन ग्रीवा आदधते वेः ॥
Reiß den Kākambīra-Baum nicht mit der Wurzel aus, o Vanaspati; die übelgerühmten Mächte zerstreuen die Menschen ja auf mancherlei Weise. Der Held spreche nicht: »Es ist Tag«, und lege doch die Schlinge um den Hals; kein Wesen werde durch falsche Klarheit gefangen.
Mantra 18
दृतेरिव तेऽवृकमस्तु सख्यम् । अच्छिद्रस्य दधन्वतः सुपूर्णस्य दधन्वतः ॥
Möge deine Freundschaft, wie die des Standhaften, unversehrt und wolfsfrei sein; die Freundschaft dessen, der das Unverletzte hält, der das Wohlgefüllte hält — möge solche feste Gefährtenschaft den Weg behüten.
Mantra 19
परो हि मर्त्यैरसि समो देवैरुत श्रिया । अभि ख्यः पूषन्पृतनासु नस्त्वमवा नूनं यथा पुरा ॥
Denn du bist über den Sterblichen, o Pūṣan; den Göttern bist du ebenbürtig, auch in der Strahlkraft deiner Fülle. Schau auf uns mit deiner sehenden Macht; in den Kämpfen schütze uns jetzt, wie einst in den alten Tagen.
Mantra 20
वामी वामस्य धूतयः प्रणीतिरस्तु सूनृता । देवस्य वा मरुतो मर्त्यस्य वेजानस्य प्रयज्यवः ॥
O Maruts, mögen die antreibenden Regungen des Vāma (des Wonnevollen) für uns rechte Führung und wahre, lichtvolle Rede sein — sei es in der göttlichen Natur oder im Sterblichen, der vorwärts drängt; o Opferwürdige, bekräftigt dies.
Mantra 21
सद्यश्चिद्यस्य चर्कृतिः परि द्यां देवो नैति सूर्यः । त्वेषं शवो दधिरे नाम यज्ञियं मरुतो वृत्रहं शवो ज्येष्ठं वृत्रहं शवः ॥
Schnell ist jene wirbelnde Kraft — wie der Sonnengott, der ohne Rast den Himmel umkreist. In sich haben die Maruts eine furchtbare Macht gesetzt, einen opferwürdigen Namen: die Vṛtra-schlagende Kraft, die älteste und vorderste Vṛtra-schlagende Macht.
Mantra 22
सकृद्ध द्यौरजायत सकृद्भूमिरजायत । पृश्न्या दुग्धं सकृत्पयस्तदन्यो नानु जायते ॥
Einmal ward der Himmel geboren, einmal ward die Erde geboren; einmal wurde aus Pṛśnī die nährende Milch gemolken. Dieses uranfängliche Hervorbringen entsteht nicht wieder in einem anderen: es steht als einziges Fundament der Schöpfung.
The hymn mainly addresses Agni as Jātavedas, the sacred fire who knows all beings and carries offerings to the gods.
It teaches that steady sacrifice and steady speech—offering by offering, word by word—awaken Agni’s help: skill in action, protection, and harmony in life and ritual.
The closing lines recall a unique, primal founding of the world (heaven, earth, and nourishing ‘milk’ from Pṛśnī). It underscores that the sacrifice reconnects us to that original cosmic order rather than creating it anew.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.