
Sukta 6.52
Bharadvāja (Bārhaspatya) tradition (Mandala 6 affiliation; hymn to Viśve Devāḥ)
Viśve Devāḥ (All the Gods) with polemical focus against the brahma-dviṣ (hater of sacred word) across the hymn
Triṣṭubh (dominant in Mandala 6; this verse conforms to triṣṭubh cadence)
Dieser Hymnus an die Viśve Devāḥ versammelt die ganze göttliche Schar, damit sie die Rede des Dichters höre, das Opfer schütze und dem Opfernden Wohlergehen gewähre. Eine scharfe polemische Spitze durchzieht ihn: der brahma-dviṣ, der Hasser des heiligen Wortes, und der irregeleitete oder übergriffige Darbringer sollen niedergepresst werden und vom Weg abfallen. Der Sūkta gipfelt in einer förmlichen Einladungsszene am entfachten Agni, wo die Allgötter gebeten werden, sich an der Opfergabe und an der heiligen Versammlung der Gemeinschaft zu erfreuen.
Mantra 1
न तद्दिवा न पृथिव्यानु मन्ये न यज्ञेन नोत शमीभिराभिः । उब्जन्तु तं सुभ्वः पर्वतासो नि हीयतामतियाजस्य यष्टा ॥
Nicht nach der Höhe des Himmels noch nach der Weite der Erde messe ich dies; nicht durch Opferformen, nicht einmal durch diese besänftigenden Handlungen. Die festen, lichtvollen Mächte — die „Berge“ — sollen jenen niederdrücken; der Über-Opfernde, der irre Opfernde, soll abfallen, geschwächt an Kraft.
Mantra 2
अति वा यो मरुतो मन्यते नो ब्रह्म वा यः क्रियमाणं निनित्सात् । तपूंषि तस्मै वृजिनानि सन्तु ब्रह्मद्विषमभि तं शोचतु द्यौः ॥
Wer, o Maruts, sich über uns wähnt, oder wer das brahman untergraben will, während es gewirkt wird — dem sollen brennende Drangsale und krumme Unheile zufallen. Der Himmel selbst soll gegen den brahman-Hasser auflodern und ihn dem verzehrenden Licht preisgeben.
Mantra 3
किमङ्ग त्वा ब्रह्मणः सोम गोपां किमङ्ग त्वाहुरभिशस्तिपां नः । किमङ्ग नः पश्यसि निद्यमानान्ब्रह्मद्विषे तपुषिं हेतिमस्य ॥
Warum denn nennt man dich, o Soma, den Hüter des brahman? Warum nennt man dich unseren Schützer gegen feindliche Verwünschung? Warum schaust du auf uns, wenn man uns schmäht — damit du gegen den brahman-Hasser die brennende Waffe deiner Kraft schleuderst?
Mantra 4
अवन्तु मामुषसो जायमाना अवन्तु मा सिन्धवः पिन्वमानाः । अवन्तु मा पर्वतासो ध्रुवासोऽवन्तु मा पितरो देवहूतौ ॥
Mögen mich die Uṣas, immer neu geboren, behüten; mögen mich die Sindhu, die Flüsse, kraftvoll anschwellend, behüten. Mögen mich die Berge, fest und unbeweglich, behüten; mögen mich die Väter beim Götteranruf (devahūti) behüten.
Mantra 5
विश्वदानीं सुमनसः स्याम पश्येम नु सूर्यमुच्चरन्तम् । तथा करद्वसुपतिर्वसूनां देवाँ ओहानोऽवसागमिष्ठः ॥
Mögen wir zu aller Zeit guten Sinnes sein; mögen wir die Sonne schauen, wie sie hoch emporsteigt. So möge der Herr der Schätze, der Herr der Güter, es fügen — die Götter durch seine Hilfe heranführend —, damit wir die Fülle der Gaben erlangen.
Mantra 6
इन्द्रो नेदिष्ठमवसागमिष्ठः सरस्वती सिन्धुभिः पिन्वमाना । पर्जन्यो न ओषधीभिर्मयोभुरग्निः सुशंसः सुहवः पितेव ॥
Möge Indra, der Nächste, mit Hilfe herankommen; möge Sarasvatī, mit den Flüssen anschwellend, in uns wachsen. Möge Parjanya uns durch die Pflanzen wonnebringend sein; möge Agni — wohlgepriesen, leicht anzurufen — uns wie ein Vater sein.
Mantra 7
विश्वे देवास आ गत शृणुता म इमं हवम् । एदं बर्हिर्नि षीदत ॥
Ihr Allgötter, kommt her; hört diesen meinen Ruf. Setzt euch nieder auf dieses ausgebreitete Barhis, die heilige Streu.
Mantra 8
यो वो देवा घृतस्नुना हव्येन प्रतिभूषति । तं विश्व उप गच्छथ ॥
Der unter euch, o Götter, den die Opfergabe, mit Ghṛta (ghṛta) benetzt, schmückt — zu ihm geht allesamt hin.
Mantra 9
उप नः सूनवो गिरः शृण्वन्त्वमृतस्य ये । सुमृळीका भवन्तु नः ॥
Zu uns mögen die Söhne herankommen — die Lieder; mögen die des Unsterblichen hören. Mögen sie uns gnädig sein.
Mantra 10
विश्वे देवा ऋतावृध ऋतुभिर्हवनश्रुतः । जुषन्तां युज्यं पयः ॥
Ihr alle Götter, die durch ṛtá (die Wahrheit/Ordnung) wachsen, die den Ruf zur rechten Zeit vernehmen—habt Wohlgefallen an der angespannten Milch (páyas), der Nahrung des Opferwerks, mit der kosmischen Ordnung verbunden.
Mantra 11
स्तोत्रमिन्द्रो मरुद्गणस्त्वष्टृमान्मित्रो अर्यमा । इमा हव्या जुषन्त नः ॥
Mögen Indra, die Schar der Maruts, Tvaṣṭṛ, der Bildner, Mitra und Aryaman diese unsere Opfergaben freudig annehmen—unsere Darbringungen.
Mantra 12
इमं नो अग्ने अध्वरं होतर्वयुनशो यज । चिकित्वान्दैव्यं जनम् ॥
Dieses unser Opferwerk (adhvará), o Agni, Hotar, vollziehe—opfre es mit einsichtsvoller Kunst; wissend opfere dem göttlichen Geschlecht (daivyaṃ jánam).
Mantra 13
विश्वे देवाः शृणुतेमं हवं मे ये अन्तरिक्षे य उप द्यवि ष्ठ । ये अग्निजिह्वा उत वा यजत्रा आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयध्वम् ॥
Ihr alle Götter, hört diesen meinen Ruf — ihr, die ihr im Luftraum weilt oder nahe dem Himmel; ihr Feuerzüngigen oder Opferwürdigen: setzt euch auf dieses Barhis (Opferlager) und erfreut euch an der Darbringung.
Mantra 14
विश्वे देवा मम शृण्वन्तु यज्ञिया उभे रोदसी अपां नपाच्च मन्म । मा वो वचांसि परिचक्ष्याणि वोचं सुम्नेष्विद्वो अन्तमा मदेम ॥
Mögen alle opferwürdigen Götter meinen Gedanken hören — beide Welten, Himmel und Erde, und das Kind der Wasser; möge ich keine Worte sprechen, die ihr tadeln müsst. In eurer Gunst mögen wir euch am innersten nahe sein und uns freuen.
Mantra 15
ये के च ज्मा महिनो अहिमाया दिवो जज्ञिरे अपां सधस्थे । ते अस्मभ्यमिषये विश्वमायुः क्षप उस्रा वरिवस्यन्तु देवाः ॥
Welche Mächtigen auch immer, frei von der Schlangen-Māyā, aus dem Himmel geboren wurden oder im Sitz der Wasser — mögen jene Götter uns den Weg zur Mehrung weiten: die ganze Lebensspanne, die Nächte und die Morgenlichter.
Mantra 17
स्तीर्णे बर्हिषि समिधाने अग्नौ सूक्तेन महा नमसा विवासे । अस्मिन्नो अद्य विदथे यजत्रा विश्वे देवा हविषि मादयध्वम् ॥
Auf dem ausgebreiteten Barhis, beim entzündeten Agni, verehre ich euch mit wohlgefügtem Lied und großer Verneigung. In dieser unserer Versammlung heute, o opferwürdige Allgötter, erfreut euch an der Darbringung bei uns.
They are the “All-Gods,” a collective address to the divine powers together. The hymn calls them to come near, hear the recited words, protect the sacrifice, and grant well-being.
Brahma-dviṣ means “hater of brahman,” i.e., one who opposes sacred truth-speech and the right order it supports. The hymn asks the divine powers to restrain and remove this hostile force so the rite can succeed.
It fits an invitatory moment in fire-worship: the barhis is spread, Agni is kindled, and the All-Gods are invoked to attend and rejoice in the offering. It is especially apt when seeking protection of the rite and harmony in the assembly.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.