The Exposition of the Maheśa Mantra (Mahēśa-mantra-prakāśana)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich das Mantra des Maheśa lehren, das alle Ziele vollendet; wer es mit ganzer Bhakti verehrt, erlangt sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (Mukti).

Verse 2

हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥

Das „Herz(mantra)“ (hṛdaya) ist das Sabaka genannte, von feinstofflicher Natur; das Marut-Mantra ist mit „Ananta“ verbunden und endet mit der Silbe „lāṃ“. Das „manu“ wird als fünfsilbig erklärt; und dieses andere, beginnend mit der „tārā“, das heißt „oṃ“, ist sechssilbig.

Verse 3

वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥

Für dieses Mantra ist Vāmadevī die ṛṣi (Seherin), Munīś das Versmaß (chandas) und Paṅkti die präsidierende Gottheit. Mit den sechs Buchstaben/Silben des Mantras soll der eingeweihte Lehrer die Ṣaḍaṅga-Nyāsa (ṣaḍaṅga-nyāsa), die Setzung der sechs Glieder, vollziehen.

Verse 4

मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥

Man soll Nyāsa vollziehen, indem man die Silben des Mantras und das Übrige der Reihe nach setzt, damit die Mantra-Gestalt sich ordnungsgemäß etabliert. Sodann sind die Setzungen erneut am Zeige- und Mittelfinger sowie am Ringfinger und Daumen vorzunehmen.

Verse 5

ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥

Diese mantrischen Kräfte/Setzungen heißen Tatpuruṣa, Aghora, Bhava und Vāmeśa; und sie sind durch Nyāsa in Mund, Herz, Füße und in die geheime Region zu setzen—und wiederum auf das eigene Haupt.

Verse 6

प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥

Dann sind auf den fünf Gesichtern—Osten, Süden, Westen, Norden und dem mittleren Gesicht—die Glieder des Mantras zu setzen; danach sind der rechten Reihenfolge gemäß die sechs Teile samt ihren jeweiligen ‘Jāti’ (Klassifikationen) zuzuordnen.

Verse 7

कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥

Dann soll man zum Schutz die Setzung namens „Golaka-Nyāsa“ vollziehen und sie danach im Herzen, im Gesicht, an den Schultern, an den Schenkeln, an der Kehle, am Nabel und an beiden Körperseiten anbringen.

Verse 8

पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥

Dann, unmittelbar danach, setze man (durch Nyāsa) auf Rücken, Herz und Scheitel; auf Gesicht, Augen und Nase; und ebenso auf die Gelenke von Armen und Beinen samt ihren Enden.

Verse 9

शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥

Wiederum, in den beiden (göttlichen) Füßen, in den Schenkeln, im Bauch, im Herzen, im Gesicht und im Haupt—dann im Herzen und im Lotus des Mundes—soll man die vorgeschriebenen Sinnbilder betrachten: den Aṅkuśa (Elefantenhaken), den Hirsch, die Geste der Furchtlosigkeit (Abhaya) und die Geste des Segens/Spendens (Varada).

Verse 10

वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥

Der vortreffliche Lehrer soll der rechten Ordnung gemäß die sechs Silben des Wurzel-Mantras als Nyāsa auf Mund, Schultern, Herz sowie auf Füße, Schenkel und Bauch setzen, genau wie vorgeschrieben.

Verse 11

मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥

Dann soll er sie erneut auf Scheitel, Stirn, Bauch, Schultern und Herz setzen. Danach vollziehe der Weise mit diesem Mantra den allumfassenden, all-durchdringenden (vyāpaka) Nyāsa.

Verse 12

नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥

Verehrung Dir, o Śambhu, von endlosen Gestalten: Dein Wesen ist der Jyotirliṅga, von amṛta-hafter Unsterblichkeit, und Deine Glieder leuchten, erhellt vom Glanz und Schattenspiel des Leibes der vierfachen Erscheinung (catur-mūrti).

Verse 13

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥

So, nachdem der Leib durch Nyāsa gesetzt ist, soll man den Herrn, den Gemahl Pārvatīs, im Geist betrachten. Stets meditiere man Maheśāna, der wie ein silberner Berg erstrahlt.

Verse 14

चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥

Ein lieblicher Mondsichel-Schmuck zierte sein Haupt; seine Glieder leuchteten von Edelsteinzier. In seinen Händen trug er die Axt (paraśu), die Geste des Segensspendens (varada), das Zeichen der Furchtlosigkeit (abhaya) und ein Reh; sein Antlitz war still und glückverheißend.

Verse 15

पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥

Auf dem Lotus sitzend, von Scharen reinen Sinnes ringsum gepriesen, in Tigerfell gekleidet — Er ist der Ursprung des Universums und Der, dessen Gestalt das Universum selbst ist.

Verse 16

त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥

Wer auf dem śaivischen Pfad eingeweiht ist, soll die die Tattvas bezeichnende Mantra-Japa sprechen und dabei Śiva betrachten: den dreiaugigen, fünffachgesichtigen Herrn, der alle Furcht vertreibt.

Verse 17

तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥

Man soll in das Feuer eben diese Zahl, zu Tausenden, als Opfergaben aus glückverheißendem Pāyasa (Milchreis) darbringen. Danach wird die Mantra siddha und gewährt dem Sādhaka die ersehnten Vollkommenheiten.

Verse 18

देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥

Auf dem heiligen Pīṭha, der mit den neun Śakti beginnend mit Vāmā ausgestattet ist, soll die Gottheit vollständig verehrt werden. Diese Śakti sind Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Kalapadā und die übrigen.

Verse 19

विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥

Sie wird mit dem Namen Vikāriṇī, der verwandelnden Kraft, bezeichnet. Danach kommt Balā (Stärke), dann wiederum Vikāriṇī; darauf Balapramathanī (die Bezwingerin der Stärke) und schließlich Sarvabhūtadamanī (die Bändigerin aller Wesen).

Verse 20

मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥

Diese werden als die Śaktis des śaivischen Pīṭha verkündet, beginnend mit (dem Zustand/der Kraft namens) Manonmanī. Danach soll man das Mantra „namo bhagavate“ sprechen und sodann die Reihe rezitieren, die mit „Sakala“ beginnt und so fort.

Verse 21

गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥

Darauf erweist man Ehrerbietung dem Verehrer der Śakti, deren Wesen die Guṇas sind; sodann dem Unendlichen; und jener höchsten Wirklichkeit. Und wiederum bringen das Tārā-Mantra und die übrigen Verehrung Dem dar, dessen eigene Natur das Yogapīṭha ist, der gegründete Sitz des Yoga.

Verse 22

अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥

Mit eben diesem Mantra soll man dem Herrn Girijās (Śiva) ein Āsana, einen Sitz, darbringen. Indem man durch das Wurzel-Mantra die Gestalt der Gottheit im Geist fasst, rufe man Ihn dortherbei und verehre dann Śiva.

Verse 23

कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥

Im Perikarp des Lotos (karnikā) soll man die Gottgestalt als Īśa, den Herrn, verehren, zusammen mit dem Richtungs-Elefanten des Īśāna (Nordosten). Man betrachte Ihn leuchtend wie reiner Kristall; und in den übrigen Richtungen setze man Tatpuruṣa und die weiteren Gestalten des Herrn.

Verse 24

पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥

Man soll sie ordnungsgemäß verehren: mit Gelb (Gewand/Salbung), Weiß und Rot; Waffen tragend, die denen der Hauptgottheit gleichen; und mit vier Gesichtern ausgestattet.

Verse 25

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥

In den Ecken des Diagramms/Altars soll man der Reihe nach die strahlenden göttlichen Energien verehren, beginnend mit Nivṛtti. Ebenso verehre man die Glieder, die an den Stellen der Blütenblätter gesetzt sind, und bringe Verehrung dar für Vighneśa, den Beseitiger der Hindernisse, sowie für die Schlangengottheiten (Nāga).

Verse 26

अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥

Er ist Ananta, der Unendliche, dessen Name selbst Glückseligkeit ist; der höchste, glückverheißende Herr, ohne Ende. Er ist der Einäugige, der eine Rudra, der dreigestaltige Herr; und so setzt sich sein Lobpreis grenzenlos fort.

Verse 27

पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥

Als Nächstes werden der Reihe nach die Bezeichnungen „mit dem Namen Śīkaṇṭha“ und „Śikhaṇḍin“ genannt. Ferner werden sie nach Farben eingeteilt: rot, gelb, weiß, rot, schwarz, rot, dunkel wie Kajal, und schwarz.

Verse 28

किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥

Man erblickte anmutige Gottheiten: den jungen Mondsichelmond in ihre Kronen eingefügt, auf Lotosen sitzend, mit Schmuck geziert, dreiaugig, und in den Händen Dreizack, Vajra-Waffe und Bogen haltend.

Verse 29

उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥

Nachdem man die Gottheiten beginnend mit der nördlichen Richtung verehrt hat, soll man sodann Rudra und wiederum Caṇḍeśvara verehren. Danach (verehrt man) Nandin und Mahākāla, dann Gaṇeśa, und erneut den Stier, Vṛṣabha (Nandin).

Verse 30

अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥

Dann soll man Bhṛṅgī, Riṭi und Skanda — diese Gottheiten, auf Lotosthronen sitzend — betrachten (oder darstellen), in Farben wie goldenes Wasser, Morgenröte-Rot und dunkles Blau; ebenso perlenhaft, mondweiß und zartrosenfarben.

Verse 31

इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥

Daraufhin sind Indra und die übrigen Gottheiten zu verehren, die Waffen wie den Vajra (Donnerkeil) und andere tragen. Nachdem man so den Herrn gebührend verehrt hat, soll man (das Mantra) täglich tausendmal japa-weise wiederholen.

Verse 32

सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Von allen Sünden befreit, erlangt man den gewünschten Glanz und Wohlstand. Wer zweitausendmal japa-weise wiederholt, wird von Krankheiten erlöst—daran besteht kein Zweifel.

Verse 33

त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥

Wer das Mantra dreimal wiederholt, erlangt langes Leben. Und wer die Japa mit tausendfacher Steigerung vollzieht, erlangt alle gewünschten Ziele.

Verse 34

आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥

Mit reinen Sesamsamen, die mit Ghee vermischt sind, soll man in der Homa-Zeremonie ehrfürchtig hunderttausend Opfergaben darbringen; dadurch werden die aus unheilvollen Vorzeichen entstandenen Leiden vernichtet—ohne Zweifel.

Verse 35

शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥

Wer es hunderttausendmal wiederholt, wird als Mensch unmittelbar wie Śiva. Das Sechssilbige wird als die im Innern versiegelte und gezügelte Śakti verkündet; das Achtsilbige wird als manu, das Mantra, gelehrt.

Verse 36

ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥

Ṛṣi und Versmaß (chandas) sind zuvor bereits genannt worden; die hier waltende Gottheit ist Umāpati (Śiva). Nachdem man die aṅgas wie zuvor gelehrt vollzogen hat, soll man den sanften, glückverheißenden Herrn betrachten.

Verse 37

बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥

Ich meditiere über den allgegenwärtigen Herrn — leuchtend wie die bandhūka-Blüte, dreiaugig, mit der Mondsichel als Stirnschmuck; mit lächelndem Antlitz, in seinen eigenen Händen Dreizack, Schädelschale (kapāla) sowie die Gesten des Segens und der Furchtlosigkeit tragend.

Verse 38

वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥

Man soll im Herzen jenen schönen Herrn betrachten, reich geschmückt mit königlicher Pracht, der seine Geliebte trägt; während die berggeborene Jungfrau (Pārvatī), auf seinem linken Schenkel sitzend, seinen Leib mit ihrem Arm umschlingt.

Verse 39

मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥

Man soll das Mantra hunderttausendmal japa rezitieren; danach, nach der vorgeschriebenen Weise, tausend Feueropfer (homa) darbringen und dabei beste āragvadha-Zweige opfern, die mit Honig besprengt sind.

Verse 40

प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥

Auf dem zuvor beschriebenen pīṭha soll man Umāpati (Śiva) mit Düften und Blumen verehren. Außerhalb des Hauptsitzes sind die Gottheiten, beginnend mit Hṛllekhā und den übrigen—von ihren jeweiligen „Glieder“-Hüllen umgeben—zu verehren, wie es zuvor gelehrt wurde.

Verse 41

मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥

Nach der vorgeschriebenen Ordnung soll man in den Bereichen Mitte, Osten, Süden, Norden und Westen verehren; und auf den Blütenblättern, beginnend mit dem östlichen Blatt, soll man der Reihe nach mit Vṛṣabha (Stier) und den übrigen Zeichen beginnen.

Verse 42

शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥

Dann soll man Caṇḍeśa verehren, dessen Hände glänzen, da sie Dreizack, Streitaxt, mālā (Gebetskette), Armreif und kamaṇḍalu (Wassergefäß) tragen; von roter Gestalt und dreiaugig.

Verse 43

चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥

Man soll die sanfte Göttin Durgā gebührend verehren, smaragdgleich strahlend. In ihren Händen hält sie Diskus und Muschel, gewährt Furchtlosigkeit und die ersehnten Gaben; sie ist dreiaugig und mit schönen Schmuckstücken geziert.

Verse 44

कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥

Dann soll man im Zwischenzweig der rituellen Anordnung (kalpa) die anmutige, kindgleich erscheinende Gottheit verehren—strahlend wie die aufgehende Sonne—die eine Glocke trägt, zwölf Augen und sechs Gesichter besitzt.

Verse 45

नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥

Man soll auch die sanfte (Saumyā) Gestalt namens Nandita verehren—mit Juwelenschmuck geschmückt—eine Axt tragend, Gaben spendend, die Geste der Furchtlosigkeit zeigend und ein kleines Glöckchen haltend, mit dunkel schimmerndem Leib (śyāma).

Verse 46

पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥

Man soll den Herrn verehren, der Schlinge und Haken trägt, der Gaben und ersehnte Wünsche gewährt, leuchtend wie Kumkuma—Gaṇeśa, der Lenker über die Hindernisse, dessen Scheitel mit dem Halbmond geschmückt ist.

Verse 47

श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥

Dann soll man den Heerführer (Senāpati) verehren, ihn dunkel schimmernd schauend, einen roten Lotos haltend; die linke Hand auf den linken Schenkel gelegt; zweiaugig und reich mit roten Gewändern geschmückt.

Verse 48

ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥

Daraufhin sind die Acht Muttergöttinnen zu verehren, beginnend mit Brāhmī, deren Merkmale beschrieben wurden. Ebenso soll man Indra und die übrigen Weltenhüter (Lokapāla) in ihren jeweiligen Himmelsrichtungen gebührend verehren.

Verse 49

वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥

Dann soll man der Reihe nach die göttlichen Waffen verehren, beginnend mit dem Vajra, und sie außerhalb jenes (inneren Bezirkes) anordnen. So verehrt der mantra-kundige Übende den Herrn Śambhu, den Gemahl Umās.

Verse 50

स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥

Er wird für alle Welten zur eigentlichen Wohnstatt von Glück und wahrer Wohlfahrt—ausgestattet mit den rechten Anfangs- und Endlauten und mit einem Haupt, geschmückt durch das heilige Bindu/Tilaka.

Verse 51

प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥

Das Mantra namens „Prāsāda“ ist verkündet worden; den Verehrern in Bhakti verleiht es alle Siddhis. Mit der Bīja-Silbe, verbunden mit den sechs langen Vokalen, wird die Sechsglieder-Ordnung (ṣaḍaṅga-vidhi) gelehrt.

Verse 52

षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥

O Nārada, auch hier sind die Munis und die übrigen gelehrt worden, wie in der sechssilbigen Übung. Ebenso soll der Lehrer (deśika) Nyāsa vollziehen und die göttlichen Gestalten, beginnend mit Īśāna, auf Daumen und die übrigen Finger setzen.

Verse 53

ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥

In rechter Reihenfolge erkennen sie: zuerst Īśāna, dann Tatpuruṣa, danach Aghora, sodann den sogenannten Vāmadeva, und schließlich die Bīja-Mantra des Sadyojāta.

Verse 54

उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥

Mit den fünf kurzen Vokalen, beginnend mit „u“, und ebenso mit den Silben, die durch Verbindung in umgekehrter Reihenfolge entstehen, soll man erneut Nyāsa vollziehen: jede Silbe auf den entsprechenden Finger setzen, gemäß der rechten Abfolge.

Verse 55

शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥

In rechter Ordnung—am Haupt, am Mund, am Herzen, in der geheimen (zeugenden) Region und im Bereich der Füße—gibt es ebenfalls Gesichter, die der Reihe nach nach oben, nach Osten, nach Süden, nach Norden und nach Westen ausgerichtet sind.

Verse 56

ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥

Dann soll der kundige Übende sorgfältig durch Nyāsa die achtunddreißig Kalās am Körper anbringen; und, beginnend mit Īśāna, die entsprechenden ṛc‑Verse den Fingern der Reihe nach richtig zuweisen.

Verse 57

अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥

Der vortrefflichste Lehrer soll Nyāsa vom Daumen bis zum kleinen Finger vollziehen; und dann jene (Mantras/Kräfte) erneut auf Haupt, Mund, Herzlotus, geheime Region und Füße legen.

Verse 58

वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥

Nachdem (das Mantra) durch Nyāsa auf Mund, Haupt und die übrigen Teile gelegt wurde, soll man die Aṅga‑Nyāsas erneut ordnen. Nach dem Aussprechen des fünffachen ‘Tāra’ rezitiere man aus dem Herzen das Mantra, das an den allwissenden Herrn gerichtet ist.

Verse 59

अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥

Erneut spreche man die Mantra‑Worte: „amṛte, tejaḥ, mālini, tṛptāya“. Danach, an ihrem Ende, wende man sie auf das Brahma‑śiras (Haupt‑Mantra) an, indem man es auf das Haupt legt; dann flammt es in strahlender Glut auf.

Verse 60

शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥

Verehrung dem Gekrönten, Ihm, der den heiligen Haarknoten trägt; dem Höchsten jenseits von allem, dem Erwecker anfangsloser Erkenntnis, dessen Scheitel eben jenes reine Leuchten ist. Verehrung dem Vajra-Träger, Ihm, der den Donnerkeil in der Hand hält; dem unabhängigen Herrn, der Hülle und Stütze des verkörperten Daseins ist.

Verse 61

सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥

Nachdem man die vorgeschriebenen Bīja-Silben „sauṃ, sauṃ, haum“ gesprochen hat, füge man sodann „toṃ“ für die geheime Kraft (guhya-śakti) hinzu. Danach, um die „Augen“-Kraft (netra-śakti) zu ermächtigen, verwende man das Netra-Mantra, das mit „huṃ phaṭ“ endet, als Formel, die die Augenenergie freisetzt und aktiviert.

Verse 62

अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥

Nachdem das Astrā-Mantra freigesetzt (oder eingesetzt) wurde, soll der Übende—gesammelt und aufmerksam—die sechs Hilfshandlungen (ṣaḍaṅga) auf diese Weise an den fünf Positionen vollziehen: Osten, Süden, Westen, Norden und in der Mitte.

Verse 63

वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥

Indem man die fünf Kalā in die fünf Gesichter einsetzt, ordne man der Reihe nach die Kalā des Īśāna. Īśāna ist der Herr aller Vidyā (heiligen Wissenszweige), und Śaśinī ist die erste seiner Kalā.

Verse 64

ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥

Er ist der Herr aller Wesen; danach wird er „Maṅgala“, der Segensreiche, genannt. Am Ende des heiligen Wortes wird er als „Brahmādhipati“ gepriesen; und wiederum ist er „Brahmaṇo’dhipati“, der Herr selbst über Brahman.

Verse 65

ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥

„Brahmeṣṭadā“ ist als dritte Zuordnung zu setzen/zu rezitieren; möge Śiva dem Höchsten darin überaus hingegeben sein. O Brāhmaṇa, Marīci ist in dieser Reihenfolge verkündet worden, und die vierte Zuordnung liegt in Sadāśiva.

Verse 66

अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥

Dann (die Mantra-Reihe), die mit „Aṃśumālinī“ beginnt; und danach die nächste Gruppe, die mit dem Praṇava (Oṃ) anhebt und mit der Verehrungsformel „namaḥ“ verbunden ist, soll anschließend auf die nach Osten, Westen, Süden und Norden gerichteten Gesichter gesetzt werden.

Verse 67

चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥

Der mantra-kundige Übende soll der Reihe nach die vier kalā des Puruṣa einsetzen (Nyāsa vollziehen). Die erste wird gesprochen: „tatpuruṣāya iti vidmahe“; dies gilt als die śānti-Formel (Friedens- und Befriedungsformel).

Verse 68

महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥

Am Ende des heiligen Lautes (Śabda) meditieren wir über Mahādeva; daraus geht das Höchste hervor. Dies wird als die zweite Vidyā gelehrt; daraus möge Rudra uns jenen Stand/Ort (pada) gewähren.

Verse 69

प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥

Nachdem der Ritus der Einsetzung (pratiṣṭhā) erläutert ist, soll die dritte Formel als „pracodayāt“ (Anstoß, Antrieb) verwendet werden. Alle nivṛtti — das Zurückziehen aus weltlicher Verstrickung — ist auf jenes Höchste ausgerichtet; sie beginnt mit dem Praṇava (Oṃ) und ist mit „namaḥ“ verbunden.

Verse 70

हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥

Dann, im Herzen, auf beiden Schultern, am Nabel und am Bauch, am Rücken und auf der Brust—also am ganzen Rumpf—soll der in Mantras Kundige nach der vorgeschriebenen Ordnung die Nyāsa der acht Kalās (göttlichen Kräfte) vollziehen.

Verse 71

अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥

Zuvor wurde die erste Kalā gelehrt, beginnend mit „aghorebhyaḥ“. Dann, wenn man am Ende mit „ghorebhyaḥ“ schließt, entsteht unmittelbar danach mohā, die Verblendung.

Verse 72

अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥

Nach Aghorā wird Kṣamā (Duldsamkeit und Vergebung) als die dritte verkündet. Jenseits noch schrecklicherer Zustände ist Nidrā (der Schlaf); ganz diesem Prinzip hingegeben, ist sie über allem erhaben.

Verse 73

व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥

„Vyādhi“ (Krankheit) wird als die fünfte verkündet, unmittelbar nach all jenen. „Mṛtyu“ (Tod) wird als die sechste genannt. Dir—der ganz auf jene höchste Wirklichkeit ausgerichtet ist—sei Verehrung: namaḥ.

Verse 74

क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥

Unter den Gestalten Rudras heißt die siebte Kṣudhā (Hunger), und die achte wird als Tṛṣā (Durst) verkündet. Diese—beginnend mit Dhruvā und den übrigen—sind zusammen mit dem Gruß der Verehrung „namaḥ“ zu rezitieren.

Verse 75

गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥

Man soll Nyāsa vollziehen: die linke Kalā auf das Paar der geheimen Organe und auf das Paar der Oberschenkel legen; sodann auf die Knie, die Unterschenkel und das Gesäß; danach auf die Taille und beide Seiten—so ist die dreizehnte Setzung vollendet.

Verse 76

प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥

Die erste Formel lautet: „Ehrerbietung Vāmadeva“; sie wird zur Kalā, die Krankheit abwehrt. Die zweite, als Schutz verkündet, lautet: „Ehrerbietung Jyeṣṭha“.

Verse 77

कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥

Die fünfte heißt Kalakāmā; danach folgt (die Kalā) für Vikaraṇa. Anschließend wird die sechste als Namaḥ-saṃyamanī bezeichnet.

Verse 78

बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥

Die siebte Kalā gilt als Balakriyā, bestimmt, Mängel und Störungen zu beseitigen. Die achte Kalā heißt Namo-vṛddhi; und am Gipfel der Kraft steht die feste Kalā, Sthirā.

Verse 79

पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥

Darauf, in der abschließenden Phase, Verehrung Dir, die das letzte Durchwühlen und die Auflösung bewirkt; so wirst Du als Nacht verkündet. Verehrung Dir, der Kalā Bhāmraṇī, der wirbelnden Macht, die alle Wesen bezwingt.

Verse 80

नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥

Verehrung sei Dir—als Mohinī, von den Kennern der Mantras als die zwölfte kalā (Kraft) verkündet. Danach Verehrung Manonmanī; und Jvarā wird als die dreizehnte (kalā) erklärt.

Verse 81

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥

Es heißt, die Mantras beginnen mit dem Praṇava (Oṁ), enden mit dem Dativ (vierter Kasus) und schließen mit „namaḥ“. Man vollziehe Nyāsa, indem man sie auf die Füße, die Hände, die Brust, die Nasenlöcher, den Kopf und auf beide Arme legt.

Verse 82

सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥

In rechter Reihenfolge gibt es acht Mantras, die aus Sadyōjāta hervorgehen, zusammen mit ihren entsprechenden kalās (Stufen/Kräften). Ich nehme Zuflucht zu Sadyōjāta; die erste kalā heißt Siddhi (geistige Vollendung).

Verse 83

सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥

Wiederum ist für Sadyōjāta „namaḥ“ zu verwenden—dies wird als vṛddhi (Zunahme) bezeichnet. Die dritte Anwendung ist yuti; und wenn diese fehlt, soll man das unmittelbar Folgende verwenden.

Verse 84

लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥

So ist die Lakṣmī-Caturthī erklärt worden; durch sie fällt man nicht ins Unglück. Auch die Medhā-Pañcamī wird verkündet—mögest Du mir um meinetwillen noch größere Einsicht und Vollendung verleihen.

Verse 85

प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥

„Prājñā“ wird als die sechste verkündet; am Ende der vorhergehenden befindet sich die Kalā namens „Prabhā“. Danach folgt die heilige Verehrung „namaḥ udbhavāya“; und „Sudhā“ gilt als die achte Kalā.

Verse 86

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥

Alle Kalās—beginnend mit dem Praṇava (Oṁ) und reichend bis zur caturthī—sind zusammen mit dem Wort „namo“ zu rezitieren. Sie werden als achtunddreißig Kalās bezeichnet, beginnend mit den fünf Brahma-padas.

Verse 87

इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥

So wird er, nachdem er seinen Körper nach Vorschrift geordnet und gefestigt hat, selbst zu Gaṅgādhara (Śiva, dem Träger der Gaṅgā). Dann, völlig gesammelt im Geist, soll er auf diese Weise über Sadāśiva meditieren.

Verse 88

सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥

Er hat fünf Gesichter, strahlend in den Tönen von Weiß, Gelb, Dunkel (bläulich-schwarz), leuchtendem Weiß und dem rosigen Glanz der Hibiskusblüte; er trägt eine Gebetskette und eine herrliche Krone, die wie zehn Millionen Vollmonde erstrahlt.

Verse 89

शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥

In seinen Händen trägt er Dreizack, Axt und Schwert—ebenso Vajra, Feuer und den Herrn der Schlangen; von Schmuck strahlend, hält er auch eine Glocke, ein Fangseil, die Geste der Gnadengabe und die Geste der Furchtlosigkeit.

Verse 90

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra fünfhunderttausendmal wiederholen; und mit Karavīra-Blüten, die mit Honig benetzt sind, soll man dem Feuer Opfergaben darbringen, in der Zahl eines Zehntels davon.

Verse 91

पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥

Zur zuvor vorgeschriebenen glückverheißenden Zeit soll man am pīṭha, dem Altarsitz, verehren. Man forme das Götterbild mittels des Wurzel-Mantras; dann, nach der āvāhana (Herabrufung), verehre man dieses Bild zusammen mit seinen āvaraṇas, den begleitenden Umkreisen.

Verse 92

शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥

Man soll Īśāna verehren—strahlend und dreiaugig—der die śakti (Lanze), die ḍamaru-Trommel, die Geste der Furchtlosigkeit (abhīti) und die segnende, Gaben gewährende Hand trägt, in der nordöstlichen Richtung (Aiśānya).

Verse 93

परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥

Nach Osten gewandt soll man Tatpuruṣa verehren—viergesichtig und dreiaugig—leuchtend wie ein Blitz, den paraśu (die Axt) tragend und die Gesten des Segensspendens und der Furchtlosigkeit zeigend.

Verse 94

अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥

Dann (wurde er gesehen), wie er in seinen Händen eine Rosenkranz-Girlande (akṣa-sraj), die vedische Schlinge (veda-pāśa), das Zeichen eines ṛṣi und die ḍamaru-Trommel trug; ferner einen khaṭvāṅga-Stab, einen scharfen Dreizack (śūla) und einen Schädel.

Verse 95

अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥

Im südlichen Viertel soll der vorzüglichste Kenner der Mantras die Gottheit verehren: dunkel wie Anjana, viergesichtig, mit furchterregenden Zähnen, Ehrfurcht einflößend, und doch ihrem Wesen nach Aghora—nicht schrecklich—und dreiaugig.

Verse 96

कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥

Er ist viergesichtig, leuchtend in der Farbe des Safrans; der glückverheißende Vāmadeva, dreiaugig—mit hirschgleichen Augen—und in den Händen die Gesten der Tugend, der Furchtlosigkeit und der Gnadengabe tragend: jener viergesichtige Herr.

Verse 97

बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥

Im Westen soll man die Gestalt verehren, deren Krone vom Mondsichelglanz erstrahlt; den sanften Sadyojāta, dreiaugig, leuchtend wie Kampfer und Mond.

Verse 98

वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥

Man soll rechtmäßig den sanften, gnadenreichen Gott verehren—anmutig, mit lächelndem Antlitz—der in seinen Händen die Geste der Gnadengabe, die Geste der Furchtvertreibung, eine Gebetskette, ein Armreif und eine Axt trägt.

Verse 99

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥

In den Ecken (des Altars/Diagramms) soll man der Reihe nach die strahlenden Kalās verehren, beginnend mit Nivṛtti. Ringsum, auf den umgebenden Blättern (Blütenblättern), soll man Vighneśvara und die anderen verehren, beginnend mit Ananta.

Verse 100

उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥

Daraufhin verehrten draußen, außerhalb des inneren Heiligtums, Umā und die übrigen Gottheiten—zusammen mit Indra und den anderen, samt ihren göttlichen Waffen—so den Herrn der Götter; und in höchster Bhakti wurde die Verehrung ordnungsgemäß vollendet.

Verse 101

प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥

Man soll es mit Tanz, Gesang und dergleichen vollziehen, mit lieblichen Hymnen, die Freundschaft erwecken. Und die heilige Silbe «Tāra» (Oṁ) ist zusammen mit den Elementen māyā, viyat und bindu zu verwenden, begleitet vom nasalen Nachklang (anusvāra).

Verse 102

पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥

Das Mantra, das mit den fünf Silben verbunden und durch die Buchstabenklasse «vasu» gekennzeichnet ist, gilt als das vorgeschriebene Mantra. Ein Kundiger soll aṅga-nyāsa und die weiteren rituellen Setzungen genau so ausführen, wie es für das fünfsilbige Mantra gelehrt wird.

Verse 103

सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥

Er war von zinnoberrotem Glanz, trug eine strahlende, mit Edelsteinen besetzte Krone; den Mond als Stirnschmuck; geschmückt mit göttlichen Zieraten und duftenden Salbungen; und er trug eine Schlange als heilige Schnur (yajñopavīta).

Verse 104

वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥

Man soll über Śiva, den Herrn über alles, meditieren: die Hand auf die Geliebte gelegt, die auf seinem linken Schenkel sitzt, und die Veden auf seinem Schoß haltend—frei von Furcht.

Verse 105

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥

Man soll das Mantra achthunderttausendmal japa-weise wiederholen; danach tausend Opfergaben in das Feuer darbringen, vermischt mit Ghee und Pāyasa (Reismilch). Zuvor ist auf dem pīṭha (Altarsitz) durch saṅkalpa die Gestalt der Gottheit von der Wurzel der Absicht her zu vergegenwärtigen und zu etablieren.

Verse 106

अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥

Zuerst ist das āvaraṇa, die Umfriedung, die aus den aṅgas (heiligen Gliedern) besteht; danach folgt das, was beginnend mit Ananta und den anderen beschrieben wird; und das dritte—von Umā und den Ihrigen verkündet—wird von den Führern der Welten gelehrt.

Verse 107

चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥

Das vierte und fünfte davon werden als durch die göttlichen Waffen gekennzeichnet rezitiert. So soll der beste Sādhaka Tag für Tag den Herrn auf diese Weise verehren.

Verse 108

पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥

Hat man hier Lakṣmī, das Gedeihen, in Gestalt von Söhnen, Enkeln und dergleichen erlangt, so freut man sich. In diesem Zusammenhang werden genannt: Tārā, Sthirā, Sakarṇendu, Bhāgṛgu und Sarga—zusammen mit ihren zugehörigen Einteilungen.

Verse 109

अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥

Diese Mantra wird als wesensgleich mit dem akṣara, der unvergänglichen Silbe, erklärt und als von der Natur des Mṛtyuñjaya, des Bezwingers des Todes. Ihr ṛṣi (Seher) ist Kahola, und ihr chandas (Versmaß) heißt Devyādi-Gāyatrī.

Verse 110

मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥

Für dieses Mantra/diesen Ritus wird die Gottheit als Mṛtyuñjaya Mahādeva verkündet; und mit richtig angewandtem ‘bhṛgu’ (dem langen Vokal) soll man die sechs Hilfsriten (ṣaḍaṅga) vollziehen.

Verse 111

चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥

Seine Augen sind Mond, Sonne und das Opferfeuer; sein Antlitz trägt ein sanftes Lächeln; er sitzt auf einem Paar Lotosblüten. Seine Hände leuchten, sie tragen Mudrā, Schlinge, Hirsch und Rosenkranz; und er strahlt im Glanz des Mondes.

Verse 112

भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥

Man soll den allbezaubernden Herrn meditieren: geschmückt, dessen Glieder vom Nektar durchtränkt sind, der vom Mond auf seiner Stirn herabtropft, und verschönt durch Halsketten und andere Zierden, die in seinem eigenen Glanz erstrahlen.

Verse 113

गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥

Der Weise soll das Mantra in der Zahl «guṇa-lakṣa» wiederholen und dann ein Zehntel davon als Homa ins Feuer darbringen, mit Stücken von amṛtāśaka, die gründlich mit reiner Milch und Ghee getränkt sind.

Verse 114

शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥

Auf einem śaivischen Pīṭha (heiligem Sitz/Altar) soll man das Bild der Gottheit vollständig verehren, beginnend mit einem richtig gefassten Saṅkalpa (rituellen Vorsatz). Nachdem man dann das Aṅgāvaraṇa—die Gliedgottheiten und ihre begleitenden Umhüllungen—verehrt hat, soll man anschließend die Lokēśvaras, die Herren der Richtungen und der Welt, anbeten.

Verse 115

तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥

Dann soll der vortrefflichste Sādhaka außerhalb des Hauptverehrungsbereichs jene begleitenden Astras verehren. O bester der Weisen: Wenn dieses Mantra durch Japa, Pūjā und verwandte Observanzen vollendet ist, wird das Ritual wirksam.

Verse 116

कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥

Um das gewünschte Ergebnis zu erlangen, soll man die als glückverheißend gelehrten rituellen Anwendungen vollziehen. Täglich, mit Sorgfalt, bringe man im Feueropfer Stücke von Kandiszucker dar, die mit Milch benetzt sind.

Verse 117

सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥

Für die Dauer von tausend Monaten erlangt man Lebensfülle, Reichtum und Söhne. In der früheren Überlieferung werden Gaben wie Milch, Ghee, wiederum Milch und Havis (Opferspeise) genannt; und auch der sudhā-vaṭa, gleichsam wie Nektar, wird erwähnt.

Verse 118

सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥

An den aufeinanderfolgenden Wochentagen soll man, der Ordnung gemäß, mit den sieben vorgeschriebenen Substanzen tausendfach Feueropfer darbringen; und täglich Brahmanen (Dvija), sieben oder mehr, mit Speise samt Süßem bewirten.

Verse 119

ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥

Den ṛtvij (amtierenden Priestern) gebe man die Dakṣiṇā: eine rötlich-braune Kuh, reich an Milch. Danach soll man den Guru in göttlicher Ehrfurcht betrachten und ihn mit Reichtum und anderen Gaben erfreuen.

Verse 120

अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥

Durch dieses vorgeschriebene Verfahren wird der Übende, der von kṛtyā (feindseligen Riten), böswilligen Angriffen, Fiebern und dergleichen heimgesucht ist, davon befreit und lebt lange, indem er mühelos die volle Zahl von hundert Herbsten erreicht.

Verse 121

अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥

Bei abhicāra (feindseliger Zauberei), Fieber, Lähmung/Erstarrung, schrecklichem Wahnsinn, Kopfleiden, unheilbarer Krankheit, Qual durch giftige Bisse, Verblendung, brennender Pein und großer Furcht—(ist dieses Ritual/Mantra anzuwenden).

Verse 122

होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥

Dieser Homa ist als Spender von Frieden und als Gewährer völliger Furchtlosigkeit verkündet worden. Mit eben diesen Opfergaben soll man nach Vorschrift die Gaben in das Feuer darbringen, über drei Geburten (drei Leben) hinweg.

Verse 123

भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥

Indem man vedakundige Brāhmaṇas mit süßen und wohlschmeckenden Speisen bewirtet, erlangt man langes Leben und findet den ersehnten Wohlstand (śrī).

Verse 124

एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥

Der Weise soll regelmäßig elf Opfergaben mit dūrvā-Gras darbringen. Dadurch wird er wahrlich zum Bezwinger des vorzeitigen Todes, und Lebensspanne wie Krankheitsfreiheit nehmen zu.

Verse 125

त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥

Wird über drei Leben hinweg ein Homa mit erlesenen Anzündhölzern aus Pflanzen wie sudhāvallī, kāśmīrī und aus dem, was dem Bakula-Baum entspringt, dargebracht, so wird es zum Vertreiber jeder tödlichen Gefahr und aller Krankheiten.

Verse 126

सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥

Ein Homa, das mit Siddhārtha-Samen (weißem Senf) dargebracht wird, soll große Fieber vernichten; und ein Homa, das mit Apāmārga als Brennholz entfacht wird, ist der Zerstörer aller Krankheiten.

Verse 127

दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥

Zuerst soll das ehrerbietige Wort für Dakṣiṇāmūrti gesprochen werden; unmittelbar danach das Wort „dir“. Dann, am Ende der Wendung „an der Wurzel des Banyanbaums“, soll man verkünden, dass es an den Innewohnenden gerichtet ist, der dort verweilt.

Verse 128

ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥

Zu dem, dessen Glieder ganz in Meditation versunken sind, soll man danach das Wort „namaḥ“ sprechen; (sprechend) „Rudra, Śambhu“ — dies wird als das Mantra „uddha“ verkündet, geformt und gebunden durch die Tārā-śakti, die Kraft der Silbe Oṃ.

Verse 129

षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥

Dies ist ein Mantra aus sechsunddreißig Silben, das die Früchte aller gewünschten Ziele verleiht. Als ṛṣi (Seher) wird der Weise Śuka genannt, und als chandas (Versmaß) wird Anuṣṭubh verkündet.

Verse 130

देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥

Die waltende Gottheit ist Dakṣiṇāmūrti, der auch mit dem Namen Śambhu genannt wird. Zuerst soll man Mantras verwenden, die mit der Tāra-Kraft verbunden sind, ebenso Mantra-Formeln, die mit „Hrīm“ beginnen und mit „Hrīm“ enden.

Verse 131

षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥

Mit den Feuersilben (vahni-arṇa) soll man die Glieder-Setzung (aṅga-kalpanā/nyāsa) vom Herzen an vollziehen, nach den Gruppen sechs, sechs und acht—auf Scheitel, Stirn, beide Augen, Ohren, die beiden Wangen und auch die Nase.

Verse 132

आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥

Man soll die Silben des Mantras (nyāsa) an den Gelenkstellen von Mund und Armen, an der Kehle, in der Brustgegend, am Herzen und im Nabelkreis setzen; dann an der Taille und am geheimen Ort, und wiederum an den Gelenken der Füße.

Verse 133

व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥

Daraufhin soll man mit den beiden Kräften, die mit Tāra verbunden sind, bewirken, dass jene Energie den ganzen Körper durchdringt. Dann, an den lieblichen Hängen des Himālaya—von Siddhas und Kinnaras besucht—(wird die Übung fortgesetzt).

Verse 134

विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥

Dort wurde die Sonnenhitze ringsum von den Zweigen vielerlei Bäume abgewehrt. Und üppig blühende Bäume waren von Netzen reich erblühender Schlingpflanzen umschlungen.

Verse 135

शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥

Kühl durch den Hauch der Wasserfälle, die aus Felsspalten hervortreten—dort singen Scharen himmlischer Jungfrauen, und Pfauen tanzen zwischen Kadamba-Bäumen.

Verse 136

कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥

Wo Scharen gurrender Kuckucke alle Himmelsrichtungen widerhallen lassen und Hirsche umherstreifen, frei von gegenseitigem Neid.

Verse 137

जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥

Es ist geschmückt mit duftenden Blumen, die im Wasser und auf dem Land geboren sind, und wird unablässig in Seligkeit von den uranfänglichen Weisen—Śuka und den übrigen—aufgesucht.

Verse 138

पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥

Dort stand ein hoch aufragender Banyanbaum, strahlend von rubinartigen Früchten, betrachtet von den Göttern—angeführt von Purandara (Indra)—mitsamt Gefolge und Gefährten.

Verse 139

गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥

Er war herrlich geschmückt mit dichtem Laub, als wäre es aus Smaragd, und verziert mit herabhängenden Zieraten aus den neun Edelsteinen (Navaratna).

Verse 140

संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥

Wunderbar war jener göttliche Baum: Sein vortrefflicher Schatten verstand es, das brennende Leid des Saṃsāra abzuschneiden. An seiner Wurzel stand ein glückverheißender Juwelenthron, sorgfältig und schön geordnet.

Verse 141

आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥

Er erblickte Ihn sitzend: dunkel von Gestalt, mit einem Antlitz wie der Herbstmond; dem Berge Kailāsa gleich, dreiaugig, und mit der Mondsichel in seinem verfilzten Haar gekennzeichnet.

Verse 142

नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥

Fest in der Haltung des vīrāsana sitzend, war er darauf gerichtet, die Nasenspitze zu schauen; in der glückverheißenden bhadrā-āsana gegründet, legte er die Hände—zart wie junge Sprossen—auf die Knie, standhaft wie die Haltung des Hirsches.

Verse 143

कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥

Man soll Hara (Śiva) als höchst heiter und friedvoll bedenken, mit der Schlange um seinen Arm gebunden; und man soll das Mantra, von glückverheißenden Eigenschaften gezeichnet, zwanzigtausendmal japaweise wiederholen.

Verse 144

तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥

Dann soll man ein Zehntel (davon) mit gereinigtem Sesam, mit Milch vermischt, ins Feuer darbringen; und auf dem durch das fünfsilbige Mantra vorgeschriebenen Pīṭha soll man die Verehrung nach eben dieser Vorschrift vollziehen.

Verse 145

भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥

Wer von Almosen lebt und die Sinne bezwungen hat, soll dieses Mantra einen Monat lang wiederholen. Wer es täglich tausendachtmal rezitiert, erlangt den höchsten Glanz der Rede (vāk-śrī).

Verse 146

त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Nachdem man dieses Mantra dreimal rezitiert hat, soll man Milch trinken und dabei das Mantra wiederholen. Wer während der Dämmerungsverehrung (saṁdhyā) über Dakṣiṇāmūrti meditiert, wird fähig, die Schriften auszulegen.

Verse 147

प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥

Zuerst spreche man die Praṇava „Oṁ“ als Herzenssamen; dann das Wort „bhagavate“. Danach rufe man Dakṣiṇāmūrti zusammen mit dem nasalen Laut „ṅ“ an und spreche: „Verleihe mir Erkenntniskraft (medhā).“

Verse 148

प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥

Dieses Mantra soll so überliefert werden, dass es mit dem Silbenpaar „ṭha“ endet; es besteht aus zweiundzwanzig Silben. Sein ṛṣi ist Caturmukha (Brahmā), sein Metrum ist Gāyatrī, und die leitende Gottheit ist verkündet.

Verse 149

ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥

Mit sechs gedehnten Tönen, im hohen Register (tāra) gezügelt, soll man die sechs Aṅgas (Hilfsteile) der Übung anordnen; oder, mit mantra-geborenen Worten (pada), gilt die Abfolge, die mit Meditation (dhyāna) beginnt, als dieselbe wie zuvor dargelegt.

Verse 150

लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥

Auf dem roten, furchtbaren Āsana sitzend, soll man sogleich die erste Form aussprechen, die mit dem Nasalpunkt (Bindu) versehen ist. Danach spricht man die zweite, die im „Samen des Feuers“ ruht; sie wird gedehnt (dīrgha), trägt das Zeichen śānti und ist mit einem mondgleichen Merkmal geschmückt.

Verse 151

तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥

Die dritte Formel ist das Lāṅgalīśāraṇa-Mantra, ausgestattet mit den drei Samen-Silben. Es wird gelehrt, dass es der Natur Nīlakaṇṭhas, des blaukehligen Herrn, entspricht und in höchstem Maße das zweifache Gift vertreibt.

Verse 152

हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥

„Das Paar Hara“ wird als Hṛdaya, als Herz-Mantra der Gemahlin des Feuers, erklärt. „Kapardin“ wird als das Paar der Füße gelehrt; und „Śiromantra“ wird als das Kopf-Mantra bezeichnet.

Verse 153

नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥

Für Nīlakaṇṭha (Śiva) ist die Verbindung „ṭha-dvandva“ vorgeschrieben — dies wird als śikhā-Mantra erklärt. Am Ende des Wortes „kālakūṭa“ ist es zusammen mit dem Ausdruck zu verstehen, der das „Verschlingen des Giftes“ bezeichnet.

Verse 154

हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥

„Huṃ phaṭ“ wird als kavaca, als mantrische „Rüstung“, bezeichnet. Von der Formel „nīlakaṇṭhinī“ an wird die Endung „svāhā“ als astra, als mantrische „Waffe“, verstanden. Die Kundigen wissen dies als die fünf Glieder (pañcāṅga) des Mantras.

Verse 155

मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥

In rechter Reihenfolge setze man die drei Silben des „Zweimalgeborenen“ auf Scheitel, Kehle und in den Lotus des Herzens; man schaue sie als strahlend wie unzählige aufgehende Sonnen und geschmückt vom Mond, der den Schopf der verfilzten Jaṭā-Locken ziert.

Verse 156

नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥

Man meditiere Hara (Śiva): mit Schlangen geschmückt, mit einer Japa-Rosenkranzgirlande, den Dreizack und den Brahmā-Schädel tragend und den Khaṭvāṅga in den Armen haltend; dreiaugig und von ehrfurchtgebietender Macht.

Verse 157

लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥

Man wiederhole das Mantra drei Lakṣa Male; dann bringe man, als ein Zehntel dieser Zahl, in rechter Weise Ghee und Havis in das wohlgeweihte Feuer dar—Agni, den Träger der Opfergaben.

Verse 158

शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥

Mit gesammelt ruhigem Geist verehre man den Herrn Nīlakaṇṭha (Śiva) auf dem śaivischen Sitz; durch das als Mṛtyuñjaya-vidhāna bekannte Verfahren wird das zweifache Gift vernichtet.

Verse 159

अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥

„Agni, Saṃvartaka, Āditya, Ra und Anila—zusammen mit sechzig Bindus“: Diese Bīja-Silbe ist als „Cintāmaṇi“ berühmt; sie verleiht jede Fülle und jede Vollendung.

Verse 160

कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥

Als ṛṣi wird der Weise Kaśyapa verkündet; das Metrum (chandas) heißt Anuṣṭubh. Als Gottheit (devatā) wird Ardhanārīśvara genannt—Herr der Welten.

Verse 161

रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥

Mit den sechs Konsonanten, beginnend mit „ra“ (repha), vollziehe man der Reihe nach die sechs Glieder-Setzungen (aṅga-nyāsa). Man meditiere die Gottheit dreiaugig, leuchtend wie ein blauer Edelstein, den śūla (Dreizack), den pāśa (Schlinge) und das kapāla (Schädelgefäß) tragend.

Verse 162

रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥

Man gedenke Ardhanārīśvaras: mit schönen Schmuckstücken geziert, in lotosgleichen Händen einen roten Lotos haltend und eine Krone tragend, die mit der Mondsichel befestigt ist.

Verse 163

एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥

Man rezitiere das Mantra ein Lakṣa (100.000) Mal; danach vollziehe man dreihundert Feueropfergaben (homa) mit honigbenetzten Opferstoffen. Man opfere Sesam ins Feuer und verehre am heiligen pīṭha, zusammen mit śaivischen Nebenriten und den Schutzumfriedungen (aṅga-āvaraṇa).

Verse 164

वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥

Mit den Müttern (Mātṛ), beginnend mit Vṛṣā, die hinten aufgestellt sind, und mit den Lokapālas samt ihren jeweiligen Waffen, rezitiere man das mit „prāsāda-“ beginnende Mantra zehntausendmal zur Stillung von Krankheit.

Verse 165

स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥

Diese Samen-Silbe, umkränzt vom Ausruf „svāhā“, lässt den höchsten Nektar herabtropfen. Meditiert als im Mondkreis auf dem Scheitel wohnend, vertreibt sie das Leiden kṣveḍa, die giftige Plage.

Verse 166

प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥

Jenes Bīja, bereichert durch die in umgekehrter Reihenfolge gesetzten Vokale, ist im „Haus des Feuers“, dem Sitz Agnis, zu platzieren. Außen soll es von einer sechsstrahligen Figur umschlossen sein, erglänzend durch Konsonanten, beginnend mit „ra“ (repha).

Verse 167

भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥

Wird sie über dem Haupt eines von einem Bhūta (Geisterbefall) Bedrängten erinnert und rezitiert, vernichtet sie jenes Bhūta rasch. Wird sie über einem schmerzenden Glied erinnert, besänftigt sie gewiss genau diesen Schmerz.

Verse 168

प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥

Zuerst setze den Praṇava „Oṃ“ ins Herz; danach folgt die nasale Endung „ṅeṃ“. Dann sprich erneut „Paśupati“. Darauf füge das Tāraka-„Oṃ“ hinzu, gefolgt von „namo“, dann das Wort „bhūta“; und schließlich sprich standhaft: „adhipataye“ — dem Herrn, dem Gebieter.

Verse 169

नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥

Das Paar, das mit „namo rudrāya“ beginnt, ist mit einem Klang wie dem Klirren von Schwertern zu sprechen. Danach werden die beiden „viharad-“ Einheiten rezitiert, und sodann, getrennt, das Paar, das mit „narī-nṛtya“, dem Tanz der Frauen, verbunden ist.

Verse 170

श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥

Als Nächstes rezitiere man die Mantra-Formel: „Dem Zufluchtsort, dessen Leib mit der Asche des Verbrennungsplatzes bestrichen ist“; und danach wiederum: „Ihm, der Glocke, Schädel, Girlande und dergleichen trägt.“

Verse 171

व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥

Nach dem Wort „vyāghracarma“ (Tigerfell) ist der folgende Ausdruck als „Gewand/was man trägt“ zu verstehen. Ebenso ist nach „śaśāṅkakṛta“ (vom Mond gemacht) der nachfolgende Ausdruck als „śekhara“, d. h. Diadem bzw. Scheiteljuwel, zu verstehen.

Verse 172

कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥

Nachdem man die Formel gesprochen hat, die mit „kṛṣṇa-sarpa“ beginnt, rezitiere der Träger des yajñopavīta (heiligen Fadens) sodann: „das Paar der Kräfte, das Paar der bewegenden Mächte — o Hüter, der nicht zurückweicht.“

Verse 173

हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥

Dann (forme man) das Paar der Kiefer; danach wiederum (stelle man) die zwei furchterregenden Wesen dar. Ferner soll in der Mitte des kreisförmigen Maṇḍala als Nächstes das Paar der Hüften sein.

Verse 174

रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥

Dann soll man mit dem Rudrāṅkuśa (dem „Treibstachel“ Rudras) besänftigen und eintreten lassen, indem man das Formelpaar wiederholt; danach, das Formelpaar für Besessenheit/Einströmung wiederholend, spreche man schließlich das Mantra-Wort „Caṇḍāsi“ aus.

Verse 175

धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥

Dieses Mantra heißt „Rudra, Herr der Dhārā (der Ströme)“. Agnisundarī offenbart und lehrt es. Es ist das Khaḍga–Rāvaṇa-Mantra und umfasst hundertundsiebzig Silben.

Verse 176

भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥

„Svāhā dem Bhūtādhipati, dem Herrn der Wesen“—so wird dieses Verehrungs-Mantra verkündet. Dieses bewährte (siddha) Mantra ist gelehrt worden; allein durch Japa wird es wirksam und berühmt.

Verse 177

अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥

Nach dem „Paar der Zwanzigtausend“ (ayuta-dvitaya) folgt jenes Prinzip, das die Elemente und das Übrige zu erfassen vermag. Dann erscheint Māyā als ein Paar von Pulsationen; und wiederum dehnt sie sich erneut zu einem weiteren Paar von Pulsationen aus.

Verse 178

घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥

Wird es mit den zwei Ausrufen „ghātaya“ rezitiert und mit „varma-phaṭ“ beschlossen, so heißt dieses große Mantra—aus einundfünfzig Silben—Aghorāstra, das „Waffen-Mantra“ des Aghora.

Verse 179

अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥

Für dieses Mantra wird der ṛṣi als Aghora erklärt; das Metrum wird als Tri-vṛc angegeben; und die Gottheit, der vorsitzende Herr des Mantras, wird als Aghora-Rudra bezeichnet.

Verse 180

हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥

Das Herz-Mantra (Hṛdaya) wird als fünfsilbig verkündet; das Kopf-Mantra (Śiras) wird als sechssilbig gelehrt. Das Śikhā‑Mantra (Haarzopf am Scheitel) wird als zehnsilbig bezeichnet, und das Kavaca‑Mantra (Schutzpanzer) gilt als neunsilbig.

Verse 181

वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥

Das „Auge“ (Netra) wird als achtsilbig erinnert, und die „Waffe“ (Astra) wird als zehnsilbig verkündet. Sie sind der Reihe nach zu setzen: auf den Kopf; auf Augen, Mund und Kehle; auf Herz und Nabel; und auf die Schenkel.

Verse 182

जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥

Auf das Paar von Knien, Unterschenkeln und Füßen soll man Nyāsa vollziehen, indem man die als Rudra‑Silben unterschiedenen Silben setzt—gemäß der Zahlenfolge, die durch fünf, sechs, acht, die Vedāṅgas, zwei, den Ozean, rasa und die Augen angezeigt wird.

Verse 183

श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥

Man meditiere über Sadāśiva, der Aghora genannt wird: dunkel von Farbe, dreiaugig, mit Schmuck geziert; den Leib gesalbt und in rote Gewänder gekleidet, viele Arten von Waffen tragend.

Verse 184

भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥

Zur Bezwingung von Bhūtas, Vetālas und dergleichen ist dies das Mantra, das ihre Vernichtung bewirkt. Sein ṛṣi (Seher) ist Manu; seine Gottheit/zugeordnete Gestalt ist Tārā; seine Anwendung ist „auf der Erde stehend“; und sein ikonisches Kennzeichen ist der Mond als Schmuck am linken Auge.

Verse 185

पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥

(Dies sind) die Mantras: „Pāśī“, „Baka“ und „Karṇa-netra-varma-astrānta“; das sechssilbige Mantra; sowie das Mantra namens „Pāśupata-astra“—alles zum Abwehren von Leiden, die durch Planeten und kleinere bösartige Mächte verursacht werden.

Verse 186

षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥

Mit den sechs Silben soll man (Nyāsa) die sechs Glieder einsetzen—zusammen mit den Samenlauten, die mit „huṃ“ und „phaṭ“ beginnen, und den zugehörigen Silben—und dann den Schrecklichen meditieren: strahlend wie die Mittagssonne, dreiaugig und mit Schlangen geschmückt.

Verse 187

नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥

Man soll Hara, Paśupati, meditieren—viergesichtig und mit vielen Waffen. Das Mantra sei bis zu hunderttausend (Silben/Buchstaben) zu wiederholen; danach bringe man Feueropfer dar in der Zahl eines Zehntels davon.

Verse 188

गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥

Mit kuhstämmigem Ghee soll das Mantra in das ordnungsgemäß geweihte Opferfeuer dargebracht werden. In einem śaivischen heiligen Pīṭha vollziehe man die Verehrung unter Verwendung der (rituellen) Glieder, der Mātṛkās, der Herren der Welten und ihrer Waffen (als rituelle Embleme/Instrumente).

Verse 189

अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥

Mit diesem Mantra geweihte Wasser soll man in den Mund dessen sprengen, der von einem Geist ergriffen ist; durch die Kraft dieses großen Mantras lässt er sogleich sein Wehklagen und Schreien fahren.

Verse 190

अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥

Wer im Kampf Pfeile abschießt, die durch dieses Mantra geweiht sind, besiegt augenblicklich alle Feinde—gleich einem zweiten Pārtha (Arjuna).

Verse 191

वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥

Das Herz-Mantra für Kṣetrapāla wird aus der letzten Silbe (der vorgeschriebenen Reihe) gebildet, verbunden mit dem Bindu (Nasalpunkt), und ist für Kṣetrapāla anzuwenden.

Verse 192

ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥

Dieses Mantra, das mit „tārā“ beginnt und in goldener Farbe erstrahlt, wird als dem Kṣetrapāla zugehörig verkündet. Mit der Keimsilbe, versehen mit sechs langen Vokalen, vollziehe man den sechsgliedrigen Nyāsa und meditiere dann über die Gottheit.

Verse 193

नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥

Man meditiere über (Śiva): dunkelblau wie ein Saphirberg, in die Himmelsrichtungen gekleidet (der Himmel als Gewand), mit Schlangen geschmückt, dreiaugig, mit fahlbraunem aufgerichtetem Haar, und einen Schädel sowie eine Keule tragend.

Verse 194

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Man soll das Mantra ein Lakh (100.000) Mal rezitieren; dann Feueropfer in Höhe eines Zehntels dieser Zahl darbringen, mit Caru (gekochtem Opfer) das mit Ghee benetzt ist; danach verehre man die Gottheit ordnungsgemäß am heiligen Ort/im Tempel.

Verse 195

धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥

Auf einem Sitz, der gemäß Dharma und den vorgeschriebenen Regeln bereitet ist, soll man ehrfürchtig das Bali samt den rechten Beigaben darbringen; auf diese Weise überreiche man die Bali-Gabe jener Gottheit zusammen mit ihrem Gefolge.

Verse 196

पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥

Zuerst lasse das Paar nach vorn treten; dann (führe) das Paar feindseliger Männer herbei. Daraufhin zerschlage das Paar abermals und lasse das Paar wiederum tanzen.

Verse 197

ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥

Dann, o Mahābhairava—der du darauf bedacht bist, Hindernisse zu vertreiben—nimm das Bali an, das für Kṣetrapāla (den Hüter des heiligen Bezirks) bestimmt ist, o Pāvakasundarī.

Verse 198

बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥

Dies ist das gelehrte Bali-Mantra; es verleiht die Früchte aller gewünschten Ziele. Nachdem der Übende es mit rechter Unterweisung über einem großen Opfer-Piṇḍa vollzogen hat, soll er die Übung in der Nacht ausführen.

Verse 199

स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥

Indem man, wie vorgeschrieben, des Herrn der heiligen Stätte gedenkt (ihn anruft), lege man das Bali in seine Hand; durch dieses Bali zufrieden, gewährt Kṣetrapāla, der Hüter des heiligen Bezirks, das Erbetene.

Verse 200

कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥

Es verleiht Glanz, Einsicht, Tauglichkeit zur Kraft, Stärke, Nahrung, Ruhm und Wohlstand; und es erlöst auch den jungen Schüler (baṭuka) aus der Bedrängnis—darum ist es ein Rettungsmittel in Zeiten des Unheils.