Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
Le Mandala 2 du Rigveda est un Livre de famille de la lignée de Gṛtsamada : il présente un univers rituel étroitement ordonné où la parole inspirée (vāc) s’accorde à ṛta afin « d’ouvrir la voie » aux dieux et aux protecteurs. Agni y apparaît comme le médiateur par excellence, tandis que la force victorieuse d’Indra et l’appui tempétueux des Maruts assurent, par le sacrifice, richesse, protection et juste ordre. Le mandala est particulièrement renommé pour ses hymnes à Rudra, où l’on aborde l’archer redoutable avec une retenue révérencieuse, en le suppliant de détourner sa colère.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 invoque Agni, feu né de tout, toujours pur, qui surgit de l’éclat du ciel, des eaux, de la pierre, du bois et des plantes, et qui est allumé dans la demeure humaine et dans le cœur. L’hymne loue les multiples formes relationnelles d’Agni — père, frère, fils et ami — et lui demande de conduire les adorants et les donateurs vers la prospérité, la protection et une parole « vaste » (bṛhat) dans l’assemblée.
Sukta 2
Sukta 2.2
Cet hymne invoque Agni en tant que Jātavedas, demandant qu’il soit accru par le sacrifice (yajña) et loué par l’offrande, le corps et la parole inspirée. Agni y est dépeint comme le Hotṛ resplendissant qui ouvre les « portes » de la force et de l’abondance, rend le Ciel-et-la-Terre favorables, et conduit à la fois les donateurs et les chanteurs vers le bien meilleur et vers le Vaste, le Grand (bṛhat).
Sukta 3
Sukta 2.3
Cet hymne intronise Agni comme le Hotṛ allumé, établi sur la terre, tourné vers tous les mondes et conduisant les dieux au sacrifice. Il loue son intelligence purifiante et lumineuse ainsi que son rôle de porteur des offrandes — surtout du ghee — afin que le rite soit correctement ordonné et fécond pour le sacrifiant.
Sukta 4
Sukta 2.4
Cet hymne invoque Agni Jātavedas comme l’« hôte des clans » rayonnant, l’établissant, à l’instar de Mitra, ferme, digne de confiance et apte à demeurer parmi les hommes en tant que médiateur divin. Il loue l’éclat multicolore d’Agni et son paradoxe de renouveler la jeunesse, et s’achève par une prière afin que, par Agni, les Gṛtsamadas s’élèvent au-delà des limites et obtiennent force héroïque, protection et accroissement vital.
Sukta 5
Sukta 2.5
Cet hymne loue Agni spécifiquement dans sa fonction sacerdotale de Hotṛ et les puissances rituelles coordonnées autour de lui, en demandant que le sacrifice soit correctement mené à terme et rendu efficace. Agni est invoqué comme un guide conscient et paternel de la lignée ancestrale, et comme celui qui rassemble les offrandes, ajuste le rite et accorde une « richesse noble » par le juste ordonnancement (yama) et l’habileté sacrificielle.
Sukta 6
Sukta 2.6
Cet hymne en Gāyatrī de Gṛtsamada invoque Agni comme une présence divine proche et intime, à laquelle on s’approche par l’allumage, la prière et l’acte sacrificiel accompli selon l’ordre. On demande à Agni d’entendre les paroles du voyant, d’accepter les offrandes et d’accorder la « pluie » céleste (descente de force), l’énergie victorieuse (vāja) et une nourriture abondante. L’hymne s’achève en invitant Agni, omniscient et conscient, à venir, à accomplir le rite dans la juste séquence et à s’asseoir sur le barhis (siège sacrificiel).
Sukta 7
Sukta 2.7
Ce bref hymne en mètre gāyatrī invoque Agni comme le feu propre aux Bharata — le plus jeune et pourtant le premier — en le priant d’apporter une richesse rayonnante, très désirée, ainsi que le bien-être. Il célèbre la pureté d’Agni et son vaste éclat, soulignant qu’il est fortifié par les oblations de ghee et qu’il agit comme l’antique Hotṛ élu, portant le rite jusqu’à son accomplissement.
Sukta 8
Sukta 2.8
Ce bref hymne à Agni loue ses rapides « jougs et chars » — ses puissances d’approche prompte et d’action efficace dans le sacrifice — et célèbre son éclat rayonnant, semblable au ciel, qui entoure l’adorant d’une lumière impérissable. Il s’achève sur une prière communautaire pour la protection et la victoire dans le conflit, grâce à l’aide alliée d’Agni avec Indra, Soma et les autres dieux.
Sukta 9
Sukta 2.9
Cet hymne de six strophes en triṣṭubh intronise Agni comme le Hotṛ connaissant, qui prend place au siège sacerdotal et s’établit au sein des adorants. On le prie d’entendre l’offrande, de confirmer l’abondance et d’agir comme le meilleur sacrifiant : conduire le rite, protéger du mal et accorder à la fois une vitalité rayonnante et la richesse.
Sukta 10
Sukta 2.10
Ce bref hymne en triṣṭubh à Agni le célèbre comme la première présence, quasi paternelle, au sein du sacrifice, allumée au siège sacré d’Iḷā et resplendissante de plénitude et de discernement. Il souligne la portée cosmique omniprésente d’Agni — s’emparant des mondes — tout en le présentant comme le purificateur que l’on « frotte jusqu’à l’éclat » et que l’on oint de ghee. Le poète conclut en demandant une part justement répartie de l’offrande et en invoquant Agni comme le messager à la manière de Manu, appelé par la louche de la parole pour la douceur et l’abondance.
Sukta 11
Sukta 2.11
Cet hymne à Indra, composé par Gṛtsamada, appelle le dieu à entendre la supplication des poètes, à venir au sacrifice et à boire le Soma qui affermit sa puissance. Il loue Indra comme donateur héroïque et protecteur, demandant richesse, victoire et une part de fortune intacte, « non brûlée », afin que les adorants puissent, dans l’assemblée, dire « le Vaste » (the Vast), avec une descendance vigoureuse et des alliés.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 est un hymne de louange vigoureux à Indra, qui le désigne à maintes reprises comme la puissance décisive assurant la stabilité de la création, la victoire dans le conflit et l’acquisition de richesse et de force. Il rappelle la suprématie primordiale d’Indra — faisant trembler le Ciel et la Terre — et le présente comme le dieu que toutes les parties invoquent dans la lutte, tout en affirmant son secours constant au presseur de Soma et au sacrifiant.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 est un hymne en triṣṭubh de Gṛtsamada qui célèbre Indra comme le garant du ṛta (l’ordre cosmique) : il élargit les mondes, libère des puissances vivifiantes et manifeste l’éclat tonnant du ciel. L’hymne relie la force d’Indra à des puissances génératrices figurées par les eaux, le rythme des saisons et un « premier nectar » de type soma, et s’achève sur une demande de générosité bien ordonnée, de renommée et de vigueur héroïque dans les rites communautaires.
Sukta 14
Sukta 2.14
Cet hymne est une invocation du Soma à Indra, exhortant les prêtres adhvaryu à apporter et à verser le Soma exaltant dont le Taureau se délecte. Il célèbre les victoires décisives d’Indra et sa protection des héros alliés, puis se conclut par une prière pour une richesse abondante, porteuse de renommée, et pour la force des adorants dans les assemblées publiques.
Sukta 15
Sukta 2.15
Cet hymne proclame les « actes vrais du Vrai » d’Indra : après avoir bu le Soma, il abat le serpent obstructeur (Ahi/Vṛtra) et libère les forces de vie retenues — les eaux, la lumière et l’élan victorieux. C’est à la fois louange et invocation, pressant Indra de répéter ces actes qui ordonnent le monde pour les adorants, en leur accordant protection, butin et force héroïque dans l’assemblée.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 est un hymne de sept strophes en triṣṭubh, où Gṛtsamada offre une louange soigneusement « portée », telle une oblation au feu allumé, invitant Indra—ancien et pourtant toujours jeune—à venir aux pressurages de Soma. L’hymne exalte Indra comme le Taureau audacieux qui reçoit la résolution (kratu) des peuples, et l’exhorte à boire le Soma avec une force rayonnante, afin qu’il répande richesse et protection sur les adorants.
Sukta 17
Sukta 2.17
Ce bref hymne en triṣṭubh à Indra célèbre sa souveraineté expansive, qui croît jusqu’à embrasser tous les mondes, et sa puissance victorieuse, qui établit la lumière et la cohérence dans le cosmos. L’action d’Indra est figurée par la « puissance de feu » opérante (Agni/Vahni), qui étend les deux domaines et « recoud » les ténèbres déchirées ; puis le poète demande le vāja (force victorieuse), la protection et une dakṣiṇā généreuse pour les chanteurs.
Sukta 18
Sukta 2.18
Cet hymne à Indra évoque le « char neuf » attelé à l’aurore, aux éléments richement symboliques (plusieurs jougs, rênes et rames), et demande qu’il devienne rapide grâce aux offrandes des poètes et à la pensée inspirée. Indra est pressamment convié — en nombre toujours plus grand et avec une force accrue — au breuvage de Soma ; sa venue assure la victoire, la protection et la juste part (Bhaga) pour les sacrifiants. La conclusion se tourne vers la dakṣiṇā (don sacerdotal) et la prospérité commune : que la générosité s’écoule, que la parole soit « vaste » dans l’assemblée, et que le peuple soit doté d’une descendance héroïque.
Sukta 19
Sukta 2.19
Cet hymne loue Indra comme le seigneur fortifié par le Soma, qui établit son siège dans le « ciel supérieur », répond au sacrifiant et apporte lumière, richesse et victoire. Il relie la juste louange (brahman) et le pressurage du Soma aux dons tangibles d’Indra — une illumination semblable au Soleil, des richesses cachées et une part (bhaga) non diminuée pour les chanteurs. La prière finale demande qu’une généreuse Dakṣiṇā soit « traitée » pour la communauté sacerdotale, afin qu’ils puissent dire le Vaste/le Grand (bṛhat) dans l’assemblée, avec une forte descendance et une puissance héroïque.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 est un hymne de louange à Indra en triṣṭubh : le poète offre sa force inspirée comme un char bien attelé, recherchant la protection d’Indra, la victoire et une récompense généreuse. Il rappelle les exploits anciens d’Indra, liés aux Aṅgiras — ouvrir la voie, briser le rocher/les forteresses et libérer la lumière — puis passe à une demande rituelle concrète : que la dakṣiṇā abondante soit « traitée » pour le chanteur, et que l’assemblée prospère avec une descendance héroïque et une grande voix au vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Ce bref hymne à Indra est une invitation à apporter le Soma au dieu qui triomphe de tout, remportant chaque champ de victoire — richesse, ciel, force, bétail et eaux. Il célèbre Indra comme irrésistible et d’une vaste portée, puissance qui ouvre aux Aurores le monde lumineux, et s’achève par une prière concentrée pour les dons les meilleurs : intelligence claire, prospérité, sécurité, parole douce et jours lumineux.
Sukta 22
Sukta 2.22
Ce bref hymne à Indra célèbre l’élan de puissance du dieu après avoir bu le soma pressé avec Viṣṇu, et présente le Soma comme une force divine « vraie » qui accompagne fidèlement le « vrai » Indra. Il loue la croissance de la vigueur d’Indra, sa générosité envers l’adorant, ainsi que son exploit primordial consistant à libérer les eaux et à rétablir la vie et l’ordre divin.
Sukta 23
Sukta 2.23
Cet hymne invoque Bṛhaspati/Brahmaṇaspati comme le souverain de la parole sacrée, qui rassemble et ordonne les « troupes » intérieures (gaṇāḥ) et dégage la voie pour l’énonciation inspirée et la victoire. On le prie de siéger au trône intérieur de l’adorant, de protéger contre les forces hostiles ou de mauvais langage, et de guider l’hymne lui‑même afin que le clan prospère et puisse dire le « Vaste/Grand » (bṛhat) dans l’assemblée.
Sukta 24
Sukta 2.24
Cet hymne invoque Bṛhaspati/Brahmaṇaspati comme le seigneur de la parole sacrée, qui éveille la pensée inspirée (mati) et rend le chant efficace dans le rite. Il est loué comme le guide suprême dans le conseil et dans le conflit; on le prie de mettre en mouvement l’offrande et la prière, d’accorder la victoire et l’abondance (vāja), et de protéger la descendance ainsi que le bien-être. Le sukta s’achève sur une supplication: que la divinité «guide l’hymne bien dit», afin que les adorants puissent dire le Vaste/le Grand (bṛhat) dans l’assemblée, dotés d’une force héroïque.
Sukta 25
Sukta 2.25
Ce bref hymne loue Brahmaṇaspati comme le seigneur de la parole sacrée et de la maîtrise rituelle, celui qui « met au joug » les puissances pour une action réussie, surtout grâce à la force d’Agni qui attise et pousse en avant. Il y est dépeint comme irrésistible face à l’opposition tortueuse et perfide : il brise les entraves et ouvre au dévot un abri sûr et la prospérité. Le refrain répété souligne sa capacité à unir alliés et facultés intérieures en une seule équipe efficace et victorieuse.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 invoque Brahmaṇaspati (Br̥haspati) comme le seigneur de la Parole sacrée, qui rend l’énoncé droit, victorieux et efficace contre l’élan « impie » (qui n’offre pas). L’hymne célèbre la prospérité, le soutien social et la force intérieure accordés à l’officiant fidèle, et s’achève sur la conduite de Br̥haspati sur la voie juste et sur sa vaste protection contre la détresse et le dommage.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 est un hymne en triṣṭubh de Gṛtsamada invoquant les Ādityas comme des rois antiques qui maintiennent l’ordre cosmique (ṛta) et protègent l’homme qui marche droit. Il offre une louange « comme le beurre clarifié (ghee) » et demande aux dieux — surtout Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa et Aṃśa — guidance, fermeté morale, prospérité et une voie sans reproche. L’hymne s’achève par une prière personnelle à Varuṇa : ne pas déchoir de la faveur divine et dire avec force le « Vaste/Grand » (bṛhat) dans l’assemblée.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 est un hymne en triṣṭubh de Gṛtsamada à Varuṇa. Il le loue comme l’Āditya souverain qui maintient ṛta, l’ordre cosmique et moral. Le poète demande protection, bonne renommée et délivrance de la peur et des fautes, priant Varuṇa de délier le péché et la souffrance «comme un veau de la corde», et de garder l’adorant sur la voie bien guidée de la prospérité et de la vérité.
Sukta 29
Sukta 2.29
Dans cet hymne de sept strophes en triṣṭubh, Gṛtsamada invoque les Ādityas — surtout Mitra et Varuṇa — comme gardiens du ṛta (l’ordre cosmique et moral), afin qu’ils tiennent loin la faute cachée et la déviation intérieure. Le poète demande miséricorde, juste direction sur la « voie médiane » de la Vérité, et une participation continue à la prospérité ainsi qu’à la parole communautaire, dite « bṛhat » (le Vaste), soutenue par une force héroïque intérieure.
Sukta 30
Sukta 2.30
Cet hymne en triṣṭubh loue les Eaux (Āpaḥ) comme des puissances ordonnées et porteuses de vie, qui se meuvent de jour comme de nuit conformément à ṛta; elles se réjouissent de Savitṛ, qui établit l’ordre cosmique, et d’Indra, qui écarte l’obstacle. Le propos s’élargit ensuite en invocations protectrices — surtout à Indra (et à Soma), puis enfin à la troupe des Maruts — demandant la sûreté au cœur de la crainte, l’ampleur de l’espace et une prospérité riche en force héroïque et en descendance.
Sukta 31
Sukta 2.31
Cet hymne invoque Mitra et Varuṇa comme puissances stabilisatrices de ṛta — l’ordre et la juste relation —, leur demandant, avec les Ādityas, les Rudras et les Vasus, de soutenir le « char » du parcours sacrificiel de l’officiant. Il s’élargit en une vaste convocation viśvedeva (de tous les dieux) — Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā‑Rodasī, Pūṣan, Purandhi et les Aśvins — afin que toute fonction cosmique de soutien prenne place dans le rite. Le poète conclut en « façonnant » ses paroles comme un véhicule de louange nouvellement fabriqué, recherchant śravas (renommée/écoute inspirée), vāja (vigueur, puissance) et dhīti (pensée illuminée).
Sukta 32
Sukta 2.32
Cet hymne s’ouvre par l’invocation de Dyāvā‑Pṛthivī (Ciel et Terre) comme gardiens de la parole du poète, accordée à ṛta, et comme vastes parents qui donnent l’ampleur, la protection et la prospérité. Il s’élargit ensuite en une prière aux puissances féminines de bon augure — surtout Rākā et les déesses apparentées — afin qu’elles accordent fécondité, richesse et bien‑être, pour s’achever sur un appel inclusif à plusieurs divinités féminines pour l’aide et le svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Cet hymne est une invocation révérencieuse et soigneusement équilibrée de Rudra — à la fois redoutable et bienfaisant — qui recherche sa grâce plutôt que sa colère. Gṛtsamada demande de ne pas être retranché de la « vision du Soleil », prie pour une force florissante, une descendance et une protection contre le mal, loue le pouvoir purificateur de Rudra et offre à maintes reprises des salutations afin d’apaiser le dieu farouche.
Sukta 34
Sukta 2.34
Cet hymne loue les Maruts comme des puissances de tempête farouches et lumineuses, qui se ruent tels des êtres sauvages, flambent comme des feux et chassent l’obstacle afin de libérer les « rayons/vaches » cachés de la lumière. Il les supplie de s’approcher avec protection, prospérité et juste pensée, surtout pour le sacrifiant qui offre l’oblation. Le ton passe d’épithètes saisissantes de leur puissance à une prière directe pour leur secours salvateur, qui fait franchir la détresse et le blâme.
Sukta 35
Sukta 2.35
Cet hymne célèbre Apāṃ Napāt, le mystérieux « Enfant des Eaux », présence divine rayonnante qui brille au sein des eaux comme un feu caché et une puissance créatrice. Gṛtsamada l’invoque afin qu’il accueille les paroles du poète, qu’il leur donne délice et juste forme, et qu’il accorde prospérité, vitalité et accroissement bien ordonné dans les mondes. L’hymne s’achève sur une tournure bénédictoire qui relie l’éclat d’Apāṃ Napāt à la protection de bon augure d’Agni pour la communauté et l’assemblée sacrificielle.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 présente une invitation au Soma-yajña : Indra (et les divinités royales qui lui sont associées) est pressé de venir, de prendre place et de boire le Soma au goût de miel, réparti par les fonctions sacerdotales. L’hymne mêle des images vives du pressurage — vaches/rayons et eaux « traites » par les pierres — à des indications rituelles précises (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ), décrivant le sacrifice comme un canal ordonné qui éveille les dieux et libère force, maîtrise et juste commandement.
Sukta 37
Sukta 2.37
Ce bref hymne invoque Draviṇodāḥ — le « Donateur de richesse/de dons » — comme la puissance qui boit le soma et se réjouit de l’action sacerdotale correctement ordonnée et de l’offrande faite au moment juste (ṛtu). Il déroule le rite du soma à travers les officiants (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) et s’achève par la demande que la divinité boive la « quatrième coupe », libérant ainsi pour le sacrifiant prospérité, force et réussite rituelle.
Sukta 38
Sukta 2.38
Cet hymne loue Savitṛ comme l’Impulseur divin qui se lève et se couche, mettant les mondes en mouvement, soutenant ṛta (l’ordre cosmique) et répartissant la part de prospérité due aux dieux et aux hommes. Il décrit sa présence constante et victorieuse, qui dissipe la déformation et fait venir les « eaux éternelles » conformément à son ordonnance divine. Enfin, le voyant prie Savitṛ d’accorder une abondance désirable venue du ciel, des eaux et de la terre, pour la paix et l’accroissement des chanteurs.
Sukta 39
Sukta 2.39
Cet hymne invoque les Aśvins comme des puissances jumelles et rapides, qui portent les offrandes humaines et apportent une aide tangible — santé, protection, juste direction et prospérité. Par de vives comparaisons par paires (pierres, messagers, yeux, mains, pieds), le poète leur demande d’arriver vite, de voir clairement, de guérir le corps et de conduire l’adorant vers le bien meilleur. Il s’achève en offrant le stoma façonné comme un « accroissement » pour les Aśvins et en priant pour une descendance forte et lumineuse, ainsi que pour une parole ample et victorieuse dans l’assemblée.
Sukta 40
Sukta 2.40
Cet hymne de six strophes en triṣṭubh invoque les deux divinités Soma et Pūṣan comme co‑géniteurs de l’abondance et comme gardiens qui établissent le « nombril » (nābhi) de l’immortalité et de la prospérité dans les mondes et chez l’adorant. Il leur demande d’élargir la source centrale de croissance — richesses, nourriture et puissances fécondes — tout en hâtant l’intuition et en accordant protection, pour s’achever sur une bénédiction incluant la présence protectrice d’Aditi.
Sukta 41
Sukta 2.41
Cet hymne invite principalement Vāyu, le rapide Souffle de Vie, à venir sur ses chars aux mille puissances et à boire le Soma, en vivifiant et en clarifiant la force vitale des adorants. À mesure que le rite se déploie, la prière s’élargit vers la protection et l’heureux augure — appelant aussi la grâce d’Indra et la plus vaste assemblée des dieux yajñiya (dignes du sacrifice) à prendre place et à participer à l’offrande.
Sukta 42
Sukta 2.42
Ce bref hymne apotropaïque invoque le Śakuni, l’oiseau de présage, afin qu’il pousse un cri de bon augure et protège la maison et le voyageur des forces hostiles. Le poète demande qu’aucun prédateur, agresseur armé, voleur, ni puissance funeste à la voix mauvaise ne prenne l’ascendant, et que la communauté prononce le « Bṛhat » (la parole vaste et élévatrice) dans l’assemblée sacrée. Ainsi, la sukta transforme un signe naturel (le cri de l’oiseau et sa direction) en assurance rituelle de sécurité, de parole juste et de passage réussi.
Sukta 43
Sukta 2.43
Ce bref hymne s’adresse à Śakuni/Śakunta, l’oiseau de présage, comme à un locuteur véridique accordé à ṛta ; ses cris sont interprétés comme des signes porteurs de sens dans le rituel comme dans la vie quotidienne. Le poète loue la « voix double » de l’oiseau, comme s’il était un chantre exercé, et le supplie à plusieurs reprises de proférer, de toutes les directions, une parole favorable et purificatrice. La sukta sacralise ainsi l’écoute des présages : le son de la nature devient un canal de bénédiction, de juste intelligence (sumati) et de réussite dans l’assemblée.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
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