Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

Nārada sprach: Nachdem ich es an seinem Ort errichtet hatte, sann ich nach einiger Zeit erneut in meinem Herzen—aus dem Wunsch nach Wohlergehen und Gunst für die Zweimalgeborenen (die Brāhmaṇas).

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

Denn dieses Tīrtha gefällt mir nicht, wenn es ohne Vāsudeva ist—wie die Welt ohne Sonne freudlos ist; denn Er ist der Schmuck allen Schmucks.

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

Wo Hari, der Herr, nicht gegenwärtig ist—sei es im Tīrtha, im Haus, im Geist oder gar in der Schrift—da wird alles unerquicklich und unfruchtbar. Ein Tīrtha soll wie ein Schwan sein (rein und unterscheidend), nicht wie eine Krähe.

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

Darum werde ich, nachdem ich in diesem heiligen Tīrtha den gnadenspendenden Puruṣottama besänftigt habe, Ihn hierher bringen—offenbar, als einen göttlichen Anteil Seiner selbst—aus dem Wunsch, der ganzen Welt Gnade zu schenken.

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

So erwog ich es, o Kauravya, und blieb hier fest gegründet; und durch die Übung des Yoga der Erkenntnis erfreute ich den Herrn der Yogins hundert Jahre lang.

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

Das acht-silbige Mantra murmelnd und die Sinne zügelnd, wurde ich ganz von Vāsudeva durchdrungen, dem Erbarmen gegenüber allen Wesen hingegeben.

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

So von mir verehrt, wurde Hari—auf Garuḍa sitzend—unmittelbar sichtbar, umgeben von Scharen in unzähligen Krores.

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

Dann brachte ich, die Hände zum Añjali gefaltet, Hari nach Vorschrift Arghya dar; und nachdem ich mich ehrfürchtig verneigt hatte, redete ich zu Ihm, die Hände in gefalteter Verehrung gehalten.

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

Einst, auf Śvetadvīpa, schaute ich Deine Gestalt, o Herr; o Viṣṇu, der Ungeborene und Ewige, dessen Wesen Nara und Nārāyaṇa ist.

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

O Janārdana, errichte hier einen einzigen göttlichen Anteil eben jener Gestalt. Wenn du mit mir zufrieden bist, o Viṣṇu, so vollbringe dies selbst.

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

So sprach, als ich ihn so erbat, der Herr mit Garuḍa als Banner: „So sei es, o Sohn Brahmās — was du in deinem Herzen begehrt hast.“

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

„All dies wird gewiss geschehen und hier für immer verweilen.“ So sprach er; und als Viṣṇu fortgegangen war, setzte der Herr seinen eigenen göttlichen Anteil ein.

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

Ich habe hier Viṣṇu eingesetzt, aus dem Wunsch, den Welten Gnade zu erweisen, damit Hari selbst, der Bewohner Śvetadvīpas, an diesem Ort weile.

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

Er wird als Vāsudeva in Erinnerung gehalten — der Uralte des Universums, in allen Welten gerühmt. Darum gilt die glückverheißende Ekādaśī in der lichten Monatshälfte des Kārttika als besonders heilig.

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

Nachdem man nach der Vorschrift an Wasserabflüssen—wie Quellen und dergleichen—gebadet hat, wer dann Acyuta in Hingabe verehrt, mit der fünfteiligen Opferverehrung (pañcopacāra),

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

Nachdem er gefastet hat (upavāsa), soll er die Nachtwache (jāgara) halten, vor Hari singen und Instrumente spielen; oder vaiṣṇavische heilige Erzählungen vortragen, frei von Heuchelei und Zorn.

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

Er soll Almosen geben (dāna) nach seiner Kraft, in Zucht und mit freudigem Herzen; dadurch — selbst von der ganzen Masse der Verfehlungen, die aus vielen Geburten angesammelt sind, —

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

—der wird ohne Zweifel erlöst, selbst wenn er ein Brāhmaṇa-Mörder wäre. Auf Garuḍas Himmelswagen (vimāna) getragen, erreicht er die Wohnstatt Vaikuṇṭhas.

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

O Pārtha, ein solcher Mensch erlöst einhunderteins Geschlechter. (Die Übung sei) von Glauben (śraddhā) getragen, mit Freude verbunden, voller Eifer und von innigem Verlangen (nach dem Herrn) erfüllt.

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

Es sei das Bad ohne Ich-Dünkel, zusammen mit der Darbringung von Weihrauch; begleitet von Blumen und Naivedya (Speiseopfer), und vollendet durch Arghya-Gabe und Spenden.

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

In jeder Nachtwache, in großer Hingabe, vollziehe das Ārati; begleitet von der Freude des Fächelns mit dem Cāmara und angeführt vom Klang der Bherī-Trommeln.

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

O Bhārata, bereichert durch Purāṇa-Rezitation und heiliges Hören; begleitet von hingebungsvollem Tanz; schlaflos und frei von Gier nach Geschmack, von Hunger, Durst und genussüchtigen Begierden—

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

—sich am Duft Seiner Füße erfreuend, dem Viṣṇu Teuren; mit Gesang, in Arcana (Verehrung) tätig; und begleitet von der Pilgerfahrt zu Seinem heiligen Bezirk.

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

Es ist verbunden mit körperlicher Zügelung und ausgestattet mit der Disziplin des Brahmacarya; begleitet von Hymnenrezitation und geschmückt mit dem geheiligten Wasser von den Füßen des Herrn (Pādodaka).

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

Jene Nachtwache, die von Wahrheit erfüllt ist, mit der Übung des Wahrheits‑Yoga vereint und durch heilige Rede getragen—ausgestattet mit fünfundzwanzig Tugenden—wer sie am Ekādaśī wach vollzieht, wird auf Erden nicht wiedergeboren.

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

Einst, an dieser vortrefflichen heiligen Furt, erlangte ein Zweimalgeborener namens Aitareya—hochbegnadet—durch die Gnade Vāsudevas die geistige Vollendung.

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

Arjuna sprach: „O Weiser, wessen Sohn war Aitareya, wo war seine Wohnstatt, und wie erlangte jener Verständige durch die Gnade Vāsudevas die Vollendung?“

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

Nārada sprach: „Hier selbst, an diesem meinem Ort, wurde er in der Linie Hārītas geboren.“

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

Es gab einen hervorragenden Brāhmaṇa namens Māṇḍūkī, der die Veden und die Vedāṅgas vollkommen beherrschte.

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

Er hatte eine Gattin namens Ditarā, geschmückt mit den Tugenden einer edlen und treuen Frau. Aus ihr wurde ein Sohn geboren, der unter dem Namen Aitareya in Erinnerung bleibt.

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

Und von Kindheit an, als wäre er aus einem früheren Leben unterwiesen, wiederholte er unablässig ein Mantra, bekannt als die «zwölfsilbige» Formel.

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

Er hörte nicht und sprach nicht; ja, nicht einmal im Geist wandte er sich irgendetwas zu. So war sein außergewöhnlicher Zustand, als er noch ein Knabe, ein Sohn eines Brāhmaṇa, war.

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

Darum meinte der Vater: «Dieser ist stumm», und versuchte, ihn mit vielerlei Mitteln zu erwecken. Doch als er seinen Geist nicht einmal den gewöhnlichen Verrichtungen des Lebens zuwandte—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

Dann, in seinem Herzen beschließend: «Dieser ist stumpfsinnig, o Bhārata», nahm er eine andere Frau zur Ehe, und von ihr erhielt er ein erfülltes Hauswesen samt Söhnen.

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

Seine Gattin hieß Piṅgā, und von ihr wurden vier Söhne geboren, kundig in den Riten und gewandte Ausleger der Veden und ihrer Vedāṅgas (Hilfslehren).

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

Bei Opfern (yajña) und bei befriedenden Feuerdarbringungen (śānti-homa) wurden sie überall von den Dvija (Zweimalgeborenen) verehrt. Und auch Aitareya verweilte täglich, zu den drei Zeiten, im Heiligtum Haris.

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

Er wiederholte im Japa das höchste Mantra und mühte sich um nichts anderes. Da wurde die Mutter, schon beim bloßen Anblick auch der Söhne der Mitfrau (sapātnī), von Kummer ergriffen.

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

Mit von Schmerz zerrissenem Herzen sprach sie zu ihrem Sohn: „Du bist nur zum Leid geboren. Pfui über meine Geburt und mein Leben!“

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

Unter den Frauen dieser Menschenwelt ist jene andere Mutter offenkundig die Bessere. Eine Gattin, die vom Ehemann geringgeschätzt wird — wie könnte ihr Sohn mit Tugenden ausgestattet sein?

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

Diese Piṅgā hat wahrlich Verdienste angesammelt, denn ihre Söhne sind von großer Tugend – Kenner der Prinzipien der Veden und Vedāṅgas – und werden überall für ihre Qualitäten geehrt.

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

Deshalb, mein Sohn, werde ich Unglückliche mich in den Zusammenfluss von Land und Ozean stürzen; der Tod ist besser. Welche Frucht bringt mein Leben? Und auch du – o großer Schweigsamer, o Nanda – bist schon lange ein Verehrer Haris.

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

Nārada sprach: Als Aitareyaka die Worte seiner Mutter so hörte, lächelte er.

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

Nachdem er einen Moment nachgedacht hatte, verneigte sich der Kenner des Dharma vor seiner Mutter und sprach: „Mutter, du bist von Irrtum überwältigt; in Unwissenheit hältst du dich für weise.“

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

O Glückverheißende, du trauerst um das, worum man nicht trauern sollte, und du trauerst nicht um das, was wahrlich der Trauer wert ist. Warum bist du um dieses Körpers willen verwirrt in diesem falschen, trügerischen Kreislauf des weltlichen Daseins?

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

Dies ist wahrlich das Verhalten der Toren; es ziemt sich nicht für meine Mutter. Verblendete Menschen halten das eine für das „Wesen“ des weltlichen Lebens, während das wahre Wesen woanders liegt.

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

So wie man nachts ein Glühwürmchen für eine Lampe halten mag, so ist auch das, was du für „wesentlich“ hältst – höre nun von seiner Wesenlosigkeit.

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

So ist diese menschliche Verkörperung – schmerzhaft schon vom Mutterleib an – wie ein Gerüst aus Knochenplatten und Säulen, gehalten und gefesselt von Sehnensträngen.

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

Beschmiert mit Blut und Fleisch, ein Gefäß voll Unrat und Urin – bedeckt mit Haaren wie Gras – doch gewaschen und getarnt mit einem Anstrich von „goldener Haut“.

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

Mit dem Mund als einzigem großen Tor, geschmückt mit sechs „Fenstern“; mit den beiden Lippen als Türflügeln und versehen mit Zähnen als Riegeln.

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

In einem solchen Haus, in dem die Nāḍī-Kanäle und Ströme des Schweißes unaufhörlich fließen und das Feuer der Zeit in ihrem verschlingenden Rachen steht—o Schöne—wohnt der „Hausvater“ namens jīva.

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

Dort ist seine „Gattin“ die Prakṛti, aus den drei Guṇa gewoben; und dort sind auch Bewusstheit, Ahaṃkāra (Ichheit), Begehren—sowie Zorn, Gier und das Übrige.

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

Weh—„Kinder“, die in Wahrheit nicht die seinen sind! So handelt der Verblendete. Wie auch immer seine Täuschungen in mancherlei Gestalt aufsteigen, so höre sie von mir der Wirklichkeit gemäß.

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

Die Ströme seines Leibes fließen unaufhörlich, wie Wasser vom Berge herab; und doch wird er um dieses Körpers willen—voll von Schleim, Urin und dergleichen—von Verblendung ergriffen.

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

In diesem Körper, einer Ansammlung aller Unreinheiten, gibt es nicht einmal einen einzigen Ort, der wahrhaft rein wäre—gleich einem Ledersack, gefüllt mit Kot und Urin.

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

Nachdem er die eigenen Körperöffnungen berührt hat, reinigt der Mensch seine Hand mit Erde und Wasser; und doch: wie sollte er nicht Entsagung gegenüber diesem unreinen Gefäß, dem Körper, empfinden?

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

Selbst wenn der Körper mit duftenden Wassern und dergleichen sorgfältig gepflegt wird, legt er seine eigene Natur nicht ab — wie der Hundeschwanz, der selbst unter Druck nicht gerade bleibt.

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

Wenn ein Mensch nicht einmal durch den üblen Geruch der Unreinheit seines eigenen Körpers entsagend wird, welche andere Ursache der Loslösung könnte man ihm noch lehren?

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

Körperliche Reinheit wird gelehrt als das, was Geruch und Schmutz entfernt; doch nachdem beides beseitigt ist, wird man wahrhaft rein allein durch die Reinheit der Gesinnung (bhāva).

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Selbst wenn man bis zum Tod körperliche Reinigung übte—mit allen Wassern der Gaṅgā und Erdhaufen wie Berge—wird der, dessen innere Gesinnung verdorben ist, nicht rein.

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Weder durch Bad in heiligen Tīrthas noch durch Askese wird ein Mensch mit bösem Sinn rein. Wenn er nur schwitzt und sich im Tīrtha wäscht, welche wahre Reinheit erlangt er denn?

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Wer innerlich befleckt ist, dem bringt selbst das Eintreten ins heilige Feuer weder Himmel noch Befreiung—nur das endgültige Verbrennen des Leibes.

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

Reinheit der Gesinnung ist die höchste Lauterkeit und das wahre Maß in allen Handlungen. Sonst kann man durch verkehrte innere Haltung die Geliebte wie eine Tochter umarmen—oder die Tochter wie eine andere.

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

Der Sohn denkt an die Brust auf eine Weise, der Gatte auf eine andere. Darum reinige den Geist—was nützen sonstige äußere Reinigungen?

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

Durch rechte innere Gesinnung wird das Selbst vollkommen gereinigt, und der Mensch erlangt sowohl Himmel als auch Befreiung. Der Makel der Unwissenheit wird vom klaren Wasser wahren Wissens abgewaschen, und der Grund des Herzens wird erneut durch beständiges Entsagen (Vairāgya) gefestigt.

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

Dieser Leib muss von der Unreinheit aus Unwissenheit und Anhaftung gereinigt werden — von Kot, Urin, Schmierflecken und Gestank. So erkennen die Weisen: Der Körper ist von Natur aus unrein.

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

Erkennend, dass der Körper hohl ist, dessen „Wesen“ nur die Haut bildet, dem Mark des Bananenstamms gleich, wird der Weise, der diesen fehlerhaften Leib schaut, locker im Festhalten und in der Anhaftung.

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

Wer sein Festhalten lockert, tritt aus dem Saṃsāra heraus; wer sich hartnäckig klammert, bleibt. So wird dieses große Elend verkündet: Schon die Geburt selbst ist Leid.

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

Aus Unkenntnis der eigenen Fehler und durch den Zwang vielfältigen Karmas bleiben die Menschen im Leid — wie einer, der von einem mächtigen Berg niedergepresst wird und nicht aufstehen kann.

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

Wie ein verkörpertes Wesen, von der Fruchthülle (jarāyu) umwunden, im Elend verharrt, so auch — wie einer, der ins Meer gefallen ist — bleibt er verstört und von Leid überwältigt.

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

Vom Fruchtwasser durchtränkt verweilt der Mensch dort in Unruhe. Wie einer, den man in einen eisernen Topf legt und vom Feuer kochen lässt, so scheint er gleichsam gekocht zu werden.

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

In den mutterleiblichen Topf geworfen, wird er vom Feuer des Bauches gekocht; und unablässig ist es, als würde er von nadelgleichen, feuerfarbenen Schmerzen durchbohrt.

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

Welches Leid auch immer einem Wesen entsteht, eben dieses Leid wird im Mutterleib achtfach. So wird dieses „Leid im Schoß“ der Lebewesen verkündet.

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

Für alle Wesen — bewegliche und unbewegliche — entsprechend der Beschaffenheit ihres eigenen Zustands im Schoß, erlangt der dort Verweilende die Erinnerung an alle Geburten.

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

Ich bin gestorben und wiedergeboren; geboren, bin ich abermals gestorben. Auf vielerlei Weise habe ich Tausende verschiedener Schoße und Geburten geschaut.

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

Jetzt bin ich eben erst geboren und erneut der Macht weltlicher Prägungen (Saṃskāra) unterworfen. Darum will ich das höchste Heil erstreben, durch das kein weiteres Eingehen in den Schoß geschieht.

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

„Ich will die rettende Erkenntnis Haris studieren, die vom Saṃsāra abwendet.“ So denkend verweilt er versunken und erwägt die Mittel zur Befreiung (Mokṣa).

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Bei der Geburt entsteht Leid millionenfach größer als das Leid im Mutterleib. Und welche Erinnerung auch im Schoß vorhanden war, sie geht dem Geborenen verloren.

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

Sobald ihn die äußere Luft berührt, entsteht Verblendung. Und bei dem so Verwirrten tritt rasch erneut Gedächtnisschwund ein.

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

Dann, durch den Verlust der Erinnerung und unter dem Zwang früheren Karmas, entsteht im verkörperten Wesen rasch das Begehren — in eben dieser Geburt.

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

Diese Welt—von Leidenschaft befleckt und von Verblendung umhüllt—stürzt sich in das, was nicht getan werden soll. Dort erkennt sie weder das Selbst, noch das Höchste, noch selbst das Göttliche.

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

Er hört nicht auf das höchste Heil; obwohl er Augen hat, sieht er nicht. Selbst wenn er mit anderen auf ebenem Weg geht, stolpert er, als bei jedem Schritt.

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

Selbst mit klarem Verstand versteht er nicht—auch wenn ihn die Weisen belehren. Darum leidet er im Saṃsāra, dem Zwang von Leidenschaft und Verblendung folgend.

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

Weil die Erinnerung an den Mutterleib fehlt, haben die großen ṛṣi die Śāstra verkündet: um jenes Leid zu schildern und die Mittel zu begründen, die zu Himmel und Befreiung (mokṣa) führen.

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

Diejenigen, die wahre Kenntnis der Śāstra besitzen—Kenntnis, die die Ziele aller rechten Handlungen vollendet—und dennoch nicht ihr eigenes höchstes Heil (śreyas) erstreben: das ist hier wahrlich das größte Wunder.

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

Weil die Funktionen der Sinne noch unentwickelt sind, bringt die Kindheit großes Leid; selbst wenn es wünscht, kann das Kind weder sprechen noch irgendetwas vollbringen.

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

Großer Schmerz entsteht beim Durchbruch der Zähne, ebenso durch Leiden des Kopfes; Bedrängnis kommt durch mancherlei Kinderkrankheiten, ja sogar durch die bālagrahas, kindergreifende Geister.

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

Von Durst und Hunger überwältigt, steht das Kind bisweilen da und schreit weinend; und aus Verblendung kann es sogar Handlungen begehen wie Kot zu essen und Urin zu trinken.

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

In der Knabenzeit gibt es Schmerz durch das Ohrlochstechen, durch die Züchtigungen von Mutter und Vater und durch das Erlernen der Buchstaben und dergleichen; Leid entsteht auch durch die vom Lehrer auferlegte Zucht.

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

In der Jugend, wenn die Sinne unbesonnen umherschweifen und von Begehren und Leidenschaft gequält werden—woher sollte Glück kommen für den, den die Gier unablässig in Aufruhr versetzt?

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

Aus Eifersucht entsteht übergroßes Leid für den, dessen Geist von Verblendung gefärbt ist. Für den Berauschten und den Zornigen wird Leidenschaft nur zum Makel — sonst nichts.

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Nachts findet der vom Feuer des Begehrens Versengte keinen Schlaf; und am Tage, woher sollte Glück kommen, wenn der Geist von der Sorge um Erwerb erfüllt ist?

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

Und was die Frauen betrifft — hat man sie erfahren und als Wohnstatt aller Fehler erkannt — so gilt die aus dem Beischlaf geborene Lust als dem Erleichtern von Stuhl und Urin gleich.

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Auf Ehre folgt Schmach; auf das Zusammensein mit den Geliebten folgt Trennung. Die Jugend wird vom Alter ergriffen — wo also ist Glück ohne Störung?

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

Ist der Leib von Falten und grauem Haar gezeichnet, wird der Körper schlaff und matt. In allen Handlungen kraftlos, wird der Mensch von der Altersschwäche völlig zermürbt.

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

Jugend und Schönheit von Frau und Mann, die einst wechselseitig voneinander getragen waren, werden, wenn sie vom Alter ergriffen sind, für beide nicht mehr lieblich.

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Ein vom Alter überwältigter Mann wird, wegen seiner Hilflosigkeit, von Frau, Söhnen und anderen Verwandten geringgeachtet und bedrängt, ja sogar von übelgesinnten Dienern.

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Denn wer nicht von Alter oder Krankheit bedrängt ist, vermag Dharma, Wohlstand, Genuss und sogar Befreiung zu erlangen; darum soll man in der Jugend Dharma üben.

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

Das Ungleichgewicht von vāta, pitta, kapha und dergleichen heißt „Krankheit“; und dieser Körper wird als bloße Ansammlung solcher Faktoren beschrieben, beginnend mit vāta.

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

Darum soll man erkennen, dass dieser eigene Körper von Krankheit durchdrungen ist; durch vielerlei Leiden entstehen im Leib unzählige Schmerzen.

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

Jene inneren Bedrängnisse sind nicht einmal vom eigenen Selbst vollständig erkennbar—was soll ich noch sagen? In diesem Leib selbst sind „hundert Tode und einer“ (unzählige Todesursachen) verankert.

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

Unter ihnen ist nur eines mit der Zeit (Kāla) verbunden und daher unabwendbar; die übrigen gelten als „zufällig von außen kommend“. Was hier als adventitisch bezeichnet wird, kann durch Arzneien besänftigt werden.

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

Selbst durch Japa, Homa und Gaben der Wohltätigkeit wird der Tod, der durch die Zeit kommt, nicht besänftigt. Vielfältig sind Krankheiten, Verwundungen durch Waffen und auch Wesen wie Schlangen und dergleichen, die als Ursachen zum Tod führen.

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

Gifte und Abhicāra (Zauberwerke) sind Tore des Todes für die verkörperten Wesen. Selbst Dhanvantari wurde von Schlangenbiss, Krankheit und dergleichen heimgesucht.

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

Wenn für den verkörperten Menschen die bestimmte Zeit gekommen ist, vermag nichts ihn wieder gesund zu machen—weder Arznei, noch Askese (tapas), noch Mantras, noch Freunde, noch selbst Verwandte.

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

Nur große Seelen, die im Yoga vollendet sind—durch verjüngende Übung (rasāyana), Tapas und unablässiges Japa—vermögen einen Menschen zu schützen, den der Druck der Zeit bedrängt.

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

Selbst die Weisen, auch wenn sie mit allem ausgerüstet sind, können den Zeit-Tod (kāla-mṛtyu) nicht abwenden. Kein Leid ist dem Tod gleich, keine Furcht ist dem Tod gleich.

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

Für alle verkörperten Wesen gibt es keinen Schrecken, der dem Tod gleichkäme—selbst wenn man eine tugendhafte Gattin, Kinder, Freunde und die Freuden von Reich und Wohlstand besitzt.

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

Der Tod schneidet alles nieder, was durch Schlingen der Zuneigung gebunden ist. O Mutter—warum siehst du es nicht, selbst mitten unter Tausenden?

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

Manche Menschen erreichen hundert Jahre—vielleicht sogar mehr, vielleicht auch nicht. Einige sterben mit achtzig, und manche Männer sogar schon mit siebzig.

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

Die „höchste Lebensspanne“ heißt es, betrage sechzig Jahre – doch selbst das ist nicht gewiss. Denn ein verkörpertes Wesen lebt nur so lange, wie es durch frühere Taten (Karma) geformt ist.

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

Die Hälfte dieser Lebenszeit raubt schon die Nacht selbst – der Tod in dieser Gestalt. Und auch das Übrige geht verloren: in der Kindheit durch Unreife und Verblendung, und im Alter durch den Verfall der Gebrechlichkeit.

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

Zwanzig Jahre vergehen, ohne Dharma, ohne Freude und ohne Wohlstand. Und auf vielerlei Weise wird der Mensch zudem von unvorhergesehenen Umständen verzehrt – von Krankheiten und mancherlei Kummer.

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

Selbst dort wird noch ein Teil hinweggenommen; was bleibt, das ist wahrhaft „Leben“. Und am Ende des Lebens begegnet man dem Tod – überaus schrecklich.

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

Vom Karma getrieben wird der Gestorbene erneut unter Millionen von Schoßen geboren. Für den Menschen ist die Trennung, die „Tod“ heißt, nur ein Wechsel des Körpers, entsprechend Zahl und Kraft der eigenen Taten.

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

Dies nennt man „Tod“: im höchsten Sinn ist es keine Vernichtung. Es ist der Zustand dessen, der in große Finsternis eingetreten ist, während die Lebenspunkte durchschnitten und zerbrochen werden.

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

Das Leid, das für ein Lebewesen der Tod ist, hat in dieser Welt keinen Vergleich. In jener tiefen Qual ruft er: „Ach, Vater! Ach, Mutter! Ach, Geliebte(r)!“

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Wie ein Frosch von einer Schlange verschlungen wird, so wird der Mensch vom Tod verschlungen: von manchen Verwandten verlassen, doch von Geliebten umringt.

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

Er atmet lang und heiß aus, das Gesicht vertrocknet; und immer wieder wendet er sich zu den vier Ecken des Bettes.

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Benommen schleudert er Hände und Füße nach allen Seiten. Vom Bett verlangt er nach dem Boden; vom Boden verlangt er wieder nach dem Bett—und abermals nach der Erde.

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

Nackt, der Scham entkleidet, mit Unrat beschmiert und um Wasser bettelnd — Kehle, Lippen und Gaumen sind ausgedörrt.

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

In Sorge um sein Vermögen: „Wem wird dies gehören, wenn ich tot bin?“ — wird er von der Schlinge der Zeit fortgezerrt, als grabe er verborgene Schätze aus.

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Er stirbt vor den Augen der Menschen, mit einem gurgelnden Laut in der Kehle. Der Jīva geht der Reihe nach von Leib zu Leib, wie ein Blutegel von einem Grashalm zum nächsten wandert.

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

Hat man den nächsten Anteil (die nächste Verkörperung) erreicht, lässt man den früheren Leib zurück. Für den Einsichtigen ist der Schmerz des Bittens und Flehens größer als der Tod selbst.

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

Der Schmerz des Sterbens ist nur ein Augenblick; doch das Leid, das aus Betteln und gieriger Begierde entsteht, ist endlos. Jetzt erkenne ich es klar—denn selbst mein Führer, mein Guru, ist dem Tod begegnet.

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

Darum soll man nicht immer wieder andere anflehen: Die gierige Sehnsucht macht den Menschen klein und verächtlich. Am Anfang ist es Schmerz, in der Mitte Schmerz, und am Ende bringt es wahrhaft grausamen Schmerz.

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Von Natur aus zieht sich bei allen Lebewesen eine Kette von Leiden dahin. Und der Hunger gilt als die vornehmste „Krankheit“ unter allen Krankheiten.

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

Selbst dieser (Hunger) wird durch Speise, Arznei oder Salbe nur für einen Augenblick besänftigt. Das Leiden der „Krankheit“ Hunger ist heftig und schneidet die Kraft restlos nieder.

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

Von ihm (dem Hunger) überwältigt, stirbt der Mensch — wie er auch an anderen Krankheiten stirbt. In meinem Haus gibt es nur den bloßen Stolz des Königtums, sonst nichts.

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

All mein Schmuck ist eine Last; all meine Salben und Schminke sind vergeblich. All mein Gerede und mein Gesang sind nur sinnloses Gestammel — unablässig, wie die Gebärden eines Wahnsinnigen.

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

So fragt man, wenn man es bedenkt: Wo ist Glück in den Genüssen der Königsherrschaft? Denn der Geist der Könige ist stets unruhig vom Verlangen, einander zu besiegen.

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

Wahrlich, große Könige wie Nahuṣa—gleichsam mit dem Glanz des Wohlstands bestrichen—stürzten, selbst nachdem sie den Himmel erlangt hatten. Wer findet durch bloßes Glück und Reichtum wahres Wohl?

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

Immer höher unter den Göttern steht einer den anderen überragend. Im Himmel genießen die Menschen die Frucht des Verdienstes, doch genießen sie sie, indem sie die Wurzel kappen — das angesammelte Verdienst verzehren.

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

Und keine andere Tat wird dort vollbracht — darin liegt der überaus schwere Makel jenes Zustands. Wie ein Baum, dessen Wurzel abgeschnitten ist, fällt man hilflos zur Erde.

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

Wenn die Wurzel des Verdienstes erschöpft ist, werden die Himmelsbewohner ebenso hinabgestürzt. So zeigt die Betrachtung: Selbst im Himmel besitzen die Götter kein dauerhaftes Glück.

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

Ebenso ist das Leid derer in der Hölle weithin bekannt—was wäre noch zu schildern? Selbst unter den unbeweglichen Wesen gibt es Schmerzen: Waldbrand, Kälte und die verdorrende Dürre.

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

Da ist das heftige Fällen mit Äxten, das Abschälen der Rinde; und das Herabstürzen von Blättern, Zweigen und Früchten, niedergepeitscht vom wilden Wind.

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

Da ist ständiges Zermalmen und Zertreten durch wilde Elefanten und andere verkörperte Wesen. Auch für die Schlangen gibt es Qualen: Durst und Hunger, und ein wilder Zorn, der selbst zu furchtbarem Leid wird.

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

In der Welt werden die Bösen erschlagen, und andere mit der Schlinge gebunden. So, o Mutter, begegnen auch die kriechenden Wesen immer wieder dem Leid.

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

Bei Insekten und dergleichen kommen Geburt und Tod plötzlich, auf solche Weise. Bei Hirschen und Vögeln ist das Leid sehr schwer: gequält von Regen, Kälte und sengender Hitze.

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

Die Tiere sind stets erschreckt, von großem Leid durch Hunger und Durst gequält. Höre nun auch die Leiden, die den Herden des Viehs und den Scharen der Elefanten zuteilwerden.

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

Da ist das Niederzwingen durch Hunger, Durst, Kälte und dergleichen; Schlachtung, Gefangenschaft und Schläge; das Durchbohren der Nase, stete Furcht und Hiebe durch Treibstachel und Elefantenhaken.

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

Da sind Fesseln aus Bambus, Speeren und dergleichen; Schläge mit Keulen und Haken; das Elend des Tragens schwerer Lasten; und Qual durch Abrichtung, Krieg und andere Prüfungen.

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

Da ist die Trennung von der eigenen Herde, und im Wald der Verlust der Augen und anderer Glieder. Da sind auch Hungersnot, Unglück, Torheit und Armut.

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

In dieser Welt gibt es Aufstieg und Fall des Standes, den Tod und den Untergang der Reiche. Kummer entsteht aus gegenseitigem Überwältigen, und wiederum aus ruheloser Rivalität um wechselseitige Überlegenheit.

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

Die Kräfte der Welt sind unbeständig, und jede Erhebung endet im Sturz. So ist durch solche Leiden und dergleichen alles durchdrungen — das Bewegte wie das Unbewegte.

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

Darum soll der Weise alles entsagen — von höllischen Zuständen an bis hin zum Menschsein. Sonst gleicht er einem, der die Last von einer Schulter auf die andere verlagert und den bloßen Wechsel für wahre Ruhe hält.

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

Ebenso ist alles in dieser Welt Leiden, und Leiden wird nur durch Leiden zur Ruhe gebracht. So steht dieses ganze Universum auf einem überbietenden Wettstreit, einer den anderen überragend.

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

Erkennend, dass die Welt von Leiden aufgewühlt ist, soll man tiefste Ernüchterung erlangen. Aus der Ernüchterung entsteht Entsagung (vairāgya), und aus der Entsagung erwächst befreiendes Wissen.

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

Durch Erkenntnis, indem man jenen höchsten Vishnu verwirklicht, erlangt man Moksha, die Befreiung. »In einer Welt wie dieser, o Mutter, würde ich mich nirgends erfreuen.«

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

Wie der königliche Schwan rein ist und das Unreine unter den Krähen offenbart, so höre, o Mutter: Nur an jenem Ort, wo ich ungestört weilen kann, finde ich Freude.

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

Es ist ein furchtbares Gefährt der Unwissenheit, mit vielerlei Handlungen als weit ausladenden Zweigen; mit Vorsätzen als beißenden Bremsen und Haien; mit Kummer und Freude als Kälte und Hitze.

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

Sein Düstern ist die Finsternis der Verblendung, und die Gier sind seine schlangenartigen Bestien. Sein Pfad läuft unausweichlich zu den Sinnesobjekten; und gelöst wird er nur durch Begehren und Zorn—wobei er den Menschen stets vorwärts schleudert.

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

Nachdem ich jene große, furchtbare Feste überschritten hatte, trat ich in den weiten Wald ein. Wer ihn wahrhaft kennt—ist er einmal eingetreten—trauert nicht und wird nicht befleckt.

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

Manche fürchten sich überhaupt nicht; und niemand fürchtet diesen Ort.

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

In jenem Wald stehen sieben große Bäume, sieben Flüsse und sieben Arten von Früchten. Dort sind sieben Einsiedeleien, sieben Samādhis und sieben Weihen (Dīkṣā) — so ist die Gestalt dieses heiligen Hains.

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

Dort gibt es göttliche Blüten und Früchte in fünf Farben; manche in vier; andere in drei, zwei oder sogar nur einer Farbe.

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

Dort stehen die Bäume, unaufhörlich im Wachsen und Hervorbringen, ausgebreitet da und durchdringen den ganzen Wald.

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

Dort wohnen sieben wahrhaftige Frauen; mit nach oben gewandtem Antlitz strahlen sie wie die Sonne. Aus den Wesen ziehen sie die Essenzen empor; und wer vermöchte ihre Wirklichkeit, wie sie ist, ganz zu benennen?

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

Auch hier sind sieben Berge, durch die die drei Welten getragen werden. Und es gibt sieben Flüsse und Ströme, die stets Brahmans heiliges Wasser führen.

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

Strahlkraft, das Spenden von Furchtlosigkeit, Nicht‑Böswilligkeit und Geschick; Standhaftigkeit, Zornlosigkeit und als siebtes: freundliche, wohltuende Rede.

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

So sind diese als die „Berge“ zu erkennen, die in jenem Vidyāvana gegründet sind: fester Entschluss, Erleuchtung, Gleichmut, Selbstzucht und Tugend.

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

Hier sind Nicht‑Besitzergreifen und Askese (tapas) gegenwärtig; Zufriedenheit ist der siebte See. Aus dem Erkennen der Eigenschaften des Herrn entsteht Bhakti — dies ist der erste Fluss.

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

Verehrung durch Blumenopfer und dergleichen ist das Zweite; Pradakṣiṇā, das ehrfürchtige Umschreiten, ist das Dritte. Das Vierte ist Lobpreis in heiliger Rede; das Fünfte ist das Darbringen von allem an den Herrn.

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

Das Sechste wird als Einssein mit Brahman verkündet, und das Siebte ist wahrlich Siddhi, die Vollendung. Hier sind sieben heilige Flüsse dargelegt — so lehrte es Brahmā, der höchste Parameṣṭhin.

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

Brahmā, Dharma, Yama, Agni, Indra und auch Varuṇa—diese werden hier namentlich genannt.

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

Und auch Dhanada (Kubera)—sie verehren die sieben Gruppen, beginnend mit Dhruva. Dort, im erhabenen Bezirk nahe Vaikuṇṭha, liegt der Zusammenfluss der Flüsse.

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

Im Selbst erfüllt, friedvoll und selbstbezähmt, gehen sie zum Höchsten, jenseits des Jenseits. Manche sind wie Bäume, manche sind Frauen, und andere sind Kenner der Wirklichkeit.

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

Einige—hervorragend an Wissen und Einsicht—sagen, dies seien wahrlich sieben Flüsse. Hier, das Gelübde ohne Abfall begehrend, übe auch ich Brahmacarya.

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

Dort sind die Opferhölzer Brahman allein; das Feuer ist Brahman; die heilige Lagerstätte ist Brahman. Die Wasser sind Brahman; der Guru ist Brahman—so ist mein Brahmacarya.

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

Die Weisen erkennen, dass ein solches Brahmacarya fein und innerlich tief ist. Und höre von meinem Guru, o Mutter—er wurde mir zum Spender der Erkenntnis.

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

Es gibt nur einen Lenker; einen zweiten Lenker gibt es nicht. Im Herzen verweilend, zügelt und unterweist er den Menschen. Von ihm beauftragt, wie Wasser durch den Urlaut Pranava (Om) in Bewegung gesetzt, handle ich genau so, wie es mir angewiesen ist.

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

Es gibt nur einen Guru; ebenso gibt es keinen zweiten. Von dem, der im Herzen weilt, spreche ich zu den Menschen. Und weil sie diesen Guru, Mukunda, verachteten, wurden alle Dānavas gänzlich besiegt.

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

Es gibt nur einen wahren Verwandten; jenseits seiner gibt es keinen zweiten. Den im Herzen Weilenden verkünde ich. Von ihm unterwiesen, leuchten die Verwandten, die den wahren Verwandten besitzen—die sieben Ṛṣis—als sieben am Himmel.

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

Nachdem ich Brahmacarya gebührend geübt habe, höre nun, wie mein Hausstand ist. Meine Gattin ist von der Gestalt der Prakṛti (Natur), doch mein Geist ist niemals an sie gebunden.

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

O Mutter, sie ist stets auf mich ausgerichtet und vollbringt für mich alle Zwecke. Doch Nase, Zunge, Augen, Haut und das Ohr als das fünfte — dies sind die wirkenden Werkzeuge.

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

Geist und Intellekt — zusammen mit diesen sieben — sind meine Feuer, die lodern. Duft, Geschmack, Gestalt, Klang und Berührung als das fünfte — dies sind ihre Gegenstände.

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

Dies ist zu betrachten und recht zu verstehen: Diese sieben sind meine Opferhölzer (samidh). Was durch Meditation auf Nārāyaṇa dargebracht wird, das verzehrt Nārāyaṇa selbst als Opfergabe.

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

Durch ein solches Opfer (yajña) verehre ich jenen Herrn. Wer frei von Begehren ist, dem werden alle Ziele erfüllt; und wer ohne Hass ist, dem werden alle Fehler getilgt.

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

Kein Makel haftet an meinem Wesen — wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt. Für mich, der im Ewigen weilt, erhebt sich das Nicht-Ewige nicht wahrhaft, denn ich schaue die Vielheit nur als wandelnde Zustände.

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

Mitten im Handeln haftet ihm das Netz der Genüsse nicht an—wie das Geflecht der Sonnenstrahlen am Himmel nicht haftet.

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

O Mutter, sei nicht bekümmert, denn du hast einen solchen Sohn. Auch dich werde ich zu jenem Zustand führen, der selbst durch Hunderte vedischer Opfer nicht zu erlangen ist.

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

Als sie die Worte ihres Sohnes hörte, geriet die Mutter in Staunen. Sie dachte: „Wenn mein Sohn wahrhaft fest in der Weisheit gegründet ist…“.

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

„Er wird in den Welten Ruhm erlangen; dann wird auch mein Ansehen erhaben sein“—während sie so und noch mehr dachte, erschien in der Nacht der selige Herr Hari.

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

Erfreut über jene Worte und von Staunen ergriffen, offenbarte sich der Herr—aus eigenem Willen aus der Murti hervortretend, die Muschel, das Rad und die Keule tragend.

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

Die ganze Welt erleuchtend mit Seinem Glanz—an Pracht zehn Millionen Sonnen gleich—sprang er darauf zur Erde herab, mit aufgerichteten Haaren, strömenden Tränen und vor Freude erstickter Stimme.

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

Da begann der weise Aitareya, die gefalteten Hände auf sein Haupt legend, den Herrn in Lobgesängen zu preisen.

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

Ehrerbietige Verehrung Dir, dem erhabenen Herrn Vāsudeva—auf den wir meditieren. Verehrung Pradyumna und Aniruddha, und ebenso Saṅkarṣaṇa.

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

Ehrerbietung Dem, der nichts als reines Bewusstsein ist, dessen Gestalt höchste Seligkeit ist; Dem, der im Selbst ruht und sich daran erfreut, dem Stillen, dessen Blick von aller Zweiheit abgewandt ist.

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

Ehrerbietung Dem, der im Glück des Selbst weilt, dessen Wogen (weltlicher Unruhe) vollkommen gestillt sind; Ehrerbietung dem großen Hṛṣīkeśa—Verehrung Dir, o Du von unendlicher Macht.

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

Wenn die Rede verstummt, ist allein Er erreichbar—mit der nach innen gerichteten Regung des Geistes: reines Bewusstsein jenseits von Name und Gestalt. Möge jener Eine, der Sein und Nichtsein überragt, uns behüten.

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

In Dir besteht dieses Universum; aus Dir geht es hervor; durch Dich bleibt es bestehen; in Dich geht es ein und vergeht; und aus Dir wird es wiedergeboren—wie alle irdenen Dinge nichts als Ton sind. Verehrung jenem Brahman, Dir.

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

Ihn, den weder Geist noch Verstand, weder Sinne noch Lebenshauche berühren oder wahrhaft erkennen können—und der doch innen wie außen wie der Raum ausgebreitet ist—vor Ihm verneige ich mich.

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

Diese—Körper, Sinne, Lebenshauche, Geist und Verstand—bewegen sich im Handeln nur, weil sie an einen Anteil von Ihm gebunden sind. Ohne das sind sie nichts—wie Eisen, das nur brennt, wenn es glühend rot ist. So wirken sie an ihren jeweiligen Orten durch die Kraft Seiner Gegenwart.

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

Mit vierfacher, dreifacher, zweifacher und einmütiger Niederwerfung verneige ich mich vor Ihm—dem höchsten Herrn, dem ewigen Lehrer—gegenwärtig durch die früheren und späteren Zeitalter.

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

Alle anderen Wege verlassend, verehren die nach Moksha Strebenden Dich — den Zehnfachen. Du bist die höchste Wahrheit, makellos und rein; Dich beten wir unablässig an.

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

Oṁ—Ehrerbietung dem Bhagavān, dem Mahāpuruṣa, dem von großer Erhabenheit; dem Herrn aller Vibhūtis. Deine beiden Lotosfüße werden sanft verehrt von lotusknospenhaften Händen der erlesensten Scharen sātvatischer Bhaktas. O Höchster unter den Höchsten, vor Dir verneige ich mich.

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

Dein Mund ist Feuer; die Erde ist Dein Fußpaar; der Himmel ist Dein Haupt; Mond und Sonne sind Deine Augen. Alle Welten sind Dein Leib; die Himmelsrichtungen sind Deine Arme—o Herr, Verehrung Dir.

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

O Gott, es gibt nicht so viele Geburten, wie ich sie zu allen Zeiten erduldet habe, immer wieder niedergepresst und zermalmt. Und in diesem furchtbaren großen Ozean des Saṃsāra sind auch die Wesen und Leiden, die ich gezwungen war zu „trinken“ (zu ertragen), ohne Zahl.

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

Selbst der Reichtum der Berge—Himavat, Mahendra, Kailāsa, Meru und der übrigen—ist damit nicht zu vergleichen. Wie Du mir aus Gnade unzählige Körper gewährt hast, so habe auch ich, o Herr, immer wieder gewaltigen Wohlstand erlangt.

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

O Gott, es gibt keinen Ort auf Erden, an dem ich nicht geboren wurde und dann verging; und es gibt keinen Ort, an dem ich, nachdem ich dort gelebt, nicht Wesen verschlungen hätte — oder von Scharen von Wesen verschlungen worden wäre.