Arbuda Khanda
Arbudha Khanda
This section is centered on Arbuda (commonly identified in Purāṇic sacred geography with the Arbuda mountain region, associated with the Aravalli range and the Mount Abu area). The landscape is treated as a tīrtha-field where mountains, cavities, rivers invoked through mantra, and hermitage zones become loci of purification narratives. The text frames Arbuda as notable for sin-removal (pāpa-praṇāśana) and as being described as relatively untouched by Kali-era defects through the theological agency attributed to Vasiṣṭha’s presence and austerity.
Adhyayas in Arbudha Khanda
63 chapters to explore.
Adhyaya 1
Arbuda-Māhātmya Prastāvanā: Vasiṣṭha, Nandinī, and the Sanctification of Arbuda
Глава 1 открывается мангалой — благим восхвалением Шивы как тончайшего, постигаемого знанием, чистого и вселенского по облику. Риши, выслушав родословия Сомы и Сурьи, повествования о манвантарах и различные версии творения, просят «тиртха-махатмью» высшего достоинства и спрашивают, какие святые места на земле первенствуют. Сута отвечает, что тиртх бесчисленно много и по традиции их перечисляют в огромных суммах; поля, реки, горы и ручьи обретают высшую славу благодаря тапасу риши. В этой сакральной картине мира Арбуда (Arbuda) выделяется как гора, снимающая грехи: из-за мощи Васиштхи она не подвержена порокам Кали (Kali-doṣa), и очищает даже одним даршаном — простым созерцанием, превосходя обычные обряды вроде омовения и дарения. Риши далее спрашивают о размере и местоположении Арбуды, о том, как её слава связана с махатмьей Васиштхи, и какие тиртхи там главные. Сута начинает очищающее предание, как он его слышал: Васиштха, девариши из рода Брахмы, совершает суровые аскезы, соблюдая меру в пище и сезонные дисциплины. Его знаменитая корова-исполнительница желаний Нандини (Nandinī) во время выпаса падает в глубокую тёмную пропасть. Поскольку она нужна для ежедневной хомы, Васиштха тревожится, ищет её, находит расселину и слышит её крик. По её просьбе он в медитации призывает Сарасвати, очистительницу трёх миров; река является и наполняет пропасть прозрачной водой, позволяя Нандини выбраться. Увидев безмерную глубину, Васиштха замышляет засыпать её, принеся туда гору, и отправляется к Химавану просить подходящую горную массу. Химаван приветствует его, спрашивает размеры пропасти, а затем, услышав их, проявляет любопытство: как могла возникнуть столь огромная пустота — что ведёт к дальнейшему развитию повествования.
Adhyaya 2
Uttanka’s Guru-sevā, the Recovery of the Kuṇḍalas, and the Takṣaka Episode (उत्तंक-गुरुसेवा-कुण्डल-प्राप्ति-तक्षक-प्रसङ्गः)
Васиṣṭха вспоминает древний эпизод: мудрец Гаутама обучает многих учеников, но один преданный ученик, Уттанка, долго остаётся в гуру-севе, служении учителю. Посланный с поручением, он встречает знамение, указывающее на упущенный домашний долг, и скорбит о непрерывности рода; сообщив об этом, получает от Гаутамы наставление совершать вместе с супругой обряды домохозяина, а учитель отказывается от дальнейшей платы. Желая всё же принести зримую гуру-дакшину, Уттанка обращается к Ахалье, жене гуру. Она велит ему в строгий срок добыть у царя Саудасы драгоценные серьги-кундалы Мадаянти. Царь грозит съесть Уттанку, но разрешает просить; Мадаянти требует царский знак в подтверждение и отдаёт серьги, предупреждая, что Такшака жаждет их. На обратном пути Уттанка слышит загадочные слова царя о последствиях угождения или неугождения брахманам, и Саудаса объясняет прежнее проклятие и своё освобождение. Затем Такшака похищает кундалы; Уттанка преследует его в подземное царство и, при помощи Индры и божественного коня, связанного с образом Агни, вызывает дым и огонь, вынуждая нагов вернуть серьги. Уттанка успевает принести их Ахалье и избегает её проклятия; в завершение говорится, что из-за Такшаки и Уттанки возникло «вивара» — отверстие в земле, и даётся практическое наставление засыпать яму для скота, связывая нравственный рассказ с памятью местности и долгом.
Adhyaya 3
अर्बुदेन विवरप्रपूरणं तथा नागतीर्थमाहात्म्यम् (Arbuda Fills the Chasm and the Glory of Nāga Tīrtha)
Сута излагает цепь бесед, в которых Хималая обращается к мудрецу Васиштхе с вопросом, как заполнить грозную пропасть (вивара). Поскольку горы утратили способность летать после того, как в древности Индра отсёк им «крылья», требуется практическое средство. Васиштха предлагает Нандивардхану, сына Хималаи, и его близкого спутника Арбуду — могучего нагу, способного стремительно подниматься вверх. Нандивардхана сперва противится, называя местность суровой и социально небезопасной; но Васиштха уверяет, что его освящающее присутствие устроит там реки, тиртхи, божества и благие растения и животных, а также приведёт Махешвару (Шиву). Арбуда соглашается при условии, что место прославится его именем. Арбуда исполняет повеление и заполняет/освобождает пропасть, удовлетворяя Васиштху. В качестве даров Арбуда просит, чтобы чистый водопад/источник на вершине стал известен как Нага-тиртха и чтобы омовение там даровало восхождение к более высоким состояниям; также говорится о благословении плодородия для женщин. Устанавливаются календарные предписания: поклонение в Набхас-шукла-панчами, омовение в месяце Магха, подаяние кунжута (тила-дана) и шраддха в день панчами. Васиштха дарует всё это, основывает ашрам и силой тапаса являет реку/поток Гомати. В завершение провозглашается плод: даже тяжкие грешники достигают высшей участи через омовение; созерцание лица Васиштхи связывается с освобождением от перерождений; Арундхати утверждается достойной особого почитания.
Adhyaya 4
Acaleśvara-liṅga Prādurbhāva and Vasiṣṭha’s Śiva-stotra (अचलेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः वसिष्ठशिवस्तोत्रम्)
Сута повествует, что Бхагаван Васиштха (Vasiṣṭha) устроил ашрам на горе Арбудачала (Arbudācala) и совершал суровую тапасью, желая, чтобы Шамбху (Śambhu) пребывал там. Его аскеза возрастала ступенями: питание плодами, затем листьями, затем одной водой и, наконец, «жизнь воздухом»; после этого он долго соблюдал сезонные обеты—паньчагни (pañcāgni) летом, погружения в воду зимой и пребывание под открытым небом в сезон дождей. Удовлетворённый, Махадева (Mahādeva) явился, раскрыв и рассёк гору, и перед мудрецом возник лингам (liṅga). Васиштха вознёс стройный гимн—Шива-стотру (Śiva-stotra), прославляя чистоту Шивы, Его всепроникающее присутствие, созвучие с триадой (trimūrti), аштамурти (aṣṭamūrti) и Его природу как знания. Бестелесный голос предложил просить дар; Васиштха, опираясь на прежний обет, попросил вечной близости Божественного в этом лингаме. Шива даровал непрерывное саннидхья (sānnidhya) и добавил наставление: те, кто восхваляет Его этой стотрой—особенно в календарно установленное соблюдение—получают плоды, равные паломничеству. Рассказ также освящает реку Мандакини (Mandākinī), посланную для божественной цели, и северный кунду (kuṇḍa): омовение там и даршан лингама ведут к высшему состоянию, превосходящему старость и смерть. Лингам назван Ачалешвара (Acaleśvara) и объявлен неподвижным до космического растворения; затем риши и боги учредили в этой местности иные тиртхи и святые обители.
Adhyaya 5
Nāga-tīrtha Māhātmya (Glory of Nāga-tīrtha at Arbuda)
Глава 5 построена как упорядоченный диалог: мудрецы просят подробнее поведать о величии Арбуды (Arbuda); Сута вспоминает прежнюю встречу, где царь Яяти задаёт риши Пуластье (Pulastya) вопросы об Арбуде, порядке паломничества и его плодах. Пуластья говорит о великой, исполненной дхармы мощи Арбуды и выбирает краткое изложение, начиная с Нага-тиртхи (Nāga-tīrtha) — священного места, исполняющего цели и желания; особенно для женщин оно дарует потомство и благую удачу. Далее приводится повествование о происхождении: Гаутами (Gautamī), целомудренная брахманская вдова, преданная паломничествам, приходит на Арбуду и входит в воды Нага-тиртхи. Увидев другую женщину, окружённую заботой сына, она скорбит и в сердце рождает желание иметь ребёнка. Выйдя из воды, она оказывается беременной без супружеского общения, стыдится и намеревается лишить себя жизни. Бестелесный голос запрещает самоубийство и объясняет случившееся силой тиртхи: желания, возникшие в воде, исполняются. Гаутами остаётся там и рождает сына с благими знаками. В конце излагаются плоды (phala): шраддха (śrāddha), совершённая там, охраняет непрерывность рода; омовение без желаний и шраддха даруют долговечные миры; женщины, приносящие цветы и плоды, обретают детей и благополучие; рекомендуется совершать паломничество с дисциплиной и благоговением.
Adhyaya 6
Vasiṣṭhāśrama–Kuṇḍa Māhātmya (वसिष्ठाश्रम-कुण्ड-माहात्म्य) — Ritual Merits of Darśana, Snāna, Śrāddha, Dīpa-dāna, and Upavāsa
Пуластья наставляет царя отправиться к Васиштхе, названному сокровищницей тапаса; одно лишь даршана — благоговейное созерцание мудреца — дарует исполнение желаний. Заслуга связывается с водным кундой, наполненным водой и уничтожающим прегрешения; он соотнесён с Васиштхой и рекой Гомати, которую, как говорится, привели туда силой аскезы. Омовение в этой воде объявляется освобождающим от pāpaka — греховных деяний. Далее речь переходит к обрядам предков: совершение śrāddha с ṛṣidhānya, по словам текста, спасает всех питров в обе половины лунного месяца. Гатха из «Нарада-гиты» утверждает превосходство шраддхи в ашраме Васиштхи над иными знаменитыми местами шраддхи и даже над многими жертвоприношениями. Арундхати названа особенно достойной почитания и дарующей желанные цели. Перечисляются ступени обетов и их плоды: подношение светильника (dīpa-dāna) перед Васиштхой приносит богатство и сияние; пост одной ночи ведёт в чистую обитель Семи Риши; трёх ночей — в Махарлоку; пост целого месяца дарует мокшу и свободу от сансары. Также предписаны тарпана риши в день полнолуния светлой половины месяца Шравана (Śrāvaṇa śukla Paurṇamāsī) ради Брахмалоки, джапа восьмисот Гаятри для немедленного очищения от тяжких грехов, и поклонение Вамадеве, дающее плод, равный Агништоме; глава завершается призывом с чистотой и верой стремиться к встрече с мудрецом и почитать Вамадеву.
Adhyaya 7
अचलेश्वरप्रदक्षिणामाहात्म्य (Acaleśvara Pradakṣiṇā-Māhātmya) — Chapter 7
Пуластья излагает наставление о паломничестве к Ачалешваре, утверждая, что даршана, совершённая с верой, приносит духовное достижение. Он перечисляет обряды и их плоды: шраддха в день Кришна-чатурдаши (а также в месяцы Ашвина/Пхалгуна) связана с высшим обретением; поклонение, обращённое на юг, с цветами, листьями и плодами приравнивается к плоду ашвамедхи; тарпана с панчамритой дарует близость к божественному и достижение Шива-локи; а каждый шаг прадакшины представлен как растворяющий грехи. Далее приводится «чудо», услышанное Пуластьей от Нарады в небесной обители: попугай, лишённый преданности, по привычке многократно облетал вокруг своего гнезда; умерев, он родился царём Вену, сохранив память о рождении. Вспомнив причинную силу обхода, Вену почти полностью посвящает себя прадакшине у Ачалешвары. Пришедшие мудрецы (включая Нараду и других) спрашивают, почему он пренебрегает обычными подношениями; Вену объясняет это связью с прошлой жизнью и упованием на милость святыни. Мудрецы подтверждают учение, сами принимают прадакшину, и Вену в конце достигает редкого и долговечного состояния по благоволению Шамбху.
Adhyaya 8
भद्रकर्णह्रद-त्रिनेत्रलिङ्गमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Bhadrakarṇa Lake and the Trinetra Liṅga)
Пуластья повествует царю о великом священном водоёме Бхадракарна Махахрада, примечательном множеством камней, на которых видится образ «трёх глаз» (trinetrābhā). К западу стоит лингам Шивы; говорится, что даршана этого лингама делает преданного «подобным трёхглазому» (trinetrasadṛśa), то есть символически сонастроенным с видением Шивы. Далее приводится предание о происхождении: Бхадракарна, гана, особо любимый Шивой, установил лингам и создал озеро. Позднее в битве с данавами войско ган потерпело поражение, и могучий данава по имени Намучи напал на передний строй Шивы. Бхадракарна вышел навстречу и решительно убил Намучи. Падший данава погрузился во тьму, но, узнав Шиву и утвердившись в истине, стал причиной удовлетворения Господа. Шива дарует Бхадракарне благословение: вечное пребывание рядом (sānnidhya) у лингама и озера, с особым усилением силы в 14-й лунный день (caturdaśī) тёмной половины месяца (kṛṣṇapakṣa) в месяце Мāгха. В заключение предписывается: тот, кто совершает омовение (snāna) в озере Бхадракарны и поклоняется Тринетра-лингаму, достигает вечной обители Шивы; потому преданных призывают усердно совершать там омовение и пуджу.
Adhyaya 9
केदारतीर्थमाहात्म्यं तथा शिवरात्रिजागरकथनम् (Kedāra Tīrtha Māhātmya and the Śivarātri Night-Vigil Narrative)
Пуластья возвещает о Кедаре как о тиртхе, прославленной в трёх мирах и способной смывать грех. Это место исполнено очищающей силы: река Мандакини соотнесена здесь с Сарасвати; даршан, омовение и питьё воды из Кедара-кунды приносят высокий духовный плод. Далее приводится «древняя итихаса»: царь Аджапала — образцовый правитель, не взимающий чрезмерных налогов и держащий царство «без шипов» (без преступности). Во время паломничества он принимает риши Васиштху и спрашивает о кармической причине своего благополучия, общественного мира и преданной супруги. Васиштха раскрывает прошлое рождение: Аджапала и его жена были шудрами, страдали от голода и скитались, пока не пришли к водоёму, полному лотосов; там они омылось, напились и совершили умственное/ритуальное удовлетворение предков и богов. В поисках пищи они понесли лотосы на продажу, но из-за нужды никто не купил. Под конец дня они услышали ведо-пураническое чтение у храма Шивы в Кедаре, где куртизанка Нагавати соблюдала шиваратри-джагарану — ночное бдение. Узнав о заслуге обета, они предпочли не брать платы и поднесли лотосы Шиве, совершив поклонение, пост (вынужденный голодом), бдение и слушание Пураны с сосредоточенным умом. После смерти (включая самосожжение жены, как повествует рассказ) они родились вновь в царском состоянии; нынешнее идеальное царствование Аджапалы приписывается милости Кедары. Глава завершается указанием времени Шиваратри: кришна-чатурдаши между месяцами Магха и Пхалгуна, а также предписаниями паломничества, бдения и поклонения в Кедаре. Фалаша-рути утверждает: одно слушание этой истории уничтожает грех; даршан, снана и питьё воды Кедара-кунды дают плоды, ведущие к освобождению, и распространяют благо также на предков.
Adhyaya 10
Yuga-māna and Kali-yuga Refuge of Tīrthas at Arbuda; Maṅkaṇaka–Maheśvara Discourse (युगमान-वर्णनम्, अर्बुदे तीर्थ-निवासः, मंकणक-महेश्वर-संवादः)
Глава 10 начинается с вопроса царя Яяти к Пуластье: почему в связи с Арбудой упоминаются Кедара и великие реки Ганга и Сарасвати, и в чём состоит «каутука» — удивительная священная особенность этого места. Пуластья отвечает через вложенное повествование: боги и риши приходят к Брахме, и Индра просит стройно изложить меры юг и их нравственные признаки. Брахма перечисляет длительность Крита-, Трета-, Двапара- и Кали-юги и описывает падение дхармы с «четырёх ног» до «одной», отмечая социальное и ритуальное разложение в Кали. Тиртхи, персонифицированные как живые существа, спрашивают, как им сохранить действенность в эпоху Кали; Брахма назначает Арбуду горой, где Кали не действует, и велит тиртхам пребывать там, чтобы их очищающая сила не иссякла. Далее приводится назидательная легенда: аскет Манканакa, приняв телесный знак за сиддхи, пускается в пляс и нарушает космический порядок; Шива вмешивается, являет превосходящую мощь (пепел выходит из его большого пальца) и дарует благословения. Шива провозглашает плоды омовения в Сарасвати, совершения шраддхи у слияния Ганги и Сарасвати и подаяния золота по мере сил — всё это ведёт к очищению от грехов и к освобождению (мокше). Так глава соединяет космическое время, нравственный диагноз, священную географию и ритуальные наставления, утверждая непреходящую святость Арбуды.
Adhyaya 11
Koṭīśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Merit of Koṭīśvara)
Пуластья повествует царственному слушателю о явлении и величии Котишвары (Koṭīśvara). Множество южных мудрецов прибывает на Арбуду в духе соперничества, и каждый настаивает на первенстве в созерцании Ачалешвары (Acaleśvara). Звучит нравственное предостережение: брахман, пришедший поздно и лишённый преданности и веры, навлечёт на себя униженное состояние. Затем мудрецы становятся дисциплинированными, принимают обеты и признаются мирными аскетами, сведущими в ведическом знании. Шива, тронутый состраданием к их благочестивому намерению, одновременно проявляется как «коти» (крора) самосущих лингамов (ātma-liṅga), чтобы каждый мудрец увидел Божество по-особому в один и тот же миг. Они восхваляют Шиву ведическими гимнами, и Шива предлагает каждому просить дар. Они просят, чтобы совместный и одновременный даршан принёс непревзойдённый плод, и чтобы возник один лингам, вмещающий заслугу коти лингамов. Лингам появляется, расколов гору; бесплотный голос нарекает его Котишварой и предписывает поклонение в четырнадцатый лунный день (чатурдаши) тёмной половины месяца Мāгха. Голос также говорит, что поклонение даёт «коти-кратный» плод, а шраддха, совершённая там—особенно южанином—равна по результату гая-шраддхе (Gayā-śrāddha). Мудрецы совершают пуджу с благовониями, фимиамом и умащениями и достигают сиддхи по милости лингама.
Adhyaya 12
रूपतीर्थमाहात्म्य (Glory of Rūpatīrtha)
Пуластья направляет слушателя к Рупатиртхе (Rūpatīrtha), называя её высшим местом священного омовения, которое уничтожает греховный удел и дарует красоту и благой облик. Местное предание объясняет её силу: пастушка (ābhīrī), изначально уродливая и искалеченная, падает в горный водопад в день Māgha-śukla-tṛtīyā и, благодаря могуществу тиртхи, выходит оттуда с божественной красотой и счастливыми знаками. Индра приходит ради развлечения, пленяется ею и беседует; она указывает на святость дня и просит дар: чтобы всякий мужчина или женщина, кто с преданностью совершит омовение там в эту дату, угодил всем богам и обрёл редкую красоту. Индра дарует благословение и уводит её в небесный мир; после этого она известна как апсара Вапу (Vapu). Далее глава даёт подробный перечень соседних святых «микро-мест»: великолепная пещера на востоке, где омываются девы подземного мира; сиденье Ганеши (vaināyaka-pīṭha) с водой, дарующей сиддхи и защиту; дерево Тилака, чьи цветы и плоды, как говорится, исполняют намерения; а также преображающие свойства камней и воды. Каталог в духе phalaśruti перечисляет плоды для избавления от бесплодия, болезней, астрологических бедствий и вредоносных влияний. Яяти изумляется и спрашивает причину; Пуластья объясняет, что особая святость тиртхи связана с аскезой Адити, с тем, что она скрывала и оберегала младенца Вишну (Тривикраму) в водопаде во время кризиса владычества Индры, и с её заботой о дереве Тилака. Завершая, текст призывает усердно совершать омовение там, как в тиртхе, исполняющей желания в этом мире и за его пределами.
Adhyaya 13
हृषीकेश-तीर्थे अम्बरीषोपाख्यानम् | The Ambarīṣa Narrative at Hṛṣīkeśa Tīrtha
Пуластья направляет царя-слушателя к тиртхе, прославленной в трёх мирах, в направлении Ишана; она связана с Амбаришей и именуется pāpa-nāśana — «уничтожающей грех». Глава повествует о подвигах Амбариши в Крита-югу, всё более строгих: упорядоченная пища, затем жизнь на листьях и воде, и, наконец, обуздание, сосредоточенное на дыхании, приводящее к самадхи и удовлетворяющее Вишну. Сначала является Индра, предлагая дары и утверждая своё владычество, но Амбариша отвергает мирские награды и говорит, что Индра не способен даровать мокшу. Когда Индра угрожает насилием, возникают космические смятения; Амбариша входит в самадхи. Тогда проявляется Вишну (образ Гаруды заменяет символику Айраваты), дарует милость и раскрывает учение: джняна-йогу для иссушения сансары и, по просьбе царя, крийя-йогу, пригодную для эпохи Кали. Амбариша просит о вечном присутствии Господа в своём ашраме через установление священного образа; воздвигается храм, и провозглашается, что Вишну непрестанно пребывает в Кали-югу. Фалаша-рути превозносит даршан Хришикеши и соблюдение чатурмасьи (четырёх месяцев) выше множества даров, жертвоприношений и аскез; даже малые действия — поднести цветок, умастить, подмести, зажечь светильник в Картику шукла экадаши, поклониться с панчамритой — описываются как ведущие к освобождению и умножающие заслугу, подчёркивая дисциплинированную бхакти как этико-ритуальный путь.
Adhyaya 14
Siddheśvara-liṅga Māhātmya (Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Пуластья повествует царственному слушателю о величии Сиддхешвары — высшего лингама, который, как говорится, был установлен в древности совершенным сиддхой. Этот сиддха по имени Вишвавасу совершал обширные тапасы с бхакти, обуздав гнев, гордыню и чувства; Шива (Вришабхадхваджа) был доволен и даровал ему непосредственное явление. Шива предлагает дар, и Вишвавасу просит: пусть всякий, кто мысленно созерцает этот лингам, по милости Шивы достигает желаемых целей. Пуластья говорит, что Шива согласился и исчез; многие приходят к Сиддхешваре и обретают сиддхи. Но из‑за того, что влияние лингама легко дарует желаемое, обычные дхармические деяния — яджня и дана — приходят в упадок, и боги скорбят; Индра пытается воспрепятствовать, закрыв его ваджрой, однако близость к Сиддхеше всё равно приносит достижение и уменьшает грех. Дается и календарное предписание: в четырнадцатый лунный день (чатурдаши), если он приходится на понедельник, в светлой или тёмной половине месяца, тот, кто прикоснётся (sparśana), становится «сиддхой». Глава завершается утверждением неизменной силы святыни и советом совершать паломничество, почитать её и обрести садгати — благой удел.
Adhyaya 15
Śukreśvara-Pratiṣṭhā and the Life-Restoring Vidyā (शुक्रेश्वरप्रतिष्ठा तथा संजीवनीविद्या)
Пуластья повествует царственному слушателю о священном происхождении Шукрешвары — линги, установленной Шукра (Бхаргавой). Увидев, как дайтьи были побеждены девами, Шукра размышляет, как вернуть им силу, и решает обрести сиддхи через поклонение Шанкаре. Он отправляется на гору Арбуда, находит вход, подобный пещере, и совершает суровые аскезы; устанавливает шива-лингам и непрестанно почитает его благовониями, ароматами и умащениями. По истечении тысячи лет является Шива, восхваляет преданность Шукры и предлагает дар. Шукра просит видью, способную оживлять существ, встретивших смерть; Шива дарует её и приглашает просить ещё одно благословение. Тогда Шукра устанавливает календарно-ритуальное предписание: всякий, кто в светлую восьмую лунную титьхи (śukla-aṣṭamī) месяца Картика с верой прикоснётся/приблизится и поклонится этой линге, освободится даже от малейшего страха смерти и достигнет желаемого в этом мире и в ином. Шива соглашается и исчезает. С помощью дарованной видьи Шукра оживляет многих дайтьев, павших в битве. В завершение говорится о чистом, уничтожающем грехи махакунде перед святыней: омовение там смывает грехи, а шраддха, совершённая там, удовлетворяет предков; даже простое водное подношение (тарпана) действенно, потому следует усердно стремиться совершить омовение в этом месте.
Adhyaya 16
मणिकर्णिका-तीर्थ-माहात्म्य (Maṇikarṇikā Tīrtha Māhātmya)
Пуластья наставляет царя-слушателя отправиться к широко прославленному и уничтожающему грехи тиртхе Мани-карника (Maṇikarṇikā tīrtha). В горной впадине мудрецы Валахилья (Vālakhilya) устроили прекрасный кунду — священный водоём. И происходит диво: в полдень, во время солнечного затмения, приходит кирāта-женщина по имени Мани-карника — тёмная и грозная на вид, измученная жаждой, — и входит в воду. На глазах у риши она выходит преображённой в редкостную божественную красоту, необычайную даже среди богов, силою этой тиртхи. Её муж приходит в поисках, терзаемый плачем ребёнка. По совету мудрецов он тоже совершает омовение, входя в воду с сыном; но с окончанием затмения вновь становится уродливым, не выдерживает горя и умирает в том же месте. Мани-карника, верная пативрата-дхарме, решает войти в погребальный огонь; риши спрашивают, зачем ей следовать за грешным/уродливым мужем после обретения небесной красоты. Она излагает учение об исключительной супружеской верности: для женщины муж — единственное прибежище в трёх мирах, будь он красив или нет, беден или высокороден, и поручает ребёнка заботе мудрецов. Сострадая, риши возвращают мужа к жизни, даруя ему благие знаки и достойный облик. Является небесная колесница, и супруги восходят на небо вместе с сыном. Получив право на дар, Мани-карника просит, чтобы местный маха-лингам (mahāliṅga) носил её имя; мудрецы утверждают, что тиртха будет славиться как Мани-карника. В конце говорится о плодах: омовение и подаяние во время солнечного затмения дают заслугу, равную Куркшетре; сосредоточенное омовение исполняет желаемое. Потому следует усердно совершать омовение, давать по силам и приносить подношения девам, риши и предкам (питри).
Adhyaya 17
पंगुतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Pangu-tīrtha Māhātmya: The Glory of Pangu Tirtha)
В этой главе приводится рассказ Пуластьи о очищающем месте паломничества, называемом Пангy-тиртха, прославляемом как уничтожающее все грехи (sarva-pātaka-nāśana). Брахман по имени Пангy, родившийся в роду Чьяваны (Cyavana), не способен ходить; когда родственники уходят по домашним делам, он остаётся покинутым и скорбит. Пангy достигает Арбудачалы (Arbudācala), находит озеро и совершает суровую тапасью (tapas). Он устанавливает лингу (liṅga) и поклоняется Шиве с дисциплиной и верой, принося gandha (благовония), puṣpa (цветы) и naivedya (пищевые подношения). Его преданность возрастает до непрерывной аскезы: существование «на ветре», а также джапа (japa) и хома (homa). Удовлетворённый, Махадева обращается к нему напрямую и дарует благословение. Пангy просит, чтобы тиртха стала известна его именем, чтобы там по милости Шивы исчезла его хромота, и чтобы Шива вместе с Парвати (Pārvatī) пребывал там постоянно. Ишвара исполняет просьбу, утверждает имя и объявляет календарное обещание присутствия в день Чайтра-шукла-чатурдаши (Caitra śukla caturdaśī). Плод описан ясно: одного омовения достаточно, чтобы Пангy обрёл божественный облик; а паломники, омывающиеся в этот день, освобождаются от хромоты и получают преображённое, благоприятное тело.
Adhyaya 18
यमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Yama-tīrtha
Пуластья наставляет царственного слушателя отправиться к Яма-тиртхе — несравненному священному месту, которое освобождает существ от адских состояний и уничтожает грех. Эта тиртха прославляется как высшее очищение, смывающее кармическую скверну. Далее приводится назидательный рассказ: царь Читрангада, исполненный крайней жадности и нарушающий дхарму — жестокий, притесняющий девов и брахманов, привыкший к воровству и прелюбодеянию, лишённый правдивости и чистоты, ведомый обманом и завистью, — отправляется на охоту на горе Арбуда. Измученный жаждой, он входит в водоём, богатый рыбой и птицами; его хватает граха (крокодил), и он погибает. В царстве Ямы для него готовят суровые нараки, и посланники Ямы бросают его туда; однако из-за соприкосновения, связанного с его смертью у тиртхи Ямы, обитатели адов неожиданно ощущают облегчение. Поражённые посланники докладывают об этом Дхармарадже. Яма объясняет, что на земле есть Арбуда-ачала и любимая тиртха, где он некогда совершал тапас; всякий, кто умирает в этой тиртхе, уничтожающей все грехи, должен быть немедленно освобождён. По повелению Ямы царь отпускается и достигает небес, окружённый апсарами. Глава утверждает общее правило: тот, кто с преданностью совершает омовение там, достигает высшего состояния, свободного от старости и смерти. Также предписывается особое соблюдение — омовение со всем усердием, особенно в день Чайтра-шукла-трайодаши, — и рекомендуется правильно совершать шраддху на этом месте, даруя предкам длительное пребывание на небесах.
Adhyaya 19
वाराहतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Varāha Tīrtha)
Пуластья наставляет царя о тиртхе, уничтожающей грехи и особо любимой Хари (Вишну) в связи с Варахой. Повествование напоминает эпизод аватары Варахи, когда Господь поднимает Землю и утешает её, а затем переходит к диалогу о даровании благ: Земля просит Вишну пребывать в этом месте именно в образе Варахи; Вишну соглашается обитать на горе Арбуда ради блага существ. Глава устанавливает ритуальную практику вокруг чистого озера перед божеством: подчёркивается омовение с преданностью в месяц Мāгха, в светлую половину, в день Экадаши — как очищающее даже от тяжких проступков (говорится об освобождении от греха brahmahatyā). Включены и обряды для предков: совершая шраддху (śrāddha) с верой, люди даруют предкам длительное удовлетворение. Учение завершается предписанием этики дарения, особенно го-дана (go-dāna, дар коровы), высоко восхваляемого и приносящего долгую обитель на небесах. Совокупность практик — снана, врата, тарпана, пинда-дана и дана — связывается с достижением Вишну-салокьи (Viṣṇu-sālokya) вместе со своими предками.
Adhyaya 20
चन्द्रक्षय-शाप-निवारणं तथा प्रभासतীर्थमाहात्म्यम् | Candra’s Curse, Remediation, and the Māhātmya of Prabhāsa Tīrtha
Пуластья повествует богословско-нравственный эпизод, объясняющий происхождение убывания и возрастания Луны и святость Прабхасы. Дакша выдает своих двадцать семь дочерей (накшатры, начиная с Ашвини) за Чандру, но Чандра благоволит Рохини и пренебрегает прочими. Дочери жалуются отцу; Дакша наставляет Чандру быть беспристрастным. Чандра соглашается, но вновь проявляет пристрастие, и разгневанный Дакша произносит проклятие: Чандра будет терпеть кшая (истощение, упадок) из‑за болезни якшма. Когда Чандра чахнет, он ищет исцеления через преданность Шиве, совершая тапас в Арбуде, обуздывая гнев и непрестанно исполняя джапу и хому. Шива дарует даршану и разъясняет: проклятие Дакши нельзя полностью отменить, но можно упорядочить его действие. Чандра должен одинаково относиться ко всем женам; потому Луна будет убывать в темную половину месяца (кришна пакша) и возрастать в светлую (шукла пакша). Затем Чандра просит о плодах тиртхи: те, кто совершает омовение в понедельник (Сомавара), особенно когда Сома находится в соединении или в возвышенном положении, достигают высоких состояний. Шраддха и пиндадана, совершенные здесь, приносят предкам заслугу, сравнимую с гая‑шраддхой. Шива подтверждает, что место будет именоваться Прабхаса‑тиртха, и повествование завершается тем, что Чандра возвращается к справедливому отношению к дочерям Дакши.
Adhyaya 21
पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍodaka Tīrtha)
Пуластья излагает богословское наставление, связанное с местом, прославляя величие (махатмью) Пиндодака-тиртхи. Брахман по имени Пиндодака, медлительный в учении и не способный завершить обучение даже при наставлениях, обретает глубокое отречение и уходит в горную пещеру. Испытывая стыд перед учителем, он впадает в скорбь и желает смерти, ибо в нём не рождаются ни речь, ни знание. В уединённом месте является богиня Сарасвати и спрашивает о причине его страдания. Узнав его боль, она открывает, что пребывает на благом, счастливом горном месте, и предлагает дар, указывая точный срок: в ночь тринадцатого лунного дня (трайодаши), при наступлении сумерек, на пороге ночи (нишамукха). Пиндодака просит сарваджнятву — всеведение — и чтобы тиртха стала известна его именем. Сарасвати дарует оба благословения и провозглашает: всякий, кто совершит омовение там в назначенное время, достигнет всеведения, даже будучи тупоумным, и подтверждает своё постоянное присутствие. Затем она исчезает; Пиндодака становится всеведущим, возвращается домой и поражает людей, благодаря чему слава о силе тиртхи распространяется повсюду.
Adhyaya 22
Śrīmātā-Āvirbhāva, Deva-Stuti, and the Pādukā-Pratiṣṭhā at Arbudācala (श्रीमाता-आविर्भावः, देवस्तुतिः, पादुकाप्रतिष्ठा)
Пуластья повествует Яяти о величии Śrīmātā — высшей Шакти, всепроникающей и непосредственно пребывающей на Арбудачале (Arbudācala), дарующей цели как мирские, так и запредельные. В это время царь дайтьев Калинга (далее также именуемый Бāшкали, Bāṣkali) подчиняет три мира, изгоняет девов и присваивает доли жертвоприношений. Девы отступают к Арбуде и совершают суровые аскезы, соблюдая различные врата: виды поста, дисциплину pañcāgni, джапу и хому (japa-homa), медитативные практики, поклоняясь Верховной Богине ради восстановления дхармического порядка. По прошествии долгого времени Деви является в последовательных образах, завершая явление обликом юной девы, и принимает гимническую стути, где её прославляют как космическую силу, как три гуны и как тождественную Лакшми, Парвати, Савитри и Гаятри. Богиня дарует благословения, но утверждает, что и девы, и асуры — равно её творения; потому она избирает меру: посланник велит дайтье оставить небеса. Гордыня дайтьи возрастает до попытки принуждения Богини; тогда она порождает из своего присутствия грозное воинство и сокрушает его силы. Но поскольку дайтья ранее получил дар «бессмертия/неподвижности», Деви сдерживает его, возлагая свои pādukā и учреждая охранительный порядок, обещая пребывать на Арбуде — особенно в день Caitra śukla caturdaśī — так что даршан и почитание pādukā приносят исключительную заслугу, пользу, ведущую к мокше, и освобождение от повторяющихся уз. Фалаша-рути заключает: верное чтение или прославление этого сказания уничтожает великие грехи и укрепляет бхакти, основанную на знании.
Adhyaya 23
शुक्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śukla Tīrtha)
Пуластья повествует царю о славе несравненного священного места, именуемого Шукла-тиртха. Прач (раджака) по имени Шамилакша приходит в страх, когда одежды, оставленные в индиговой краске, оказываются испорчены, и он помышляет бежать вместе с семьёй. Его удручённая дочь доверяет свою беду девушке из рыбацкой общины (даша-канья). Та предлагает практическое средство: в Арбуде есть источник/водопадный ручей (нирджхара), и всё, что погружают или бросают в его воду, преображается — становится «белым» (шукла). Девушка объясняет, что рыбаки и её братья знают силу этой воды; стоит выстирать там одежды, и они быстро вернутся к яркой белизне и блеску, устранив причину страха. Прач следует совету, видит, как ткани белеют и сияют, и сообщает о чуде царю. Царь испытывает источник, бросая в воду другие окрашенные ткани, и наблюдает то же превращение; затем он совершает омовение и обряды «как предписано». После этого он отрекается от царства, предаётся аскезе у этой тиртхи и достигает высшего духовного совершенства благодаря могуществу места. В заключительном обещании плода говорится: совершение шраддхи там в день Экадаши возвышает род и ведёт к небесному уделу, а омовение дарует немедленное освобождение от греха в богословском смысле повествования.
Adhyaya 24
कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Kātyāyanī Māhātmya—Account of the Goddess’s Glory at Arbuda)
Пуластья повествует царю о священном пути к пещере (guhā) на горе Арбуда, где пребывает Богиня Катьяяни как уничтожительница Шумбхи. Шумбха представлен могучим асурой: по дару Шанкары он неуязвим для всех существ, кроме женщины, и потому одолел богов и подчинил мир. Боги отступают на Арбуду, совершают тапас и умилостивляют зримый образ Богини, прося восстановить космический порядок через гибель Шумбхи. Узнав, что Богиня — женщина, Шумбха презирает её и посылает демонов схватить; но Богиня одним лишь взглядом обращает их в пепел. Шумбха в ярости приходит сам, размахивая мечом, однако также сгорает; оставшиеся демоны бегут в подземные области. Боги восхваляют Богиню и предлагают ей избрать дар; она объявляет, что останется на Арбуде навеки, делая это место постоянным средоточием доступности божественного. Возникает опасение, что из‑за её присутствия можно будет легко достичь небес без жертвоприношений и даров; потому устанавливается календарное правило: боги будут созерцать её там в день Шуклаштами. В заключительном phala сказано: тот, кто с умиротворённым сердцем узрит её в Шуклаштами, достигает желаемых целей, даже труднодостижимых.
Adhyaya 25
पिंडारकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍāraka Tīrtha)
Пуластья повествует о славе тиртхи Пиндарака, называемой pāpa-hara — «снимающей грехи». Брахман по имени Манки, простодушный и поначалу неумелый в брахманских обязанностях, наживает достаток, охраняя буйвола на прекрасной горе. С трудом купив небольшую пару быков, он сталкивается с неожиданным происшествием: из‑за верблюда быки спутываются шеями и гибнут. Потрясённый этой переменой, Манки обретает вайрагью (отрешённость), оставляет деревенскую жизнь, уходит в лес и достигает источника‑водопада (нирджхара) на Арбуде. Там он принимает строгую дисциплину: омовения трижды в день и непрерывное повторение Гаятри (Gāyatrī-japa). Так он очищается и получает дивья-даршану — божественное видение. В то же время Шанкара (Шива) вместе с Гаури проходит по горе ради развлечения, и аскет созерцает Его. Манки приносит почтение; Шива дарует милость. Аскет не просит мирских благ, но желает стать ганой Шивы и чтобы тиртха прославилась его именем — Пиндарака. Шива утверждает: после смерти брахман станет ганой; место будет называться Пиндарака; а в день Маха-аштами Шива будет присутствовать там особо. Те, кто совершает омовение в день аштами, достигают высшей обители, где Шива пребывает вечно. Глава завершается предписанием омовения с мантрами и прославлением даны — особенно дара буйвола в аштами — как средства обрести желанные плоды в этом мире и в мире ином.
Adhyaya 26
कनखलतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kanakhala Tīrtha)
Пуластья повествует царю о славе Канакхала-тиртхи — священного места на горе, уничтожающей грехи. В древности царь Сумати прибыл на Арбуду во время солнечного затмения (sūryagraha), неся очищенное золото для дара (dāna) брахманам. По неосторожности золото упало в воду и, несмотря на поиски, не было найдено; царь вернулся домой с раскаянием и позднее вновь пришёл туда для ритуального омовения во время другого затмения. Тогда, вспомнив утрату, он услышал бесплотный голос (aśarīriṇī vāk), сказавший, что в этом месте нет «потери» ни в этом мире, ни в ином: золото умножается до koṭiguṇa, а сожаление о прежней оплошности порождает saṅkhyā (счёт/меру), связанную с будущими обрядами śrāddha и подаяниями. По наставлению голоса царь снова стал искать и обрёл золото в изобилии — сияющее и многократно умноженное. Узнав силу тиртхи, он совершил обширные дары брахманам, посвящая их божествам предков (pitṛdevatā). Силою этого дара, говорится, он стал якшей по имени Дханада (Dhanada), раздающим различные богатства. В завершение даётся предписание: śrāddha, совершённая здесь во время солнечного затмения, удовлетворяет предков на срок, подобный ākalpa; омовение радует риши, девов и великих нагов и немедленно уничтожает грех. Потому следует стремиться к омовению здесь и совершать dāna и śrāddha по мере сил.
Adhyaya 27
चक्रतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Efficacy of Cakra Tīrtha
Пуластья наставляет царя-слушателя отправиться к превосходному Чакратиртхе. Святость этого места обосновывается повествованием о происхождении: Вишну, именуемый здесь Прабхавишну, в давней битве, поразив данавов, выпустил (разрядил) здесь своё чакра. Затем Вишну совершает очищающее омовение у прозрачного водопада или источника (sunnirjhara), словно омывая сами воды; текст объясняет, что именно это божественное прикосновение стало причиной возросшей чистоты (medhyatā) тиртхи. Далее следует ритуальное предписание: тот, кто совершит шраддху в этом месте в дни «сна» и «пробуждения» Хари (śayane, bodhane) по вайшнавскому календарю, дарует предкам длительное удовлетворение, простирающееся на целую кальпу. В конце приводится колофон: это 27-я адхьяя Арбуда-кханды в составе Прабхаса-кханды «Сканда-махапураны».
Adhyaya 28
मानुष्यतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Glory and Efficacy of Mānuṣya-Tīrtha
Пуластья наставляет царя-слушателя о чрезвычайно заслугоносном водном святилище в Прабхасе, именуемом «Мāнуṣья-храда/Мāнуṣья-тиртха». В главе утверждается: омовение там укрепляет человеческое состояние — даже обременённый тяжкими проступками не падёт в рождение животным. В подтверждение приводится повествование: стадо оленей, гонимое охотниками, входит в эти воды; тотчас они становятся людьми и сохраняют память о прежнем рождении. Охотники приходят с оружием и спрашивают, куда ушли олени; новообретшие человеческий облик отвечают, что превращение произошло лишь силой тиртхи. Тогда охотники оставляют оружие, совершают омовение и достигают «сиддхи» — религиозного свершения. Увидев очищающую от греха мощь, Шакра (Индра) пытается ослабить её, засыпав водоём пылью, но предание утверждает неизменную действенность: кто омоется там в день Будхāшṭамī, не подпадёт под участь животного, а через śrāddha-dāna получит полный плод pitṛ-medha — обряда в честь предков.
Adhyaya 29
Kapilā-tīrtha Māhātmya (कपिलातीर्थमाहात्म्यम्) — The Ethics of Satya and Pilgrimage Merit
Пуластья излагает рекомендуемый порядок паломничества к Капила-тиртхе (Kapilā-tīrtha), где омовение, как говорится, освобождает от накопленных прегрешений. Царь Супрабха, одержимый охотой, убивает лань, кормящую детёныша; умирающая лань укоряет его за поступок, противный кшатрийской дхарме (kṣātra-dharma), и проклинает: царь станет свирепым тигром на горном склоне и будет освобождён лишь при встрече с дойной коровой по имени Капила. Царь превращается в тигра и позднее сталкивается с Капилой, отбившейся от стада. Капила просит позволения вернуться к телёнку, чтобы накормить его, и обещает прийти обратно, подкрепляя слово длинной чередой самонаказующих клятв: если нарушит обещание, пусть падут на неё тяжкие греховные последствия. Тигр, тронутый её сатьей (satya — истинностью и верностью слову), отпускает её. Капила кормит телёнка, наставляет его в бдительности и неалчности, прощается со своей общиной и возвращается, как обещала. Публично утверждается, что сатья выше даже величайших жертвоприношений (сравнение с тысячей ашвамедх), и тигр освобождает её; в тот же миг проклятый царь вновь обретает человеческий облик. По просьбе Капилы о воде царь поражает землю стрелой, и возникает чистый прохладный источник. Является Дхарма, дарует благословения и провозглашает имя и плоды тиртхи: омовение (особенно в четырнадцатый лунный день), шраддха (śrāddha) и даяние (dāna) приносят умноженную, неиссякаемую заслугу; даже малые существа получают благо от соприкосновения с водой. Наконец прибывают небесные колесницы, и Капила, её община и царь достигают божественного состояния; повествование завершается призывом совершать там омовение, шраддху и милостыню по мере сил.
Adhyaya 30
अग्नितीर्थमाहात्म्य (Agni-tīrtha Māhātmya: The Glory of Agni Tirtha)
Пуластья наставляет Яяти посетить Агни-тиртху — высочайше очищающее святое место, где некогда Агни «исчез» и был вновь обретён девами. Глава раскрывает причину: двенадцатилетняя засуха породила голод и распад общественного уклада. Вишвамитра, обессиленный голодом, приходит в поселение чандал, находит мёртвую собаку, варит её и приносит в огонь — поступок, названный abhakṣya-bhakṣaṇa, то есть оскверняющее вкушение недозволенного. Агни не желает быть принуждённым принимать нечистые приношения и, возлагая засуху на управление Индры, удаляется из мира смертных; из-за этого слабеют жертвенные обряды (yajña, например agniṣṭoma) и общественная устойчивость. Девы ищут Агни; ш́ука (попугай) указывает его путь, и Агни прячется сперва в дереве (śamī/aśvattha), затем в водоёме на горе Арбуда, оставаясь незримым. Лягушка (dardura) выдаёт его местопребывание в горном источнике (nirjhara), и Агни проклинает её «vijihvatva» — недугом языка. Девы восхваляют Агни как «уста» богов, принимающие подношения, и как опору космоса. Агни излагает свою обиду на нечистые дары и на бедствие засухи. Индра объясняет политико-нравственную причину удержания дождей (связанную с Девāпи, Пратипой и повествованием о наследовании Шантану) и повелевает облакам вернуть ливни. Агни, удовлетворённый, соглашается остаться и просит, чтобы водоём прославился именем Агни-тиртха. Фалāшрути обещает: правильное омовение ведёт в Агни-локу; дарение кунжута (tiladāna) даёт плод агништoмы; чтение или слушание этого махатмьи уничтожает грехи, даже накопленные днём и ночью.
Adhyaya 31
रक्तानुबन्धतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of the Raktānubandha Tīrtha)
Пуластья излагает назидательный случай искупления, связанный со знаменитой тиртхой Рактанубандха. Царь Индрасена, возвращаясь с войны, посылает лживого вестника, чтобы испытать пативрату — супружескую верность — своей жены Сунанды, сообщив ей ложную весть о его смерти; Сунанда, описанная как patipraṇā, непоколебимо преданная мужу, умирает, услышав это. Царя поражает кармическое следствие strī-vadha (гибель женщины по его вине): появляется «вторая тень», тело тяжелеет, угасает tejas, исходит зловоние — телесные признаки нравственной нечистоты. Ища очищения, он совершает погребальные обряды и отправляется в долгие паломничества к множеству тиртх, включая Каши/Варанаси и Капаламочану, но недуг не отступает. После долгих странствий он достигает горы Арбуда и омывается в Рактанубандхе: вторая тень исчезает, возвращаются благие признаки. Однако, выйдя за пределы тиртхи, он вновь ощущает скверну; немедленно возвращается — и снова очищается, что показывает ограниченную границами действенность места. Осознав высочайший статус тиртхи, царь совершает dāna, воздвигает погребальный костёр и входит в огонь как последний акт отречения, восходя в Шивалоку. Заключительные phala восхваляют тиртху: подношения и śrāddha там считаются чрезвычайно действенными; омовение в день солнечной саṅкранти, как говорится, снимает даже brahmahatyā; а дары во время затмений, особенно go-dāna, приписываются освобождению семи поколений.
Adhyaya 32
Mahāvināyaka-prādurbhāvaḥ and Mahāvināyakī-śānti (महाविनायकप्रादुर्भावः / महाविनायकीशान्तिः)
Эта адхьяя изложена как технический диалог между Пуластьей и царём Яяти. Вначале даётся наставление посетить Махавинаяку: его даршана, говорится, немедленно дарует «нирвигхнатву» — свободу от препятствий. Яяти спрашивает, как Винаяка достиг такого величия; Пуластья рассказывает происхождение: Парвати создала ребёнка из лепы (телесной мази), но из‑за недостатка вещества образ сначала оказался без головы. Сканде велено принести голову, и по стечению обстоятельств добывается могучая голова слона и водружается на тело. Ребёнок становится сияющим, отмеченным благими признаками; Парвати оживляет его своей шакти и представляет Шиве. Шива утверждает его богословский статус: объявляет слоновью голову основанием его «махаттвы», нарекает Махавинаякой, дарует главенство над ганами и предписывает помнить его первым во всяком начинании, чтобы дело не было утрачено. Затем добавляются знаки и атрибуты: Сканда дарит любимый топорик (куṭхāрака) как игрушечное оружие; Гаури даёт чашу модаков; появляется мышь и становится его ваханой. Далее следуют фаласрути и практические предписания: даршана в месяце Мāгха, в светлую половину, в Чатуртхи, при посте приносит знание; омовение в близлежащем чистоводном кунде и поклонение полезны потомкам; трёхкратная прадакшина с мантрой «Gaṇānāṃ tve» предотвращает несчастья. Наконец, Яяти просит о Махавинаяки‑шанти; Пуластья излагает порядок: выбрать день без доши и при сильных лунных условиях, устроить веди и мандапу с восьмилепестковым лотосом, призвать локапал и матр, установить калашу с водой и подношениями, совершить хому (включая граха‑хому), выполнить многократную джапу «Gaṇānāṃ tve» и завершить ритуальным омовением яджаманы под ведические чтения (включая Шрисукту и другие гимны). Обещанный плод — умиротворение препятствий, недугов и неблагих знамений; чтение или слушание в Чатуртхи обеспечивает постоянную беспрепятственность, а сосредоточенное поклонение дарует желаемое по милости Гананатхи.
Adhyaya 33
पार्थेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Pārtheśvara)
Пуластья описывает паломничество к Партхешваре (Pārtheśvara) как к месту, уничтожающему грехи: говорится, что одно лишь даршана — благоговейное созерцание лингама — освобождает человека от многих прегрешений. Затем глава вводит целомудренную женщину по имени Партха (Pārthā), возлюбленную Девалы, совершающую там аскезу. Рассказ о прежнем рождении поясняет, что она была женой риши (ṛṣi), не имевшего детей; достигнув глубокого отрешения, она отправилась на Арбуду (Arbuda) и долгое время исполняла суровое подвижничество — питалась воздухом, постилась и сохраняла ум в равновесии. По прошествии тысячи лет лингам внезапно прорвался из земли, и бесплотный голос повелел ей поклоняться этому высочайше очищающему Шива-лингаму, явившемуся благодаря её бхакти. Голос добавил, что поклонение с определённым намерением приносит желаемый плод, и объявил, что лингам прославится именем «Партхешвара». Она с изумлением совершила почитание, и повествование связывает его с дарованием ста сыновей — продолжателей рода. Слава места распространилась; упоминается чистый источник воды в горной пещере. Купание там и созерцание лингама с преданностью, как сказано, устраняет мирские страдания, связанные с потомством. Также предписан обет: в 14-й день светлой половины месяца поститься и бодрствовать перед божеством — и будет дарован сын; а подношения пинда (piṇḍa-nirvāpaṇa) предкам, совершённые там, по этой милости дают им благо, подобное «обретению сына».
Adhyaya 34
कृष्णतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Kṛṣṇa-tīrtha)
Пуластья наставляет Яяти посетить Кришна-тиртху — священное место, вечно дорогое Кришне/Вишну и отмеченное непрерывным божественным присутствием. Яяти просит поведать о происхождении, и Пуластья рассказывает: во время пралая Брахма пробуждается после неизмеримых эпох и встречает Говинду; спор о первенстве перерастает в длительную битву. Тогда является сияющий, беспредельный лингам, и бесплотный голос повелевает искать его пределы: одному — вверх, другому — вниз; достигший конца будет признан высшим. Вишну нисходит, встречает образ Калагнирудры и обжигается пламенем до состояния «кришнатва» (почернение/тьма), затем возвращается и поклоняется лингаму ведическими гимнами. Брахма восходит, не находит конца и приносит цветок кетакӣ как ложное свидетельство; Махадева проклинает статус поклонения Брахме и ограничивает ритуальное употребление кетакӣ, восхваляя правдивость Вишну. Вишну просит уменьшить лингам, чтобы творение могло продолжиться; Махадева велит установить его в чистом месте. Вишну устанавливает лингам на горе Арбуда у прозрачного источника, и место получает имя Кришна-тиртха. Фаласрути утверждает: омовение и даршан лингама здесь даруют заслугу всех тиртх, плоды даров, пользу бдения в Экадаши и шраддхи, освобождают от тяжких грехов, и даже одно лишь созерцание Кришна-тиртхи очищает.
Adhyaya 35
Māmūhradā Tīrtha-Māhātmya and Mudgaleśvara: Dialogue on Svarga’s Limits and the Choice of Mokṣa
Пуластья наставляет царя Яяти отправиться к очищающему от грехов тиртхе по имени Мамухрада (Māmūhrada), расположенной среди гор, и описывает её ритуальную силу: омовение с верой уничтожает даже тяжкие прегрешения, а даршан лингама, установленного мудрецом Мудгалой,—Мудгалешвары (Mudgaleśvara)—дарует редкое духовное превосходство, особенно в месяце Пхалгуна (Phālguna) в предписанные лунные сроки. Глава включает и почитание предков: шраддха, совершённая там (с соблюдением направления), удовлетворяет питров до космического растворения; восхваляются простые подношения, включая зёрна нивары и обряды с овощами и кореньями. Яяти спрашивает, откуда произошло название места, и просит рассказ об ашраме Мудгалы. Пуластья приводит образцовый эпизод: небесный посланник приглашает Мудгалу в сваргу; Мудгала расспрашивает о достоинствах и недостатках и узнаёт, что сварга — это мир наслаждения, где нельзя создавать новую заслугу, и где сохраняется страх «падения» после исчерпания накопленного пуṇья. Отвергнув сваргу, он выбирает усиленную тапасью и преданность Шиве. Индра пытается принудить его через посланника, затем приходит сам, но духовная мощь Мудгалы обездвиживает их, и Индра вынужден вступить в переговоры и предложить дар. Мудгала просит мокшу и земную славу тиртхи под именем Мамухрада. Индра дарует: омовение в Пхалгуне в полнолуние приносит высшее достижение; пинда-дана даёт плод, равный Гае; а результаты благотворительности неизмеримы. Рассказ завершается тем, что Мудгала достигает нетленной свободы через чистое созерцание, и традиционная гатха (приписываемая Нараде) подытоживает: омовение в Мамухраде и даршан Мудгалешвары даруют и мирское исполнение желаний, и окончательное освобождение.
Adhyaya 36
Chandikā-Āśrama-Prādurbhāva and Mahīṣāsura-Vadha (चण्डिकाश्रमप्रादुर्भावः महिषासुरवधश्च)
Глава начинается с вопроса Яяти о том, как возник ашрам (āśrama) Чанди́ки на горе Арбуда, в какое время это произошло и какие блага получают люди, созерцающие это место. Пуластья излагает «pāpa-pranāśinī» — повествование, уничтожающее грех: в прежнюю дева-югу дайтья Махи́ша, укреплённый даром Брахмы (неуязвим, кроме как для одной категории «женщины»), покоряет девов, нарушает распределение долей в жертвоприношениях (yajña) и заставляет космических служителей исполнять обязанности без ритуальной взаимности. Девы обращаются к Брихаспати, и тот направляет их на Арбуду совершать тапас и почитать высшую Шакти как Чандику — через мантры, ньясу (nyāsa), подношения и длительную дисциплину. После многих месяцев практики накопленный девами теджас (tejas) ритуально собирается в мандале (maṇḍala), и из него рождается сияющая дева-отроковица — Чандика. Она принимает божественное оружие и прославляется множеством эпитетов (всепроникающая, Махамайя, защитница, грозная). Чандика исполняет просьбу девов и клянётся убить Махишу в надлежащее время. Затем Нарада, увидев её, описывает Махише её несравненную красоту, возбуждая желание; асура посылает послов, чтобы завладеть ею. Чандика отвергает предложение и объявляет, что эта встреча — преднамеренное преддверие его гибели. Начинается битва: описаны войска и знамения; Чандика обезвреживает множество астр (astra), включая Брахмастру, отражённую её собственным оружием, побеждает превращения Махиши и убивает его окончательно (обезглавливает буйволиный облик и поражает воина, возникающего из него). Девы торжествуют и возвращают Индре верховную власть. Чандика просит учредить на Арбуде постоянный, прославленный ашрам, где она будет пребывать; те, кто видит её там, достигают высоких духовных состояний и устремления к брахма-джняне (brahma-jñāna). Далее следует обширная фаласрути: омовение (snāna), пинда-дана (piṇḍa-dāna), шраддха (śrāddha), дары брахманам, пост на одну или три ночи, пребывание в чатурмасье (cāturmāsya) — особенно в месяце Ашвина, в кришна-чатурдаши (kṛṣṇa-caturdaśī) — дают плоды от равенства Гая-шраддхе и свободы от страха до здоровья, богатства, потомства, восстановления царства и освобождения. В эпилоге предупреждается, что из-за стечения людей к Богине иные обряды ослабевают, и потому Индра посылает олицетворённые отвлечения (кама, кродха и т. п.) для регулирования поведения; однако само даршана Арбуды очищает, и заслуга простирается даже на тех, кто хранит текст дома или читает его с верой.
Adhyaya 37
नागह्रदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Nāgahṛda Tīrtha
Эта глава изложена как наставительное повествование, переданное Пуластьей. Она начинается призывом отправиться к Nāgahṛda tīrtha — святому месту, уничтожающему грехи, — а затем рассказывает предание о его возникновении: наги, терзаемые проклятием Кадру и боящиеся погибнуть в жертвенном огне Парикшита, приходят к Шеше (Śeṣa) за советом. Шеша рекомендует им совершать дисциплинированную тапасью на горе Арбуда и непрестанно почитать богиню Чандику (Caṇḍikā), названную kāmarūpiṇī, утверждая, что одно памятование о ней рассеивает бедствия. Наги входят в гору через пещерный проход и исполняют суровые аскезы — хому (homa), джапу (japa), пост и иные подвиги — пока не удовлетворяют Деви. Чандика дарует им охранительный дар: они могут пребывать близ неё без страха до окончания жертвоприношения, а затем вернуться в своё обиталище. Она также провозглашает, что поскольку пещера горы была рассечена ими, это место на земле будет известно как Nāgahṛda tīrtha. Далее следует календарное предписание: в месяце Шравана (Śrāvaṇa), в пятый лунный день (pañcamī), благоговейное омовение устраняет страх перед змеями; а совершение śrāddha там приносит пользу предкам. Глава завершается подтверждением постоянного божественного присутствия в Кришна-панчами (Kṛṣṇa-pañcamī) месяца Шравана и советом совершать там омовение и śrāddha ради собственного благополучия.
Adhyaya 38
Śiva-kuṇḍa and Śiva-Gaṅgā: The Concealed Presence of Jāhnavī at Arbuda (शिवकुण्ड-शिवगङ्गामाहात्म्यम्)
Этот адхьяя представляет собой богословскую беседу в форме вопросов и ответов между Пуластьей и царём Яяти. Пуластья указывает на куṇḍу, связанную с Шива-лингой, где Джахнави (Ганга) описана как пребывающая «сокрытой» (guptā). Омовение там, говорится, дарует плод всех тиртх и уничтожает накопление грехов за всю жизнь. Далее объясняется причина: после того как боги умилостивили Шиву и утвердили Его на горе Арбуда, Шива желает постоянной близости с Гангой, сохраняя при этом скрытность перед Парвати. Ганы под предводительством Нандина и Бхрингина сооружают на горе превосходную куṇḍу с прозрачной водой; Шива входит в неё под предлогом обета (vrata-vyāja) и мысленно призывает Гангу, и она тотчас является. Нарада замечает необычное состояние Шивы, постигает его в медитативном видении и сообщает; Парвати приходит в гневе. Предупреждённая Ганга умиротворяет Парвати почтительными речами и напоминает о прежней связи — через эпизод Бхагиратхи и то, что при нисхождении она была «удержана/принята» Шивой. Она просит целый день для игривого общения с Шивой в день Чайтра-шукла Трайодаши и называет место «Шива-куṇḍа / Шива-Ганга». В завершение даётся предписание: омовение в Чайтра шукла Чатурдаши с сосредоточенным намерением разрушает неблагоприятное, а также предписывается дана — подарить быка брахману — с плодом, ведущим к небесам.
Adhyaya 39
Acalēśvara-liṅga-patana, Deva-stuti, and Saktū-dāna Māhātmya (अचलेश्वरलिङ्गपतन-देवस्तुति-सक्तुदानमाहात्म्य)
Глава построена как диалог: царь Яяти просит Пуластью объяснить, почему лингам, некогда установленный Махадевой, оказался сдвинутым, и какая заслуга возникает от созерцания того места. Пуластья излагает предание о происхождении: после смерти Сати и бесчестья, нанесённого Дакшей, Шива, пребывая в смятении, приходит в ашрам мудрецов Валахилья. Жёны мудрецов, пленённые его обликом, приближаются к нему; сами мудрецы, не узнав Господа, произносят проклятие, и «лингам падает». Мироздание начинает колебаться: земля содрогается, моря волнуются; дэвы сообщают о бедствии Брахме, и Брахма, распознав причину, ведёт их к Арбуде. Дэвы возносят Шиве ведийскую хвалу и просят восстановить порядок. Шива говорит, что павший лингам «неподвижен» (ачала) и не может быть перенесён, и назначает единственное средство: последовательное поклонение — сперва Брахме, затем Вишну, Индре, прочим дэвам, и наконец мудрецам Валахилья с мантрами Шатарудрии; тогда дурные знамения прекращаются. Затем просят дар: чтобы даже прикосновение к лингаму снимало нечистоту; Индра покрывает лингам ваджрой, делая его невидимым для обычных смертных, но очищающая сила близости остаётся действенной. В завершение даётся календарно-ритуальное наставление: в заключительную чатурдаши месяца Пхалгуна подношение свежего ячменя (ява) и угощение брахманов приносит исключительный плод, превосходящий многие иные обряды. Приводится пример: больной человек, случайно соприкоснувшись на том месте с сакту (мукой из поджаренного зерна), получает благой перерод; поняв действие, он затем ежегодно соблюдает обет с постом, ночным бдением и щедрым сакту-даном. Финальная пхалашрути обещает верным слушателям освобождение от проступков, накапливаемых днём и ночью.
Adhyaya 40
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kāmeśvara Māhātmya—Narrative of the Glory of Kāmeśvara)
Эта адхьяя изложена как беседа между Пуластьей и царём Яяти. Яяти спрашивает, при каких обстоятельствах Шива, будто бы преследуемый угрозой со стороны Камы (Манобхавы), проходит через множество священных мест (тīртх), и просит полностью поведать о обители Камешвары. Пуластья рассказывает, что Кама неотступно следует за Шивой, вновь и вновь являясь с приготовленными луком и стрелами. После долгой череды странствий по прославленным тīртхам Шива возвращается к Арбуде (Arbuda) и прямо встречает Каму; из третьего ока Шивы вырывается всепожирающее пламя, обращающее Каму вместе с луком и стрелами в пепел. Затем повествование переходит к плачу Рати и её попытке самосожжения, но небесный голос останавливает её и велит совершать тапас. По прошествии тысячи лет строгого почитания—обетов, даров, джапы, хомы и поста—Шива дарует милость: Кама возвращается как воплощённое присутствие и продолжает своё служение, уже с дозволения Шивы. В завершение говорится, что царь, постигнув величие Шивы, устанавливает Его на Арбуде; даршан этого божества, как утверждается, отвращает несчастья на протяжении семи рождений, возвещая фалашрути и утверждая ритуальную значимость места.
Adhyaya 41
Mārkaṇḍeya’s Longevity Boon and the Ritual Merits of Arbuda Āśrama (मार्कण्डेयदीर्घायुष्प्रसङ्गः)
Пуластья повествует царю об эпизоде с сыном Мṛкаṇḍу: ребёнок отмечен благими телесными признаками, но учёный гость предрекает ему смерть в течение шести месяцев. Тогда отец спешит совершить упанаяну и воспитывает сына в строгом почитании — учит воздавать поклоны брахманам любого возраста. Когда Семь риши (Саптариши) приходят в паломничество, мальчик приветствует их с благоговением, и они благословляют его долголетием. Однако Ангирас, обладая тонким прозрением, видит близкую смерть на пятый день и предлагает средство, чтобы их благословение не противоречило истине. Мудрецы уносят ребёнка в Брахмалоку; Брахма, расспросив, дарует ему жизнь, простирающуюся до кальпы. Вернувшись к родителям, мальчик объявляет о даре и решает основать прекрасный ашрам на горе Арбуда и поклоняться Брахме. Глава завершается местной фалаша́рути: питри-тарпана в том ашраме в полнолуние месяца Шравана приносит полный плод, подобный питримедхе; тарпана выдающимся брахманам через риши-йогу дарует долгое пребывание в Брахмалоке; а омовение там с верой устраняет страх преждевременной смерти в роду.
Adhyaya 42
उद्दालकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Uddālakeśvara)
Эта глава представляет собой краткое наставление, в котором Пуластья обращается к превосходному царю (nṛpaśreṣṭha). Он направляет слушателя к высшему лингаму, широко прославленному в мире, обладающему наивысшей силой уничтожать грех (liṅgaṃ pāpaharaṃ param), установленному мудрецом Уддалакой и известному как Уддалакешвара. Учение главы близко к ритуальной практике: прикосновение (spṛṣṭa), созерцание (dṛṣṭa) и особенно поклонение (pūjita) этому лингаму описываются как действенные деяния. Обетованные плоды изложены в трёх возрастающих регистрах: (1) земное исцеление—освобождение от всех болезней (sarvaroga-vinirmukta); (2) социально-ритуальная устойчивость—достоинство обрести или сохранить состояние домохозяина (gārhasthyaṃ prāpnuyāt); и (3) спасительное возвышение—освобождение от всех грехов и почитание в мире Шивы (śivaloke mahīyate). Заключительный колофон помещает главу в Прабхаса-кханде (Prabhāsa Khaṇḍa), в составе Арбуда-кханды (Arbuda Khaṇḍa), как Адхьяю 42.
Adhyaya 43
Siddheśvara-Māhātmya (सिद्धेश्वरमहिमवर्णनम्) — The Glory of Siddheśvara
Пуластья наставляет царя‑собеседника отправиться к священному лингаму, именуемому Сиддхалинга (Siddhaliṅga), который прославляется как дарующий «благое достижение» и установленный сиддхами. Глава изображает это святилище как место, устраняющее все патаки (pātaka) — тяжкие грехи и духовные нечистоты. Далее упоминается близлежащая кундa (kuṇḍa) с исключительно чистой водой; омовение в ней, как говорится, освобождает от греха брахмахатья (brahmahatyā), одного из образцовых «великих грехов» в пураническо‑правовой традиции. Сила места обобщается: какое бы желание ни созерцал человек во время купания, оно обещано к исполнению, а в конце жизни достигается «высшее состояние». Заключительный колофон помещает этот раздел в обширную структуру самхит «Сканда‑пураны», называя Прабхаса‑кханду, подраздел Арбуда‑кханда и заглавие адхьяи, служа внутренней отметкой для передачи и индексирования.
Adhyaya 44
गजतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Power and Merit of Gajatīrtha
Глава «Гаджатиртха-прабхава-варнана» излагает наставление мудреца Пуластьи царю: следует отправиться к непревзойдённому месту паломничества, именуемому Гаджатиртха. Авторитет этой тиртхи утверждается ссылкой на священные прецеденты древности. В прежние времена слоны сторон света (diggaja), описанные как дисциплинированные и очищенные существа, совершали там тапас (аскезу), вместе с иными слонами — носителями мира, во главе с Айраватой. Центральное ритуальное предписание — правильное омовение (samyaṅ-snānā) в этом месте: тот, кто омоется по установленному правилу, получает плод заслуги, равный «гаджа-дане» (gaja-dāna), то есть благочестивому дарению слона. Так глава соединяет священную географию, пример аскетической истории и точную меру заслуг в духе пуранической этики паломничества.
Adhyaya 45
श्रीदेवखातोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Devakhāta Tīrtha: Origin and Māhātmya)
В этой адхьяе излагается наставление Пуластьи (Pulastya) о Девакхате (Devakhāta) — тиртхе (tīrtha) высочайшей заслуги, чья слава, как говорится, самопроявлена и подтверждена среди мудрых (vibudha). Место прославляется как священное и признанное знатоками. Далее уточняется ритуальное применение: совершать шраддху (śrāddha) в этом месте, особенно в день амавасьи (amāvāsyā, новолуние), а также при календарном условии, когда солнце проходит знак Канья (Kanyā, Дева/Virgo). Текст связывает обряд с двойным плодом: совершающий достигает возвышенного посмертного состояния, а питры (pitṛs), предки, получают спасительное благо, включая тех, о ком сказано, что они пали в трудные уделы. Глава завершается традиционным колофоном, указывающим, что отрывок относится к «Сканда‑Махапуране» (Skanda Mahāpurāṇa), в составе Прабхаса‑кханды (Prabhāsa Khaṇḍa) и Арбуда‑кханды (Arbuda Khaṇḍa), и называет тему повествованием о происхождении и славе (māhātmya) Девакхаты.
Adhyaya 46
व्यासतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Description of the Glory of Vyāsa-tīrtha)
Эта адхьяя изложена как наставительное повествование Пуластьи, направляющее слушателя к определённой святыне: Вьясешваре (Vyāseśvara), храму, основанному Вьясой. Начальное предписание «затем следует отправиться к Вьясешваре» показывает паломничество как упорядоченную последовательность в более широкой сакральной карте Арбуды (Arbuda). Смысловой центр — даршана как преображающее знание: созерцание божества и святого места дарует медхā (ясность ума), мати (различение) и шучи (чистоту). Заключительный колофон указывает, что этот текст входит в «Сканда-махапурану» объёмом 81 000 шлок, относится к седьмой Прабхаса-кханде и третьей Арбуда-кханде, и именует данную главу сорок шестой, обеспечивая каноническую нумерацию для чтения, цитирования и архивного хранения.
Adhyaya 47
गौतमाश्रमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Gautamāśrama Tīrtha Māhātmya (Glory of Gautama’s Hermitage-Site)
Пуластья наставляет царя отправиться к знаменитому Гаутама-ашраме — освящённой обители, где некогда риши Гаутама совершал тапас. Гаутама, изображённый как исключительно праведный муни, с преданной бхакти почитал Махадеву; вследствие этого из земли, словно пронзая её, восстаёт великий лингам — знак местного явления и присутствия Шивы. Бестелесный голос с небес (ākāśavāṇī) повелевает поклоняться лингаму и предлагает просить дар. Гаутама просит о вечной близости Божества к ашраму и о спасительном благе для почитателей: кто узрит Шиву там с искренней преданностью, достигает Брахмалоки. Указывается и особое время: увидевший Божество в чатурдаши (14-й лунный день) тёмной половины месяца Мāгха обретает высшую участь (parā gati). Далее перечисляются соседние ритуальные возможности и заслуги: рядом есть священный водоём (kuṇḍa), омовение в котором возвышает род; совершённая там шраддха (śrāddha), особенно во время indusaṃkṣaya (убыль/схождение луны, возможное время затмения), приравнивается к заслуге гая-шраддхи. Подаяние кунжута (tila-dāna) дарует длительное пребывание на небесах соразмерно числу зёрен. В завершение приводятся сопоставления с плодами иных паломничеств — например, омовения в Годавари в период Синхастхи Юпитера и других знаменитых речных купаний, вписывая этот тиртху в широкий календарь обрядов и «экономику» заслуг.
Adhyaya 48
कुलसंतारणतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Kulasantāraṇa Tīrtha: Māhātmya and the Ethics of Ancestral Uplift
Пуластья описывает тиртху по имени Куласантарана, представленную как «несравненную» святыню, где правильное омовение способно возвысить целый род. Глава повествует о бывшем царе Апрастуте, изображённом нравственно падшим: жестокое правление, корыстные проступки и пренебрежение dāna (даянием), jñāna (священным знанием) и дисциплинированным образом жизни. В старости царь переживает встречу во сне: страдающие питры (предки) объясняют, что хотя сами они жили по дхарме, из‑за его деяний они низверглись в ад, и просят совершить благую пуджу и исправительные обряды. Царь открывается царице Индумати; она подтверждает учение, что добрый сын возвышает предков, а дурной причиняет им вред, и советует обратиться к брахманам, сведущим в дхарме. Брахманы назначают упорядоченное искупление: предварительную дисциплину (dīkṣā и телесное очищение), затем обширную тиртха‑ятру со snāna (священными омовениями) и dāna, и лишь после этого — право на дальнейшие жертвенные действия. Царь отправляется в паломничество, достигает чистых вод Арбуды и омывается с сосредоточенной верой; предки освобождаются из лютого ада и являются на божественных колесницах. Они объявляют, что место будет называться Куласантарана, и приглашают царя вознестись на небо во плоти силой этой тиртхи. В завершение Пуластья вновь утверждает могущество святыни и отмечает благоприятные календарные моменты — включая rākā‑soma и соединение vyatīpāta, — которые умножают заслугу омовения.
Adhyaya 49
रामतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Rāmatīrtha Māhātmya: The Glory of Rama’s Tīrtha)
Пуластья описывает паломническое движение к Раматиртхе (Rāmatīrtha) — священному tīrtha, часто посещаемому риши; омовение там, как говорится, приносит pāpa-saṅkṣaya, то есть уничтожение грехов. Затем глава возвращается к преданию о происхождении: воин-аскет Бхаргава Рама (Парашурама) совершает длительную тапасью, стремясь к уменьшению силы врагов. По прошествии трёхсот лет Махадева, удовлетворённый, дарует благословение и вручает высшее оружие Пашупата (Pāśupata), чья действенность, по словам текста, проявляется даже при одном лишь воспоминании, производя «уничтожение врага». Махадева также объявляет, что связанный с этим водоём станет известен как Раматиртха во всех трёх мирах по божественной милости. Далее следует календарно-ритуальное наставление: в полнолуние (pūrṇimā) месяца Карттика, когда присутствует Криттика-йога (Kṛttikā-yoga), сосредоточенное совершение шраддхи (śrāddha) в этом месте даёт полный плод для питри (pitṛ, предков), а также связано с ослаблением врагов и длительным пребыванием на небесах. В завершение Махадева исчезает, а Парашурама, скорбя о смерти Джамадагни, совершает тарпану «трижды по семь» и приносит обет, задающий контекст его противостояния кшатриям; текст обобщает практическое указание: совершать здесь шраддху с усердием, особенно кшатриям, ищущим названного результата.
Adhyaya 50
कोटितीर्थप्रभाववर्णनम् | Kotitīrtha: Description of Power and Merit
В этой адхьяе приводится богословская беседа Пуластьи с царём о Котитиртхе (Kotitīrtha), прославляемой как очищающее место, уничтожающее все грехи (sarva-pātaka-nāśana). Глава даёт доктринальное объяснение, почему сила тиртх масштаба «коṭи» (crore) сосредоточена в отдельных пунктах: перечисляются огромные числа тиртх и говорится, что «доля коṭи» поселилась на горе Арбуда, тогда как родственные сосредоточения связаны с Пушкарой, Курукшетрой и «половиной коṭи» в Варанаси, которую восхваляют и охраняют боги. Ключевая тема — уязвимость ритуалов в Кали-югу: когда люди становятся «mleccha-bhūta» и соприкосновение вызывает смуту тиртх (tīrtha-viplava), тиртхи, как сказано, быстро пребывают в названных защищённых стоянках. Далее даются практические наставления: совершать омовение с полной решимостью, особенно в тринадцатый день тёмной половины месяца (kṛṣṇa-pakṣa trayodaśī) в месяце Бхадрапада (Nabhāsyā). В завершение приводится расчёт заслуги: все омовения, джапа и хома, совершённые там, становятся «коṭи-гуна» (koṭi-guṇa), то есть умножаются в crore раз по милости этого места.
Adhyaya 51
चन्द्रोद्भेदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Chandrodbheda Tīrtha)
Эта адхьяя, включённая в наставление Пуластьи царю, представляет этиологическое повествование о тиртхе. Вначале говорится о «несравненном» месте омовения, способном уничтожать грехи, учреждённом/узаконенном в связи с Чандрой — божеством Луны. Далее излагается мифическая предыстория затмения (грахана): Раху, враждуя из‑за эпизода с амритой, становится бессмертным, испив нектар; Вишну отсек ему голову, но голова продолжает существовать и внушает страх дэвам, особенно Чандре во времена затмений. Ища защиты, Чандра отправляется на Арбуду, рассекает вершину горы, создаёт глубокую пещеру и совершает там суровую тапасью. Махешвара (Шива), довольный, дарует ему благословение. Чандра просит избавления от обещанного Раху «схватывания» во время затмения. Шива признаёт силу Раху, но устанавливает компенсирующий ритуальный порядок: при лунном затмении те, кто совершит здесь снана (священное омовение) и дана (дарение), обретут благополучие; их сукрита станет неистощимой, а страдание Чандры будет нейтрализовано обрядом. Место названо «Чандродбхеда», потому что вершина была расколота ради тапасьи; омовение здесь во время затмения дарует освобождение от круговорота рождений, а омовение и даршан в Сомавара (понедельник) гарантируют пребывание в мире Чандры. В конце Шива исчезает, и Чандра радостно возвращается на своё место.
Adhyaya 52
Īśānīśikhara Māhātmya (Glory of the Īśānī Peak)
Пуластья повествует царю Яяти о прославленной святости великой вершины по имени Ишанишикхара (Īśānīśikhara): одного лишь созерцания этого места достаточно, чтобы освободиться от pāpa (греха) и обрести благость на протяжении семи рождений. На вопрос Яяти о времени и причине подвижничества Деви там Пуластья излагает божественный эпизод. Дэвы, опасаясь космического разлада, если мощь Шивы падёт в «поле» Деви, тайно посылают Ваю (Vāyu) просить сдержанности. Шива, движимый скромностью, отступает; Деви, скорбя, произносит проклятия: дэвы лишатся потомства, а Ваю станет бестелесным. В гневе Деви уходит в Арбуду. Индра и дэвы ищут примирения; Шива приходит и объясняет, что поступил по долгу ради блага божественного мира, и обещает Деви сына, рождённого из её собственного тела, на четвёртый день. Деви создаёт четырёхрукого Винайяку из телесной мази; Шива оживляет его, и он становится всеобщим почитаемым вождём, которому поклоняются прежде всех. Затем дэвы провозглашают вершину уничтожающей грех служением и одним лишь взглядом; омовение в её священных водах ведёт к бессмертному состоянию, а обеты в месяце Мāгха (светлая третья титхи) даруют счастье на семь рождений.
Adhyaya 53
ब्रह्मपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Origin and Power of Brahmā’s Padam (Sacred Mark)
Пуластья повествует о переходе к прославленной тиртхе Брахмапада, почитаемой во всех трёх мирах. На горе Арбуда, во время паломнических обетов, связанных с Ачалешварой, собираются девы и очищенные риши. Изнурённые суровыми подвигами—правилами, хомой, обетами, омовениями, постами, трудной джапой и ритуальными предписаниями—риши просят Брахму дать практическое наставление (упадеша), способное перевести ищущих через «океан сансары» и прояснить путь к небесному достижению. Брахма отвечает сострадательно: он объявляет собственный благой «падам» священным местом, уничтожающим грехи. Он говорит, что одного прикосновения или благоговейного обращения к нему с непоколебимой шраддхой достаточно, чтобы обрести благую участь, даже без обычных средств—снаны, даны, враты, хомы и джапы; единственное необходимое условие — твёрдая вера. Затем даётся литургический порядок: в полнолуние месяца Картика (Kārttika Pūrṇimā) следует совершить поклонение водой, плодами, благовониями, гирляндами и умащениями, а после накормить брахманов сладкими яствами по мере сил — и тогда открывается доступ в труднодостижимый мир Брахмы. В завершение приводится чудесное описание: цвет и величина падама меняются по югам — в Крита-югу он белый и неисчислимый, в Трета-югу красный, в Двапара-югу рыжевато-бурый, а в Кали-югу крошечный и чёрный, — что подчёркивает временно-богословскую символику этого святилища.
Adhyaya 54
त्रिपुष्करमाहात्म्यवर्णनम् | Tripuṣkara Māhātmya (Glorification of Tripuṣkara)
В этой главе приводится рассказ Пуластьи о том, как Трипушкара (Tripuṣkara) была утверждена на горе Арбуда (Arbuda). Брахма (Падмайони) описывается как идущий к Пушкаре (Puṣkara) для совершения поклонения сандхье (sandhyā), согласно обету почитать сандхью в Трипушкаре, пока он пребывает в человеческом мире. Во время продолжающегося жертвенного действа (yajña) Васиштхи (Vasiṣṭha) он вмешивается и говорит: наступил надлежащий кармакала (karmakāla), срок совершения обряда, и без присутствия Брахмы ритуал не может быть завершён. Поэтому Васиштха просит Брахму перенести Трипушкару на место жертвоприношения, совершить там поклонение сандхье и затем продолжить как божественный предстатель и верховный распорядитель обряда. После размышления Брахма переносит «тройную Пушкару» (jyēṣṭha–madhya–kaniṣṭha; три священных тиртхи Puṣkara) к особо заслугоносному водоёму на Арбуде; с этого времени Трипушкара считается пребывающей на Арбуде. Далее приводится пхалашрути: тот, кто с умиротворённым сердцем совершит омовение и подаяние в полнолуние месяца Картика (Kārttika), достигает долговечных миров. Также упоминается севернее превосходная Савитри-кунда (Sāvitrī-kuṇḍa), где snāna и dāna даруют благоприятное достижение.
Adhyaya 55
रुद्रह्रद-माहात्म्यवर्णनम् | Rudrahrada Māhātmya (Glory of the Lake of Rudra)
В этой главе излагается наставление мудреца Пуластьи, обращённое к царю, о том, как отправиться к благому Рудрахраде (Rudrahrada) — священному озеру, чья сила связана с омовением, совершаемым с бхакти (преданностью). Сначала определяется этот тиртха (tīrtha) и провозглашается его преображающее обещание: тот, кто омоется там с преданным сердцем, достигает высокого состояния, именуемого gaṇādhiśatva, то есть сопричастности к гāнам Шивы (gaṇa) или первенства среди них. Далее приводится рассказ о происхождении: после убиения демона Андхаки Вṛṣабхадхваджа (Vṛṣabhadhvaja, Шива), сопровождаемый своими гāнами, совершает омовение и учреждает озеро, которое получает имя Рудрахрада, тем самым утверждая ритуальную действенность божественным прецедентом. Наконец, указывается условие обета: омовение в день чатурдаши (caturdaśī, четырнадцатый лунный день) приносит заслугу, описываемую как равную слиянию всех тиртх. Глава завершается колофоном, называющим её 55-й адхьяей Арбуда-кханды в составе Прабхаса-кханды.
Adhyaya 56
गुहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Guhēśvara Māhātmya (Account of the Glory of Guhēśvara)
В этой главе приводится наставление Пуластьи царю о выдающемся святилище по имени Гухешвара. Оно описывается как лингам, пребывающий внутри пещеры (лингам в середине пещеры), и говорится, что в древности ему поклонялись сиддхи, чем утверждается святость и подлинная сила этого места. Пуластья разъясняет плоды поклонения в зависимости от намерения: человек, приблизившийся и почтивший Божество, держа в уме определённое желание, достигает соответствующей цели. Но поклонение без желаний (нишкама), совершаемое бескорыстно, представлено как ведущее к мокше — освобождению. В колофоне указано, что глава относится к «Сканда-махапуране», в составе Прабхаса-кханды и Арбуда-кханды, и является 56-й адхьяей.
Adhyaya 57
अवियुक्तक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Aviyukta (Non-Separation) Kṣetra
Пуластья наставляет царя о лесе, именуемом Авийуктаваной (Aviyuktavana), отличаемом особым плодом (phala): тот, кто увидит его или поселится там, не останется в разлуке с тем, что ему дорого. Это утверждение обосновано преданием-объяснением, раскрывающим причину святости места. Когда Нахуша захватил верховную власть Индры, Шачи (Śacī), супруга Индры, в скорби вошла в этот лес. Силою, присущей самому лесу (tat-prabhāva), Индра (Шатакрату), прежде отделённый и скрытый, был восстановлен и возвратился; потому место прославилось как кшетра (kṣetra), дарующая воссоединение. Затем Шачи дарует лесу благословение: всякий мужчина или женщина, разлучённые с любимыми и близкими, проведя там одну ночь, вновь обретут общение (saṅga) и совместное пребывание с дорогими людьми. Глава добавляет и сопутствующую заслугу: учёные брахманы восхваляют там фаладану (phaladāna) — подношение или дарение плодов, особенно ради блага женщин, ищущих потомства (vandhyā, бесплодие), которым обещан «плод сына» (putra-phala). В конце колофон указывает, что это глава 57 Арбуда-кханды в составе Прабхаса-кханды «Сканда-махапураны».
Adhyaya 58
उमामाहेश्वरतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Umā–Maheśvara Tīrtha)
Глава оформлена как наставительное богословское поучение, которое мудрец Пуластья обращает к царственному слушателю. Он указывает конкретное место паломничества — тиртху Ума–Махешвара — и прославляет её как высочайший источник заслуг и благочестия. Учреждение святыни приписывается преданному почитателю по имени Дхундхумара; тем самым подчёркивается, что бхакти (искреннее преданное намерение) освящает саму землю и пространство. Практическое предписание кратко: паломнику следует прийти в Ума–Махешвара и с благоговейной преданностью поклоняться Божественной Чете — Уме и Махешваре. В фалашрути обещан благой плод: поклоняющийся избегает несчастья на протяжении семи последовательных рождений, обретая многожизненное благополучие через дисциплинированное почитание в этой тиртхе.
Adhyaya 59
महौजसतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Efficacy of Mahaujasa Tīrtha
Эта адхьяя, изложенная Пуластьей, построена как легенда о тиртхе. Махау́джаса представляется как pātaka-nāśana tīrtha — священное место, уничтожающее тяжкие грехи; омовение здесь возвращает tejas, то есть сияние, благую мощь и светоносную силу. Индра (Шакра), страдая от последствий brahmahatyā, изображён лишённым śrī и tejas, отмеченным зловонием и отверженным богами в социально-ритуальном отношении. Ища восстановления, Индра обращается к Брихаспати, и тот утверждает: паломничество к земным тиртхам (tīrtha-yātrā) — необходимое средство для возвращения tejas; без тиртхи такого возрастания не бывает. После странствий по множеству святынь Индра достигает Арбуды (Arbuda), видит водоём, совершает омовение и вновь обретает mahā-ojas — великое жизненное могущество. Освободившись от зловония и будучи вновь принят богами, Индра провозглашает phalaśruti, привязанную ко времени: тот, кто омоется здесь во время «восхождения» Шакры — в конце светлой половины месяца Ашвина (Āśvina), — достигнет высшего состояния и будет наделён śrī во многих рождениях. Глава связывает нравственную рану, ритуальное очищение, святость места и соблюдение точного срока в единое наставление.
Adhyaya 60
जंबूतीर्थप्रभाववर्णनम् (Description of the Power and Merit of Jambū Tīrtha)
Пуластья наставляет слушателя идти к несравненному Джамбу-тиртхе и говорит, что омовение там, совершённое по правилам, дарует желанные плоды. Затем повествование переносится в прошлое: царь Ними из Сурьявамши, состарившись, отправляется на гору Арбуда и принимает прайопавешану (строгий обет поста до самой смерти) с сосредоточенным умом. Многочисленные мудрецы приходят и ведут назидательные беседы о дхарме, вспоминая образцовых царей-риши, божественных риши и пуранические предания. В завершение риши Ломаша произносит всеобъемлющую тиртха-махатмью. Услышав её, Ними скорбит и раскаивается, что прежде не совершал обширных омовений в разных тиртхах, и просит способ обрести плод всех святых мест. Сострадая, Ломаша обещает силой мантр привести тиртхи, происходящие из Джамбудвипы, прямо в то место и велит царю омовиться в объединённых священных водах. Ломаша погружается в медитацию; тиртхи являются мгновенно, и в доказательство проявляется дерево джамбу. Ними омывается в водоёме «всех тиртх» и тотчас восходит на небеса вместе с телом; потому место запоминается как Джамбу-тиртха. Добавляется и календарная заслуга: когда солнце находится в Канье (Деве), совершение шраддхи там приносит заслугу, равную, как сказано, Гаяширше.
Adhyaya 61
गंगाधरतीर्थमाहात्म्य (Glory of Gaṅgādhara Tīrtha)
В этой адхьяе изложено наставление Пуластьи царственному слушателю о чрезвычайно благодатном водном тиртхе по имени Гангадхара, описанном как supuṇya и обладающем «чистыми водами» (vimala-udaka). Святость места связывается с шиваитским богоявлением: божество (в формулировке — Hari/Śiva) принимает образ Ачалешвары (Acalēśvara) и прославляется как Тот, кто «удержал» Гангу, когда она нисходила с небес, освятив тем самым местность актом космического удержания и милости. Далее даётся предписание практики: совершить омовение (snāna) в этом тиртхе в день аштами (aṣṭamī), с собранным и умиротворённым умом (samāhita). Плод описан возвышенно: достижение высшего состояния, труднодостижимого даже для богов, — тем самым утверждается, что правильное время, место и намерение, соединившись, приносят исключительную духовную заслугу.
Adhyaya 62
कटेश्वर-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glory of Kāṭeśvara and Gaṅgeśvara)
Пуластья излагает порядок паломничества, направляя слушателя к двум лингамам: Kāṭeśvara, который, как говорится, был создан Гаури (Умой), и Gaṅgeśvara, созданный богиней реки Гангой. Поводом для повествования служит прежний спор между Умой и Гангой о saubhāgya — благой доле, супружеском счастье и домашней благоприятности. Пока Ганга ищет место для установления лингама, Гаури видит прекрасное горное образование, похожее на лингам, с кольцеобразной чертой (kāṭaka), и совершает поклонение с полной śraddhā. Махадева доволен, дарует даршан и предлагает благословение. Гаури называет святыню Kāṭeśvara и произносит phalāśruti: для женщин, страдающих от соперничества со второй женой или от разлуки, одно лишь созерцание этого места снимает жар/недуг, приносит благополучие и возвращает дому благую удачу. Затем Ганга также совершает почитание, получает дар и учреждает Gaṅgeśvara, утверждая смысл парных святынь: следует увидеть оба лингама. Особо подчеркивается помощь женщинам, ищущим избавления от “sapatnī-doṣa”, а также обретение sukha и saubhāgya. Глава завершается утверждением этих плодов как постоянного побуждения к бхакти в священной географии Арбуды.
Adhyaya 63
Arbuda-khaṇḍa-māhātmya-phalaśruti-varṇanam (Glory of Arbuda: Fruits of Hearing and Pilgrimage)
Пуластья завершает сжатое повествование о величии Арбуды (Arbuda), поясняя, что полное перечисление превзошло бы даже века рассказа из‑за бесчисленных тиртх (tīrtha) и освящённых обителей, основанных риши (ṛṣi). Глава утверждает всепроникающую святость Арбуды: там не отсутствуют ни тиртха, ни сиддхи (siddhi), ни священные деревья, ни реки, ни божественное присутствие. Жители «прекрасной горы Арбуда» описываются как носители заслуги. Тот, кто не созерцает Арбуду «со всех сторон», изображается как упускающий практическую ценность жизни, богатства и подвижничества (тапаса). Спасительная сила расширяется и на все классы существ: насекомых, животных, птиц и всех, кто рождается четырьмя способами. Смерть на Арбуде — без желания или даже с желанием — ведёт, как сказано, к Шива-саюджье (Śiva-sāyujya), единению с Шивой, свободному от старости и смерти. В конце приводится пхалашрути: ежедневное слушание этого пуранического повествования с верой дарует плод паломничества; потому следует совершить путь к Арбуде ради обретения сиддхи в этом мире и в следующем.
FAQs about Arbudha Khanda
Arbuda is portrayed as exceptionally purificatory—capable of removing sin even through mere sight (darśana)—and as sanctified through Vasiṣṭha’s ascetic power and presence.
Merits are framed in terms of pāpa-kṣaya (sin-diminution), tīrtha-snāna/dāna efficacy, and the heightened salvific value of approaching the mountain and its associated sacred sites with disciplined conduct.
A Vasiṣṭha-centered narrative provides the anchor: an episode involving the rescue of the wish-fulfilling cow Nandinī and the ritual-theological creation or transformation of a landscape feature through invoked sacred waters and mountain agency.