Arbuda Khanda
Arbudha Khanda
This section is centered on Arbuda (commonly identified in Purāṇic sacred geography with the Arbuda mountain region, associated with the Aravalli range and the Mount Abu area). The landscape is treated as a tīrtha-field where mountains, cavities, rivers invoked through mantra, and hermitage zones become loci of purification narratives. The text frames Arbuda as notable for sin-removal (pāpa-praṇāśana) and as being described as relatively untouched by Kali-era defects through the theological agency attributed to Vasiṣṭha’s presence and austerity.
Adhyayas in Arbudha Khanda
63 chapters to explore.
Adhyaya 1
Arbuda-Māhātmya Prastāvanā: Vasiṣṭha, Nandinī, and the Sanctification of Arbuda
Bab 1 bermula dengan pujian mangala kepada Śiva: halus, dapat dicapai melalui pengetahuan, suci, dan bersifat sejagat. Para ṛṣi, setelah mendengar salasilah Soma dan Sūrya, kisah-kisah manvantara serta naratif penciptaan yang berbeza-beza, memohon suatu “tīrtha-māhātmya” yang unggul dan bertanya tempat suci manakah yang paling utama di bumi. Sūta menjawab bahawa tīrtha tidak terbilang banyaknya, bahkan secara tradisi dihitung dalam jumlah yang amat besar; ladang, sungai, gunung dan aliran air memperoleh kemuliaan tertinggi melalui tapas para ṛṣi. Dalam teologi lanskap ini, Arbuda ditonjolkan sebagai gunung penghapus dosa, tidak tersentuh oleh Kali-doṣa kerana kesaktian Vasiṣṭha; bahkan sekadar darśana sudah menyucikan, mengatasi amalan biasa seperti mandi suci dan sedekah. Para ṛṣi kemudian bertanya tentang ukuran dan lokasi Arbuda, bagaimana kemasyhurannya lahir daripada māhātmya Vasiṣṭha, serta tīrtha-tīrtha utama di sana. Sūta memulakan kisah penyucian yang didengarnya: Vasiṣṭha, seorang devarṣi daripada keturunan Brahmā, menjalani tapa yang keras dengan diet terkawal dan disiplin mengikut musim. Lembu pemenuh hajatnya yang masyhur, Nandinī, terjatuh ke dalam jurang yang sangat dalam dan gelap ketika meragut. Bimbang kerana lembu itu diperlukan untuk homa harian, Vasiṣṭha mencari, menemui jurang dan mendengar rintihannya. Atas permohonan Nandinī, beliau bermeditasi memanggil Sarasvatī, penyuci tiga alam; sungai itu muncul dan memenuhi jurang dengan air jernih, lalu Nandinī dapat keluar. Melihat kedalaman jurang, Vasiṣṭha merancang untuk menimbusnya dengan membawa sebuah gunung, lalu pergi kepada Himavān memohon bongkah gunung yang sesuai. Himavān menyambutnya, meminta ukuran jurang; Vasiṣṭha menyatakan ukurannya, dan Himavān pun ingin tahu bagaimana lubang sebesar itu boleh terbentuk, membawa kepada perkembangan kisah seterusnya.
Adhyaya 2
Uttanka’s Guru-sevā, the Recovery of the Kuṇḍalas, and the Takṣaka Episode (उत्तंक-गुरुसेवा-कुण्डल-प्राप्ति-तक्षक-प्रसङ्गः)
Vasiṣṭha mengisahkan suatu peristiwa lampau: resi Gautama mengajar ramai murid, namun seorang murid yang paling setia, Uttanka, terus berkhidmat kepada gurunya (guru-sevā) walau masa berlalu. Ketika diutus menjalankan suatu urusan, Uttanka melihat suatu tanda yang seolah-olah melambangkan kelalaian kewajipan rumah tangga, lalu hatinya gundah tentang kesinambungan keturunan. Perkara itu dipersembahkan kepada Gautama; sang guru menasihati agar Uttanka melaksanakan upacara-upacara rumah tangga bersama isterinya, dan menolak sebarang bayaran tambahan. Namun Uttanka tetap ingin mempersembahkan guru-dakṣiṇā yang nyata. Dia mendekati Ahalyā, isteri guru, lalu Ahalyā memerintahkannya mendapatkan subang permata (kuṇḍala) milik Madayantī, permaisuri Raja Saudāsa, dalam tempoh yang sangat ketat. Saudāsa mengancam akan memakan Uttanka, tetapi membenarkan permintaan subang itu; Madayantī pula menuntut suatu tanda diraja sebagai pengesahan, kemudian menyerahkan subang sambil memberi amaran bahawa Takṣaka, raja nāga, menginginkannya. Dalam perjalanan pulang, Takṣaka mencuri subang tersebut; Uttanka mengejar hingga ke alam bawah tanah kaum nāga. Dengan bantuan Indra dan lambang kuda ilahi/Agni (api suci), dia menimbulkan asap dan api sehingga nāga terpaksa memulangkan subang itu. Uttanka menyerahkannya kepada Ahalyā tepat pada waktunya, lalu terselamat daripada sumpahnya. Bab ini ditutup dengan catatan asal-usul: suatu “bukaan” (vivara) dikatakan terwujud kerana Takṣaka dan Uttanka, serta dikaitkan dengan arahan praktis—menimbus lubang untuk keselamatan lembu—mengikat kisah dharma pada ingatan landskap dan kewajipan.
Adhyaya 3
अर्बुदेन विवरप्रपूरणं तथा नागतीर्थमाहात्म्यम् (Arbuda Fills the Chasm and the Glory of Nāga Tīrtha)
Sūta menceritakan rangkaian dialog ketika Himālaya memohon nasihat kepada resi Vasiṣṭha tentang cara menutup jurang besar yang menggerunkan (vivara). Oleh sebab gunung-gunung telah kehilangan keupayaan “terbang” setelah Indra pada zaman purba memotong sayap mereka, maka dicari jalan yang praktikal. Vasiṣṭha mencadangkan Nandivardhana, putera Himālaya, bersama sahabat karibnya Arbuda—seorang nāga perkasa yang mampu bergerak naik dengan pantas. Nandivardhana pada awalnya enggan, menyifatkan kawasan itu keras dan tidak selamat dari segi sosial; namun Vasiṣṭha meyakinkan bahawa kehadiran sucinya akan mensucikan wilayah itu, menegakkan sungai, tīrtha, para dewa, serta flora dan fauna yang membawa tuah, dan Maheśvara (Śiva) juga akan dihadirkan. Arbuda bersetuju dengan syarat tempat itu masyhur dengan namanya. Arbuda lalu memenuhi/melepaskan jurang itu menurut perintah, sehingga Vasiṣṭha berkenan. Sebagai anugerah, Arbuda memohon agar air terjun/mata air suci di puncak terkenal sebagai Nāga Tīrtha, dan mandi di situ membawa kenaikan ke keadaan yang lebih tinggi; turut dinyatakan manfaat kesuburan bagi wanita. Ditetapkan juga amalan berkalender: pemujaan pada Nabhas śukla-pañcamī, mandi bulan Māgha, sedekah biji wijen (tila-dāna), serta śrāddha pada hari pañcamī. Vasiṣṭha mengurniakan semuanya, mendirikan āśrama, dan melalui tapas menzahirkan aliran sungai Gomati. Penutupnya menegaskan buah pahala: bahkan pendosa berat mencapai takdir luhur dengan mandi di sana; memandang wajah Vasiṣṭha dikaitkan dengan kebebasan daripada kelahiran semula; dan Arundhatī ditegaskan sebagai yang wajar dihormati secara khusus.
Adhyaya 4
Acaleśvara-liṅga Prādurbhāva and Vasiṣṭha’s Śiva-stotra (अचलेश्वरलिङ्गप्रादुर्भावः वसिष्ठशिवस्तोत्रम्)
Sūta meriwayatkan bahawa Bhagavān Vasiṣṭha mendirikan sebuah āśrama di Arbudācala dan melakukan tapas yang amat berat demi memohon Śambhu bersemayam di sana. Amalan pertapaannya berlangsung berperingkat: hidup dengan buah-buahan, kemudian daun-daunan, kemudian air sahaja, dan akhirnya bergantung pada “udara”; sesudah itu beliau menempuh disiplin bermusim yang keras untuk tempoh panjang—pañcāgni pada musim panas, amalan berendam pada musim sejuk, dan tinggal di bawah langit terbuka ketika musim hujan. Berkenan dengan ketekunan itu, Mahādeva menzahirkan diri dengan membelah/membuka gunung, lalu sebuah liṅga muncul di hadapan sang ṛṣi. Vasiṣṭha pun melantunkan Śiva-stotra yang tersusun, memuji kesucian Śiva, sifat-Nya yang meliputi segala, gema triadik (trimūrti), aṣṭamūrti, serta hakikat-Nya sebagai pengetahuan. Suara tanpa jasad menawarkan anugerah; Vasiṣṭha memohon agar kehadiran Ilahi kekal dekat dalam liṅga, berasaskan nazar terdahulu. Śiva mengurniakan sānnidhya yang berterusan dan menegaskan bahawa sesiapa yang memuji dengan stotra ini—terutama dalam amalan bertarikh menurut kalendar—akan memperoleh buah pahala seumpama ziarah suci. Kisah ini juga mensucikan sungai Mandākinī yang diutus bagi tujuan ketuhanan, serta sebuah kuṇḍa di utara: mandi di situ dan menatap liṅga membawa kepada keadaan tertinggi melampaui tua dan mati. Liṅga itu dinamai Acaleśvara, diisytiharkan tidak berganjak hingga saat pralaya; kemudian para ṛṣi dan para dewa mendirikan tīrtha serta kediaman suci lain di wilayah tersebut.
Adhyaya 5
Nāga-tīrtha Māhātmya (Glory of Nāga-tīrtha at Arbuda)
Bab 5 disusun sebagai dialog yang teratur: para resi memohon kisah yang lebih panjang tentang kebesaran Arbuda; Sūta lalu mengemukakan pertemuan terdahulu ketika Raja Yayāti bertanya kepada resi Pulastya tentang Arbuda, tertib ziarah suci, dan buah pahala. Pulastya menyatakan Arbuda amat agung dan kaya dharma, lalu memilih huraian ringkas dengan memulakan pada Nāga-tīrtha, yang mengurniakan tercapainya tujuan; khusus bagi wanita, ia memberi zuriat serta tuah dan keberkatan. Kemudian diceritakan asal-usul peristiwa: Gautamī, balu Brahmana yang suci dan tekun berziarah, tiba di Arbuda lalu mandi di Nāga-tīrtha. Melihat seorang wanita lain ditemani anak lelakinya, beliau diliputi dukacita dan di dalam air itu terbit keinginan untuk mempunyai anak. Setelah keluar dari air, beliau hamil tanpa hubungan suami isteri, lalu malu dan berniat membunuh diri. Suara tanpa jasad melarangnya dan menjelaskan bahawa hal itu terjadi kerana kuasa tīrtha: hasrat yang terbentuk ketika berada di dalam air akan dipenuhi. Gautamī tinggal di situ dan melahirkan seorang anak lelaki bertanda-tanda mujarab dan auspicious. Penutup bab menyatakan phala: śrāddha yang dilakukan di sana melindungi kesinambungan keturunan; mandi tanpa keinginan dan melakukan śrāddha membawa ke alam yang berkekalan; wanita yang mempersembahkan bunga dan buah memperoleh zuriat serta nasib baik; dan ziarah yang berdisiplin dianjurkan.
Adhyaya 6
Vasiṣṭhāśrama–Kuṇḍa Māhātmya (वसिष्ठाश्रम-कुण्ड-माहात्म्य) — Ritual Merits of Darśana, Snāna, Śrāddha, Dīpa-dāna, and Upavāsa
Pulastya menasihati raja supaya pergi kepada Vasiṣṭha, yang digambarkan sebagai khazanah tapas; sekadar darśana (menatap/bertemu dengan penuh hormat) sudah membawa pemenuhan hajat. Keutamaan dipusatkan pada sebuah kuṇḍa berair yang menghapus cela dan dosa; ia dikaitkan dengan Vasiṣṭha serta sungai Gomati, yang dikatakan dibawa ke situ melalui kuasa pertapaan. Mandi di air itu dinyatakan membebaskan seseorang daripada pāpaka (dosa). Kemudian wacana beralih kepada upacara leluhur: melakukan śrāddha dengan ṛṣidhānya dikatakan menyelamatkan semua pitṛ sepanjang kedua-dua paruh bulan, disokong oleh gāthā “Nārada-gītā” yang menegaskan bahawa śrāddha di āśrama Vasiṣṭha mengatasi tempat-tempat śrāddha terkenal dan pelbagai yajña. Arundhatī pula disebut sangat layak dipuja dan berupaya mengurniakan tujuan yang dihajati. Teks menyenaraikan amalan bertahap dan buahnya: mempersembahkan pelita (dīpa-dāna) di hadapan Vasiṣṭha membawa kemakmuran dan sinar; puasa satu malam menuju alam suci Tujuh Ṛṣi; tiga malam menuju Maharloka; puasa sebulan membawa mokṣa dan kebebasan daripada saṃsāra. Turut dihuraikan tarpaṇa kepada ṛṣi pada Śrāvaṇa śukla Paurṇamāsī untuk Brahmaloka, japa 800 Gāyatrī untuk pelepasan segera daripada dosa berat “dari hidup hingga mati”, serta pemujaan Vāmadeva yang memberi hasil seumpama Agniṣṭoma; bab ditutup dengan seruan agar bersungguh-sungguh menziarahi sang ṛṣi dan memuja Vāmadeva dengan kesucian serta śraddhā (iman).
Adhyaya 7
अचलेश्वरप्रदक्षिणामाहात्म्य (Acaleśvara Pradakṣiṇā-Māhātmya) — Chapter 7
Pulastya menghuraikan tuntunan ziarah ke Acaleśvara, menegaskan bahawa darśana dengan iman membawa pencapaian rohani. Beliau menyenaraikan amalan dan phalanya: śrāddha pada Kṛṣṇa Caturdaśī (juga pada bulan Āśvina/Phālguna) dikaitkan dengan pencapaian tertinggi; pemujaan menghadap arah selatan dengan bunga, daun dan buah disamakan dengan buah Aśvamedha; tarpaṇa pañcāmṛta dikatakan mengurniakan kedekatan dengan para dewa serta Śiva-loka; dan setiap langkah pradakṣiṇā dipaparkan sebagai peluntur dosa. Kemudian diceritakan satu “keajaiban” yang Pulastya dengar daripada Nārada di alam surgawi: seekor burung nuri yang tidak berbhakti berulang kali mengelilingi sarangnya kerana gerak rutin; setelah mati, ia lahir semula sebagai Raja Veṇu dengan ingatan kelahiran. Mengingati kuasa sebab-musabab pradakṣiṇā, Veṇu menumpukan dirinya hampir sepenuhnya kepada pradakṣiṇā di Acaleśvara. Para resi yang berkunjung (termasuk Nārada dan yang lain) mempersoalkan pengabaian persembahan biasa; Veṇu menjelaskan sebab dari kehidupan lampau dan pergantungannya pada rahmat tempat suci itu. Para resi mengesahkan ajaran tersebut, turut mengamalkan pradakṣiṇā, dan Veṇu akhirnya mencapai kedudukan yang jarang serta berkekalan melalui kurnia Śambhu.
Adhyaya 8
भद्रकर्णह्रद-त्रिनेत्रलिङ्गमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Bhadrakarṇa Lake and the Trinetra Liṅga)
Pulastya menceritakan kepada seorang raja tentang sebuah perairan suci besar bernama Bhadrakarṇa Mahāhrada, terkenal kerana banyak batu yang tampak seperti berwajah “tiga mata” (trinetrābhā). Di sebelah barat berdiri liṅga Śiva; darśana terhadap liṅga itu dikatakan menjadikan pemuja “seumpama bermata tiga” (trinetrasadṛśa), yakni selaras secara simbolik dengan penglihatan Śiva. Legenda asal-usulnya menyatakan bahawa Bhadrakarṇa, seorang gaṇa yang dikasihi Śiva, menegakkan liṅga tersebut dan membina tasik itu. Kemudian berlaku peperangan dengan para dānava; bala gaṇa mengalami kekalahan, dan dānava perkasa bernama Namuci menyerang bahagian hadapan Śiva. Bhadrakarṇa tampil menentang lalu membunuh Namuci dengan tegas. Dānava yang gugur memasuki kegelapan, namun apabila ia mengenali Śiva dan berdiri dalam kebenaran, hal itu menjadi sebab Śiva berkenan. Śiva mengurniakan anugerah kepada Bhadrakarṇa: kehadiran suci yang berterusan (sānnidhya) di liṅga dan tasik itu, dengan penguatan istimewa pada hari lunar ke-14 (caturdaśī) dalam separuh gelap (kṛṣṇapakṣa) bulan Māgha. Penutupnya menetapkan bahawa sesiapa yang mandi suci (snāna) di Tasik Bhadrakarṇa dan memuja Trinetra Liṅga akan mencapai kediaman abadi Śiva; maka para bhakta diseru berusaha tekun melakukan snāna dan pūjā di sana.
Adhyaya 9
केदारतीर्थमाहात्म्यं तथा शिवरात्रिजागरकथनम् (Kedāra Tīrtha Māhātmya and the Śivarātri Night-Vigil Narrative)
Pulastya memperkenalkan Kedāra sebagai tīrtha yang masyhur di tiga alam, berkuasa menghapus dosa. Tempat itu amat menyucikan, dengan Mandākinī dikaitkan dengan Sarasvatī; darśana, mandi suci dan meminum air dari Kedāra-kuṇḍa membawa pahala yang luhur. Kemudian diceritakan sebuah “itihāsa purba”: Raja Ajapāla ialah pemerintah teladan, tidak mengenakan cukai berlebihan dan menjadikan negeri “tanpa duri” (bebas jenayah). Dalam suasana ziarah, baginda menerima Ṛṣi Vasiṣṭha lalu bertanya sebab karma yang menjadikan baginda makmur, rakyat sejahtera, dan memperoleh isteri yang berbhakti. Vasiṣṭha menerangkan kisah kelahiran lampau: Ajapāla dan isterinya berasal daripada Śūdra, ditimpa kebuluran, lalu mengembara hingga ke sebuah takungan air penuh teratai; mereka mandi, minum, serta mempersembahkan kepuasan batin/ritual kepada leluhur dan para dewa. Untuk mencari makanan, mereka membawa teratai untuk dijual, namun kerana kesempitan, tiada siapa mahu membeli. Menjelang senja, mereka mendengar bacaan Veda–Purāṇa berhampiran kuil Śiva di Kedāra, ketika seorang pelacur istana, Nāgavatī, sedang menunaikan jāgaraṇa Śivarātri (berjaga malam). Setelah mengetahui keutamaannya, mereka memilih menghadiahkan teratai kepada Śiva tanpa menerima bayaran, lalu bersembahyang, berpuasa (kerana lapar), berjaga malam dan mendengar Purāṇa dengan tumpuan. Sesudah wafat (termasuk kisah isteri membakar diri), mereka lahir semula dalam keadaan diraja; pemerintahan Ajapāla yang ideal pada masa kini dikaitkan dengan rahmat Kedāra. Bab ini menutup dengan penetapan tarikh Śivarātri: Kṛṣṇa Caturdaśī antara Māgha dan Phālguna, serta tuntunan ziarah, berjaga malam dan pemujaan di Kedāra. Phalāśruti menyatakan bahawa mendengar kisah ini menghapus dosa; darśana, snāna dan meminum air Kedāra-kuṇḍa memberi hasil yang menuju pembebasan, dan manfaatnya turut sampai kepada para leluhur.
Adhyaya 10
Yuga-māna and Kali-yuga Refuge of Tīrthas at Arbuda; Maṅkaṇaka–Maheśvara Discourse (युगमान-वर्णनम्, अर्बुदे तीर्थ-निवासः, मंकणक-महेश्वर-संवादः)
Bab 10 bermula apabila Raja Yayāti bertanya kepada Pulastya mengapa Kedāra serta sungai-sungai agung seperti Gaṅgā dan Sarasvatī hadir dalam konteks Gunung Arbuda, lalu memohon penjelasan tentang “kautuka” — keajaiban suci yang luar biasa pada tempat itu. Pulastya menjawab melalui kisah berbingkai: para dewa dan ṛṣi menghampiri Brahmā, dan Indra memohon huraian tersusun tentang ukuran-ukuran yuga serta sifat etika setiap zaman. Brahmā menyatakan tempoh Kṛta, Tretā, Dvāpara dan Kali, serta menerangkan kemerosotan dharma daripada “berkaki empat” menjadi “berkaki satu”, dengan keruntuhan sosial dan ritual yang ketara dalam Kali-yuga. Tīrtha-tīrtha yang dipersonifikasikan bertanya bagaimana mereka dapat bertahan dalam Kali; Brahmā menetapkan Arbuda sebagai gunung yang tidak dikuasai Kali, lalu mengarahkan para tīrtha menetap di sana agar keberkesanan kesucian mereka terpelihara. Kemudian dikemukakan legenda teladan: pertapa Maṅkaṇaka tersilap menganggap tanda pada tubuh sebagai siddhi, lalu menari hingga mengganggu tertib kosmos; Śiva campur tangan, memperlihatkan kuasa yang lebih tinggi (abu muncul dari ibu jari-Nya), dan mengurniakan anugerah. Śiva mengisytiharkan pahala mandi di Sarasvatī, melakukan śrāddha di pertemuan Gaṅgā–Sarasvatī, serta bersedekah emas menurut kemampuan—semuanya sebagai jalan penyucian dosa dan menuju mokṣa. Bab ini menyatukan kosmologi masa, diagnosis moral, geografi suci, dan tuntunan ritual untuk menegaskan kesucian Arbuda yang kekal.
Adhyaya 11
Koṭīśvara-liṅga-prādurbhāvaḥ (Origin and Merit of Koṭīśvara)
Pulastya menuturkan kepada pendengar diraja tentang kemunculan dan keagungan Koṭīśvara. Ramai resi dari selatan tiba di Arbuda dengan semangat bersaing, masing-masing menuntut keutamaan untuk menyaksikan Acaleśvara terlebih dahulu. Diberikan peringatan etika bahawa brāhmaṇa yang datang lewat, tanpa bhakti dan śraddhā, akan menanggung keadaan yang hina. Kemudian para resi itu menjadi berdisiplin dan berikrar, dikenali sebagai pertapa yang damai serta mahir dalam pengetahuan Veda. Śiva, tergerak oleh belas kasihan terhadap niat bhakti mereka, menzahirkan diri serentak sebagai “sekoṭi” ātma-liṅga, agar setiap resi memperoleh darśana yang tersendiri pada saat yang sama. Mereka memuji Śiva dengan himpunan pujian Veda, lalu Śiva mempersilakan mereka memohon anugerah. Mereka memohon agar darśana serentak itu menghasilkan buah yang tiada bandingan, dan meminta satu liṅga tunggal yang menghimpun pahala sekoṭi liṅga. Sebuah liṅga pun muncul dengan membelah gunung; suara tanpa jasad menamakannya Koṭīśvara dan menetapkan pemujaan pada hari ke-14 bulan gelap (caturdaśī) dalam bulan Māgha. Suara itu menyatakan pemujaan memberi “buah sekoṭi kali”, dan śrāddha yang dilakukan di sana—terutama oleh orang selatan—setara hasilnya dengan Gayā-śrāddha. Para resi bersembah dengan wangian, dupa, dan minyak sapuan, lalu meraih siddhi melalui rahmat liṅga itu.
Adhyaya 12
रूपतीर्थमाहात्म्य (Glory of Rūpatīrtha)
Pulastya menasihati pendengar agar pergi ke Rūpatīrtha, sebuah tempat mandi suci yang tertinggi, yang menghapus dosa dan menganugerahkan kecantikan serta rupa yang bertuah. Legenda setempat menerangkan keberkesanannya: seorang wanita penggembala (ābhīrī) yang pada awalnya cacat rupa terjatuh ke dalam air terjun gunung pada hari Māgha-śukla-tṛtīyā; dengan kuasa tīrtha itu, dia muncul semula dengan keindahan laksana dewi dan tanda-tanda kemuliaan. Indra datang bersuka-ria, terpikat lalu berbicara dengannya; wanita itu menyatakan kesucian hari tersebut dan memohon anugerah: sesiapa, lelaki atau perempuan, yang mandi di situ dengan bhakti pada tarikh itu akan menyenangkan semua dewa dan memperoleh kecantikan yang jarang. Indra mengurniakan boon itu dan membawanya ke alam dewa; selepas itu dia dikenali sebagai apsaras Vapu. Bab ini kemudian menyenaraikan tapak-tapak suci kecil di sekitarnya: sebuah gua indah di timur tempat gadis-gadis alam bawah mandi; sebuah kerusi Gaṇeśa (vaināyaka-pīṭha) dengan air yang memberi siddhi dan perlindungan; pokok Tilaka yang bunga dan buahnya dikatakan menunaikan hajat; serta sifat batu dan air yang membawa perubahan. Satu katalog phalaśruti menyebut manfaat bagi kemandulan, penyakit, gangguan astrologi, dan penyingkiran pengaruh berbahaya. Yayāti hairan lalu bertanya sebabnya; Pulastya mengaitkan kesucian istimewa tīrtha ini dengan tapa Aditi, peristiwa Aditi menyembunyikan serta memelihara bayi Viṣṇu (Trivikrama) di dalam air terjun ketika kedaulatan Indra terancam, dan penjagaan Aditi terhadap pokok Tilaka. Bab ditutup dengan seruan agar tekun mandi di sana, kerana ia memenuhi keinginan di dunia ini dan di alam seterusnya.
Adhyaya 13
हृषीकेश-तीर्थे अम्बरीषोपाख्यानम् | The Ambarīṣa Narrative at Hṛṣīkeśa Tīrtha
Pulastya mengarahkan raja pendengar kepada sebuah tīrtha yang masyhur di tiga loka di arah Īśāna, dikenali dengan Ambarīṣa dan bersifat pāpa-nāśana (pemusnah dosa). Bab ini mengisahkan tapa-brata Ambarīṣa pada zaman Kṛta-yuga yang semakin meningkat: pemakanan terkawal, kemudian hidup dengan daun dan air, dan akhirnya pengekangan berpusat pada nafas hingga mencapai samādhi, sehingga Viṣṇu berkenan. Indra muncul terlebih dahulu menawarkan anugerah serta menegaskan kedaulatannya, namun Ambarīṣa menolak ganjaran duniawi dan menyatakan Indra tidak mampu menganugerahkan mokṣa. Apabila Indra mengancam kekerasan, gangguan kosmik pun terjadi; Ambarīṣa masuk samādhi. Viṣṇu lalu menzahirkan diri (dengan citra Garuḍa menggantikan bayangan Airāvata), mengurniakan boon dan memperluas ajaran: jñāna-yoga untuk menghapus saṃsāra, dan atas permintaan raja, kriyā-yoga yang sesuai bagi konteks Kali-yuga. Ambarīṣa memohon kehadiran Ilahi yang kekal di āśramanya melalui pemasangan arca suci; sebuah kuil didirikan, dan Viṣṇu dinyatakan sentiasa hadir dalam Kali. Phalaśruti mengangkat darśana Hṛṣīkeśa dan amalan cāturmāsya (empat bulan) melebihi banyak sedekah, yajña dan tapa; bahkan amalan kecil—mempersembahkan bunga, menyapu, menyapu minyak wangi, menyalakan pelita pada Kārttika śukla ekādaśī, serta pemujaan pañcāmṛta—dihuraikan sebagai berorientasi pembebasan dan penjana pahala, menekankan bhakti berdisiplin sebagai jalan etika-ritual.
Adhyaya 14
Siddheśvara-liṅga Māhātmya (Glory of the Siddheśvara Liṅga)
Pulastya menuturkan kepada pendengar diraja tentang makna Siddheśvara, sebuah liṅga tertinggi yang dikatakan didirikan oleh seorang siddha yang telah mencapai kesempurnaan pada zaman purba. Siddha bernama Viśvāvasu melakukan tapa yang luas dengan bhakti, menguasai kemarahan, kesombongan dan pancaindera; Śiva (Vṛṣabhadhvaja) berkenan lalu menzahirkan diri. Śiva menawarkan anugerah; Viśvāvasu memohon agar sesiapa yang merenung liṅga ini dalam hati memperoleh hajatnya melalui rahmat Śiva. Pulastya menyatakan Śiva memperkenankan lalu ghaib; ramai datang ke Siddheśvara dan meraih siddhi. Namun kerana pengaruh liṅga yang memudahkan tercapainya tujuan, amalan dharma lazim seperti yajña dan dāna merosot, menyebabkan para dewa resah; Indra cuba menghalang dengan menutupnya menggunakan vajra, tetapi kedekatan dengan Siddheśa tetap memberi pencapaian dan mengurangkan dosa. Ditetapkan juga waktu suci: pada hari lunar ke-14 (caturdaśī) yang jatuh pada hari Isnin, sama ada dalam paruh terang atau gelap, sesiapa yang menyentuhnya (sparśana) menjadi “siddha”. Bab ini menegaskan keberkesanan yang berterusan serta menganjurkan ziarah, penghormatan dan perolehan sadgati, destinasi yang baik.
Adhyaya 15
Śukreśvara-Pratiṣṭhā and the Life-Restoring Vidyā (शुक्रेश्वरप्रतिष्ठा तथा संजीवनीविद्या)
Pulastya menceritakan kepada pendengar diraja asal-usul suci Śukreśvara, iaitu liṅga yang didirikan oleh Śukra (Bhārgava). Setelah menyaksikan para daitya ditewaskan oleh para deva, Śukra merenung bagaimana mereka dapat memperoleh kekuatan semula, lalu bertekad mencari siddhi melalui pemujaan kepada Śaṅkara. Beliau pergi ke Gunung Arbuda, menemukan sebuah bukaan seperti gua, dan menjalani tapa yang amat berat. Di situ beliau memasang liṅga Śiva dan bersembahyang tanpa putus dengan dupa, wewangian, serta minyak dan unguen. Setelah seribu tahun, Śiva menampakkan diri, memuji bhakti Śukra, dan menawarkan anugerah. Śukra memohon suatu vidyā yang dapat menghidupkan kembali makhluk yang telah mati; Śiva mengurniakannya dan mengizinkan permohonan tambahan. Śukra kemudian menetapkan ketentuan ritual-berkalendar: sesiapa pada hari kelapan paruh terang (śukla-aṣṭamī) bulan Kārttika, dengan iman menyentuh/mendekati dan memuja liṅga itu, akan bebas daripada rasa takut akan maut walau sedikit, serta memperoleh tujuan yang dihajati di dunia ini dan di alam sana. Śiva memperkenankan lalu ghaib. Dengan vidyā itu, Śukra menghidupkan semula ramai daitya yang gugur dalam peperangan. Kisah ditutup dengan penyebutan sebuah mahākuṇḍa yang suci di hadapan tempat itu, pemusnah dosa. Mandi di situ menghapus dosa, dan śrāddha yang dilakukan di situ memuaskan para leluhur; bahkan persembahan air (tarpaṇa) yang sederhana pun berkesan, maka hendaklah bersungguh-sungguh berusaha untuk mandi di sana.
Adhyaya 16
मणिकर्णिका-तीर्थ-माहात्म्य (Maṇikarṇikā Tīrtha Māhātmya)
Pulastya menasihati seorang raja pendengar agar pergi ke Maṇikarṇikā tīrtha, tempat suci yang masyhur dan berkuasa memusnahkan dosa. Di sebuah ceruk gunung, para resi Vālakhilya membina sebuah kuṇḍa (kolam suci) yang indah. Terjadi peristiwa luar biasa: pada tengah hari ketika gerhana matahari, seorang wanita Kirāta bernama Maṇikarṇikā—berkulit gelap dan tampak menggerunkan—datang kehausan lalu masuk ke air. Di hadapan para resi, dia muncul semula dengan rupa jelita bersifat ilahi, jarang ditemui bahkan dalam kalangan dewa, kerana keampuhan tīrtha itu. Suaminya datang mencari, resah kerana anak mereka menangis. Disuruh mandi, dia masuk ke air bersama anak; namun apabila gerhana berakhir, dia kembali cacat, dilanda dukacita lalu mati di tempat air yang sama. Maṇikarṇikā yang teguh pada pativratā-dharma bertekad memasuki api pembakaran mayat; para resi bertanya mengapa dia mahu mengikuti suami yang berdosa/bercacat setelah memperoleh kecantikan ilahi. Dia menghuraikan ajaran kesetiaan tunggal kepada suami: bagi seorang wanita, suami ialah satu-satunya perlindungan di tiga alam, tanpa mengira rupa, kemiskinan atau darjat, lalu dia menyerahkan anak kepada para resi. Tersentuh oleh belas kasihan, para resi menghidupkan semula suaminya dengan tanda-tanda mulia dan rupa yang layak. Sebuah wahana langit tiba, dan pasangan itu naik ke syurga bersama anak mereka. Diberi anugerah, Maṇikarṇikā memohon agar mahāliṅga setempat dinamakan sempena dirinya; para resi menegaskan kemasyhuran tīrtha itu sebagai Maṇikarṇikā. Bab ini menutup dengan pernyataan phala: mandi suci dan bersedekah ketika gerhana matahari memberi hasil setara Kurukṣetra; mandi dengan tumpuan hati mengurniakan tujuan yang dihajati. Maka hendaklah berusaha mandi, memberi dana menurut kemampuan, serta mempersembahkan puja kepada deva, ṛṣi dan leluhur (pitṛ).
Adhyaya 17
पंगुतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Pangu-tīrtha Māhātmya: The Glory of Pangu Tirtha)
Bab ini menyampaikan kisah Pulastya tentang sebuah tīrtha penyucian bernama Paṅgu-tīrtha, yang dipuji berkuasa memusnahkan segala dosa (sarva-pātaka-nāśana). Seorang Brahmana bernama Paṅgu, lahir dalam keturunan Cyavana, tidak mampu berjalan; apabila kaum keluarganya pergi mengurus hal rumah tangga, dia ditinggalkan dalam kesedihan dan rasa terbuang. Paṅgu tiba di Arbudācala, menemukan sebuah tasik, lalu melakukan tapas yang berat. Dia mendirikan sebuah liṅga dan menyembah Śiva dengan disiplin serta penuh śraddhā, mempersembahkan gandha (wangian), puṣpa (bunga) dan naivedya (hidangan persembahan). Bhaktinya memuncak menjadi pertapaan berterusan: hidup bersandar pada angin, disertai japa dan homa. Mahādeva berkenan lalu bertitah sendiri dan menawarkan anugerah. Paṅgu memohon agar tīrtha itu masyhur dengan namanya, agar kelumpuhannya disingkirkan di sana oleh rahmat Śiva, dan agar Śiva bersama Pārvatī bersemayam berterusan. Īśvara mengabulkan penamaan itu serta menetapkan jaminan kehadiran pada hari Caitra śukla caturdaśī. Buah pahala dinyatakan nyata: dengan mandi sahaja Paṅgu memperoleh rupa ilahi, dan para peziarah yang mandi pada hari tersebut dibebaskan daripada tempang serta memperoleh jasad baharu yang mulia dan membawa keberkatan.
Adhyaya 18
यमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of Yama-tīrtha
Pulastya menasihati seorang raja agar pergi ke Yama-tīrtha, sebuah tīrtha yang tiada bandingan, yang membebaskan makhluk daripada keadaan neraka dan memusnahkan dosa. Tempat suci ini dipuji sebagai pemurni yang menyingkirkan kekotoran karma. Dikisahkan sebagai teladan: Raja Citrāṅgada sangat tamak dan melanggar dharma—ganas, menindas para deva dan brāhmaṇa, biasa mencuri dan berzina, tidak berpegang pada kebenaran serta kesucian, digerakkan tipu daya dan iri hati. Ketika berburu di Gunung Arbuda, baginda kehausan lalu masuk ke sebuah perairan yang kaya hidupan air dan burung; seekor graha (buaya) menyambar, dan baginda pun mati. Para utusan Yama menyediakan naraka yang berat dan mencampakkannya ke sana, namun kerana sentuhan yang terkait dengan kematiannya di tīrtha Yama, makhluk-makhluk di neraka tiba-tiba merasai kelegaan yang tidak disangka. Utusan yang hairan melapor kepada Dharmarāja; Yama menerangkan bahawa di bumi ada Arbuda-acala dan sebuah tīrtha kesayangan tempat baginda dahulu bertapa. Sesiapa yang mati di tīrtha pemusnah segala dosa itu mesti segera dibebaskan. Dengan perintah Yama, raja dilepaskan dan mencapai syurga, diiringi para apsaras. Bab ini menegaskan kaedah umum: sesiapa yang mandi di sana dengan bhakti akan mencapai keadaan tertinggi, bebas daripada tua dan mati. Ia juga menetapkan amalan khusus—mandi bersungguh-sungguh, terutama pada Caitra śukla trayodaśī—serta menganjurkan śrāddha dilakukan dengan sempurna di tempat itu, sehingga para leluhur memperoleh kediaman yang berpanjangan di syurga.
Adhyaya 19
वाराहतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Glory of Varāha Tīrtha)
Pulastya menasihati seorang raja tentang sebuah tīrtha yang memusnahkan dosa, yang dikasihi Hari (Viṣṇu) dalam konteks Varāha. Kisah itu mengingatkan peristiwa avatāra Varāha: Baginda mengangkat bumi dan menenangkannya, lalu beralih kepada dialog anugerah. Bumi memohon agar Viṣṇu kekal di tīrtha itu dalam rupa Varāha; Viṣṇu berkenan untuk bersemayam di Gunung Arbuda demi kesejahteraan semua makhluk. Bab ini menetapkan amalan ritual di sekitar sebuah tasik suci di hadapan dewa: mandi dengan bhakti pada bulan Māgha, separuh terang, hari Ekādaśī ditekankan sebagai penyuci, bahkan bagi dosa besar (dinyatakan sebagai pembebasan daripada brahmahatyā). Ritus untuk leluhur turut disepadukan: manusia melaksanakan śrāddha dengan iman, menghasilkan kepuasan leluhur yang berkekalan. Wacana memuncak pada etika memberi, khususnya go-dāna (sedekah lembu), yang sangat dipuji dan membawa kediaman syurga yang panjang. Gabungan snāna, vrata, tarpaṇa, piṇḍa-dāna dan dāna dikaitkan dengan pencapaian Viṣṇu-sālokya bersama para leluhur sendiri.
Adhyaya 20
चन्द्रक्षय-शाप-निवारणं तथा प्रभासतীर्थमाहात्म्यम् | Candra’s Curse, Remediation, and the Māhātmya of Prabhāsa Tīrtha
Pulastya meriwayatkan suatu kisah teologi dan etika yang menerangkan asal-usul naik surut cahaya bulan serta kesucian Prabhāsa. Dakṣa mengahwinkan dua puluh tujuh puterinya (Nakṣatra bermula dengan Aśvinī) dengan Candra, namun Candra berat sebelah kepada Rohiṇī dan mengabaikan yang lain. Para puteri mengadu kepada ayahanda; Dakṣa menasihati Candra supaya berlaku adil. Candra berjanji tetapi mengulangi kelalaiannya, lalu Dakṣa murka dan menjatuhkan sumpahan: Candra akan mengalami kṣaya (kemerosotan) akibat yakṣmā. Ketika Candra semakin susut, baginda mencari penawar melalui bhakti kepada Śiva, melakukan tapas di Arbuda, mengekang amarah serta tekun dalam japa dan homa. Śiva berkenan memberi darśana dan menjelaskan bahawa sumpahan Dakṣa tidak dapat dibatalkan sepenuhnya, namun boleh diatur: Candra mesti melayani semua isteri dengan sama rata; maka bulan akan merosot pada kṛṣṇa pakṣa (paruh gelap) dan bertambah pada śukla pakṣa (paruh terang). Candra kemudian memohon anugerah tīrtha: para bhakta yang mandi pada hari Isnin (Somavāra), khususnya ketika Soma berada dalam gabungan/kemuncak, akan mencapai darjat yang tinggi. Upacara śrāddha dan piṇḍadāna di sini memberi manfaat besar kepada leluhur, disamakan dengan Gayā-śrāddha. Śiva menegaskan tempat itu akan dikenali sebagai Prabhāsa-tīrtha, dan kisah berakhir dengan Candra kembali berhubungan secara adil dengan puteri-puteri Dakṣa.
Adhyaya 21
पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍodaka Tīrtha)
Pulastya menyampaikan wacana teologi berpusat tempat tentang kemuliaan Piṇḍodaka Tīrtha. Seorang Brahmin bernama Piṇḍodaka digambarkan lambat memahami pelajaran dan tidak mampu menamatkan pengajian walau telah diajar. Lalu timbul vairāgya yang mendalam; dia mengundurkan diri ke sebuah gua di gunung, diliputi rasa malu terhadap gurunya dan keinginan untuk mati kerana tutur kata dan ilmu tidak juga terbit dalam dirinya. Dalam suasana sunyi, Dewi Sarasvatī menampakkan diri dan bertanya punca dukanya. Setelah mengetahui hasratnya, Baginda memperkenalkan diri sebagai yang bersemayam di gunung yang suci lagi bertuah, lalu menawarkan anugerah dengan penanda waktu: malam trayodaśī (hari ke-13 bulan qamari), pada saat senja memasuki malam (niśāmukha). Piṇḍodaka memohon sarvajñatva (kemahatahuan) serta agar tīrtha itu masyhur dengan namanya. Sarasvatī mengurniakan kedua-duanya, mengisytiharkan bahawa sesiapa yang mandi suci di sana pada waktu yang ditetapkan akan memperoleh kemahatahuan walaupun berakal tumpul, dan menegaskan kehadiran Baginda yang berterusan. Setelah Baginda ghaib, Piṇḍodaka menjadi maha tahu, pulang ke rumah dan menghairankan orang ramai, lalu tersebarlah kemasyhuran keberkesanan tīrtha tersebut.
Adhyaya 22
Śrīmātā-Āvirbhāva, Deva-Stuti, and the Pādukā-Pratiṣṭhā at Arbudācala (श्रीमाता-आविर्भावः, देवस्तुतिः, पादुकाप्रतिष्ठा)
Pulastya menceritakan kepada Yayāti tentang keagungan Śrīmātā, Śakti Tertinggi yang meliputi segala-galanya dan bersemayam secara langsung di Arbudācala, menganugerahkan tujuan duniawi dan juga kebajikan pasca-dunia. Ketika itu raja daitya Kalinga (kemudian disebut juga Bāṣkali) menguasai tiga alam, menghalau para deva dan merampas bahagian korban yajña. Para deva berundur ke Arbuda lalu melakukan tapa yang berat melalui pelbagai vrata: puasa dengan ragamnya, disiplin pañcāgni, japa-homa, serta amalan meditasi, menyembah Dewi Agung agar tatanan dharma dipulihkan. Setelah masa yang panjang, Dewi menzahirkan diri dalam beberapa rupa, akhirnya sebagai seorang gadis, dan menerima stuti yang memuji-Nya sebagai fungsi kosmik, tiga guṇa, serta satu hakikat dengan Lakṣmī, Pārvatī, Sāvitrī dan Gāyatrī. Dewi mengurniakan anugerah, namun menegaskan bahawa deva dan asura sama-sama ciptaan-Nya; maka campur tangan-Nya bersifat terukur: seorang utusan diperintah menyuruh daitya melepaskan syurga. Keangkuhan daitya memuncak hingga cuba memaksa Dewi; lalu Dewi melahirkan bala tentera yang menggerunkan daripada kehadiran-Nya dan memusnahkan pasukannya. Namun kerana daitya dikurniai bohon “tidak mati/tidak tergoyahkan”, Dewi mengekangnya dengan meletakkan pādukā dan menegakkan mekanisme perlindungan, serta berjanji hadir di Arbuda—terutama pada Caitra śukla caturdaśī—agar darśana dan pemujaan pādukā membawa pahala luar biasa, manfaat menuju mokṣa, dan kebebasan daripada ikatan berulang. Phalaśruti menutup dengan menyatakan bahawa pembacaan atau pujian kisah ini dengan śraddhā menghapus dosa besar dan meneguhkan bhakti berlandaskan pengetahuan.
Adhyaya 23
शुक्लतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Śukla Tīrtha)
Pulastya menceritakan kepada seorang raja kemasyhuran sebuah tempat suci yang tiada bandingan bernama Śukla Tīrtha. Seorang tukang dobi (rajaka) bernama Śamilākṣa menjadi takut apabila pakaian yang direndam dalam pewarna nila rosak, lalu terlintas untuk melarikan diri bersama keluarganya. Anak perempuannya yang gelisah meluahkan hal itu kepada seorang gadis daripada komuniti nelayan (dāśa-kanyā). Gadis itu mencadangkan ikhtiar yang praktikal: di Arbuda ada sebuah mata air (nirjhara) yang apabila sesuatu dicampakkan ke dalamnya, ia berubah menjadi “putih” (śukla). Katanya para nelayan dan saudara-saudaranya mengetahui kesan air tersebut; jika pakaian dibasuh di sana, ia akan segera kembali putih berseri, menghapus punca ketakutan. Tukang dobi itu menurut, melihat kain-kain menjadi putih berkilau, lalu melaporkan peristiwa itu kepada raja. Raja menguji mata air itu dengan mencampakkan kain-kain lain yang telah diwarnakan dan menyaksikan perubahan yang sama, kemudian baginda mandi serta melaksanakan upacara “sebagaimana ditetapkan.” Sesudah itu baginda melepaskan takhta, menjalani tapa di tīrtha tersebut, dan memperoleh pencapaian rohani yang unggul kerana pengaruh tempat suci itu. Pernyataan pahala menambah: melakukan śrāddha di sana pada hari Ekādaśī mengangkat martabat keluarga dan membawa ke syurga, manakala mandi di situ memberikan kebebasan segera daripada dosa menurut bingkai ajaran kisah ini.
Adhyaya 24
कात्यायनीमाहात्म्यवर्णनम् (Kātyāyanī Māhātmya—Account of the Goddess’s Glory at Arbuda)
Pulastya menceritakan kepada seorang raja tentang perjalanan suci menuju sebuah gua (guhā) di Gunung Arbuda, tempat Dewi Kātyāyanī bersemayam sebagai pemusnah Śumbha. Śumbha ialah asura yang sangat perkasa; dengan anugerah Śaṅkara, dia kebal terhadap semua makhluk kecuali seorang wanita, lalu menewaskan para dewa dan menguasai dunia. Para dewa berundur ke Arbuda, melakukan tapa dan memuja wujud Dewi yang nyata, memohon agar tatanan kosmik dipulihkan melalui kebinasaan Śumbha. Apabila Śumbha mengetahui bahawa Dewi itu seorang wanita, dia menghina dan mengutus para raksasa untuk menangkapnya; namun Dewi hanya dengan pandangan-Nya menjadikan mereka abu. Śumbha datang dengan murka sambil menghunus pedang, tetapi turut hangus terbakar; baki asura melarikan diri ke alam bawah. Para dewa memuji Dewi dan mempersilakan-Nya memilih anugerah; Dewi menyatakan hasrat untuk kekal di Arbuda, menjadikannya tempat yang sentiasa mudah didekati oleh yang ilahi. Timbul kebimbangan bahawa kehadiran-Nya boleh menjadikan syurga mudah dicapai tanpa korban atau sedekah; lalu ditetapkan penyelesaian menurut kalendar: para dewa akan menatap-Nya di sana pada hari Śuklāṣṭamī. Pernyataan phala menutup bab: sesiapa yang berdarśan kepada-Nya pada Śuklāṣṭamī dengan hati tenang akan memperoleh tujuan yang dihajati, walau sukar sekalipun.
Adhyaya 25
पिंडारकतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Piṇḍāraka Tīrtha)
Pulastya meriwayatkan kemuliaan tīrtha Piṇḍāraka, yang disebut pāpa-hara, penghapus dosa. Seorang brāhmaṇa bernama Maṅki—bersahaja dan pada awalnya kurang mahir dalam kewajipan brāhmaṇikal—memperoleh harta ketika menjaga seekor kerbau di sebuah gunung yang indah. Setelah bersusah payah membeli sepasang lembu kecil, berlaku kejadian tidak disangka-sangka melibatkan seekor unta: kedua-dua lembu itu terjerut pada bahagian leher lalu binasa. Terkejut dengan perubahan nasib itu, Maṅki menumbuhkan vairāgya (ketidaklekatan), meninggalkan kehidupan desa, masuk ke rimba, dan sampai ke sebuah mata air (nirjhara) di Arbuda. Di sana beliau berdisiplin: mandi tiga kali sehari dan berterusan melakukan Gāyatrī-japa, sehingga menjadi suci dan memperoleh divya-darśana (penglihatan ilahi). Pada masa yang sama, Śaṅkara (Śiva) bersama Gaurī berkelana untuk bersuka ria di gunung, dan terlihat oleh sang pertapa. Maṅki bersujud; Śiva mengurniakan anugerah. Beliau tidak memohon keuntungan duniawi, tetapi memohon menjadi gaṇa Śiva serta agar tīrtha itu masyhur dengan namanya, Piṇḍāraka. Śiva menegaskan: selepas wafat, brāhmaṇa itu akan menjadi gaṇa; tempat itu akan dinamai Piṇḍāraka; dan pada Mahāṣṭamī Śiva akan hadir secara khusus. Sesiapa yang mandi pada hari aṣṭamī akan mencapai kediaman tertinggi, tempat Śiva sentiasa bersemayam. Bab ini menutup dengan penekanan pada mandi disertai mantra, serta dāna—terutama menghadiahkan seekor kerbau pada aṣṭamī—sebagai jalan memperoleh manfaat di dunia ini dan di alam kemudian.
Adhyaya 26
कनखलतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Kanakhala Tīrtha)
Pulastya menceritakan kepada seorang raja tentang kemasyhuran Kanakhala Tīrtha, tempat suci di gunung yang memusnahkan dosa. Dahulu, Raja Sumati mengunjungi Arbuda ketika gerhana matahari (sūryagraha) sambil membawa emas halus untuk didermakan kepada para brāhmaṇa. Tanpa disedari, emas itu terjatuh ke dalam air dan tidak ditemui walau dicari; baginda pulang dengan penyesalan, lalu kembali semula pada gerhana yang lain untuk mandi suci menurut upacara. Ketika mengingati kehilangan itu, baginda mendengar suara tanpa jasad (aśarīriṇī vāk) yang menyatakan bahawa di tempat ini tiada “kerugian” sama ada di dunia ini atau di alam kemudian; emas itu akan berganda hingga koṭiguṇa, dan penyesalan atas kejadian dahulu melahirkan suatu saṅkhyā (hitungan/ukuran) yang terkait dengan amalan śrāddha dan pemberian derma pada masa hadapan. Dengan arahan suara itu, baginda mencari dan memperoleh kembali emas yang banyak, terang, dan berlipat ganda. Menyedari kuasa tīrtha, baginda melakukan dāna besar kepada para brāhmaṇa serta meniatkannya untuk para dewa leluhur (pitṛdevatā). Dengan keberkesanan pemberian itu, baginda dikatakan menjadi yakṣa bernama Dhanada, pemberi pelbagai kekayaan. Bab ini menutup dengan pedoman: śrāddha pada gerhana matahari di tīrtha ini memuaskan para leluhur selama tempoh seperti satu ākalpa; mandi suci menggembirakan para ṛṣi, para deva dan nāga agung, serta memusnahkan dosa serta-merta. Maka hendaklah seseorang berusaha mandi di sana dan melakukan dāna serta śrāddha menurut kemampuan.
Adhyaya 27
चक्रतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Efficacy of Cakra Tīrtha
Pulastya menasihati raja yang mendengar agar pergi ke Cakratīrtha yang mulia. Kesucian tempat itu dijelaskan melalui kisah asal-usul: Viṣṇu, disebut sebagai Prabhaviṣṇu, pada suatu peperangan dahulu telah membunuh para Dānava dan di sana melepaskan cakra (cakera suci) milik-Nya. Sesudah itu Baginda melakukan mandi penyucian di air terjun/mata air yang jernih (sunnirjhara), seakan-akan membasuh air itu sendiri; teks menafsirkan sentuhan ilahi ini sebagai sebab meningkatnya medhyatā, yakni kemurnian istimewa tīrtha tersebut. Lalu diberikan tuntunan ritual: sesiapa yang melaksanakan śrāddha di tempat ini pada saat Hari “tidur” dan “bangun” (śayane, bodhane) menurut penanggalan Vaiṣṇava, akan memberikan kepuasan yang berkekalan kepada para leluhur, bahkan sepanjang satu kalpa. Penutupnya memuat kolofon yang menyatakan ini ialah adhyāya ke-27 Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 28
मानुष्यतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Glory and Efficacy of Mānuṣya-Tīrtha
Pulastya menasihati seorang raja pendengar tentang sebuah tempat suci berair yang amat besar pahalanya, bernama “Mānuṣya-hrada/Mānuṣya-tīrtha” di Prabhāsa. Dakwaan teologinya menyatakan bahawa mandi di situ meneguhkan martabat sebagai manusia: walau seseorang dibebani dosa berat, dia tidak akan jatuh ke kelahiran sebagai haiwan. Sebagai bukti kisah, sekawan rusa yang dikejar pemburu masuk ke dalam air itu; seketika mereka menjadi manusia dan masih mengingati kelahiran terdahulu. Para pemburu tiba dengan senjata dan bertanya ke mana rusa pergi; insan yang baru berubah itu menjelaskan bahawa perubahan berlaku semata-mata kerana kuasa tīrtha. Para pemburu lalu meninggalkan senjata, mandi, dan memperoleh “siddhi” (pencapaian rohani). Melihat daya penghapus dosa itu, Śakra (Indra) cuba melemahkannya dengan menimbusnya dengan debu, namun tradisi menegaskan keberkesanannya tetap: sesiapa yang mandi pada Budhāṣṭamī tidak akan menanggung kebinatangan, dan melalui śrāddha-dāna memperoleh buah penuh pitṛ-medha.
Adhyaya 29
Kapilā-tīrtha Māhātmya (कपिलातीर्थमाहात्म्यम्) — The Ethics of Satya and Pilgrimage Merit
Pulastya menceritakan tatacara ziarah ke Kapilā-tīrtha, tempat mandi suci dikatakan mampu membersihkan kesalahan yang terkumpul. Raja Suprabha, yang taksub memburu, telah membunuh seekor rusa betina yang sedang menyusukan anaknya; rusa yang nazak menegur perbuatan itu sebagai bertentangan dengan kṣātra-dharma (dharma golongan ksatria) lalu menyumpah raja menjadi harimau ganas di lereng gunung, dengan pembebasan hanya apabila bertemu lembu perah bernama Kapilā. Raja pun berubah menjadi harimau dan kemudian berhadapan dengan Kapilā yang terpisah daripada kawanannya. Kapilā memohon izin pulang untuk menyusukan anaknya dan berjanji akan kembali, menguatkan janji itu dengan rangkaian sumpah yang menimpakan dosa berat ke atas dirinya jika mungkir. Harimau tersentuh oleh satya (kebenaran/kejujuran) lalu membenarkannya. Kapilā menyusukan anak, menasihatinya tentang berjaga-jaga dan tidak tamak, mengucap selamat tinggal kepada komuniti, lalu kembali tepat seperti dijanjikan. Satya ditegaskan di hadapan umum sebagai lebih agung daripada ritual yang amat besar (diumpamakan seribu aśvamedha), dan harimau melepaskannya; pada saat itu raja yang disumpah kembali ke bentuk manusia. Apabila Kapilā meminta air, raja memanah tanah dan terpancutlah mata air yang suci, jernih dan sejuk. Dharma menzahirkan diri, mengurnia anugerah, serta mengisytiharkan nama dan buah tīrtha itu: snāna (terutama pada hari bulan ke-14), śrāddha dan dāna menghasilkan pahala berlipat ganda yang tidak habis; makhluk kecil sekalipun mendapat manfaat dengan menyentuh airnya. Akhirnya kenderaan langit tiba, Kapilā bersama komuniti dan raja mencapai keadaan ilahi, dan kisah ditutup dengan seruan agar melakukan snāna, śrāddha dan sedekah di sana menurut kemampuan.
Adhyaya 30
अग्नितीर्थमाहात्म्य (Agni-tīrtha Māhātmya: The Glory of Agni Tirtha)
Pulastya menasihati Yayāti supaya menziarahi Agni-tīrtha, suatu tirtha yang amat menyucikan, tempat Agni pernah “hilang” lalu ditemui semula oleh para Deva. Bab ini menerangkan puncanya: kemarau panjang selama dua belas tahun membawa kebuluran dan keruntuhan tatanan masyarakat. Viśvāmitra yang lemah kerana lapar tiba di penempatan caṇḍāla, menemui bangkai anjing, memasaknya lalu mempersembahkannya ke dalam api—perbuatan yang digelar abhakṣya-bhakṣaṇa, yakni memakan/menyentuh yang tercemar dan tidak layak. Agni enggan dipaksa menerima persembahan yang tidak suci, serta menyandarkan kemarau kepada pemerintahan Indra, lalu menarik diri dari alam manusia; upacara yajña (seperti agniṣṭoma) dan kestabilan sosial pun merosot. Para Deva mencari Agni; seekor śuka (burung nuri) menunjukkan jejak pergerakannya, sehingga Agni bersembunyi dalam pokok (śamī/aśvattha) dan kemudian dalam suatu perairan di Gunung Arbuda, tidak dapat dikesan. Seekor katak (dardura) membocorkan tempat Agni di mata air gunung (nirjhara), lalu Agni menyumpahnya dengan “vijihvatva” (kecacatan pada lidah). Para Deva memuji Agni sebagai “mulut” yang menyara para dewa dan penopang kosmos. Agni menyatakan keluhannya tentang persembahan yang najis dan kemarau. Indra menjelaskan sebab politik-etika di sebalik penahanan hujan (terkait kisah Devāpi, Pratīpa dan naratif pewarisan Śantanu), lalu memerintah awan menurunkan hujan semula. Agni berkenan untuk tinggal dan memohon agar perairan itu masyhur sebagai Agni-tīrtha. Phalāśruti menjanjikan: mandi dengan tertib membawa ke Agni-loka; sedekah biji wijen (tiladāna) memberi pahala seperti agniṣṭoma; membaca atau mendengar māhātmya ini menghapus dosa, termasuk yang terkumpul siang dan malam.
Adhyaya 31
रक्तानुबन्धतीर्थ-माहात्म्य (Māhātmya of the Raktānubandha Tīrtha)
Pulastya meriwayatkan satu kisah penebusan dosa yang berpusat pada Raktānubandha tīrtha yang masyhur. Raja Indrasena, pulang dari peperangan, menghantar utusan yang menipu untuk menguji keteguhan pativratā permaisurinya Sunandā dengan berita palsu bahawa baginda telah mangkat; Sunandā, digambarkan sebagai patipraṇā yang teguh setia, rebah dan wafat sebaik mendengar khabar itu. Raja lalu ditimpa akibat karma strī-vadha (kematian seorang wanita kerana perbuatannya): muncul “bayang kedua”, tubuh terasa berat, tejas merosot, dan bau busuk—tanda cemar rohani. Baginda melaksanakan upacara kematian, kemudian berziarah jauh ke banyak tīrtha termasuk Kāśī/Varanasi dan Kapālamocana, namun penderitaan itu tidak hilang. Setelah lama mengembara, baginda tiba di Gunung Arbuda dan mandi di Raktānubandha; bayang kedua lenyap dan sifat-sifat mujur kembali. Tetapi apabila melangkah keluar dari sempadan tīrtha, cemar itu muncul semula; baginda segera kembali dan disucikan lagi, menunjukkan keberkesanan tempat suci ini terikat pada batasnya. Menyedari kemuliaannya, baginda melakukan dāna, membina unggun pembakaran, lalu memasuki api sebagai tindakan pelepasan terakhir dan naik ke Śivaloka. Pernyataan phala menyanjung tīrtha ini: persembahan dan śrāddha di sana sangat berkesan; mandi pada hari saṅkrānti suria dikatakan menghapus brahmahatyā; dan sedekah ketika gerhana, khususnya go-dāna, dikreditkan membebaskan tujuh keturunan.
Adhyaya 32
Mahāvināyaka-prādurbhāvaḥ and Mahāvināyakī-śānti (महाविनायकप्रादुर्भावः / महाविनायकीशान्तिः)
Adhyāya ini berupa dialog teknikal antara Pulastya dan Raja Yayāti. Pulastya menyuruh baginda menziarahi Mahāvināyaka; darśana-Nya dikatakan segera menganugerahkan “nirvighnatva”, yakni bebas daripada halangan. Yayāti bertanya bagaimana Vināyaka mencapai kebesaran itu; Pulastya menceritakan asal-usulnya: Pārvatī membentuk seorang anak daripada lepa (sapuan/ungu badan), namun kerana bahan tidak mencukupi, rupa itu pada awalnya tanpa kepala. Skanda diperintah membawa kepala, lalu diperoleh kepala gajah yang sangat berkuasa dan dipasangkan menurut ketentuan. Anak itu menjadi cemerlang dengan tanda-tanda mujur; Pārvatī menghidupkannya melalui śakti lalu mempersembahkannya kepada Śiva. Śiva menetapkan kedudukan teologinya: kepala gajah menjadi asas “mahattva”, beliau dinamai Mahāvināyaka, dilantik sebagai pemimpin para gaṇa, dan ditetapkan sebagai yang pertama diingati dalam setiap permulaan agar pekerjaan tidak sia-sia. Skanda menghadiahkan kapak kecil (kuṭhāraka) sebagai senjata permainan; Gaurī memberi mangkuk modaka; seekor tikus muncul dan menjadi wahana-Nya. Kemudian teks beralih kepada phalaśruti dan amalan: darśana pada bulan Māgha, pakṣa terang, hari Caturthī, dengan berpuasa membawa pengetahuan; mandi di kuṇḍa berair jernih berdekatan dan bersembahyang memberi manfaat kepada keturunan; mengelilingi tiga kali sambil melafaz mantra “Gaṇānāṃ tve” mencegah malapetaka. Yayāti memohon perincian Mahāvināyakī-śānti; Pulastya menghuraikan tatacara: memilih hari tanpa doṣa dan keadaan bulan yang kuat, membina vedi dan maṇḍapa dengan teratai lapan kelopak, memanggil lokapāla dan mātṛ, menegakkan kalaśa berisi air dengan persembahan, melaksanakan homa (termasuk graha-homa), mengulang “Gaṇānāṃ tve” dalam bilangan besar, lalu menutup dengan pemandian ritual yajamāna disertai bacaan Veda (termasuk Śrīsūkta dan himne lain). Hasilnya ialah penenteraman halangan, penderitaan dan petanda tidak baik; membaca atau mendengar pada Caturthī menjamin kelancaran berterusan, dan pemujaan yang khusyuk mengurniakan hajat melalui rahmat Gaṇanātha.
Adhyaya 33
पार्थेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (The Māhātmya of Pārtheśvara)
Pulastya menghuraikan perjalanan ziarah ke Pārtheśvara, sebuah tirtha yang memusnahkan dosa; darśana di sana dikatakan membebaskan seseorang daripada pelbagai pelanggaran. Bab ini kemudian memperkenalkan seorang wanita suci dan setia bernama Pārthā, kekasih Devala, yang melakukan tapa di tempat tersebut. Kisah kelahiran lampau menerangkan bahawa dahulu dia ialah isteri seorang ṛṣi yang tidak beranak; setelah mencapai vairāgya yang mendalam, dia pergi ke Arbuda dan menjalani pertapaan yang keras—hidup dengan “makanan” udara, berpuasa, serta mengekalkan keseimbangan batin untuk tempoh yang panjang. Selepas seribu tahun, sebuah liṅga muncul secara tiba-tiba dengan memecah bumi, dan satu suara tanpa jasad memerintahkannya agar menyembah Śiva-liṅga yang amat menyucikan itu, yang terzahir kerana bhakti-nya. Suara itu juga menyatakan bahawa pemujaan dengan niat tertentu akan menghasilkan tujuan yang dihajati, dan liṅga tersebut akan masyhur sebagai Pārtheśvara. Dia menyembahnya dengan penuh takjub; naratif mengaitkan pemujaan itu dengan anugerah seratus orang putera sebagai penyambung keturunan. Kemasyhuran tempat itu tersebar; disebut juga sumber air yang murni di gua gunung. Mandi di situ dan memandang liṅga dengan devosi dikatakan menghapuskan penderitaan duniawi berkaitan zuriat. Satu amalan khusus diberikan: pada hari ke-14 paruh terang, berpuasa dan berjaga malam di hadapan dewa akan membawa kurnia seorang putera; dan persembahan piṇḍa kepada leluhur di sana memberi mereka rahmat seakan memperoleh manfaat “status anak” melalui anugerah suci itu.
Adhyaya 34
कृष्णतीर्थ-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Kṛṣṇa-tīrtha)
Pulastya menasihati Raja Yayāti supaya menziarahi Kṛṣṇa-tīrtha, tempat suci yang sentiasa dikasihi Kṛṣṇa/Viṣṇu dan ditandai kehadiran ilahi yang berterusan. Yayāti memohon kisah asal-usulnya, lalu Pulastya menceritakan suasana pralaya: Brahmā terjaga selepas masa yang amat panjang dan bertemu Govinda; persaingan tentang siapa yang utama memuncak menjadi pertempuran yang berlarutan. Tiba-tiba muncul liṅga yang bercahaya, tanpa batas; satu suara tanpa jasad memerintah agar seorang mencari hujungnya ke atas dan seorang lagi ke bawah—siapa sampai ke penghujung dialah yang tertinggi. Viṣṇu turun ke bawah, bertemu wujud Kālāgnirudra dan disambar panas hingga menjadi “kṛṣṇatva” (kegelapan/kehitaman), lalu kembali memuja liṅga dengan pujian Veda. Brahmā naik ke atas namun gagal menemui hujung, lalu membawa bunga ketakī sebagai saksi palsu; Mahādeva mengutuk kedudukan pemujaan Brahmā dan menghadkan penggunaan ketakī dalam ritual, sambil memuji kebenaran Viṣṇu. Viṣṇu memohon agar liṅga dikecilkan supaya penciptaan dapat diteruskan; Mahādeva memerintahkannya dipasang di tempat yang suci. Viṣṇu pun menegakkan liṅga di Gunung Arbuda berhampiran mata air yang jernih, dan tempat itu dikenali sebagai Kṛṣṇa-tīrtha. Phalaśruti menyatakan: mandi dan darśana liṅga di sini memberi pahala menyeluruh seperti semua tīrtha, hasil sedekah, manfaat berjaga Ekādaśī dan śrāddha, membebaskan dosa berat, bahkan sekadar memandang Kṛṣṇa-tīrtha pun menyucikan.
Adhyaya 35
Māmūhradā Tīrtha-Māhātmya and Mudgaleśvara: Dialogue on Svarga’s Limits and the Choice of Mokṣa
Pulastya menasihati Raja Yayāti supaya pergi ke tīrtha penghapus dosa bernama Māmūhrada yang terletak di kawasan pergunungan. Baginda menerangkan keberkesanan ritusnya: mandi dengan penuh śraddhā menghapus dosa-dosa berat, dan menatap liṅga yang didirikan oleh resi Mudgala—Mudgaleśvara—menganugerahkan keunggulan rohani yang jarang, khususnya pada bulan Phālguna pada waktu-waktu bulan yang ditetapkan. Bab ini juga mengaitkan pemujaan leluhur: śrāddha yang dilakukan di sana (dengan perhatian pada arah) memuaskan para pitṛ hingga peleraian kosmos; persembahan sederhana seperti bijirin nivāra serta upacara berasaskan sayur dan umbi turut dipuji. Yayāti bertanya asal nama tempat itu dan kisah āśrama Mudgala. Pulastya mengisahkan teladan agung: seorang utusan dewa mengundang Mudgala ke svarga; Mudgala menyoal sifat dan cacatnya, lalu mengetahui svarga ialah alam kenikmatan di mana pahala baharu tidak dapat dihasilkan, dan ketakutan “jatuh” muncul apabila merit habis. Beliau menolak svarga, memilih tapas yang dipertingkat serta bhakti kepada Śiva. Indra cuba memaksa melalui utusan dan kemudian datang sendiri; namun kuasa rohani Mudgala melumpuhkan mereka, sehingga Indra berunding dan menawarkan anugerah. Mudgala memohon mokṣa dan kemasyhuran duniawi bagi tīrtha itu dengan nama Māmūhrada. Indra mengurniakan bahawa mandi pada purnama Phālguna membawa pencapaian tertinggi, piṇḍadāna memberi hasil setara Gayā, dan buah dana-kebajikan tidak terhingga. Kisah berakhir dengan Mudgala mencapai pembebasan yang tidak binasa melalui kontemplasi murni, dan sebuah gāthā tradisi (dinisbahkan kepada Nārada) merumuskan bahawa mandi di Māmūhrada serta darśana Mudgaleśvara memberi pemenuhan dunia dan pelepasan terakhir.
Adhyaya 36
Chandikā-Āśrama-Prādurbhāva and Mahīṣāsura-Vadha (चण्डिकाश्रमप्रादुर्भावः महिषासुरवधश्च)
Bab ini bermula dengan pertanyaan Yayāti tentang bagaimana āśrama (pertapaan suci) Dewi Chandikā muncul di Arbuda, bila waktunya dalam sejarah, serta faedah bagi manusia yang menatapnya. Pulastya menyampaikan kisah “pāpa-pranāśinī” yang menghapus dosa: pada suatu deva-yuga terdahulu, daitya Mahīṣa—dikuatkan oleh anugerah Brahmā (kebal kecuali kepada satu kategori “wanita”)—menundukkan para dewa, mengacau pembahagian bahagian yajña, dan memaksa para pengurus kosmos berkhidmat tanpa timbal balik ritual. Para dewa berunding dengan Bṛhaspati, lalu diarahkan ke Arbuda untuk bertapa dan memuja Śakti Tertinggi sebagai Chandikā melalui mantra, nyāsa, persembahan, dan disiplin yang berterusan. Setelah berbulan-bulan amalan, tejas para dewa dihimpunkan secara ritual dalam sebuah maṇḍala, lalu lahirlah seorang gadis bercahaya—Chandikā—yang menerima senjata-senjata ilahi dan dipuji dengan deretan gelaran (meliputi alam, Mahāmāyā, pelindung, dahsyat). Baginda mengabulkan permohonan para dewa dan bersumpah akan membunuh Mahīṣa pada saat yang tepat. Kemudian Nārada, setelah melihat Chandikā, menceritakan kecantikan Baginda yang tiada bandingan kepada Mahīṣa, membangkitkan nafsu sehingga Mahīṣa mengutus duta untuk mendapatkannya. Chandikā menolak, menegaskan bahawa pertemuan itu adalah pendahuluan yang disengajakan bagi kebinasaan Mahīṣa. Pertempuran pun berlaku: bala tentera dan alamat-alamatnya digambarkan; Chandikā menetralkan pelbagai astra, termasuk Brahmāstra yang ditangkis dengan astra Baginda sendiri, menewaskan perubahan bentuk Mahīṣa, dan membunuhnya dengan tuntas (memenggal bentuk kerbau serta menumpaskan pahlawan yang muncul). Para dewa bersukacita dan memulihkan kedaulatan Indra. Chandikā memohon agar sebuah āśrama yang kekal dan termasyhur didirikan di Arbuda sebagai tempat Baginda bersemayam; sesiapa yang melihat Baginda di sana memperoleh keadaan rohani yang tinggi, termasuk kecenderungan menuju brahma-jñāna. Bab ini juga menghimpunkan phalaśruti yang luas: amalan seperti snāna, piṇḍa-dāna, śrāddha, sedekah kepada brāhmaṇa, puasa satu malam/tiga malam, dan tinggal cāturmāsya—terutama pada bulan Āśvina, hari kṛṣṇa-caturdaśī—memberi hasil dari setara Gayā-śrāddha dan bebas takut, hingga kesihatan, kekayaan, zuriat, pemulihan kerajaan, dan mokṣa. Penutup memberi peringatan bahawa apabila manusia berbondong-bondong kepada Dewi, upacara lain merosot; maka Indra mengutus gangguan yang dipersonifikasikan (kāma, krodha, dan lain-lain) untuk mengatur perilaku. Namun, darśana Arbuda sendiri tetap menyucikan, dan pahala juga mengalir kepada mereka yang menyimpan naskhah di rumah atau membacanya dengan iman.
Adhyaya 37
नागह्रदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Nāgahṛda Tīrtha
Bab ini disampaikan sebagai nasihat oleh Pulastya. Ia bermula dengan arahan supaya pergi ke Nāgahṛda, sebuah tīrtha yang memusnahkan dosa, lalu mengisahkan legenda asal-usulnya: para nāga yang tertekan oleh sumpahan Kadru dan takut binasa dalam api korban Parīkṣit datang memohon petunjuk daripada Śeṣa. Śeṣa menasihati mereka agar melakukan tapas yang berdisiplin di Gunung Arbuda serta beribadat tanpa putus kepada Dewi Caṇḍikā (dipuji sebagai kāmarūpiṇī), kerana mengingati Baginda sahaja mampu menghalau bencana. Para nāga memasuki gunung melalui laluan gua, menjalani pertapaan yang keras—homa, japa, berpuasa dan pelbagai austeriti—hingga Dewi berkenan. Caṇḍikā mengurniakan anugerah perlindungan: mereka boleh tinggal dekat Baginda tanpa ketakutan sehingga korban itu berakhir, kemudian kembali ke kediaman mereka. Baginda juga mengisytiharkan bahawa kerana gua gunung itu dibelah oleh mereka, tempat itu akan dikenali di bumi sebagai Nāgahṛda tīrtha. Seterusnya diberikan ketetapan waktu: pada bulan Śrāvaṇa, hari kelima bulan (pañcamī), mandi suci dengan bhakti menghapuskan takut kepada ular; dan śrāddha yang dilakukan di situ membantu para leluhur. Bab ini ditutup dengan penegasan bahawa kehadiran ilahi tetap bersemayam pada Kṛṣṇa-pañcamī dalam Śrāvaṇa, serta anjuran untuk mandi dan melakukan śrāddha di sana demi kesejahteraan diri.
Adhyaya 38
Śiva-kuṇḍa and Śiva-Gaṅgā: The Concealed Presence of Jāhnavī at Arbuda (शिवकुण्ड-शिवगङ्गामाहात्म्यम्)
Adhyāya ini berupa wacana teologi dalam bentuk soal-jawab antara Pulastya dan Raja Yayāti. Pulastya menyingkap sebuah kuṇḍa yang berkaitan dengan Śiva-liṅga, tempat Jāhnavī (Gaṅgā) dikatakan tetap “tersembunyi” (guptā). Mandi suci di situ dipuji memberi pahala seumpama semua tīrtha dan menghapus himpunan dosa sepanjang hayat. Diceritakan sebabnya: setelah para dewa memuja Śiva dan menegakkan-Nya di Gunung Arbuda, Śiva menginginkan kedekatan berterusan dengan Gaṅgā namun tetap beradab dan berahsia di hadapan Pārvatī. Para gaṇa yang dipimpin Nandin dan Bhṛṅgin membina kuṇḍa yang indah dengan air jernih; Śiva masuk ke dalamnya dengan alasan suatu nazar (vrata-vyāja), lalu memanggil Gaṅgā dalam batin sehingga beliau hadir serta-merta. Nārada melihat perubahan sikap Śiva, memahami melalui renungan, lalu menyampaikan hal itu; Pārvatī pun datang dalam kemarahan. Gaṅgā yang telah diperingatkan menenangkan Pārvatī dengan tutur hormat, mengingatkan hubungan terdahulu melalui kisah Bhagiratha dan peristiwa beliau “ditahan” ketika turun. Gaṅgā memohon satu hari penuh untuk bersuka ria bersama Śiva pada Caitra-śukla Trayodaśī, serta menamakan tempat itu “Śiva-kuṇḍa / Śiva-Gaṅgā”. Penutupnya menetapkan amalan: mandi pada Caitra śukla Caturdaśī dengan niat terpusat memusnahkan kesialan, dan dianjurkan dāna—menghadiahkan seekor lembu jantan kepada seorang brāhmaṇa—dengan buah pahala menuju syurga.
Adhyaya 39
Acalēśvara-liṅga-patana, Deva-stuti, and Saktū-dāna Māhātmya (अचलेश्वरलिङ्गपतन-देवस्तुति-सक्तुदानमाहात्म्य)
Bab ini berbentuk dialog: Raja Yayāti memohon Pulastya menjelaskan mengapa liṅga yang dahulu ditegakkan oleh Mahādeva menjadi terlucut, serta apakah pahala melihat tempat itu. Pulastya menuturkan legenda asal-usulnya: selepas wafatnya Satī dan penghinaan Dakṣa, Śiva yang kebingungan tiba di āśrama para resi Vālakhilya. Isteri-isteri para resi terpikat oleh rupa baginda lalu mendekati; para resi yang tidak mengenali baginda mengutuk sehingga “liṅga jatuh”. Alam semesta pun bergoncang—bumi bergegar, lautan bergelora—lalu para dewa mengadu kepada Brahmā. Brahmā mengenal pasti sebabnya dan memimpin mereka ke Arbuda. Para dewa memuji Śiva dengan stuti bergaya Veda dan memohon pemulihan. Śiva menyatakan liṅga yang jatuh itu bersifat “acala”, tidak dapat dipindahkan, dan hanya satu penawar ditetapkan: pemujaan berurutan bermula dengan Brahmā, diikuti Viṣṇu, Indra, dewa-dewa lain, dan akhirnya para Vālakhilya dengan mantra Śatarudrīya; maka segala petanda buruk pun reda. Mereka memohon anugerah: bahkan sentuhan pada liṅga menghapus kekotoran; Indra lalu menutupi liṅga dengan vajra agar tidak terlihat oleh manusia biasa, namun daya penyucian melalui kedekatan tetap berkesan. Bab ini ditutup dengan tuntunan ritual-kalendar: pada Caturdaśī penutup bulan Phālguna, mempersembahkan barli segar (yava) dan menjamu para Brahmin menghasilkan pahala luar biasa, mengatasi banyak upacara lain. Sebagai teladan, seorang lelaki berpenyakit yang secara tidak sengaja terkait dengan saktū (tepung bijirin sangai) di tempat itu memperoleh kelahiran semula yang baik; setelah memahami kesannya, dia melaksanakan nazar tahunan dengan berpuasa, berjaga malam, dan bersedekah saktū dengan murah hati. Phalaśruti terakhir menjanjikan bahawa pendengar yang setia akan dilepaskan daripada kesalahan yang terkumpul siang dan malam.
Adhyaya 40
कामेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Kāmeśvara Māhātmya—Narrative of the Glory of Kāmeśvara)
Adhyāya ini disusun sebagai dialog antara Pulastya dan Raja Yayāti. Yayāti bertanya tentang sebab Śiva bergerak merentas banyak tempat suci (tīrtha) kerana ancaman yang disangka datang daripada Kāma (Manobhava), serta memohon kisah penuh tentang kediaman Kāmeśvara. Pulastya menuturkan bahawa Kāma terus-menerus mengekori Śiva, berulang kali menampakkan diri dengan busur dan anak panah yang siap digunakan. Setelah perjalanan panjang melalui tīrtha yang masyhur, Śiva kembali menuju Arbuda dan berhadapan terus dengan Kāma; dari mata ketiga Śiva memancar api yang menghanguskan, lalu Kāma bersama busur dan panahnya menjadi abu. Kisah beralih kepada ratapan Rati dan cubaan membakar diri, namun suara dari langit menahannya dan memerintahkannya melakukan tapas. Selepas seribu tahun ibadat berdisiplin—nazar, sedekah, japa, homa, dan puasa—Śiva mengurniakan anugerah: Kāma dipulihkan sebagai kehadiran berjasad dan meneruskan tugasnya dengan restu Śiva. Penutupnya menyatakan bahawa Yayāti, setelah memahami kebesaran Śiva, menegakkan pemujaan Śiva di Arbuda; darśana dewa ini dikatakan menolak malang hingga tujuh kelahiran, menegaskan phalaśruti serta kedudukan ritual tempat tersebut.
Adhyaya 41
Mārkaṇḍeya’s Longevity Boon and the Ritual Merits of Arbuda Āśrama (मार्कण्डेयदीर्घायुष्प्रसङ्गः)
Pulastya menceritakan kepada seorang raja kisah putera Mṛkaṇḍu: seorang anak yang bertanda tubuh mulia dan bertuah, namun seorang tetamu berilmu meramalkan dia akan wafat dalam enam bulan. Si ayah segera menyempurnakan upacara upanayana dan melatih anak itu dalam disiplin penghormatan—menyembah salam kepada para Brahmin dari segala usia. Apabila Saptarṣi datang berziarah, anak itu menyambut mereka dengan penuh takzim lalu para ṛṣi menganugerahkan berkat umur panjang. Namun Aṅgiras, dengan pandangan halus, melihat kematian yang bakal tiba pada hari kelima dan menggesa ikhtiar agar kebenaran berkat mereka tetap terpelihara. Para ṛṣi membawa anak itu ke Brahmaloka; Brahmā menyoal lalu mengurniakan usia yang memanjang hingga satu kalpa. Setelah kembali kepada ibu bapa, anak itu mengisytiharkan anugerah tersebut dan bertekad mendirikan āśrama yang indah di Gunung Arbuda serta memuja Brahmā. Bab ini ditutup dengan phalaśruti setempat: melakukan pitṛ-tarpaṇa di āśrama itu pada purnama Śrāvaṇa memberi hasil sempurna seumpama pitr̥medha; tarpaṇa kepada Brahmin utama melalui ṛṣi-yoga mengurniakan kediaman lama di Brahmaloka; dan mandi di sana dengan iman menghapuskan ketakutan akan kematian sebelum waktunya dalam keturunan.
Adhyaya 42
उद्दालकेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् (Narration of the Māhātmya of Uddālakeśvara)
Bab ini merupakan pengajaran ringkas, di mana Pulastya menasihati seorang raja yang mulia (nṛpaśreṣṭha). Baginda diarahkan supaya pergi kepada sebuah liṅga yang paling utama dan sangat memusnahkan dosa (liṅgaṃ pāpaharaṃ param), masyhur di seluruh dunia, yang telah ditegakkan oleh resi Uddālaka, dikenali sebagai Uddālakeśvara. Teologi bab ini dekat dengan amalan ritual: menyentuh (spṛṣṭa), melihat (dṛṣṭa), dan terutama sekali memuja (pūjita) liṅga tersebut dinyatakan berkesan. Hasilnya dijanjikan dalam tiga tingkat: (1) manfaat duniawi—bebas daripada segala penyakit (sarvaroga-vinirmukta); (2) kestabilan sosial-ritual—layak mencapai atau mengekalkan kehidupan berumah tangga (gārhasthyaṃ prāpnuyāt); dan (3) peninggian rohani—terlepas daripada segala dosa serta dimuliakan di alam Śiva (śivaloke mahīyate). Kolofon penutup menempatkan bab ini dalam Prabhāsa Khaṇḍa, Arbuda Khaṇḍa, sebagai Adhyāya 42.
Adhyaya 43
Siddheśvara-Māhātmya (सिद्धेश्वरमहिमवर्णनम्) — The Glory of Siddheśvara
Pulastya menasihati raja yang menjadi lawan bicara supaya pergi ke sebuah liṅga suci bernama Siddhaliṅga, yang dipuji sebagai pemberi “pencapaian yang baik” dan didirikan oleh para siddha. Tempat suci ini digambarkan sebagai pemusnah segala pātaka, yakni kekotoran dan dosa besar. Kemudian bab ini menyebut sebuah kuṇḍa berdekatan yang airnya sangat murni; mandi di situ dikatakan membebaskan seseorang daripada pelanggaran brahmahatyā, dosa besar yang menjadi contoh utama dalam wacana Purāṇa dan hukum. Keberkatan tempat itu diperluas: apa sahaja hajat yang direnungkan ketika mandi di sana dijanjikan akan tercapai, dan pada akhir hayat seseorang akan mencapai “keadaan tertinggi”. Kolofon penutup menempatkan unit ini dalam susunan saṃhitā Skanda Purāṇa, menamakan Prabhāsa Khaṇḍa, subbahagian Arbuda Khaṇḍa, serta tajuk adhyāya, sebagai penanda dalaman untuk pewarisan dan pengindeksan.
Adhyaya 44
गजतीर्थप्रभाववर्णनम् | Description of the Power and Merit of Gajatīrtha
Bab “Gajatīrtha-prabhāva-varṇana” memaparkan bimbingan Pulastya kepada seorang raja agar berangkat ke tempat ziarah yang tiada bandingan bernama Gajatīrtha. Kewibawaan tīrtha ini diteguhkan melalui teladan zaman silam. Pada masa dahulu, gajah-gajah penjuru (diggaja) yang digambarkan berdisiplin dan disucikan telah melakukan tapa (tapas) di sana, bersama gajah-gajah penyangga dunia yang dipimpin oleh Airāvata. Inti ajaran ritualnya ialah mandi suci dengan tata cara yang benar (samyaṅ-snānā) di tempat tersebut. Dinyatakan dengan jelas bahawa sesiapa yang mandi dengan tepat akan memperoleh pahala yang setara dengan “gaja-dāna”, iaitu kebajikan agung menderma seekor gajah; demikianlah bab ini menghubungkan geografi suci, sejarah asketis teladan, dan ukuran pahala menurut etika ziarah Purāṇa.
Adhyaya 45
श्रीदेवखातोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् (Devakhāta Tīrtha: Origin and Māhātmya)
Adhyaya ini menyampaikan ajaran Pulastya tentang Devakhāta, sebuah tīrtha yang dipuji sebagai tempat suci dengan pahala kebajikan yang tertinggi. Kemasyhurannya dikatakan terserlah dengan sendirinya dan diakui dalam kalangan para bijaksana (vibudha). Wacana itu kemudian menetapkan amalan ritual: melaksanakan śrāddha di tempat ini, dengan penekanan khusus pada hari amāvāsyā, serta lebih utama lagi apabila bertepatan dengan keadaan kalendar ketika matahari beralih masuk ke Kanyā (Virgo). Amalan tersebut dikaitkan dengan dua hasil: pelaksana memperoleh kedudukan pascakematian yang luhur, dan para pitṛ (leluhur) menerima manfaat penyelamatan, termasuk mereka yang dikatakan jatuh ke dalam nasib yang sukar. Bab ini ditutup dengan kolofon yang menempatkannya dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa dan Arbuda Khaṇḍa, serta menamakan topiknya sebagai kisah asal-usul dan kemuliaan (māhātmya) Devakhāta.
Adhyaya 46
व्यासतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Description of the Glory of Vyāsa-tīrtha)
Adhyāya ini dibingkai sebagai naratif pengajaran Pulastya yang membimbing pendengar menuju satu destinasi suci yang khusus: Vyāseśvara, sebuah tempat pemujaan yang didirikan oleh Vyāsa. Seruan pembuka “kemudian hendaklah pergi ke Vyāseśvara” menegaskan bahawa ziarah adalah suatu perjalanan bertertib dalam peta kesucian Arbuda yang lebih luas. Terasnya ialah darśana—melihat dan menatap Dewa serta tapak suci—sebagai pengetahuan yang mengubah diri. Dinyatakan bahawa darśana melahirkan medhā (kejernihan intelek), mati (ketajaman pertimbangan), dan śuci (kesucian). Kolofon penutup mengenal pasti teks ini sebagai sebahagian daripada Skanda Mahāpurāṇa yang berjumlah 81,000 śloka, dalam Prabhāsa Khaṇḍa ketujuh dan Arbuda Khaṇḍa ketiga, serta menamakan bab ini sebagai bab keempat puluh enam untuk tujuan pembacaan, rujukan, dan penyimpanan kanonik.
Adhyaya 47
गौतमाश्रमतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Gautamāśrama Tīrtha Māhātmya (Glory of Gautama’s Hermitage-Site)
Pulastya menasihati raja supaya pergi ke Gautama Āśrama yang masyhur, sebuah pertapaan suci tempat resi Gautama dahulu melakukan tapa. Gautama, seorang muni yang sangat lurus dan berpegang pada dharma, memuja Mahādeva dengan bhakti; hasilnya, sebuah liṅga agung muncul dengan menembusi bumi, menandakan kehadiran Śaiva yang nyata di kawasan itu. Satu suara dari angkasa (ākāśavāṇī) memerintahkan agar liṅga itu disembah dan menawarkan anugerah. Gautama memohon agar Śiva sentiasa berdekatan dengan āśrama itu, serta memberi manfaat penyelamatan kepada para pemuja: sesiapa yang memandang Śiva di sana dengan bhakti yang tulus dikatakan mencapai Brahmaloka. Dinyatakan juga ketetapan waktu: sesiapa yang melihat dewa pada hari bulan ke-14 (caturdaśī) dalam paruh gelap bulan Māgha akan memperoleh keadaan tertinggi (parā gati). Bab ini turut menyenaraikan sumber ritual dan pahala di sekitarnya: sebuah kolam suci (kuṇḍa) yang mandinya mengangkat martabat keturunan; upacara śrāddha di situ—terutama pada masa indusaṃkṣaya (susut/lenyapnya bulan, waktu pertemuan yang mungkin berkaitan gerhana)—disamakan pahalanya dengan Gayā-śrāddha. Sedekah biji wijen (tila-dāna) memberi kediaman di syurga yang panjang, sebanding dengan bilangan biji. Teks juga menyebut perbandingan buah ziarah, termasuk mandi di Godāvarī ketika tempoh Siṃhastha bagi Musytari, serta rendaman di sungai-sungai termasyhur lain, lalu menempatkan tīrtha setempat ini dalam ekonomi pahala dan kalendar ritual yang lebih luas.
Adhyaya 48
कुलसंतारणतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् | Kulasantāraṇa Tīrtha: Māhātmya and the Ethics of Ancestral Uplift
Pulastya menghuraikan tīrtha bernama Kulasantāraṇa, diperkenalkan sebagai tempat suci yang “tiada bandingan”, di mana mandi dengan tatacara yang benar dikatakan mampu mengangkat seluruh keturunan. Bab ini mengisahkan seorang raja terdahulu, Aprastuta, yang menyimpang dari etika: memerintah dengan kekerasan, melakukan kesalahan kerana tamak, serta memandang ringan dāna (sedekah), jñāna (pengetahuan rohani) dan disiplin hidup. Pada usia tua, baginda mengalami pertemuan melalui mimpi: para pitṛ (leluhur) yang menderita menjelaskan bahawa walaupun mereka dahulu hidup menurut dharma, mereka jatuh ke neraka akibat perbuatan baginda, lalu mendesak baginda melakukan pemujaan yang membawa keberkatan serta ritual pembetulan. Raja berterus terang kepada Permaisuri Indumatī; baginda menegaskan ajaran bahawa anak yang baik mengangkat leluhur, sedangkan anak yang buruk mencelakakan mereka, dan menasihati agar merujuk brāhmaṇa yang mahir dharma. Para brāhmaṇa menetapkan pemulihan yang tersusun: dīkṣā dan penyucian diri, kemudian ziarah tīrtha yang luas dengan snāna (mandi suci) dan dāna, barulah layak untuk amalan korban suci seterusnya. Raja pun berziarah, tiba di perairan murni Arbuda, mandi dengan śraddhā yang terpusat; para leluhur dibebaskan dari neraka yang dahsyat dan menampakkan diri di wahana ilahi. Mereka mengisytiharkan tempat itu akan dikenali sebagai Kulasantāraṇa dan mengundang raja naik ke syurga dengan tubuhnya melalui keberkesanan tīrtha tersebut. Pulastya menutup wacana dengan menegaskan kembali kuasa tempat suci itu serta menyebut waktu kalendar yang mujur—termasuk rākā-soma dan pertemuan vyatīpāta—yang menggandakan pahala mandi suci.
Adhyaya 49
रामतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Rāmatīrtha Māhātmya: The Glory of Rama’s Tīrtha)
Pulastya menggambarkan pergerakan ziarah menuju Rāmatīrtha, sebuah tīrtha suci yang sering diziarahi para ṛṣi; mandi di sana dikatakan membawa pāpa-saṅkṣaya, yakni lenyapnya dosa. Bab ini kemudian mengisahkan asal-usulnya: Bhārgava Rāma (Paraśurāma), pahlawan-pertapa, menjalankan tapas yang panjang demi mengurangkan musuh. Selepas tiga ratus tahun, Mahādeva berkenan lalu mengurniakan anugerah serta menyerahkan senjata tertinggi Pāśupata; keberkesanannya dikatakan berlaku bahkan dengan sekadar mengingatinya, menghasilkan “pemusnahan musuh”. Mahādeva juga menyatakan bahawa takungan air itu akan masyhur sebagai Rāmatīrtha di tiga alam kerana rahmat Ilahi. Seterusnya diberikan tuntunan ritual-kalendar: pada hari purnama bulan Kārttika, ketika Kṛttikā-yoga hadir, pelaksanaan śrāddha dengan tumpuan di tempat ini memberikan buah yang sempurna bagi para pitṛ (leluhur), di samping dikaitkan dengan pengurangan musuh dan kediaman syurga yang berkekalan. Penutupnya, Mahādeva menghilang; Paraśurāma berdukacita atas kematian Jamadagni, melakukan tarpaṇa “tiga kali tujuh”, dan sumpahnya menjadi latar pertentangan dengan para kṣatriya; teks menegaskan arahan praktis: lakukan śrāddha di sini dengan bersungguh-sungguh, khususnya bagi kṣatriya yang menghendaki hasil tersebut.
Adhyaya 50
कोटितीर्थप्रभाववर्णनम् | Kotitīrtha: Description of Power and Merit
Adhyāya ini memaparkan wacana teologi Pulastya kepada seorang raja tentang Kotitīrtha, diperkenalkan sebagai tempat penyuci yang memusnahkan segala dosa (sarva-pātaka-nāśana). Bab ini menghuraikan alasan doktrinal mengapa potensi tīrtha pada skala “koṭi” (crore) tertumpu pada lokasi tertentu: ia menyenaraikan bilangan tīrtha yang amat besar dan menyatakan bahawa satu bahagian “koṭi” telah bersemayam di Gunung Arbuda, sementara tumpuan yang berkaitan dikaitkan dengan Puṣkara, Kurukṣetra, dan “separuh-koṭi” di Vārāṇasī, yang dipuji serta dilindungi para dewa. Tema pentingnya ialah kerentanan amalan ritual pada zaman Kali-yuga: apabila manusia menjadi “mleccha-bhūta” dan sentuhan menyebabkan kekacauan tīrtha (tīrtha-viplava), tīrtha-tīrtha dikatakan segera menetap dalam stesen-stesen terlindung yang disebutkan. Bab ini kemudian memberi panduan amali: lakukan mandi suci dengan segenap usaha, khususnya pada hari trayodaśī dalam kṛṣṇa-pakṣa pada bulan Bhādrapada (Nabhāsyā). Penutupnya menegaskan kiraan pahala: segala mandi, japa, dan homa yang dilakukan di sana menjadi “koṭi-guṇa”, yakni berlipat ganda hingga satu crore kali, sebagai jaminan buah (phala) adhyāya ini.
Adhyaya 51
चन्द्रोद्भेदतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Māhātmya of the Chandrodbheda Tīrtha)
Adhyāya ini ialah kisah asal-usul tīrtha yang disampaikan dalam ajaran Pulastya kepada seorang raja. Pada awalnya disebut sebuah tīrtha yang “tiada bandingan” dalam menghapus dosa, didirikan/diizinkan berkaitan dengan Candra, Dewa Bulan. Kemudian diceritakan latar mitos gerhana (grahaṇa): Rāhu, kerana permusuhan sejak peristiwa amṛta, menjadi tidak mati setelah meminum nektar; Viṣṇu memenggal kepalanya, namun kepala itu tetap wujud dan menjadi sumber ketakutan para dewa, khususnya bagi Candra ketika gerhana. Demi perlindungan, Candra pergi ke Arbuda, membelah puncak gunung, mencipta sebuah gua yang dalam, lalu melakukan tapas yang berat di dalamnya. Maheśvara (Śiva) berkenan dan mengurniakan anugerah. Candra memohon agar dibebaskan daripada “cengkaman” Rāhu pada waktu gerhana. Śiva mengakui kuasa Rāhu, namun menetapkan aturan ritual sebagai penawar: ketika gerhana Bulan, sesiapa yang melakukan snāna (mandi suci) dan dāna (sedekah) di tempat ini akan memperoleh kesejahteraan yang baik; sukṛta (pahala) menjadi tidak binasa, dan kesusahan Candra dineutralkan melalui upacara. Tempat itu dinamai “Chandrodbheda” kerana puncak gunung dibelah untuk tapas; mandi di sana saat gerhana membawa pembebasan daripada kelahiran semula, dan mandi serta darśana pada Somavāra (Isnin) menjamin kediaman di alam Candra. Akhirnya Śiva lenyap, dan Candra kembali ke kedudukannya dengan sukacita.
Adhyaya 52
Īśānīśikhara Māhātmya (Glory of the Īśānī Peak)
Pulastya menceritakan kepada Raja Yayāti tentang kesucian puncak agung bernama Īśānīśikhara, bahawa sekadar memandangnya sahaja membebaskan seseorang daripada pāpa (dosa) dan mengurniakan keberkatan hingga tujuh kelahiran. Apabila Yayāti bertanya tentang waktu dan sebab Devī bertapa di sana, Pulastya mengisahkan suatu peristiwa ilahi. Para dewa bimbang jika potensi Śiva jatuh ke “medan” Devī, ketertiban kosmos akan terganggu; lalu mereka secara rahsia mengutus Vāyu memohon agar Śiva menahan diri. Śiva, tersentuh oleh rasa malu dan kesopanan, berundur; Devī berdukacita lalu melafazkan sumpahan—para dewa menjadi tidak berketurunan, dan Vāyu menjadi tanpa jasad. Devī pergi dengan murka ke Arbuda. Indra dan para dewa memohon perdamaian; Śiva datang menjelaskan bahawa tindakannya ialah kewajipan demi kesejahteraan alam dewa, serta berjanji Devī akan memperoleh seorang putera daripada tubuhnya sendiri pada hari keempat. Devī membentuk Vināyaka bertangan empat daripada lulur tubuh; Śiva menghidupkannya, dan beliau menjadi pemimpin yang disembah sejagat, wajib dihormati terlebih dahulu. Para dewa kemudian mengisytiharkan puncak itu pemusnah dosa melalui khidmat dan pandangan; mandi di perairan sucinya membawa ke kedudukan tidak mati, dan amalan pada bulan Māgha (tithi ketiga terang) memberi kebahagiaan sepanjang tujuh kelahiran.
Adhyaya 53
ब्रह्मपदोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनम् / The Māhātmya of the Origin and Power of Brahmā’s Padam (Sacred Mark)
Pulastya menceritakan peralihan kisah ke tīrtha masyhur bernama Brahmapada, yang dipuji di tiga alam. Di Gunung Arbuda, dalam suasana amalan ziarah yang berkaitan dengan Acaleśvara, para dewa dan para ṛṣi yang telah disucikan berhimpun. Para ṛṣi, letih oleh disiplin yang berat—nīyama, homa, vrata, mandi suci, puasa, japa yang sukar serta tatacara ritual—memohon kepada Brahmā suatu upadeśa yang praktikal untuk menyeberangi “samudera saṃsāra” dan menjelaskan jalan mencapai alam syurga. Brahmā menjawab dengan belas kasih: Baginda menetapkan “padam” baginda sendiri yang bertuah sebagai tempat pemusnah dosa. Dengan sekadar menyentuhnya atau menghadapinya dengan śraddhā yang tulus, seseorang boleh memperoleh destinasi yang baik, walaupun tanpa kelengkapan biasa seperti snāna, dāna, vrata, homa dan japa; satu-satunya syarat yang tidak boleh ditinggalkan ialah keyakinan yang teguh. Baginda juga menetapkan kalendar ibadat: pada Kārttika Pūrṇimā, lakukan pemujaan dengan air, buah-buahan, wangian, kalungan bunga dan minyak sapuan, lalu jamulah para Brahmin dengan makanan manis menurut kemampuan—maka terbukalah jalan ke dunia Brahmā yang sukar dicapai. Kisah ditutup dengan catatan keajaiban: warna dan saiz padam berubah mengikut yuga—pada Kṛta putih tidak terhitung, pada Tretā merah, pada Dvāpara kuning keperangan, dan pada Kali hitam amat kecil—menegaskan simbolisme masa dan teologi pada tapak suci itu.
Adhyaya 54
त्रिपुष्करमाहात्म्यवर्णनम् | Tripuṣkara Māhātmya (Glorification of Tripuṣkara)
Bab ini menyampaikan kisah Pulastya tentang bagaimana Tripuṣkara ditegakkan di Gunung Arbuda. Brahmā (Padmayoni) digambarkan menuju ke Puṣkara untuk melakukan pemujaan sandhyā, selaras dengan nazarnya bahawa selama baginda masih berada di alam manusia, baginda akan memuliakan sandhyā di Tripuṣkara. Ketika upacara korban suci (yajña) Vasiṣṭha sedang berlangsung, Vasiṣṭha campur tangan: saat karmakāla, waktu yang tepat bagi penyempurnaan karma-ritual, telah tiba, dan tanpa kehadiran Brahmā upacara itu tidak dapat disempurnakan. Maka Vasiṣṭha memohon agar Brahmā membawa Tripuṣkara ke tempat yajña, melaksanakan pemujaan sandhyā di sana, lalu meneruskan peranan sebagai kuasa ilahi yang memimpin upacara. Setelah bermeditasi, Brahmā membawa Puṣkara tiga serangkai (jyēṣṭha–madhya–kaniṣṭha; triad tīrtha Puṣkara) ke takungan air yang amat bermerit di Arbuda; sejak itu Tripuṣkara dikatakan wujud di Arbuda. Bab ini juga menyatakan phalaśruti: sesiapa yang dengan tenang mandi suci dan bersedekah pada hari purnama bulan Kārttika akan memperoleh alam-alam yang berkekalan. Di utara terdapat pula Sāvitrī-kuṇḍa yang unggul; snāna dan dāna di situ membawa pencapaian yang membawa tuah.
Adhyaya 55
रुद्रह्रद-माहात्म्यवर्णनम् | Rudrahrada Māhātmya (Glory of the Lake of Rudra)
Bab ini memuat ajaran Pulastya kepada seorang raja tentang perjalanan menuju Rudrahrada, sebuah tasik suci yang membawa keberkatan, yang keberkesanannya terikat pada mandi suci dengan bhakti (kesetiaan dan pengabdian). Wacana ini mula-mula mengenal pasti tīrtha tersebut dan menyatakan janji perubahan rohani: sesiapa yang mandi di situ dengan penuh bhakti akan mencapai kedudukan luhur yang disebut gaṇādhiśatva, yakni bersekutu dengan—atau memimpin—gaṇa-gaṇa Śiva. Kemudian dikisahkan asal-usulnya: selepas pembunuhan raksasa Andhaka, Vṛṣabhadhvaja (Śiva), bersama para gaṇa, mandi dan menubuhkan sebuah tasik; maka tasik itu dikenali sebagai Rudrahrada, sebagai sandaran ilahi bagi potensi ritualnya. Akhirnya, bab ini menetapkan syarat amalan: mandi pada hari caturdaśī (hari ke-14 bulan qamari) menghasilkan pahala yang disifatkan seumpama pertemuan segala tīrtha. Bab ditutup dengan kolofon yang menandainya sebagai adhyāya ke-55 Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa.
Adhyaya 56
गुहेश्वरमाहात्म्यवर्णनम् | Guhēśvara Māhātmya (Account of the Glory of Guhēśvara)
Bab ini memuat ajaran Pulastya kepada seorang raja tentang sebuah tirtha yang mulia bernama Guhēśvara. Tempat suci ini digambarkan sebagai sebuah liṅga yang berada di dalam gua (liṅga di tengah guha), dan dahulu telah dipuja oleh para siddha, sehingga kemuliaan serta kesahihannya sebagai pusat pemujaan diteguhkan. Pulastya menerangkan buah pahala menurut niat pemuja: sesiapa yang mendekat, menyembah dan beribadat sambil mengingat suatu hajat tertentu akan memperoleh hasil yang sepadan dengan hajat itu. Namun pemujaan tanpa keinginan (niṣkāma), dengan hati yang tidak menuntut balasan, ditampilkan sebagai jalan yang mengarah kepada mokṣa, yakni pembebasan. Kolofon menempatkan bab ini dalam Skanda Mahāpurāṇa, Prabhāsa Khaṇḍa, Arbuda Khaṇḍa, sebagai adhyāya ke-56.
Adhyaya 57
अवियुक्तक्षेत्रमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of the Aviyukta (Non-Separation) Kṣetra
Pulastya menasihati seorang raja tentang sebuah rimba bernama Aviyuktavana, yang ditandai oleh phala (hasil rohani) yang istimewa: sesiapa yang memandang atau tinggal di sana tidak akan terus terpisah daripada yang dikasihi. Dakwaan ini diteguhkan melalui sebuah legenda asal-usul. Tatkala Nahusha merampas kedaulatan Indra, Śacī—permaisuri Indra—diliputi dukacita lalu memasuki rimba itu. Dengan kuasa semula jadi rimba tersebut (tat-prabhāva), Indra (Śatakratu) yang sebelumnya terpisah dipulihkan dan kembali; maka tempat itu masyhur sebagai kṣetra yang membawa pertemuan semula. Kemudian Śacī mengurniakan anugerah kepada rimba itu: mana-mana lelaki atau perempuan yang terpisah daripada insan tersayang, jika bermalam satu malam di sana, akan memperoleh saṅga (pertautan semula) dan tinggal bersama kembali dengan yang dikasihi. Bab ini juga menyebut pahala sampingan: para Brahmana berilmu memuji amalan phaladāna—persembahan atau sedekah buah-buahan—di situ, khususnya bagi wanita yang memohon zuriat (vandhyā—mandul), yang dikatakan memperoleh “buah seorang putera” (putra-phala). Penutupnya menyatakan ini ialah Bab 57 Arbuda Khaṇḍa dalam Prabhāsa Khaṇḍa Skanda Mahāpurāṇa.
Adhyaya 58
उमामाहेश्वरतीर्थमाहात्म्यवर्णनम् (Glorification of the Umā–Maheśvara Tīrtha)
Bab ini disampaikan sebagai wacana teologi yang bersifat pengajaran, ketika Pulastya menasihati seorang raja. Beliau mengenal pasti satu destinasi ziarah suci, iaitu Tirtha Umā–Maheśvara, dan memuji tempat itu sebagai yang paling tinggi menganugerahkan pahala kebajikan. Kisahnya mengaitkan penetapan kesucian tempat tersebut dengan seorang pemuja bernama Dhundhumāra, lalu menegaskan peranan bhakti (niat bakti yang tulus) dalam mensakralkan bumi dan ruang. Arahan amalan adalah ringkas: seorang peziarah hendaklah pergi ke Umā–Maheśvara dan menyembah pasangan Ilahi, Umā dan Maheśvara, dengan penuh devosi. Phalāśruti menyatakan hasil yang berkat secara etika: penyembah akan terhindar daripada nasib malang selama tujuh kelahiran berturut-turut, sebagai ganjaran bagi penghormatan yang berdisiplin di tirtha yang ditentukan ini.
Adhyaya 59
महौजसतीर्थप्रभाववर्णनम् | The Efficacy of Mahaujasa Tīrtha
Adhyāya ini disusun sebagai legenda tīrtha yang dituturkan oleh Pulastya. Mahaujasa diperkenalkan sebagai tīrtha pemusnah dosa besar (pātaka-nāśana); mandi di situ memulihkan tejas, yakni sinar kewibawaan dan daya bertuah. Indra (Śakra), yang ditimpa akibat brahmahatyā, digambarkan kehilangan śrī dan tejas, berbau busuk, serta disisihkan oleh para dewa dalam tatanan sosial dan upacara. Untuk mendapatkan pemulihan, Indra menghadap Bṛhaspati. Sang guru menegaskan bahawa ziarah ke tīrtha di bumi (tīrtha-yātrā) ialah jalan yang mesti ditempuh untuk memperoleh kembali tejas; peningkatan itu tidak tercapai tanpa tīrtha. Setelah mengembara ke banyak tempat suci, Indra tiba di Arbuda, melihat sebuah takungan air, lalu mandi dan kembali memperoleh mahā-ojas, tenaga agung. Bebas daripada bau busuk dan diterima semula oleh para dewa, Indra mengumumkan phalaśruti yang terikat waktu: sesiapa yang mandi di sini pada saat “kebangkitan” Śakra—iaitu pada penghujung paruh terang bulan Āśvina—akan mencapai keadaan tertinggi dan dikurniai śrī merentas kelahiran. Bab ini mengikat kesalahan etika, pemulihan ritual, kesucian tempat, dan amalan mengikut waktu dalam satu ajaran ringkas.
Adhyaya 60
जंबूतीर्थप्रभाववर्णनम् (Description of the Power and Merit of Jambū Tīrtha)
Pulastya mengajar pendengar agar menuju Jambū Tīrtha yang tiada bandingan, dan menyatakan bahawa mandi suci dengan tata cara yang benar di sana memberikan hasil yang dihajati. Kisah kemudian beralih ke peristiwa lampau: Raja Nimi dari Sūryavaṃśa, ketika lanjut usia, pergi ke Gunung Arbuda dan melaksanakan prāyopaveśana (puasa berdisiplin hingga ajal) dengan minda yang terpusat. Ramai resi hadir lalu mengadakan wacana dharma yang membina tentang raja-resi teladan, resi ilahi, serta tradisi Purāṇa. Pada penghujungnya, resi Lomaśa membacakan tīrtha-māhātmya yang menyeluruh. Mendengarnya, Nimi menjadi dukacita, menyesal kerana dahulu tidak banyak melakukan mandi di pelbagai tīrtha, lalu memohon jalan untuk memperoleh buah semua tīrtha. Dengan belas kasih, Lomaśa berjanji melalui kuasa mantra akan membawa tīrtha-tīrtha yang berasal dari Jambūdvīpa ke tempat itu, dan menasihati raja agar mandi dalam air suci yang telah bersatu. Lomaśa bermeditasi; tīrtha-tīrtha tiba seketika, dan sebatang pokok Jambū muncul sebagai bukti. Nimi mandi di takungan ‘segala tīrtha’ dan serta-merta mencapai syurga bersama tubuhnya; maka tempat itu dikenang sebagai Jambū Tīrtha. Ditambah pula ganjaran menurut kalendar: ketika matahari berada dalam Kanyā (Virgo), melakukan śrāddha di sana dikatakan menyamai pahala Gayāśīrṣa.
Adhyaya 61
गंगाधरतीर्थमाहात्म्य (Glory of Gaṅgādhara Tīrtha)
Adhyāya ini memuat ajaran Pulastya kepada seorang raja tentang sebuah tīrtha (tapak suci berair) yang amat besar pahalanya bernama Gaṅgādhara, disifatkan sebagai supuṇya serta memiliki “air yang murni” (vimala-udaka). Kesucian tempat ini dikaitkan dengan penampakan Śaiva: Dewa (disebut sebagai Hari/Śiva dalam petikan) menjelma sebagai Acalēśvara dan dipuji sebagai Yang “menahan/menampung” Gaṅgā ketika baginda turun dari langit, lalu menguduskan kawasan itu melalui rahmat dan perlindungan kosmik. Adhyāya ini juga menetapkan amalan: mandi suci (snāna) di tīrtha tersebut pada hari aṣṭamī dengan minda yang tenang dan terhimpun (samāhita). Buahnya dinyatakan luhur—mencapai kedudukan tertinggi yang sukar dicapai bahkan oleh para dewa—menegaskan bahawa masa, tempat, dan niat yang benar apabila bersatu akan melahirkan pahala rohani yang luar biasa.
Adhyaya 62
कटेश्वर-गंगेश्वर-माहात्म्यवर्णनम् (Glory of Kāṭeśvara and Gaṅgeśvara)
Pulastya menerangkan satu susunan ziarah suci yang mengarahkan pendengar untuk menziarahi dua liṅga: Kāṭeśvara, dikatakan dibentuk oleh Gaurī (Umā), dan Gaṅgeśvara, dibentuk oleh dewi sungai Gaṅgā. Latar kisahnya ialah pertikaian terdahulu antara Umā dan Gaṅgā tentang saubhāgya—tuah, keberkatan dan kemuliaan rumah tangga. Gaṅgā mencari tapak liṅga, sementara Gaurī melihat bentuk gunung yang indah menyerupai liṅga, dengan ciri seperti gelang/cincin (kāṭaka), lalu bersembahyang dengan śraddhā yang penuh. Mahādeva berkenan, memperlihatkan darśana dan mengurniakan anugerah. Gaurī menamakan tempat suci itu Kāṭeśvara serta menyatakan phalāśruti: bagi wanita yang menderita kerana persaingan madu atau perpisahan, sekadar memandang tempat suci ini dikatakan menghapus demam/derita, membawa kesejahteraan, dan memulihkan keberkatan rumah tangga. Gaṅgā juga beribadat, menerima kurnia, lalu menegakkan Gaṅgeśvara, menjadikan kedua-dua liṅga sebagai pasangan yang perlu diziarahi bersama. Penekanan khas diberikan kepada wanita yang memohon pelepasan daripada “sapatnī-doṣa” serta memperoleh sukha dan saubhāgya. Bab ini menutup dengan menegaskan manfaat tersebut sebagai dorongan bhakti yang berterusan dalam geografi suci Arbuda.
Adhyaya 63
Arbuda-khaṇḍa-māhātmya-phalaśruti-varṇanam (Glory of Arbuda: Fruits of Hearing and Pilgrimage)
Pulastya menutup huraian ringkas tentang kebesaran Gunung Arbuda, sambil menyatakan bahawa jika dihitung sepenuhnya, penceritaan berabad-abad pun tidak akan mencukupi kerana terlalu banyak tīrtha dan kediaman suci yang didirikan oleh para ṛṣi. Bab ini menegaskan kesucian yang meresap di seluruh Arbuda: tiada tīrtha, siddhi, pohon, sungai, atau kehadiran ilahi yang tidak terdapat di sana. Para penghuni “Gunung Arbuda yang indah” digambarkan sebagai pemegang pahala kebajikan. Sesiapa yang tidak memandang Arbuda “dari segenap sisi” seolah-olah mensia-siakan nilai nyata hidup, harta, dan tapa. Keberkesanan penyelamatan turut diperluas melampaui manusia, merangkumi serangga, haiwan, burung, serta semua makhluk dalam empat cara kelahiran. Kematian di Arbuda—sama ada tanpa keinginan atau dengan keinginan—dikatakan membawa kepada Śiva-sāyujya, penyatuan dengan Śiva, bebas daripada tua dan mati. Sebagai phalaśruti, mendengar kisah Purāṇa ini setiap hari dengan iman memberikan buah pahala ziarah; maka seseorang wajar menunaikan perjalanan ke Arbuda demi memperoleh siddhi di dunia ini dan di alam seterusnya.
FAQs about Arbudha Khanda
Arbuda is portrayed as exceptionally purificatory—capable of removing sin even through mere sight (darśana)—and as sanctified through Vasiṣṭha’s ascetic power and presence.
Merits are framed in terms of pāpa-kṣaya (sin-diminution), tīrtha-snāna/dāna efficacy, and the heightened salvific value of approaching the mountain and its associated sacred sites with disciplined conduct.
A Vasiṣṭha-centered narrative provides the anchor: an episode involving the rescue of the wish-fulfilling cow Nandinī and the ritual-theological creation or transformation of a landscape feature through invoked sacred waters and mountain agency.