Adhyaya 70

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे सोमवंशानुकीर्तनं नामैकोनसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः आदिसर्गस्त्वया सूत सूचितो न प्रकाशितः सांप्रतं विस्तरेणैव वक्तुमर्हसि सुव्रत

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im ersten Teil (Pūrvabhāga), das neunundsechzigste Kapitel mit dem Titel „Erzählung von der Monddynastie“. Die Weisen sprachen: „O Sūta, du hast die Ur-Schöpfung nur angedeutet, doch nicht klar entfaltet. Nun, o du von vortrefflichem Gelübde, sollst du sie ausführlich darlegen.“

Verse 2

सूत उवाच महेश्वरो महादेवः प्रकृतेः पुरुषस्य च परत्वे संस्थितो देवः परमात्मा मुनीश्वराः

Sūta sprach: O erhabene Munis, Mahēśvara—Mahādeva—ist die höchste Gottheit, gegründet jenseits von Prakṛti und Puruṣa. Er ist der Paramātman, der Pati: der transzendente Herr über alles.

Verse 3

च्रेअतिओन् फ़्रोम् अव्यक्त अव्यक्तं चेश्वरात्तस्माद् अभवत्कारणं परम् प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिन्तकाः

Die Schöpfung geht aus dem Unmanifesten (Avyakta) hervor; und dieses Unmanifeste entspringt dem Herrn. Darum ist das höchste ursächliche Prinzip—Pradhāna, auch Prakṛti genannt—das, was die Tattva-Betrachter verkünden.

Verse 4

गन्धवर्णरसैर् हीनं शब्दस्पर्शविवर्जितम् अजरं ध्रुवमक्षय्यं नित्यं स्वात्मन्यवस्थितम्

Er ist ohne Duft, Farbe und Geschmack und frei von Klang und Berührung. Unalternd, standhaft, unvergänglich und ewig weilt er in seinem eigenen Selbst—Śiva, der Pati—jenseits der Reichweite der Sinne und jenseits des pāśa, das den paśu bindet.

Verse 5

जगद्योनिं महाभूतं परं ब्रह्म सनातनम् विग्रहः सर्वभूतानाम् ईश्वराज्ञाप्रचोदितम्

Er ist der Schoß des Universums—das Große Sein, das höchste und ewige Brahman. Durch den Befehl des Herrn (Pati) wird er zur manifesten Gestalt in allen Wesen und treibt ihr verkörpertes Dasein an.

Verse 6

अनाद्यन्तमजं सूक्ष्मं त्रिगुणं प्रभवाव्ययम् अप्रकाशमविज्ञेयं ब्रह्माग्रे समवर्तत

Vor Brahmā und vor dem Schöpfungsakt bestand jene Wirklichkeit—anfangslos und endlos, ungeboren und subtil; Ursprung der drei Guṇas und doch selbst unvergänglich; unmanifest (jenseits des Sinneslichts) und dem gewöhnlichen Erkennen unzugänglich—verweilend als das uranfängliche Höchste (Śiva als Pati).

Verse 7

अस्यात्मना सर्वमिदं व्याप्तं त्वासीच्छिवेच्छया गुणसाम्ये तदा तस्मिन्न् अविभागे तमोमये

Durch Sein eigenes Selbst war dies alles durchdrungen; und durch Śivas Willen bestand es damals—als die drei Guṇas in vollkommener Ausgeglichenheit waren—in jenem ungeteilten, von Dunkelheit erfüllten (unmanifesten) Zustand.

Verse 8

महन्त् सर्गकाले प्रधानस्य क्षेत्रज्ञाधिष्ठितस्य वै गुणभावाद्व्यज्यमानो महान् प्रादुर्बभूव ह

Zur Zeit der Schöpfung, wenn Pradhāna (die uranfängliche Natur) vom Kṣetrajña (dem im Innern wohnenden bewussten Herrn) beherrscht wird, tritt durch das Aufwallen der Guṇas das Große Prinzip, Mahat, hervor.

Verse 9

सूक्ष्मेण महता चाथ अव्यक्तेन समावृतम् सत्त्वोद्रिक्तो महानग्रे सत्तामात्रप्रकाशकः

Dann, umhüllt vom subtilen Prinzip, von Mahat und vom Avyakta (dem Unmanifesten), erhob sich der von Sattva überwiegende Mahat zuerst und leuchtete als bloße Erhellung reinen Seins.

Verse 10

मनो महांस्तु विज्ञेयम् एकं तत्कारणं स्मृतम् समुत्पन्नं लिङ्गमात्रं क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं हि तत्

Manas (Geist) zusammen mit Mahat ist als eines zu erkennen; man erinnert es als ein einziges ursächliches Prinzip. Daraus entsteht nur das subtile «Liṅga», das Zeichen; und dieses subtile Prinzip steht wahrlich unter der Herrschaft des Kṣetrajña—des Kenners des Feldes (Pati, Śiva).

Verse 11

धर्मादीनि च रूपाणि लोकतत्त्वार्थहेतवः महान् सृष्टिं विकुरुते चोद्यमानः सिसृक्षया

Indem Er Gestalten wie Dharma und die übrigen annimmt—die zu Ursachen der Weltprinzipien (tattva) und ihrer Zwecke werden—entfaltet der Große, vom Willen zur Manifestation angetrieben, die Schöpfung in ihren differenzierten Zustand.

Verse 12

मनो महान्मतिर्ब्रह्म पूर्बुद्धिः ख्यातिरीश्वरः प्रज्ञा चितिः स्मृतिः संविद् विश्वेशश्चेति स स्मृतः

Er wird erinnert als Geist (manas), als Großes Prinzip (Mahān), als Intelligenz (mati), als schöpferisches Absolutes (Brahma), als ursprüngliches Verstehen (pūrva-buddhi), als Ruhm (khyāti), als höchster Herr (Īśvara), als höhere Weisheit (prajñā), als Bewusstsein (citti), als Erinnerung (smṛti), als reine Gewahrheit (saṃvid) und als Herr des Universums (Viśveśa).

Verse 13

मनुते सर्वभूतानां यस्माच्चेष्टा फलं ततः सौक्ष्म्यात्तेन विभक्तं तु येन तन्मन उच्यते

Das, wodurch die Früchte der Handlungen aller Wesen erkannt werden—aufgrund seiner Feinheit und seiner Kraft zu unterscheiden—wird daher manas, der Geist, genannt.

Verse 14

तत्त्वानाम् अग्रजो यस्मान् महांश् च परिमाणतः विशेषेभ्यो गुणेभ्यो ऽपि महानिति ततः स्मृतः

Weil es der Erstgeborene unter den tattvas ist und in seinem Maß gewaltig, ja selbst die Besonderheiten und auch die guṇas überragend, wird es daher als Mahān, das Große Prinzip, erinnert.

Verse 15

बिभर्ति मानं मनुते विभागं मन्यते ऽपि च पुरुषो भोगसंबन्धात् तेन चासौ मतिः स्मृतः

Durch die Verbindung mit bhoga (Genuss) hält der gebundene puruṣa das Ichgefühl aufrecht, denkt in Trennungen und klammert sich an Meinungen; daher heißt diese Bedingtheit „mati“, gebundener Geist/Intellekt.

Verse 16

बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च भावानां सकलाश्रयात् यस्माद्धारयते भावान् ब्रह्म तेन निरुच्यते

Weil Es unermeßlich weit ist, weil Es Ausdehnung und Wachstum bewirkt, und weil Es die universale Zuflucht aller Seienden ist—da Es alle Wesen trägt und erhält—wird Es daher Brahman genannt.

Verse 17

यः पूरयति यस्माच्च कृत्स्नान्देवाननुग्रहैः नयते तत्त्वभावं च तेन पूरिति चोच्यते

Er wird «Pūri» genannt, weil Er alle Götter durch Seine gnadenreichen Gaben erfüllt und vollendet, und weil Er sie zudem in den Zustand der wahren Wirklichkeit (tattva-bhāva) führt.

Verse 18

बुध्यते पुरुषश्चात्र सर्वान् भावान् हितं तथा यस्माद्बोधयते चैव बुद्धिस्तेन निरुच्यते

Hier wird der Puruṣa aller Seinszustände und dessen, was wahrhaft heilsam ist, gewahr; und weil es erkennen lässt und erweckt, wird es daher Buddhi (Intellekt) genannt.

Verse 19

ख्यातिः प्रत्युपभोगश् च यस्मात्संवर्तते ततः भोगस्य ज्ञाननिष्ठत्वात् तेन ख्यातिरिति स्मृतः

Das, woraus sowohl «khyāti» (manifestes Erkennen) als auch «pratyupabhoga» (unmittelbares Wieder-Erleben) hervorgehen, wird deshalb als Khyāti erinnert; denn Genuss/Erfahrung (bhoga) ist im Wissen (jñāna) gegründet und ruht darauf als Basis.

Verse 20

ख्यायते तद्गुणैर् वापि ज्ञानादिभिर् अनेकशः तस्माच्च महतः संज्ञा ख्यातिरित्यभिधीयते

Weil es durch seine eigenen Eigenschaften—wie Erkenntnis und anderes—offenbar wird und weithin bekannt ist, wird daher das Große Prinzip (Mahat) mit dem Namen «Khyāti» bezeichnet, im Sinne von «offenbar gewordener Ruhm» oder «das, was bekannt gemacht wird».

Verse 21

साक्षात्सर्वं विजानाति महात्मा तेन चेश्वरः यस्माज्ज्ञानानुगश्चैव प्रज्ञा तेन स उच्यते

Der Großgesinnte, der alle Wirklichkeiten unmittelbar erkennt, wird eben darum „Īśvara“ genannt; und weil seine Unterscheidungskraft (prajñā) dem wahren Wissen (jñāna) folgt, heißt es, er sei mit prajñā begabt.

Verse 22

ज्ञानादीनि च रूपाणि बहुकर्मफलानि च चिनोति यस्माद्भोगार्थं तेनासौ चितिरुच्यते

Weil sie die Gestalten, beginnend mit dem Wissen (jñāna), sammelt und ebenso die vielen Früchte der Handlungen zum Zwecke des Erlebens und Genießens (bhoga), wird sie „Citi“ genannt: das erkennende Bewusstsein, das zusammenträgt und kostet.

Verse 23

वर्तमानव्यतीतानि तथैवानागतान्यपि स्मरते सर्वकार्याणि तेनासौ स्मृतिरुच्यते

Das, wodurch man alle Angelegenheiten erinnert — die gegenwärtigen, die vergangenen und sogar die zukünftigen — wird daher smṛti genannt, das Erinnern.

Verse 24

कृत्स्नं च विन्दते ज्ञानं यस्मान्माहात्म्यमुत्तमम् तस्माद् विन्देर् विदेश्चैव संविदित्यभिधीयते

Weil man durch sie vollständiges Wissen und höchste Erhabenheit erlangt, wird sie daher Saṃvid genannt, abgeleitet von den Wurzeln vind („finden/erlangen“) und vid („wissen“).

Verse 25

विद्यते ऽपि च सर्वत्र तस्मिन्सर्वं च विन्दति तस्मात्संविदिति प्रोक्तो महद्भिर् मुनिसत्तमाः

Er ist überall gegenwärtig; und in Ihm werden wahrlich alle Dinge gefunden und erlangt. Darum haben die großen Weisen Ihn als Saṃvid verkündet — als das höchste Bewusstsein.

Verse 26

जानातेर् ज्ञानम् इत्याहुर् भगवान् ज्ञानसंनिधिः बन्धनादिपरीभावाद् ईश्वरः प्रोच्यते बुधैः

Die Weisen erklären: „Erkenntnis“ ist das, wodurch man wahrhaft erkennt; der erhabene Bhagavān ist die bleibende Gegenwart der Erkenntnis selbst. Weil Er Fesselung und alle begrenzenden Zustände überragt und bezwingt, verkünden die Gelehrten Ihn als Īśvara — den Pati, den souveränen Herrn.

Verse 27

पर्यायवाचकैः शब्दैस् तत्त्वम् आद्यम् अनुत्तमम् व्याख्यातं तत्त्वभावज्ञैर् देवसद्भावचेतकैः

Mit gleichbedeutenden Ausdrücken haben jene, die das Wesen des Tattva erkennen, das ursprüngliche und unübertreffliche Prinzip dargelegt. Ihr Geist ist auf die göttliche Wahrheit ausgerichtet, damit Śiva, der Pati, jenseits bloßer Namen verstanden werde.

Verse 28

महान्सृष्टिं विकुरुते चोद्यमानः सिसृक्षया संकल्पो ऽध्यवसायश् च तस्य वृत्तिद्वयं स्मृतम्

Vom Willen zur Manifestation angetrieben, entfaltet er die gewaltige Schöpfung. Sein Wirken gilt als zweifach: saṅkalpa, die heilige Intention, und adhyavasāya, die entschiedene Festlegung.

Verse 29

त्रिगुणाद् रजसोद्रिक्ताद् अहङ्कारस्ततो ऽभवत् महता च वृतः सर्गो भूतादिर् बाह्यतस्तु सः

Aus der aus den drei Guṇas bestehenden Prakṛti — wenn rajas überwiegt — entsteht ahaṅkāra, das „Ich“-Prinzip. Von Mahat, der kosmischen Intelligenz, umhüllt, beginnt diese nach außen gerichtete Schöpfung als bhūtādi, der Ursprung der Elemente.

Verse 30

तस्मादेव तमोद्रिक्ताद् अहङ्कारादजायत भूततन्मात्रसर्गस्तु भूतादिस्तामसस्तु सः

Aus jenem von tamas beherrschten ahaṅkāra entstand die Hervorbringung der tanmātras, der feinen Elemente, und der bhūtas, der groben Elemente. Diese Quelle heißt Bhūtādi — die tamasische Gestalt des ahaṅkāra.

Verse 31

च्रेअतिओन् ओफ़् महाभूतस् भूतादिस्तु विकुर्वाणः शब्दमात्रं ससर्ज ह आकाशं सुषिरं तस्माद् उत्पन्नं शब्दलक्षणम्

Als Bhūtādi (das tamasische Prinzip des ahaṅkāra) sich verwandelte, brachte es allein das feine Potential des Klanges (śabda-mātra) hervor. Daraus entstand ākāśa, der alles durchdringende Äther, hohl und aufnehmend, dessen Kennzeichen der Klang ist. Nach śaivischer Sicht vollzieht sich dieses Entfalten der Tattvas unter Pati (Śiva) als souveränem Lenker, während der paśu (die gebundene Seele) diese Evolute durch pāśa, die Bande der Begrenzung, erfährt.

Verse 32

आकाशं शब्दमात्रं तु स्पर्शमात्रं समावृणोत् वायुश्चापि विकुर्वाणो रूपमात्रं ससर्ज ह

Aus ākāśa, das nur durch das Klang-Potential (śabda-mātra) gekennzeichnet ist, entstand das bloße Potential der Berührung (sparśa-mātra). Und Vāyu, in Wandlung begriffen, brachte das bloße Potential der Gestalt (rūpa-mātra) hervor.

Verse 33

ज्योतिरुत्पद्यते वायोस् तद्रूपगुणम् उच्यते स्पर्शमात्रस्तु वै वायू रूपमात्रं समावृणोत्

Aus Vāyu (dem Luftprinzip) entsteht Jyotis (Feuer/Licht); daher wird die Gestalt (rūpa) als seine besondere Eigenschaft bezeichnet. Die Luft, deren Kennzeichen allein Berührung ist, umhüllte und trug dieses Gestalt-Prinzip (rūpa-mātra) in die Erscheinung.

Verse 34

ज्योतिश्चापि विकुर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह सम्भवन्ति ततो ह्यापस् ता वै सर्वरसात्मिकाः

Dieses uranfängliche Licht (jyotis) brachte, indem es sich verwandelte, das bloße Prinzip des Geschmacks, der Essenz (rasa-mātra) hervor. Daraus entstanden die Wasser (āpas); und diese Wasser sind wahrlich von der Natur aller Geschmäcke und Säfte.

Verse 35

रसमात्रास्तु ता ह्यापो रूपमात्रो ऽग्निर् आवृणोत् आपश्चापि विकुर्वत्यो गन्धमात्रं ससर्जिरे

Jene Wasser waren allein aus Geschmack gebildet; das Feuer, allein aus Gestalt gebildet, umhüllte sie. Und auch die Wasser, in Wandlung begriffen, brachten allein das feine Prinzip des Duftes (gandha-mātra) hervor — so schritt das Entfalten der Elemente fort unter dem Herrn, Pati (Śiva), der der Schöpfung vorsteht.

Verse 36

संघातो जायते तस्मात् तस्य गन्धो गुणो मतः तस्मिंस्तस्मिंश् च तन्मात्रं तेन तन्मात्रता स्मृता

Aus jenem feinen Prinzip entsteht ein Zusammengesetztes (grobes Element); seine besondere Eigenschaft gilt als Geruch. In jedem solchen Element ist seine entsprechende feine Essenz (tanmātra) enthalten; daher wird es als im Zustand der tanmātra befindlich erinnert.

Verse 37

अविशेषवाचकत्वाद् अविशेषास् ततस् तु ते प्रशान्तघोरमूढत्वाद् अविशेषास्ततः पुनः

Weil sie nur in nicht unterscheidenden Ausdrücken bezeichnet werden, heißen sie daher „aviśeṣa“ (undifferenziert). Und wiederum, da sie durch die Dreiheit — friedvoll (praśānta), furchtbar (ghora) und verblendet (mūḍha) — gekennzeichnet sind, werden sie abermals „undifferenziert“ genannt.

Verse 38

भूततन्मात्रसर्गो ऽयं विज्ञेयस्तु परस्परम् वैकारिकादहङ्कारात् सत्त्वोद्रिक्तात्तु सात्त्विकात्

Dies ist die Schöpfung der tanmātras (feinen Elemente) und der bhūtas (groben Elemente), die als wechselseitig in einer Abfolge verbunden zu verstehen ist. Sie entspringt dem vaikārika (sāttvika) ahaṅkāra, der Ichheit, in der sattva überwiegt.

Verse 39

वैकारिकः स सर्गस्तु युगपत् सम्प्रवर्तते इन्द्रियस् बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

Aus dem vaikārika (sāttvika) Prinzip schreitet jene Schöpfung zugleich voran: Es entstehen die Vermögen — die fünf Erkenntnisorgane (buddhīndriyas) und die fünf Handlungsorgane (karmendriyas).

Verse 40

साधकानीन्द्रियाणि स्युर् देवा वैकारिका दश एकादशं मनस्तत्र स्वगुणेनोभयात्मकम्

Die zehn Sinnesvermögen sind Werkzeuge der Vollbringung (sādhaka), hervorgegangen aus dem sāttvika (vaikārika) Prinzip. Unter ihnen ist der Geist (manas) das elfte; kraft seiner eigenen Eigenschaft hat er Anteil an beiden—Erkennen und Handeln—und ist so von doppelter Natur.

Verse 41

श्रोत्रं त्वक् चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी शब्दादीनामवाप्त्यर्थं बुद्धियुक्तानि तानि वै

Ohr, Haut, die beiden Augen, Zunge und als fünftes die Nase—dies sind die fünf Sinnesvermögen. Mit der lenkenden Kraft der Buddhi ausgestattet, dienen sie der Wahrnehmung von Klang und den übrigen Sinnesobjekten.

Verse 42

पादौ पायुरुपस्थश् च हस्तौ वाग्दशमी भवेत् गतिर्विसर्गो ह्यानन्दः शिल्पं वाक्यं च कर्म तत्

Füße, After, Zeugungsorgan, Hände und Sprache—die Sprache ist das zehnte. Ihre Funktionen sind: Fortbewegung, Ausscheidung, Lust, handwerkliches Schaffen und Artikulation; so sind dies die Karmas der Handlungsorgane.

Verse 43

आकाशं शब्दमात्रं च स्पर्शमात्रं समाविशत् द्विगुणस्तु ततो वायुः शब्दस्पर्शात्मको ऽभवत्

Aus dem feinen Klang allein entstand ākāśa (Äther); und als das feine Prinzip der Berührung (sparśa) in ihn eintrat, offenbarte sich vāyu (Luft) mit zweifacher Qualität—Klang und Berührung.

Verse 44

रूपं तथैव विशतः शब्दस्पर्शगुणावुभौ त्रिगुणस्तु ततस्त्वग्निः सशब्दस्पर्शरूपवान्

Ebenso trat die Form (rūpa) ein, und auch die beiden Qualitäten—Klang und Berührung—traten ein. Dann entstand agni (Feuer) mit drei Qualitäten: Klang, Berührung und Form.

Verse 45

सशब्दस्पर्शरूपं च रसमात्रं समाविशत् तस्माच्चतुर्गुणा आपो विज्ञेयास्तु रसात्मिकाः

Mit Klang, Berührung und Form versehen, trat es dann in das feine Prinzip des Geschmacks (rasa) allein ein. Darum sind die Wasser (āpas) als vierfach an Qualitäten zu erkennen, wobei der Geschmack ihr Wesen ist.

Verse 46

शब्दस्पर्शं च रूपं च रसो वै गन्धमाविशत् संगता गन्धमात्रेण आविशन्तो महीमिमाम्

Klang, Berührung und Gestalt—ja auch der Geschmack—gingen in den Duft ein. Vereint mit dem bloßen Prinzip des Geruchs, dem gandha-tanmātra, durchdrangen sie alles und wurden zum Erdelement (mahī), zur groben Stütze für die verkörperten Seelen (paśu) in den Fesseln (pāśa) der manifesten Schöpfung.

Verse 47

तस्मात्पञ्चगुणा भूमिः स्थूला भूतेषु शस्यते शान्ता घोराश् च मूढाश् च विशेषास्तेन ते स्मृताः

Darum wird die Erde (bhūmi), mit fünf Qualitäten begabt, unter den Elementen als die grobste gepriesen. Ihre besonderen Zustände werden entsprechend erinnert als friedvoll (śānta), schrecklich (ghora) und betäubt/verblendend (mūḍha) — unterschiedliche Bedingungen im verkörperten Dasein.

Verse 48

परस्परानुप्रवेशाद् धारयन्ति परस्परम् भूमेरन्तस्त्विदं सर्वं लोकालोकाचलावृतम्

Durch wechselseitiges Ineinanderdringen tragen diese kosmischen Stützen einander. Und all dies liegt im inneren Raum der Erde, umschlossen vom Lokāloka-Berg, der die Grenze zwischen den manifesten Welten und der unmanifesten Finsternis jenseits markiert.

Verse 49

विशेषाश्चेन्द्रियग्राह्या नियतत्वाच्च ते स्मृताः गुणं पूर्वस्य सर्गस्य प्राप्नुवन्त्युत्तरोत्तराः

Diese Besonderheiten (viśeṣa) werden von den Sinnen erfasst und gelten daher als bestimmt. In den aufeinanderfolgenden Stufen der Schöpfung erlangt jede spätere Schöpfung die Qualität der vorhergehenden, Schritt um Schritt, gemäß der geordneten Entfaltung unter der Lenkung des Pati (Śiva).

Verse 50

तेषां यावच्च तद् यच्च यच्च तावद्गुणं स्मृतम् उपलभ्याप्सु वै गन्धं केचिद् ब्रूयुर् अपां गुणम्

Unter diesen Elementen—welches Ausmaß und welche Art von Eigenschaft auch immer als Maß ihrer Qualitäten erinnert wird—sagen manche, da sie selbst im Wasser Duft wahrnehmen, dass auch der „Geruch“ eine Eigenschaft der Wasser sei.

Verse 51

पृथिव्यामेव तं विद्याद् अपां वायोश् च संश्रयात् एते सप्त महात्मानो ह्य् अन्योन्यस्य समाश्रयात्

Wisse, dass jenes Prinzip in der Erde gegründet ist, getragen von Wasser und von Wind. Diese sieben großen Wirklichkeiten sind wechselseitig abhängig; jede ruht auf der anderen—so besteht die offenbarte Ordnung durch gegenseitige Stütze.

Verse 52

पुरुषाधिष्ठितत्वाच्च अव्यक्तानुग्रहेण च अण्ड महादयो विशेषान्ता ह्य् अण्डमुत्पादयन्ति ते

Weil sie vom Puruṣa (dem höchsten Herrn als Pati) geleitet werden und durch den gnadenhaften Anstoß des Avyakta (des Unmanifesten), bringen jene Prinzipien—beginnend mit Mahat und endend bei den besonderen Elementen—das Kosmische Ei (Brahmāṇḍa) hervor.

Verse 53

एककालसमुत्पन्नं जलबुद्बुदवच्च तत् विशेषेभ्यो ऽण्डम् अभवन् महत् तद् उदकेशयम्

Auf einmal entstanden—wie eine Blase auf dem Wasser—ging aus den differenzierten Prinzipien ein gewaltiges kosmisches Ei hervor, ruhend auf den Urwassern.

Verse 54

अद्भिर् दशगुणाभिस्तु बाह्यतो ऽण्डं समावृतम् आपो दशगुणेनैतास् तेजसा बाह्यतो वृताः

Das Kosmische Ei (brahmāṇḍa) ist außen von Wassern umhüllt, die zehnfach größer sind; und diese Wasser wiederum werden außen von Feuer (tejas) umkreist, zehnfach größer als sie.

Verse 55

तेजो दशगुणेनैव वायुना बाह्यतो वृतम् वायुर्दशगुणेनैव बाह्यतो नभसा वृतः

Feuer ist außen vom Wind umhüllt, der zehnfach größer ist; und der Wind wiederum ist außen vom Äther (nabhas) umhüllt, der zehnfach größer ist als der Wind. So werden die groben Elemente der Reihe nach von feineren und weiter ausgreifenden Prinzipien umkleidet—und es offenbart sich die geordnete Verhüllung (āvaraṇa) der Schöpfung unter dem Herrn (Pati).

Verse 56

आकाशेनावृतो वायुः खं तु भूतादिनावृतम् भूतादिर्महता चापि अव्यक्तेनावृतो महान्

Die Luft ist vom Äther (ākāśa) umhüllt; der Äther wiederum ist vom bhūtādi, dem uranfänglichen Elementprinzip, umhüllt. Bhūtādi ist von Mahat umhüllt; und Mahat ist von Avyakta, dem Unmanifesten, umhüllt—dem feinen kausalen Grund, aus dem der offenbarte Kosmos hervorgeht und in den er sich unter der Herrschaft des Pati (Śiva) wieder zurückzieht.

Verse 57

शर्वश्चाण्डकपालस्थो भवश्चांभसि सुव्रताः रुद्रो ऽग्निमध्ये भगवान् उग्रो वायौ पुनः स्मृतः

Śarva weilt in der Schädelschale (kapāla) des grimmigen Asketen. O ihr, die ihr das Gelübde in Zucht haltet: Bhava ist in den Wassern gegründet. Rudra—der gesegnete Herr—ist mitten im Feuer gegenwärtig; und Ugra wird wiederum als im Wind wohnend erinnert.

Verse 58

भीमश्चावनिमध्यस्थो ह्य् अहङ्कारे महेश्वरः बुद्धौ च भगवानीशः सर्वतः परमेश्वरः

Er ist Bhīma, im innersten Mittelpunkt der Erde stationiert; im Prinzip des Ich (ahaṅkāra) ist er Maheśvara; und im Intellekt (buddhi) ist er der gesegnete Herr, Īśa. Auf jede Weise und überall ist er allein Parameśvara, der höchste Herr.

Verse 59

एतैरावरणैरण्डं सप्तभिः प्राकृतैर् वृतम् एता आवृत्य चान्योन्यम् अष्टौ प्रकृतयः स्थिताः

Durch diese sieben urnaturhaften (prākṛta) Umhüllungen ist das kosmische Ei (aṇḍa) umschlossen. Jede bedeckt die andere der Reihe nach und wechselseitig; so stehen sie begründet als die achtfache Prakṛti.

Verse 60

प्रसर्गकाले स्थित्वा तु ग्रसन्त्येताः परस्परम् एवं परस्परोत्पन्ना धारयन्ति परस्परम्

Doch zur Zeit der Auflösung (pralaya) verweilen diese Prinzipien eine Weile und verschlingen dann einander. So, voneinander hervorgebracht, tragen sie sich auch gegenseitig—bis sie unter der Lenkung des Pati (Śiva) in eine höhere Ordnung wieder eingezogen werden.

Verse 61

फ़िर्स्त् पुरुष आधाराधेयभावेन विकारास्ते विकारिषु महेश्वरः परो ऽव्यक्ताद् अण्डम् अव्यक्तसंभवम्

Der erste Puruṣa, als Verhältnis von Träger und Getragenem (ādhāra–ādheya), wird zu den Wandlungen innerhalb der gewandelten Prinzipien; doch Mahādeva bleibt der Höchste, jenseits selbst des Unmanifesten (Avyakta). Aus Ihm geht das kosmische Ei (Aṇḍa) hervor, aus dem Unmanifesten geboren.

Verse 62

अण्डाज्जज्ञे स एवेशः पुरुषो ऽर्कसमप्रभः तस्मिन्कार्यस्य करणं संसिद्धं स्वेच्छयैव तु

Aus dem kosmischen Ei (Aṇḍa) wurde eben jener Herr geboren — Īśa, der Puruṣa, strahlend wie die Sonne. In Ihm war die Kraft, alle Wirkungen und Vorgänge der Schöpfung zu vollbringen, bereits vollendet, allein durch Seinen freien Willen.

Verse 63

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते तस्य वामाङ्गजो विष्णुः सर्वदेवनमस्कृतः

Er ist wahrlich der erste Verkörperte; man nennt Ihn Puruṣa. Aus Seiner linken Seite wurde Viṣṇu geboren, von allen Göttern verehrt und gegrüßt.

Verse 64

लक्ष्म्या देव्या ह्यभूद्देव इच्छया परमेष्ठिनः दक्षिणाङ्गभवो ब्रह्मा सरस्वत्या जगद्गुरुः

Durch den Willen (icchā-śakti) des höchsten Herrn wurde die Göttin Lakṣmī zur göttlichen Kraft; und aus der rechten Seite des Großen Ahnherrn (Parameṣṭhin) ging Brahmā hervor, der durch Sarasvatī zum Lehrer der Welt wurde. So schreitet die Schöpfung fort unter Śivas Souveränität als Pati, durch die Śakti.

Verse 65

तस्मिन्नण्डे इमे लोका अन्तर्विश्वमिदं जगत् चन्द्रादित्यौ सनक्षत्रौ सग्रहौ सह वायुना

In jenem kosmischen Ei (Aṇḍa) sind diese Welten enthalten — dieses ganze innere Universum. Dort sind auch Mond und Sonne, samt Sternbildern und Planeten, und mit ihnen Vāyu, das bewegte Prinzip des Lebenshauchs.

Verse 66

लोकालोकद्वयं किंचिद् अण्डे ह्यस्मिन्समर्पितम् हुमन् <-> दिविने तिमे यत्तु सृष्टौ प्रसंख्यातं मया कालान्तरं द्विजाः

In diesem kosmischen Ei (brahmāṇḍa) ist ein Teil der beiden Bereiche—Loka und Aloka—eingesetzt. Und die Einteilungen der Zeit, menschlich und göttlich, die ich im Bericht der Schöpfung aufgezählt habe—eben diese Zeitabschnitte, o Zweimalgeborene, sind hier zu verstehen.

Verse 67

एतत्कालान्तरं ज्ञेयम् अहर्वै पारमेश्वरम् रात्रिश्चैतावती ज्ञेया परमेशस्य कृत्स्नशः

Dieser Zeitabschnitt ist als der „Tag“ Parameśvaras zu erkennen; und eine „Nacht“ von gleichem Maß ist ebenso zu erkennen—so ist in Gänze der Tag-und-die-Nacht des höchsten Herrn vollendet.

Verse 68

अहस्तस्य तु या सृष्टिः रात्रिश् च प्रलयः स्मृतः नाहस्तु विद्यते तस्य न रात्रिरिति धारयेत्

Für den „mit Händen“ (d. h. verkörpert und begrenzt) wird die Schöpfung als „Tag“ und die Auflösung (pralaya) als „Nacht“ bezeichnet. Für den „ohne Hände“—den transzendenten Pati, Śiva—gibt es weder Tag noch Nacht; haltet dies als feststehende Einsicht.

Verse 69

उपचारस्तु क्रियते लोकानां हितकाम्यया इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश् च महाभूतानि पञ्च च

Upacāra (ritueller Dienst) wird in der Absicht des Wohls der Wesen vollzogen; er umfasst die Sinnesvermögen und ihre Gegenstände sowie die fünf großen Elemente. So wird das ganze Feld verkörperter Erfahrung dargebracht und in der Bhakti zu Pati, dem Herrn Śiva, in Einklang gebracht.

Verse 70

तस्मात् सर्वाणि भूतानि बुद्धिश् च सह दैवतैः अहस्तिष्ठन्ति सर्वाणि परमेशस्य धीमतः

Daher bleiben alle Wesen—ja selbst die Fähigkeit des Intellekts (buddhi) zusammen mit den Göttern—vom weisen höchsten Herrn, Parameśvara, getragen und erhalten.

Verse 71

अहरन्ते प्रलीयन्ते रात्र्यन्ते विश्वसंभवः स्वात्मन्यवस्थिते व्यक्ते विकारे प्रतिसंहृते

Am Ende des Tages löst sich alles auf; am Ende der Nacht bleibt der Ursprung des Universums in Seinem eigenen Selbst gegründet. Wenn das offenbarte Prinzip in Ihm verweilt, werden die Wandlungen (vikāra) in ihre Ursache zurückgezogen.

Verse 72

प्रकृति अन्द् पुरुष साधर्म्येणावतिष्ठेते प्रधानपुरुषावुभौ तमःसत्त्वरजोपेतौ समत्वेन व्यवस्थितौ

Prakṛti und Puruṣa verharren in wechselseitiger Ähnlichkeit; beide—Pradhāna (die uranfängliche Natur) und Puruṣa—sind mit tamas, sattva und rajas verbunden und bleiben im Gleichgewicht. Im śaivischen Verständnis zeigt dies das vor-manifeste Gleichmaß der guṇa im Bereich der Bindung (pāśa), bevor ihre Störung die Schöpfung unter dem Herrn (Pati) antreibt.

Verse 73

अनुपृक्तावभूतां ताव् ओतप्रोतौ परस्परम् गुणसाम्ये लयो ज्ञेयो वैषम्ये सृष्टिरुच्यते

Diese beiden—Prakṛti (das Feld der guṇa) und Puruṣa (das innewohnende Bewusstseinsprinzip)—sind wechselseitig verflochten wie Kette und Schuss. Sind die guṇa im Gleichmaß, ist dies als Auflösung (laya) zu erkennen; werden sie ungleich, so heißt es, dass Schöpfung (sṛṣṭi) entsteht.

Verse 74

तिले यथा भवेत्तैलं घृतं पयसि वा स्थितम् तथा तमसि सत्त्वे च रजस्यनुसृतं जगत्

Wie Öl im Sesamkorn gegenwärtig ist und wie Ghee in der Milch verweilt, so bleibt auch diese ganze Welt durchdrungen und mitgetragen in tamas, sattva und rajas—den drei guṇa—unter der ordnenden Macht des Herrn.

Verse 75

उपास्य रजनीं कृत्स्नां परां माहेश्वरीं तथा अर्हमुखे प्रवृत्तश् च परः प्रकृतिसंभवः

Nachdem die ganze Nacht die höchste Māheśvarī—Śivas heilige Nacht—verehrt worden war, wurde der Höchste, aus Prakṛti hervorgegangen, am glückverheißenden Vordergrund tätig und setzte den Strom der Manifestation in Gang.

Verse 76

क्षोभयामास योगेन परेण परमेश्वरः प्रधानं पुरुषं चैव प्रविश्य स महेश्वरः

Durch sein höchstes Yoga erregte der Parameśvara Pradhāna (die uranfängliche Natur) und Puruṣa (das bewusste Prinzip) zur Wirksamkeit; in beide eingehend setzte jener Maheśvara den Schöpfungsprozess in Gang.

Verse 77

त्रिमूर्ति महेश्वरात्त्रयो देवा जज्ञिरे जगदीश्वरात् शाश्वताः परमा गुह्यः सर्वात्मानः शरीरिणः

Aus Maheśvara — dem Herrn, der selbst die Trimūrti ist, dem Weltenherrn — gingen die drei Götter hervor. Ewig, höchst und tief verborgen weilen sie als das innere Selbst aller verkörperten Wesen.

Verse 78

एत एव त्रयो देवा एत एव त्रयो गुणाः एत एव त्रयो लोका एत एव त्रयो ऽग्नयः

Nur diese sind die drei Götter; nur diese sind die drei Guṇas. Nur diese sind die drei Welten; nur diese sind die drei heiligen Feuer—und alles ruht im einen höchsten Herrn als Pati, Ursprung und Träger jeder Dreiheit.

Verse 79

परस्पराश्रिता ह्येते परस्परमनुव्रताः परस्परेण वर्तन्ते धारयन्ति परस्परम्

Wahrlich, sie sind wechselseitig aufeinander angewiesen und einander in den verordneten Pflichten ergeben. Sie leben durch einander und tragen einander—und bewahren so die kosmische Ordnung, die letztlich in Pati, dem Herrn Śiva, der inneren Stütze von allem, gründet.

Verse 80

अन्योन्यमिथुना ह्येते अन्योन्यमुपजीविनः क्षणं वियोगो न ह्येषां न त्यजन्ति परस्परम्

Wahrlich, sie bestehen als gegenseitige Paare und leben voneinander; nicht einmal für einen Augenblick gibt es Trennung—sie verlassen einander nicht. So bleibt der paśu (gebundene Seele) in saṅga verstrickt, genährt durch wechselseitige Anhaftung, bis die Gnade des Pati (Śiva) das pāśa (Band der Fessel) durchtrennt.

Verse 81

ईश्वरस्तु परो देवो विष्णुश् च महतः परः ब्रह्मा च रजसा युक्तः सर्गादौ हि प्रवर्तते

Īśvara ist der höchste Deva; und Viṣṇu ist jenseits des Mahat (kosmischer Intellekt). Brahmā, mit Rajas verbunden, schreitet wahrlich zu Beginn der Schöpfung voran, um den Vorgang der Emanation in Gang zu setzen.

Verse 82

परः स पुरुषो ज्ञेयः प्रकृतिः सा परा स्मृता

Er ist als der höchste Puruṣa zu erkennen (der transzendente Herr, Pati); und Sie wird als die höchste Prakṛti erinnert (die erhabenste Śakti), Quelle aller Manifestation.

Verse 83

अधिष्ठिता सा हि महेश्वरेण प्रवर्तते चोद्यमने समन्तात् अनुप्रवृत्तस्तु महांस्तदेनां चिरस्थिरत्वाद् विषयं श्रियः स्वयम्

Denn Śrī (Glück und Gedeihen) wird wahrhaft von Mahādeva gelenkt; von Ihm angetrieben, bewegt sie sich überallhin in alle Richtungen. Und der Große, in Übereinstimmung mit Ihm handelnd, wird durch eben diese langwährende Beständigkeit zur würdigen Wohnstatt der Śrī.

Verse 84

प्रधानगुणवैषम्यात् सर्गकालः प्रवर्तते ईश्वराधिष्ठितात्पूर्वं तस्मात्सदसदात्मकात्

Wenn das Gleichgewicht der Guṇas im Pradhāna gestört wird, beginnt die Zeit der Schöpfung zu wirken—zuerst hervorgehend aus jenem von Īśvara präsidierten Pradhāna, das zugleich die Natur des Manifesten und des Unmanifesten (sat und asat) besitzt.

Verse 85

संसिद्धः कार्यकरणे रुद्रश्चाग्रे ह्यवर्तत तेजसाप्रतिमो धीमान् अव्यक्तः सम्प्रकाशकः

Rudra war am Anfang vorhanden—vollkommen vollendet in der Macht, alle Werke zu bewirken. An Glanz war er ohnegleichen, weise und innerlich unmanifest, und doch ist er es, der alles zum Leuchten bringt.

Verse 86

स वै शरीरी प्रथमः स वै पुरुष उच्यते ब्रह्मा च भगवांस्तस्माच् चतुर्वक्त्रः प्रजापतिः

Wahrlich, er wurde der erste Verkörperte; darum wird er Puruṣa genannt. Jener selige Brahmā wurde aus eben diesem Hervortreten zum viergesichtigen Prajāpati, dem Urvater, der die Schöpfung in Gang setzt.

Verse 87

संसिद्धः कार्यकारणे तथा वै समवर्तत एक एव महादेवस् त्रिधैवं स व्यवस्थितः

Vollendet in Ursache und Wirkung wurde Er wahrhaft offenbar. Dieser Mahādeva ist in Wahrheit Einer allein, und doch ist Er in dreifacher Weise gegründet: als Lenker von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 88

अप्रतीपेन ज्ञानेन ऐश्वर्येण समन्वितः धर्मेण चाप्रतीपेन वैराग्येण च ते ऽन्विताः

Ausgestattet mit ungehindertem Wissen und göttlicher Herrscherkraft (aiśvarya), besitzen sie ebenso ungehindertes Dharma und vairāgya, die Loslösung. So sind sie vollendet in den Eigenschaften, die den paśu (die gebundene Seele) zum Pati, dem Herrn, hinführen.

Verse 89

अव्यक्ताज्जायते तेषां मनसा यद्यदीहितम् वशीकृतत्वात्त्रैगुण्यं सापेक्षत्वात्स्वभावतः

Aus dem Unmanifesten (avyakta) entsteht für die verkörperten Wesen alles, was der Geist begehrt. Weil es unter Kontrolle gebracht ist, wirkt die Dreiheit der guṇas; und seiner Natur nach handelt es abhängig, stets bezogen auf Ursachen und Bedingungen.

Verse 90

चतुर्मुखस्तु ब्रह्मत्वे कालत्वे चान्तकः स्मृतः सहस्रमूर्धा पुरुषस् तिस्रो ऽवस्थाः स्वयंभुवः

In seiner Funktion als Brahmā ist Er der Viergesichtige; und in seiner Funktion als Kāla, als Zeit, wird Er als Antaka, der Beender, erinnert. Als der tausendhäuptige Puruṣa verweilt der Selbstgeborene (Svayambhū) in den drei Zuständen des Seins.

Verse 91

ब्रह्मत्वे सृजते लोकान् कालत्वे संक्षिपत्यपि पुरुषत्वे ह्युदासीनस् तिस्रो ऽवस्थाः प्रजापतेः

Als Brahmatva erschafft er die Welten; als Kālatva zieht er sie wieder zusammen; und als der transzendente Puruṣa bleibt er unangehaftet. Dies sind die drei Zustände Prajāpatis—letztlich unter der Herrschaft von Pati (Śiva), jenseits von pāśa und des Werdens des paśu.

Verse 92

ब्रह्मा कमलगर्भाभो रुद्रः कालाग्निसन्निभः पुरुषः पुण्डरीकाक्षो रूपं तत्परमात्मनः

Brahmā, strahlend wie der aus dem Lotus Geborene; Rudra, dem Zeitfeuer bei der Auflösung gleich; und der Puruṣa, der lotusäugige Herr—dies sind die offenbaren Gestalten jenes höchsten Selbst (Paramātman).

Verse 93

एकधा स द्विधा चैव त्रिधा च बहुधा पुनः महेश्वरः शरीराणि करोति विकरोति च

Er ist einer, und doch wird er zwei, ja drei, und wiederum vielfach. Mahēśvara formt die Körper und wandelt sie auch—durch seine Herrschaft als Pati; die gebundenen Seelen (paśu) erfahren jene Gestalten unter der Macht von pāśa.

Verse 94

नानाकृतिक्रियारूपनामवन्ति स्वलीलया महेश्वरः शरीराणि करोति विकरोति च

Durch sein eigenes freies göttliches Spiel (līlā) erschafft Mahēśvara Körper mit unzähligen Gestalten, Handlungen, Erscheinungen und Namen—und er verändert und wandelt diese Körper immer wieder.

Verse 95

त्रिधा यद्वर्तते लोके तस्मात्त्रिगुण उच्यते चतुर्धा प्रविभक्तत्वाच् चतुर्व्यूहः प्रकीर्तितः

Weil es in der Welt in drei Weisen wirkt, wird es daher «mit den drei Guṇas begabt» (triguṇa) genannt. Und weil es vierfach gegliedert ist, wird es als «vierfache Manifestation» (caturvyūha) verkündet.

Verse 96

यदाप्नोति यदादत्ते यच्चात्ति विषयानयम् यच्चास्य सततं भावस् तस्मादात्मा निरुच्यते

Das, was erlangt (erfährt), das, was sich aneignet, das, was diese Sinnesobjekte genießt, und das, was seine fortwährende innere Gesinnung ist—darum wird es Ātman (das Selbst) genannt.

Verse 97

ऋषिः सर्वगतत्वाच्च शरीरी सो ऽस्य यत्प्रभुः स्वामित्वमस्य यत्सर्वं विष्णुः सर्वप्रवेशनात्

Er heißt Ṛṣi, weil er allgegenwärtig ist; er heißt Śarīrī, weil er in allen Körpern wohnt. Er ist Prabhu, weil er der Herr über alles ist, und Svāmin, weil alles ihm gehört. Er heißt Viṣṇu, weil er in alles eingeht—alles von innen her durchdringend.

Verse 98

भगवान् भगवद्भावान् निर्मलत्वाच्छिवः स्मृतः परमः सम्प्रकृष्टत्वाद् अवनाद् ओमिति स्मृतः

Er heißt Bhagavān, weil er göttliche Herrlichkeit und die Fülle der glückverheißenden Kräfte besitzt. Wegen seiner makellosen Reinheit wird er als Śiva erinnert. Als der Höchste—überweltlich und erhaben—wird er auch als Oṁ erinnert, der Urlaut (praṇava), der als feine Resonanz in aller Manifestation erklingt.

Verse 99

सर्वज्ञः सर्वविज्ञानात् सर्वः सर्वमयो यतः त्रिधा विभज्य चात्मानं त्रैलोक्यं सम्प्रवर्तते

Weil er allwissend ist durch alles Wissen und weil er das All ist—alles durchdringend und aus allem bestehend—teilt er sein eigenes Selbst in drei und setzt dadurch die drei Welten in geordnete Bewegung und Wirksamkeit.

Verse 100

सृजते ग्रसते चैव रक्षते च त्रिभिः स्वयम् आदित्वाद् आदिदेवो ऽसाव् अजातत्वाद् अजः स्मृतः

Durch seine drei Kräfte erschafft er, zieht wieder ein (reabsorbiert) und schützt. Weil er der uranfängliche Ursprung ist, wird er als Ādi-deva, der erste Gott, erinnert; und weil er ungeboren ist, ist er als Aja, der Ungeborene, bekannt.

Verse 101

पाति यस्मात्प्रजाः सर्वाः प्रजापतिर् इति स्मृतः देवेषु च महान्देवो महादेवस्ततः स्मृतः

Weil Er alle Wesen (prajā) beschützt, wird Er als Prajāpati in Erinnerung gehalten; und weil Er unter den Göttern der Große Gott ist, wird Er daher als Mahādeva erinnert.

Verse 102

सर्वगत्वाच्च देवानाम् अवश्यत्वाच्च ईश्वरः बृहत्त्वाच्च स्मृतो ब्रह्मा भूतत्वाद्भूत उच्यते

Weil Er alles durchdringt, selbst die Götter, heißt Er der Allgegenwärtige; und weil Er die unausweichliche Notwendigkeit ist, die niemand übergehen kann, heißt Er Īśvara. Aufgrund seiner Weite und Größe wird Er als Brahman erinnert; und weil Er der Grund aller Wesen ist, heißt Er Bhūta, das Sein der Seienden.

Verse 103

क्षेत्रज्ञः क्षेत्रविज्ञानाद् एकत्वात्केवलः स्मृतः यस्मात्पुर्यां स शेते च तस्मात्पूरुष उच्यते

Weil Er das Kṣetra (das Feld) in Wahrheit erkennt, wird Er als Kṣetrajña, der Kenner des Feldes, erinnert; und aufgrund seiner Einheit wird Er als Kevala, rein und unvermischt, erinnert. Und da Er in der Stadt (purī) des Leibes ‘ruht’, wird Er daher Puruṣa genannt. Im śaivischen Verständnis weist dies auf den pashu (das individuelle Selbst) als inneren Zeugen hin, dessen wahre Einheit durch die Gnade des Pati (Śiva) erkannt wird, wenn das pāśa (die Fessel) gelöst ist.

Verse 104

अनादित्वाच्च पूर्वत्वात् स्वयंभूरिति संस्मृतः याज्यत्वादुच्यते यज्ञः कविर् विक्रान्तदर्शनात्

Weil Er ohne Anfang ist und allem vorausgeht, wird Er als Svayambhū, der Selbstgeborene, erinnert. Weil Er allein würdig ist, verehrt und angerufen zu werden, heißt Er Yajña. Und weil sein Schauen alles durchdringt und überragt, heißt Er Kavi, der allsehende Weise.

Verse 105

क्रमणः क्रमणीयत्वात् पालकश्चापि पालनात् आदित्यसंज्ञः कपिलो ह्य् अग्रजो ऽग्निरिति स्मृतः

Er heißt Kramaṇa, weil Er überallhin schreitet und der ist, dem sich alle nahen sollen. Er ist Pālaka, weil Er durch seine erhaltende Kraft beschützt. Er ist bekannt als Āditya, strahlend wie die Sonne; als Kapila, von fahlbrauner Tönung und von feiner Wesenheit; und Er wird als Agni, der Erstgeborene, erinnert, weil Er das uranfängliche Feuer ist, das alle Riten und das innere Erwachen anführt.

Verse 106

हिरण्यमस्य गर्भो ऽभूद् धिरण्यस्यापि गर्भजः तस्माद्धिरण्यगर्भत्वं पुराणे ऽस्मिन्निरुच्यते

Aus Ihm entstand Hiraṇyagarbha, der „goldene Schoß“ (der kosmische Keim); und aus eben diesem goldenen Prinzip wurde auch die Nachkommenschaft geboren. Darum wird in diesem Purāṇa dargelegt, weshalb der Zustand „Hiraṇyagarbha“ so genannt wird—als Hinweis auf den offenbar gewordenen Ursprung der Schöpfung unter dem Herrn Pati (Śiva).

Verse 107

स्वयंभुवो ऽपि वृत्तस्य कालो विश्वात्मनस्तु यः न शक्यः परिसंख्यातुम् अपि वर्षशतैरपि

Selbst die Zeitspanne Svayambhūs (Brahmās) in seinem zyklischen Wirken—jene Zeit (Kāla), die dem universalen Selbst gehört—lässt sich nicht berechnen, selbst wenn man Hunderte von Jahren nur mit dem Zählen verbrächte.

Verse 108

कालसंख्याविवृत्तस्य परार्धो ब्रह्मणः स्मृतः तावच्छेषो ऽस्य कालो ऽन्यस् तस्यान्ते प्रतिसृज्यते

Im Entfalten der Zeitrechnung gilt ein „parārdha“ als die Hälfte der Lebensspanne Brahmās. Ist dieses Maß vollendet, bleibt noch eine weitere Zeitstrecke; an deren Ende wird die Schöpfung erneut hervorgebracht—gemäß dem Herrn Pati (Śiva), der Auflösung und Wieder-Offenbarung lenkt.

Verse 109

कोटिकोटिसहस्राणि अहर्भूतानि यानि वै वाराहकल्प समतीतानि कल्पानां तावच्छेषाः परे तु ये यस्त्वयं वर्तते कल्पो वाराहस्तं निबोधत

Unzählbar—Krore um Krore—sind die Tageszyklen, die als Varāha-Kalpa vergangen sind; und unter den Kalpas bleibt ebenso vieles noch jenseits, was kommen wird. Erkenne nun: Der Kalpa, der gegenwärtig abläuft, ist selbst der Varāha-Kalpa.

Verse 110

प्रथमः सांप्रतस्तेषां कल्पो ऽयं वर्तते द्विजाः यस्मिन्स्वायंभुवाद्यास्तु मनवस्ते चतुर्दश

O ihr zweimal Geborenen, dieser gegenwärtige Kalpa ist der erste unter jenen Zyklen; in ihm walten die vierzehn Manus—beginnend mit Svāyambhuva—und begründen den geordneten Lauf von Schöpfung und Herrschaft unter dem Herrn Pati (Śiva).

Verse 111

अतीता वर्तमानाश् च भविष्या ये च वै पुनः तैरियं पृथिवी सर्वा सप्तद्वीपा सपर्वता

Durch jene (Könige/Zeitalter), die vergangen sind, durch die gegenwärtigen und durch die, die künftig wieder erstehen werden, ist diese ganze Erde—mitsamt ihren sieben Kontinenten und ihren Bergen—nacheinander behütet und regiert worden.

Verse 112

पूर्णं युगसहस्रं वै परिपाल्या महेश्वरैः प्रजाभिस्तपसा चैव तेषां शृणुत विस्तरम्

Ein volles Tausend Yugas hindurch bewahrten die Maheshvaras die kosmische Ordnung; und durch Tapas wurde die Nachkommenschaft getragen und vermehrt. Hört nun, ich werde ihren Bericht ausführlich darlegen.

Verse 113

मन्वन्तरेण चैकेन सर्वाण्येवान्तराणि च कथितानि भविष्यन्ति कल्पः कल्पेन चैव हि

Indem man auch nur einen einzigen Manvantara schildert, sind alle Zwischenzyklen sinngemäß mit erklärt; ebenso wird durch die Rede von einem Kalpa das Wesen der Kalpas verständlich. So steht die puranische Schau der sich wiederholenden Zeitordnung, getragen von Pati (Śiva), dem Herrn des kosmischen Rhythmus.

Verse 114

अतीतानि च कल्पानि सोदर्काणि सहान्वयैः अनागतेषु तद्वच्च तर्कः कार्यो विजानता

Der Wissende soll mit Unterscheidungskraft über die vergangenen Kalpas nachsinnen—mitsamt ihren Abfolgen, Ergebnissen und Geschlechterlinien—und dieselbe Überlegung auch auf die noch kommenden Kalpas anwenden.

Verse 115

स्ंन्द्फ़्लुत् आपो ह्यग्रे समभवन् नष्टे च पृथिवीतले शान्ततारैकनीरे ऽस्मिन् न प्राज्ञायत किंचन

Am Anfang, als die Oberfläche der Erde zugrunde gegangen war, blieben nur die Wasser, die alles überfluteten. In dieser einen, stillen Wasserweite war überhaupt nichts zu erkennen.

Verse 116

एकार्णवे तदा तस्मिन् नष्टे स्थावरजङ्गमे तदा भवति वै ब्रह्मा सहस्राक्षः सहस्रपात्

Wenn nur noch der eine Ozean verbleibt—wenn alles Unbewegliche und Bewegliche zugrunde gegangen ist—dann tritt Brahmā hervor, begabt mit tausend Augen und tausend Füßen.

Verse 117

सहस्रशीर्षा पुरुषो रुक्मवर्णस् त्वतीन्द्रियः ब्रह्मा नारायणाख्यस्तु सुष्वाप सलिले तदा

Dann ruhte jener kosmische Puruṣa mit tausend Häuptern—golden leuchtend und den Sinnen entrückt—Brahmā, auch Nārāyaṇa genannt, im yogischen Schlummer auf den uranfänglichen Wassern. Im śaivischen Verständnis weist dies auf die verhüllende Bindekraft (pāśa) in der prakṛti, während der höchste Pati, Śiva, als transzendenter Grund allen Hervortretens verbleibt.

Verse 118

सत्त्वोद्रेकात्प्रबुद्धस्तु शून्यं लोकमुदैक्षत इमं चोदाहरन्त्यत्र श्लोकं नारायणं प्रति

Doch, durch ein Aufwallen von sattva (leuchtender Klarheit) erwacht, schaute er die Welt als leer; und hier trägt man eben diesen Śloka vor, an Nārāyaṇa gerichtet.

Verse 119

आपो नाराश् च सूनव इत्यपां नाम शुश्रुमः आपूर्य ताभिर् अयनं कृतवानात्मनो यतः

Wir haben gehört, dass die Wasser «die Söhne Nara’s» genannt werden. Nachdem der Herr die kosmische Weite mit jenen Wassern erfüllt hatte, machte er sie zu seiner eigenen Ruhestätte (ayana); darum wird er Nārāyaṇa genannt.

Verse 120

अप्सु शेते यतस्तस्मात् ततो नारायणः स्मृतः चतुर्युगसहस्रस्य नैशं कालम् उपास्यतः

Weil er auf den Wassern ruht, wird er darum als Nārāyaṇa erinnert. Er verweilt in Betrachtung während der nächtlichen Zeitspanne, die tausend Zyklen der vier Yugas entspricht.

Verse 121

शर्वर्यन्ते प्रकुरुते ब्रह्मत्वं सर्गकारणात् ब्रह्मा तु सलिले तस्मिन् वायुर्भूत्वा समाचरत्

Am Ende der kosmischen Nacht, weil die Schöpfung in Gang gesetzt werden musste, brachte Prakṛti den Zustand des Brahmā-Seins hervor. Da bewegte sich Brahmā in jenen uranfänglichen Wassern umher—als Vāyu, der Wind geworden—um den Vorgang der Manifestation zu erregen.

Verse 122

निशायामिव खद्योतः प्रावृट्काले ततस्तु सः एअर्थ् रिसेद् फ़्रोम् थे wअतेर् ततस् तु सलिले तस्मिन् विज्ञायान्तर्गतां महीम्

Dann, wie ein Glühwürmchen, das in der Regenzeitnacht leuchtet, erkannte er, dass die Erde in jenen Wassern verborgen lag; und aus eben diesem Wasser erhob sich die Erde und wurde offenbar.

Verse 123

अनुमानाद् असंमूढो भूमेरुद्धरणं पुनः अकरोत्स तनूमन्यां कल्पादिषु यथापुरा

Durch rechtes Schließen und ohne Verwirrung vollbrachte er abermals das Emporheben der Erde—indem er eine andere leibliche Gestalt annahm—so wie er es einst zu den Anfängen früherer Kalpas getan hatte.

Verse 124

ततो महात्मा भगवान् दिव्यरूपम् अचिन्तयत् सलिलेनाप्लुतां भूमिं दृष्ट्वा स तु समन्ततः

Daraufhin sann der Herr, groß an Seele, als er die Erde ringsum von Wasser überflutet sah, über eine göttliche Gestalt nach—damit er als Pati die paśu (die gebundenen Seelen) durch die auflösungsähnliche Flut geleite und die kosmische Ordnung wieder aufrichte.

Verse 125

किंनु रूपमहं कृत्वा उद्धरेयं महीमिमाम् जलक्रीडानुसदृशं वाराहं रूपमाविशत्

«In welcher Gestalt soll ich diese Erde emporheben?»—so erwog er und ging in die Gestalt Varāhas ein, des Ebers, der zum Spiel in den Wassern taugt, um sie emporzuheben.

Verse 126

अधृष्यं सर्वभूतानां वाङ्मयं ब्रह्मसंज्ञितम् पृथिव्युद्धरणार्थाय प्रविवेश रसातलम्

Unverwundbar für alle Wesen trat jene aus dem heiligen Wort (Vāc) gestaltete, als Brahman bezeichnete Macht in Rasātala ein, um die Erde emporzuheben.

Verse 127

अद्भिः संछादितां भूमिं स तामाशु प्रजापतिः उपगम्योज्जहारैनाम् आपश्चापि समाविशत्

Als die Erde von den Wassern bedeckt war, trat Prajāpati rasch zu ihr hin und hob sie empor; auch die Wasser kehrten in ihren rechten Ort zurück.

Verse 128

सामुद्रा वै समुद्रेषु नादेयाश् च नदीषु च रसातलतले मग्नां रसातलपुटे गताम्

Die aus dem Ozean geborenen Wasser kehrten in die Ozeane zurück, die aus den Flüssen geborenen in die Flüsse; und die Erde, bis zur Ebene Rasātalas versunken, gelangte in die Höhlung Rasātalas, von den Tiefen in der Auflösung verschlungen.

Verse 129

प्रभुर्लोकहितार्थाय दंष्ट्रयाभ्युज्जहार गाम् ततः स्वस्थानमानीय पृथिवीं पृथिवीधरः

Zum Heil der Welten hob der höchste Herr die Erde mit seinem Hauer empor; dann brachte er als Träger der Erde Pr̥thivī zurück und setzte sie wieder an ihren eigenen Ort.

Verse 130

मुमोच पूर्ववद् असौ धारयित्वा धराधरः तस्योपरि जलौघस्य महती नौरिव स्थिता

Nachdem er sie wie zuvor getragen hatte, ließ jener mächtige Träger der Erde sie frei; und über der dahinrauschenden Wassermasse stand die große Erde fest, wie ein gewaltiges Schiff, das auf den Fluten schwimmt.

Verse 131

तत्समा ह्युरुदेहत्वान् न मही याति संप्लवम् तत उत्क्षिप्य तां देवो जगतः स्थापनेच्छया

Wegen der Weite Seines ungeheuren Leibes sank die Erde nicht in die kosmische Flut. Dann, im Wunsch, die Welten in rechter Ordnung wieder aufzurichten, hob der Herr sie empor.

Verse 132

पृथिव्याः प्रविभागाय मनश्चक्रे ऽम्बुजेक्षणः पृथिवीं च समां कृत्वा पृथिव्यां सो ऽचिनोद् गिरीन्

Zur rechten Einteilung und Ordnung der Erde richtete der lotosäugige Herr seinen Sinn auf das Werk. Nachdem Er die Erde eben und ausgewogen gemacht hatte, ordnete Er darauf die Berge an.

Verse 133

प्राक्सर्गे दह्यमाने तु तदा संवर्तकाग्निना तेनाग्निना विशीर्णास्ते पर्वता भूरिविस्तराः

Als vor der nächsten Schöpfung das All vom Saṃvartaka-Feuer, dem Feuer der Auflösung, verzehrt wurde, wurden jene Berge, weit über die Erde ausgebreitet, von eben dieser Glut zerschmettert und zerrieben.

Verse 134

शैत्यादेकार्णवे तस्मिन् वायुना तेन संहताः निषिक्ता यत्र यत्रासंस् तत्र तत्राचलाभवन्

In jenem einen, ungeteilten kosmischen Ozean wurden die Massen durch die Kälte von jenem Wind verdichtet. Wo immer sie abgelagert wurden und zur Ruhe kamen, dort und dort wurden sie zu unbeweglichen Bergen — Gestalten, die in der Schöpfung unter dem Pati, dem Herrn, der die Elemente ordnet, hervortreten.

Verse 135

तदाचलत्वाद् अचलाः पर्वभिः पर्वताः स्मृताः गिरयो हि निगीर्णत्वाच् छयानत्वाच्छिलोच्चयाः

Wegen ihrer Unbeweglichkeit heißen sie ‘acala’ (die Unbeweglichen). Aufgrund ihrer Grate und Fugen werden sie als ‘parvata’ (Berge) erinnert. Wahrlich nennt man sie ‘giri’, weil sie durch ihre Masse wie verschlungen erscheinen, und ‘śiloccaya’, weil sie ausgebreitet wie große Felshaufen daliegen.

Verse 136

ततस्तेषु विकीर्णेषु कोटिशो हि गिरिष्वथ विश्वकर्मा विभजते कल्पादिषु पुनः पुनः

Dann, wenn sie in unzähligen Millionen unter den Bergen zerstreut sind, teilt Viśvakarmā sie zu und ordnet sie immer wieder neu, zu den Anfängen der aufeinanderfolgenden Kalpas.

Verse 137

ससमुद्रामिमां पृथ्वीं सप्तद्वीपां सपर्वताम् भूराद्यांश् चतुरो लोकान् पुनः सो ऽथ व्यकल्पयत्

Dann ordnete er die Schöpfung erneut: diese Erde, von Ozeanen umgürtet, mit ihren sieben Inselkontinenten und Bergen; und er stellte die vier Welten, beginnend mit Bhūḥ, wieder her. So wurde die kosmische Ordnung unter dem souveränen Willen des Herrn neu gefestigt.

Verse 138

ब्रह्मा च्रेअतेस् अनिमल्स् एत्च्। लोकान् प्रकल्पयित्वाथ प्रजासर्गं ससर्ज ह ब्रह्मा स्वयंभूर्भगवान् सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः

Dann erschuf Brahmā die Tiere und das Übrige. Nachdem er zuerst die Welten geordnet hatte, setzte der ehrwürdige, selbstgeborene Brahmā (Svayambhū), der mannigfaltige Wesen hervorbringen wollte, die Schöpfung der Geschöpfe, den prajā-sarga, in Gang.

Verse 139

ससर्ज सृष्टिं तद्रूपां कल्पादिषु यथापुरा तस्याभिध्यायतः सर्गं तथा वै बुद्धिपूर्वकम्

Er entfaltete die Schöpfung in eben dieser Gestalt, wie zuvor, zu den Anfängen der Kalpas. Und während er über das Hervorgehen sann, entfaltete sich die Emanation entsprechend, der Intelligenz (buddhi) vorangehend: eine geordnete Offenbarung aus innerer, bedachter Absicht unter dem Herrn (Pati).

Verse 140

बुद्ध्याश् च समकाले वै प्रादुर्भूतस् तमोमयः तमोमोहो महामोहस् तामिस्रश्चान्धसंज्ञितः

Und zugleich mit dem Aufgehen des Intellekts (buddhi) trat das tamasische Prinzip hervor; es heißt tamo-moha, die aus Dunkelheit geborene Verblendung, mahā-moha, die große Verblendung, tāmisra, die blendende Finsternis, und der Zustand namens Andha: geistige Blindheit.

Verse 141

अविद्या पञ्चपर्वैषा प्रादुर्भूता महात्मनः पञ्चधावस्थितः सर्गो ध्यायतः सो ऽभिमानिनः

Aus jenem Großen Wesen, als es in Betrachtung verweilte und sich mit dem Gefühl „ich“ (abhimāna) identifizierte, trat die fünfgliedrige Unwissenheit (avidyā) hervor; und die Schöpfung wurde fünffach begründet.

Verse 142

संवृतस्तमसा चैव बीजाङ्कुरवदावृतः बहिरन्तश्चाप्रकाशस् तब्धो निःसंज्ञ एव च

Wahrlich, von Tamas umhüllt, bedeckt wie ein Keim im Samen, ist er außen wie innen ohne Licht—stumpf, als wäre er ohne Bewusstsein.

Verse 143

यस्मात्तेषां वृता बुद्धिर् दुःखानि करणानि च तस्मात्ते संवृतात्मानो नगा मुख्याः प्रकीर्तिताः

Weil ihr Verstand verhüllt ist und ihre Fähigkeiten an Leid gebunden sind, werden sie die vornehmsten Nāgas genannt—Wesen, deren inneres Selbst eingeschlossen und eingeengt bleibt.

Verse 144

मुख्यसर्गं तथाभूतं दृष्ट्वा ब्रह्मा ह्यसाधकम् अप्रसन्नमनाः सो ऽथ ततो ऽन्यं सो ह्यमन्यत

Als Brahmā sah, dass die ursprüngliche Schöpfung so entstanden war, jedoch ihren Zweck nicht erfüllte, wurde er innerlich unzufrieden; daher wandte er seinen Geist einem anderen Weg der Schöpfung zu.

Verse 145

तस्याभिध्यायतश्चैव तिर्यक्स्रोता ह्यवर्तत तस्मात् तिर्यक्प्रवृत्तः स तिर्यक्स्रोतास् ततः स्मृतः

Als er betrachtend verweilte, trat der Strom hervor, der „tiryak-srotas“ heißt (der seitwärts fließende Strom der Verkörperung). Daher wird er, weil er in seitlicher Bahn verläuft, als Tiryak-srotas erinnert—Wesen, deren Lebensbewegung unter dem Druck des pāśa (Fessel) nach außen in sinngebundene Existenz abbiegt, bis sie wieder zu Pati, Śiva, zurückgewandt wird.

Verse 146

पश्वादयस्ते विख्याता उत्पथग्राहिणो द्विजाः तस्याभिध्यायतो ऽन्यं वै सात्त्विकः समवर्तत

O ihr Zweifachgeborenen! Die Wesen, beginnend mit der Klasse der paśu, wurden als Anhänger eines abwegigen Pfades bekannt. Als Er jedoch in Betrachtung verweilte, ging eine andere Schöpfung hervor, von sāttvika‑Natur, im Einklang mit Reinheit und rechter Ordnung, um den paśu zu Pati, dem Herrn, zu führen.

Verse 147

ऊर्ध्वस्रोतास्तृतीयस्तु स वै चोर्ध्वं व्यवस्थितः यस्मात्प्रवर्तते चोर्ध्वम् ऊर्ध्वस्रोतास्ततः स्मृतः

Die dritte Klasse heißt Ūrdhvasrotas, „aufwärts strömend“. Sie ist in einer Ausrichtung nach oben gegründet; weil ihr Strom nach oben fortgeht, wird sie daher als Ūrdhvasrotas erinnert.

Verse 148

ते सुखप्रीतिबहुला बहिरन्तश् च संवृताः प्रकाशा बहिरन्तश् च ऊर्ध्वस्रोतोभवाः स्मृताः

Sie sind reich an Glück und Wonne; nach außen und nach innen sind sie in sich geschlossen und verhüllt, und doch leuchten sie nach außen und nach innen. Man erinnert sie als Wesen des aufwärts strömenden Stromes (ūrdhva-srotas), zum Aufstieg geneigt — zu Pati und zur Befreiung von den Fesseln des pāśa.

Verse 149

ते सत्त्वस्य च योगेन सृष्टाः सत्त्वोद्भवाः स्मृताः ऊर्ध्वस्रोतास्तृतीयो वै देवसर्गस्तु स स्मृतः

Durch die Verbindung (yoga) des sattva wurden sie erschaffen; man erinnert sie als aus sattva hervorgegangen. Sie sind die Ūrdhvasrotas; dies gilt wahrlich als die dritte Schöpfung — die Schöpfung der Devas.

Verse 150

प्रकाशाद् बहिरन्तश् च ऊर्ध्वस्रोतोद्भवाः स्मृताः ते ऊर्ध्वस्रोतसो ज्ञेयास् तुष्टात्मानो बुधैः स्मृताः

Aus dem lichtvollen Prinzip geboren, nach außen und nach innen, heißt es, sie gingen als Ūrdhvasrotas (ūrdhvasrotas) hervor. Erkennt sie als Ūrdhvasrotas — Seelen, deren Inneres zufrieden und geläutert ist — so verkünden es die Weisen.

Verse 151

ऊर्ध्वस्रोतःसु सृष्टेषु देवेषु वरदः प्रभुः प्रीतिमानभवद्ब्रह्मा ततो ऽन्यं सो ऽभ्यमन्यत

Als die Götter des aufwärts strömenden Stromes (ūrdhvasrotas) erschaffen waren, wurde der Herr, der Gnadengeber—Brahmā—von Freude erfüllt; dann fasste er den Entschluss, noch eine weitere Ordnung von Wesen hervorzubringen.

Verse 152

ससर्ज सर्गमन्यं हि साधकं प्रभुरीश्वरः ततो ऽभिध्यायतस्तस्य सत्याभिध्यायिनस्तदा

Darauf brachte der Herr, Īśvara—der höchste Pati—eine weitere Stufe der Schöpfung hervor, als Mittel zur Vollendung. Dann, als er in Betrachtung verweilte, entstanden gemäß eben dieser wahren Meditation die Wesen, die in Wahrheit und mit unfehlbarer Absicht meditieren.

Verse 153

प्रादुरासीत्तदा व्यक्ताद् अर्वाक्स्रोतास्तु साधकः यस्माद् अर्वाङ्न्यवर्तन्त ततो ऽर्वाक्स्रोतसस् तु ते

Da erschien aus dem manifesten Prinzip (vyakta) die Schöpfung des «abwärts strömenden» Stromes (arvāk-srotas) — die Strebenden, die Sādhakas. Weil sie ihren Lauf nach unten wandten, heißen sie daher Arvāk-srotasas.

Verse 154

ते च प्रकाशबहुलास् तमःपृक्ता रजो ऽधिकाः तस्मात्ते दुःखबहुला भूयोभूयश् च कारिणः

Obwohl sie viel Licht (sattva) in sich tragen, sind sie mit Dunkelheit (tamas) vermischt und werden vorwiegend von leidenschaftlicher Regung (rajas) getrieben. Darum sind sie reich an Leid, handeln immer wieder und kreisen in der Gebundenheit.

Verse 155

संवृता बहिरन्तश् च मनुष्याः साधकाश् च ते

Jene Menschen, die diszipliniert und in sich gesammelt sind, äußerlich wie innerlich, sie sind wahrlich die Sādhakas, die echten Übenden.

Verse 156

लक्षणैस्तारकाद्यैस्ते ह्य् अष्टधा तु व्यवस्थिताः

Nach ihren unterscheidenden Merkmalen — beginnend mit dem Typus «Tāraka» — sind sie wahrlich in acht Kategorien geordnet.

Verse 157

सिद्धात्मानो मनुष्यास्ते गन्धर्वसहधर्मिणः इत्येष तैजसः सर्गो ह्य् अर्वाक्स्रोतःप्रकीर्तितः

Jene Menschen heißen «siddhātmānaḥ» (im Geist Vollendete) und teilen dieselbe Dharma wie die Gandharvas. Dies wird als die Taijasa-Schöpfung (leuchtend, geistgeboren) verkündet, bekannt als Arvāk-srotas—Wesen, deren Strom abwärts in die verkörperte Existenz fließt.

Verse 158

पञ्चमो ऽनुग्रहः सर्गश् चतुर्धा तु व्यवस्थितः विपर्ययेण शक्त्या च सिद्ध्या तुष्ट्या तथैव च

Die fünfte Schöpfung heißt Anugraha-sarga (Schöpfung durch göttliche Gnade). Sie ist vierfach geordnet: durch viparyaya (Umkehrung), durch śakti (Kraft), durch siddhi (Erlangung) und ebenso durch tuṣṭi (Zufriedenheit).

Verse 159

स्थावरेषु विपर्यासस् तिर्यग्योनिषु शक्तितः सिद्धात्मानो मनुष्यास्तु ऋषिदेवेषु कृत्स्नशः

Bei den unbeweglichen Wesen (sthāvara) ist das Bewusstsein verkehrt und verhüllt; bei den Tieren (tiryagyoni) wirkt es nur gemäß begrenzter Kraft. Doch im Menschen kann das Selbst siddha werden, und bei ṛṣis und Göttern erscheint es in Fülle—so zeigt sich die stufenweise Enthüllung des Bewusstseins des paśu unter dem Herrn, Pati.

Verse 160

इत्येष प्राकृतः सर्गो वैकृतो नवमः स्मृतः भूतादिकानां भूतानां षष्ठः सर्गः स उच्यते

So wird dies als prākṛta-Schöpfung (ursprünglich, aus prakṛti geboren) erklärt und als neunte, die vaikṛta-Schöpfung (entfaltete), in Erinnerung gehalten. Sie heißt die sechste Schöpfung der bhūtas—von bhūtādi (Quelle der feinen Elemente) bis zu den offenbarten Wesen.

Verse 161

निवृत्तं वर्तमानं च तेषां जानन्ति वै पुनः भूतादिकानां भूतानां सप्तमः सर्ग एव च

Sie erkennen wiederum sowohl das Zurückgezogene (den eingezogenen Zustand) als auch das gegenwärtig Manifestierte. Wahrlich, dies ist die siebte Schöpfung: die Emanation der Wesen, beginnend mit den Elementen und den elementaren Kategorien.

Verse 162

ते परिग्राहिणः सर्वे संविभागरताः पुनः स्वादनाश् चाप्यशीलाश् च ज्ञेया भूतादिकाश् च ते

Sie alle sind Besitzergreifer; und wiederum sind sie auf Zuteilung und Aufteilung (zu eigenem Zweck) bedacht. Sie sind den sinnlichen Geschmäckern verfallen und ohne rechte Lebensführung — erkenne sie als Wesen vom Bhūta-Typ und dergleichen (niedere, tamasische Klassen).

Verse 163

विपर्ययेण भूतादिर् अशक्त्या च व्यवस्थितः प्रथमो महतः सर्गो विज्ञेयो ब्रह्मणः स्मृतः

Durch Umkehrung (viparyaya) und durch Unvermögen (aśakti) wird der Urquell der Wesen in jenem Zustand festgesetzt. Dies gilt als Brahmās erste große Emanation — die anfängliche Schöpfung, die aus Mahat (kosmischem Intellekt) hervorgeht.

Verse 164

तन्मात्राणां द्वितीयस्तु भूतसर्गः स उच्यते वैकारिकस्तृतीयस्तु सर्ग ऐन्द्रियकः स्मृतः

Die zweite Schöpfung gilt als Emanation der Tanmātras (subtilen Elemente) und wird bhūta-sarga genannt. Die dritte Schöpfung wird als vaikārika-sarga erinnert, nämlich als aindriyaka-Schöpfung, in der die Organe der Wahrnehmung und des Handelns entstehen.

Verse 165

इत्येष प्राकृतः सर्गः सम्भूतो बुद्धिपूर्वकः मुख्यसर्गश्चतुर्थश् च मुख्या वै स्थावराः स्मृताः

So entsteht diese Prākṛta-Schöpfung (materielle), die sich der Ordnung gemäß entfaltet und mit Buddhi (kosmischem Intellekt) beginnt. Sie heißt die vierte mukhya-sarga, die „Hauptschöpfung“; und in ihr gelten die sthāvara, die unbeweglichen Lebensformen, als die vornehmsten Wesen.

Verse 166

ततो ऽर्वाक्स्रोतसां सर्गः सप्तमः स तु मानुषः अष्टमो ऽनुग्रहः सर्गः सात्त्विकस्तामसश् च सः

Darauf folgt die siebte Schöpfung, genannt «arvāk-srotas» (der abwärts strömende Ursprung) — wahrlich, dies ist die Ordnung der Menschen. Die achte ist die «anugraha-sarga», die Schöpfung aus Gnade, die sich sowohl im sāttvika- als auch im tāmasa-Modus offenbart.

Verse 167

पञ्चैते वैकृताः सर्गाः प्राकृतास्तु त्रयः स्मृताः प्राकृतो वैकृतश्चैव कौमारो नवमः स्मृतः

Fünf von diesen gelten als «vaikṛta»-Schöpfungen (evolutive Hervorbringungen), drei aber werden als «prākṛta» (ursprüngliche) erinnert. Die neunte Schöpfung wird auch «Kaumāra» genannt und ist ihrem Wesen nach zugleich prākṛta und vaikṛta.

Verse 168

अबुद्धिपूर्वकाः सर्गाः प्राकृतास्तु त्रयः स्मृताः बुद्धिपूर्वं प्रवर्तन्ते षट् पुनर्ब्रह्मणस्तु ते

Drei Schöpfungen werden als «prākṛta» erinnert, die ohne vorherige Manifestation der buddhi (des Intellekts) entstehen. Doch weitere sechs Schöpfungen schreiten fort, wobei der Intellekt ihnen vorausgeht—dies sind wahrlich die Schöpfungen Brahmās, des kosmischen Demiurgen, der unter dem Herrn (Pati) wirkt, der der Manifestation Kraft verleiht.

Verse 169

विस्तरानुग्रहः सर्गः कीर्त्यमानो निबोधत चतुर्धावस्थितः सो ऽथ सर्वभूतेषु कृत्स्नशः

Vernehmt, wie es verkündet wird: Diese Schöpfung — eine weit ausgebreitete Entfaltung göttlicher Gnade — besteht sodann in vierfacher Weise und durchdringt alle Wesen vollständig.

Verse 170

इत्येते प्राकृताश्चैव वैकृताश् च नव स्मृताः परस्परानुरक्ताश् च कारणैश् च बुधैः स्मृताः

So werden diese neun als prākṛta wie auch als vaikṛta erinnert. Sie sind miteinander verbunden und wechselseitig abhängig; und die Weisen erkennen sie zudem als Ursachenfaktoren in der Kette der Manifestation.

Verse 171

ब्रह्माऽस् सोन्स् अग्रे ससर्ज वै ब्रह्मा मानसानात्मनः समान् ऋभुः सनत्कुमारश् च द्वावेतावूर्ध्वरेतसौ

Am Anfang brachte Brahmā wahrlich seine Söhne hervor—geistgeborene Emanationen, seinem eigenen Vorsatz gleich: Ṛbhu und Sanatkumāra. Diese beiden waren ūrdhva-retas, bewahrten ihre zeugende Kraft und verweilten im aufwärts gerichteten Brahmacarya.

Verse 172

पूर्वोत्पन्नौ पुरा तेभ्यः सर्वेषामपि पूर्वजौ व्यतीते त्वष्टमे कल्पे पुराणौ लोकसाक्षिणौ

Seit uralter Zeit vor allen anderen geboren, waren diese beiden die Ältesten von allen. Nachdem sie den achten Kalpa überdauert haben, stehen sie als die Uralten da—Zeugen der Welten—und verweilen durch die Zyklen von Schöpfung und Auflösung unter dem Pati (Herrn).

Verse 173

तौ वाराहे तु भूर्लोके तेजः संक्षिप्य धिष्ठितौ तावुभौ मोक्षकर्माणाव् आरोप्यात्मानमात्मनि

Dann, in der Varāha-Welt auf Bhūrloka, zogen die beiden ihr tejas zusammen und sammelten es, und sie wurden fest gegründet. Beide, auf das Werk der Befreiung ausgerichtet, legten das Selbst in das Selbst—indem sie das individuelle Bewusstsein im inneren Ātman aufgehen ließen—unter dem Pati, dem Spender von mokṣa.

Verse 174

प्रजां धर्मं च कामं च त्यक्त्वा वैराग्यमास्थितौ यथोत्पन्नस्तथैवेह कुमारः स इहोच्यते

Wer Nachkommenschaft, weltliche Pflicht und Begehren aufgibt und im vairāgya, der Loslösung, verweilt—hier bleibend wie bei der Geburt (unverstrickt und ohne Anspruch)—wird Kumāra genannt.

Verse 175

तस्मात् सनत्कुमारेति नामास्येह प्रकीर्तितम् सनन्दं सनकं चैव विद्वांसं च सनातनम्

Darum wird er in dieser Darstellung mit dem Namen „Sanatkumāra“ gerühmt; und mit ihm werden auch Sananda, Sanaka und der weise Sanātana verkündet—ewig jugendliche ṛṣi, berühmt für ihr standhaftes Wissen um den Pati (Śiva) und für die Befreiung des paśu aus dem pāśa.

Verse 176

विज्ञानेन निवृत्तास्ते व्यवर्तन्त महौजसः संबुद्धाश्चैव नानात्वे अप्रवृत्ताश् च योगिनः

Durch vijñāna, das unterscheidende Wissen, zogen sich jene von großer Kraft zurück und wandten sich vom weltlichen Tun ab. Erwacht zur Wahrheit jenseits der Vielheit, schritten diese Yogins nicht in den Bereich der differenzierten Erfahrung hinein, sondern blieben fest gegründet auf dem Pfad, der den paśu (die gebundene Seele) zum Pati, dem Herrn Śiva, führt.

Verse 177

असृष्ट्वैव प्रजासर्गं प्रतिसर्गं गताः पुनः ततस्तेषु व्यतीतेषु ततो ऽन्यान् साधकान् सुतान्

Ohne überhaupt die Schöpfung der Wesen hervorzubringen, traten sie erneut in den Kreislauf von Auflösung und Wiedererschaffung ein. Als jene Zyklen vorüber waren, brachte er daraufhin andere Söhne hervor — vollendete Sādhakas — geeignet für das Werk der Manifestation.

Verse 178

मानसानसृजद्ब्रह्मा पुनः स्थानाभिमानिनः आ भूतसम्प्लवावस्था यैरियं विधृता मही

Dann brachte Brahmā erneut — durch eine geistgeborene Schöpfung — die leitenden Mächte hervor, die sich mit ihren kosmischen Stellungen identifizieren. Durch sie wird diese Erde getragen bis zum Zustand der Auflösung, wenn alle Wesen untertauchen.

Verse 179

आपो ऽग्निं पृथिवीं वायुम् अन्तरिक्षं दिवं तथा समुद्रांश् च नदीश्चैव तथा शैलवनस्पतीन्

Die Wasser, das Feuer, die Erde, der Wind, der Zwischenraum und die Himmelswelt; ebenso die Ozeane und die Flüsse, dazu die Berge und die herrlichen Bäume — all dies ist im manifesten Wirkfeld des Pati, des Herrn Śiva, enthalten.

Verse 180

ओषधीनां तथात्मानो वल्लीनां वृक्षवीरुधाम् लताः काष्ठाः कलाश्चैव मुहूर्ताः संधिरात्र्यहान्

Ebenso gibt es innere leitende Prinzipien für Heilkräuter, für Ranken, für Bäume und Pflanzen; für Klettergewächse und Holz; und auch für die kalās (Zeiteinteilungen), die muhūrtas sowie die Übergänge von Nacht und Tag.

Verse 181

अर्धमासांश् च मासांश् च अयनाब्दयुगानि च स्थानाभिमानिनः सर्वे स्थानाख्याश्चैव ते स्मृताः

Halbmonate, Monate, die Bahnen der Ayana (Sonnenwenden), Jahre und Yugas — all dies hat vorstehende Intelligenzen, die sich mit jenen Stätten identifizieren; darum werden sie als Gottheiten erinnert, die nach eben diesen kosmischen Stationen benannt sind.

Verse 182

ब्रह्मऽस् एलेवेन् सोन्स् देवानृषींश् च महतो गदतस्तान् निबोधत मरीचिभृग्वङ्गिरसं पुलस्त्यं पुलहं क्रतुम्

Hört und erkennt, wie der Große, Brahmā, verkündet: seine elf geistgeborenen Söhne—Devas und Rishis als Urväter—Marīci, Bhṛgu, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (und die übrigen); durch sie strömen die Bahnen der Schöpfung unter dem Herrn, dem Pati.

Verse 183

दक्षमत्रिं वसिष्ठं च सो ऽसृजन्मानसान् नव नव ब्रह्माण इत्येते पुराणे निश्चयं गताः

Darauf brachte er durch bloßen Gedanken Dakṣa, Atri und Vasiṣṭha hervor—wahrlich die neun geistgeborenen Urväter. Im Purāṇa gilt mit Gewissheit: Diese sind die „neun Brahmās“, die ersten Träger des Schöpfungswirkens.

Verse 184

तेषां ब्रह्मात्मकानां वै सर्वेषां ब्रह्मवादिनाम् स्थानानि कल्पयामास पूर्ववत्पद्मसंभवः

Für all jene Brahmavādins, deren Wesen im Brahman gründete, ordnete Padma-sambhava (Brahmā) wie zuvor ihre rechten Sitze und Wohnstätten, und setzte sie ein gemäß der von ihnen verwirklichten Stufe.

Verse 185

ततो ऽसृजच्च संकल्पं धर्मं चैव सुखावहम् सो ऽसृजद् व्यवसायात्तु धर्मं देवो महेश्वरः

Dann ließ Maheśvara, der Mahādeva, den Saṅkalpa, die Kraft der Intention, hervorgehen und ebenso den Dharma, den Träger wahren Wohlergehens. Wahrlich: Aus seinem festen Entschluss (vyavasāya) wurde eben dieser Dharma vom Gott Maheśvara manifestiert.

Verse 186

संकल्पं चैव संकल्पात् सर्वलोकपितामहः मानसश् च रुचिर्नाम विजज्ञे ब्रह्मणः प्रभोः

Aus dem Akt des Willens (saṅkalpa) selbst brachte der Großvater aller Welten, Brahmā, Saṅkalpa hervor; und aus derselben geistigen Hervorbringung erschuf der Herr Brahmā auch das geistgeborene Wesen namens Ruci.

Verse 187

प्राणाद्ब्रह्मासृजद्दक्षं चक्षुर्भ्यां च मरीचिनम् भृगुस्तु हृदयाज्जज्ञे ऋषिः सलिलजन्मनः

Aus seinem Lebenshauch (prāṇa) erschuf Brahmā Dakṣa; aus seinen Augen offenbarte er Marīci. Aus seinem Herzen wurde der Ṛṣi Bhṛgu geboren — aus den uranfänglichen Wassern entsprossen — und so begann die geordnete Entfaltung der Schöpfung.

Verse 188

शिरसो ऽङ्गिरसश्चैव श्रोत्रादत्रिं तथासृजत् पुलस्त्यं च तथोदानाद् व्यानाच्च पुलहं पुनः

Aus dem Haupt brachte er Aṅgiras hervor; aus dem Ohr ließ er ebenso Atri emanieren. Aus dem aufsteigenden Atem (udāna) offenbarte er Pulastya, und wiederum aus dem alles durchdringenden Atem (vyāna) ließ er Pulaha entstehen.

Verse 189

समानजो वसिष्ठश् च अपानान्निर्ममे क्रतुम् इत्येते ब्रह्मणः पुत्रा दिव्या एकादशा स्मृताः

Aus Samānaja ging Vasiṣṭha hervor, und aus dem absteigenden Atem (apāna) formte er Kratu. So werden diese als die elf göttlichen Söhne Brahmās erinnert. In śaivischer Sicht wirken solche Schöpfer nur als bevollmächtigte Werkzeuge innerhalb der kosmischen Ordnung des Pati (Śiva), während die gebundenen Seelen (paśu) unter dem Band (pāśa) verbleiben, bis Gnade aufscheint.

Verse 190

धर्मादयः प्रथमजाः सर्वे ते ब्रह्मणः सुताः भृग्वादयस्तु ते सृष्टा नवैते ब्रह्मवादिनः

Dharma und die anderen waren die Erstgeborenen; sie alle waren Söhne Brahmās. Dann wurden Bhṛgu und die Übrigen erschaffen: Diese neun waren die Verkünder des Brahman (brahmavādins).

Verse 191

गृहमेधिनः पुराणास् ते धर्मस् तैः सम्प्रवर्तितः तेषां द्वादश ते वंशा दिव्या देवगुणान्विताः

Jene uralten Hausväter (gṛhamedhin) setzten durch die von ihnen begründeten Überlieferungen den Strom des Dharma in Gang; aus ihnen gingen zwölf Linien hervor—göttliche Geschlechter, erfüllt von den Eigenschaften der Götter.

Verse 192

क्रियावन्तः प्रजावन्तो महर्षिभिर् अलंकृताः ऋभु, सनत्कुमार ऋभुः सनत्कुमारश् च द्वावेतावूर्ध्वरेतसौ

Mit heiliger Disziplin und geistiger Kraft begabt und durch die Gegenwart großer Rishis geschmückt, sind die Ehrwürdigen Ṛbhu und Sanatkumāra. Diese beiden sind als ūrdhvaretas berühmt: Durch yogische Zügelung haben sie die zeugende Kraft nach oben gewandt, würdige Gefäße für Pati (den Herrn) und das shaivische Wissen.

Verse 193

पूर्वोत्पन्नौ परं तेभ्यः सर्वेषामपि पूर्वजौ व्यतीते त्वष्टमे कल्पे पुराणौ लोकसाक्षिणौ

Vor allen anderen geboren und sie überragend, waren diese beiden die uralten Ahnherren aller. Als der achte Kalpa verstrichen war, standen die beiden Uralten als Zeugen der Welten da.

Verse 194

विराजेतामुभौ लोके तेजः संक्षिप्य धिष्ठितौ तावुभौ योगकर्माणाव् आरोप्यात्मानम् आत्मनि

In beiden Welten leuchteten sie, indem sie ihren Glanz nach innen sammelten und fest gegründet verweilten. Dann, die Übungen des Yoga vollziehend, ließen sie das Selbst im Selbst ruhen—und gingen innerlich in kontemplativer Versenkung auf.

Verse 195

प्रजां धर्मं च कामं च त्यक्त्वा वैराग्यमास्थितौ यथोत्पन्नः स एवेह कुमारः स इहोच्यते

Nachdem er Nachkommenschaft, weltliche Pflicht und Begehren aufgegeben hat, verweilt er in Vairāgya, der Loslösung; da er bleibt wie bei der Geburt, wird er hier „Kumāra“ genannt.

Verse 196

तस्मात्सनत्कुमारेति नामास्येह प्रतिष्ठितम् ततो ऽभिध्यायतस्तस्य जज्ञिरे मानसाः प्रजाः

Darum wurde in dieser Welt sein Name als „Sanatkumāra“ fest begründet. Danach, als er nach innen versenkt betrachtete, entstand aus ihm eine geistgeborene Nachkommenschaft.

Verse 197

तच्छरीरसमुत्पन्नैः कार्यैस्तैः कारणैः सह क्षेत्रज्ञाः समवर्तन्त गात्रेभ्यस्तस्य धीमतः

Aus den Gliedern jenes Weisen traten die Kenner des Feldes (kṣetrajñas) — die gebundenen Seelen (paśus) — hervor, zusammen mit den Wirkungen und den ihnen entsprechenden Ursachen, die aus dem Körper entspringen.

Verse 198

ततो देवासुरपितॄन् मानुषांश् च चतुष्टयम् सिसृक्षुर् अम्भांस्येतानि स्वम् आत्मानम् अयूयुजत्

Dann, im Wunsch, die vier Ordnungen hervorzubringen — Götter, Asuras, Pitṛs und Menschen — verband er sein eigenes Selbst mit diesen uranfänglichen Wassern und setzte die Schöpfung in Gang.

Verse 199

ततस्तु युञ्जतस्तस्य तमोमात्रसमुद्भवम् समभिध्यायतः सर्गं प्रयत्नेन प्रजापतेः

Dann, als jener Prajāpati in konzentrierter Yoga-Übung rang und mit Anstrengung die Schöpfung betrachtete, entstand — aus dem bloßen Prinzip des Tamas — die dunkle, träge Phase der Manifestation, aus Starrheit geboren.

Verse 200

ततो ऽस्य जघनात्पूर्वम् असुरा जज्ञिरे सुताः असुर:: निरुक्ति असुः प्राणः स्मृतो विप्रास् तज्जन्मानस् ततो ऽसुराः

Dann wurden zuerst aus seinem hinteren Teil Söhne als Asuras geboren. O Brahmanen, dies ist die Herleitung von „Asura“: asu gilt als der Lebenshauch; weil sie aus diesem asu geboren sind, heißen sie daher Asuras.