Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Temple Architecture & Sacred Installation
Detailed prescriptions for temple construction (vastu-shastra), deity installation (pratishtha), and the Isana-kalpa rituals for sanctification.
Adhyayas in Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Adhyaya 43
Chapter 43 — प्रासाददेवतास्थापनम् (Installation of Deities in a Temple)
El Señor Agni prescribe cómo un templo se vuelve eficaz ritualmente mediante la correcta sthāpana (instalación) de las deidades y la preparación de los íconos. El capítulo abre con la lógica del pañcāyatana: Vāsudeva (o Nārāyaṇa) ocupa el centro, y deidades específicas se asignan a los cuadrantes—Vāmana en Āgneya, Nṛhari/Nṛsiṃha en Nairṛti, Hayagrīva en Vāyavya, Varāha en Īśāna—con esquemas alternos como navadhāma y arreglos más amplios (lokapālas, grahas, conjuntos de Daśāvatāra y un modelo de trece santuarios con Viśvarūpa-Hari en el centro). Luego pasa de la teoría de ubicación al pratimā-lakṣaṇa: medios aceptables para las imágenes (arcilla, madera, metal, joyas, piedra, sustancias fragantes, flores) y la afirmación de que el culto oportuno concede los frutos deseados. Siguen reglas detalladas para la selección de piedra, incluyendo colores correlacionados con el varṇa y la sustitución remedial mediante Siṃha-vidyā cuando no se dispone de la piedra ideal. Finalmente se delinean las consagraciones previas al tallado: adquisición del bosque, Vrajayāga, ofrendas bali, adoración de herramientas, aspersión con el Astra-mantra, protección de Nṛsiṃha, pūrṇāhuti, bhūta-bali, apaciguamiento o desalojo de seres locales, diagnóstico por mantras en sueños, y la identificación del artesano con Viṣṇu/Viśvakarman antes de transportar y honrar ritualmente el bloque de piedra en el taller.
Adhyaya 44
Vāsudevādi-pratimā-lakṣaṇa-vidhiḥ (Iconographic and Iconometric Procedure for Vāsudeva and the Vyūha Forms)
Este capítulo pasa de los ritos apaciguadores a una ciencia técnica y devocional: el Pratimā-lakṣaṇa para Vāsudeva y las formas Vyūha afines. Comienza con el protocolo de emplazamiento: las imágenes deben instalarse al norte del templo, orientadas al este o al norte, vinculando la iconografía con el dharma espacial basado en Vāstu. Tras la instalación y las ofrendas bali, la losa de marcación central se divide en nueve, y las medidas se fijan mediante unidades de aṅgula (svāṅgula, golaka/kālanetra) y cánones de tāla. Sigue una retícula proporcional detallada: corona, rostro, cuello, pecho, abdomen, muslos, piernas, pies, y un denso conjunto de métricas para ojos, cejas, nariz, orejas, labios, circunferencia de la cabeza, longitudes de brazo y antebrazo, palma y falanges, cintura y perímetros de las piernas. El texto integra normas de ornamentación y concluye con los emblemas: cakra y padma a la derecha, śaṅkha y gadā a la izquierda, además de figuras asistentes (Śrī, Puṣṭi, Vidyādharas) y especificaciones de halo y pedestal. El resultado es un plano iconométrico completo para sostener el culto correcto y la presencia dhármica.
Adhyaya 45
Chapter 45 — Piṇḍikā-Lakṣaṇa (Characteristics and Measurements of the Pedestal/Plinth)
Bhagavān Agni inicia una exposición técnica, pero cargada de sentido ritual, sobre el piṇḍikā-lakṣaṇa, considerando el pedestal o plinto como fundamento para la correcta instalación de la imagen y la integridad iconográfica. El capítulo establece primero cánones proporcionales: la longitud de la piṇḍikā debe igualar la de la imagen, su altura ha de ser la mitad, y su construcción se prescribe en sesenta y cuatro puṭa (hiladas/capas), señalando una gramática arquitectónica estandarizada. Luego pasa a directrices procedimentales—dejar franjas o líneas en blanco definidas, formar y purificar el koṣṭhaka (compartimento/celda), y asegurar la simetría en ambos lados—reflejando el principio vāstu de que la pureza, la uniformidad y la segmentación medida producen auspiciosidad y durabilidad. Versos posteriores amplían la lógica de medidas a detalles iconográficos con unidades tradicionales (yava, gola, aṃśa, kalā, tāla, aṅgula), ajustando proporciones de rasgos faciales y anchuras corporales, y vinculando el fruto propicio con Lakṣmī. El capítulo concluye con elementos compositivos—personificación de la riqueza, mujeres asistentes con cāmara, Garuḍa y emblemas como el cakra—mostrando que pedestal, imagen y séquito forman un solo conjunto sagrado listo para la consagración según la praxis del Isāna-kalpa.
Adhyaya 46
Chapter 46 — शालग्रामादिमूर्तिलक्षणकथनं (Exposition of the Characteristics of Śālagrāma and Other Sacred Forms)
Continuando la corriente de Vāstu–Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa, el Señor Agni expone el Pratimā-Lakṣaṇa mediante la lectura diagnóstica del Śālagrāma (formas pétreas sagradas) y de otras “firmas” de mūrti afines. El capítulo presenta estas formas como bhukti-mukti-pradā: otorgan bienestar mundano y, a la vez, orientan al devoto hacia la liberación, integrando así la taxonomía iconográfica en una finalidad soteriológica. Una secuencia de identificaciones divinas (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Viṣṇu, Narasiṃha, Varāha, Kūrma, Hayagrīva, Vaikuṇṭha, Matsya, Śrīdhara, Vāmana, Trivikrama, Ananta, Sudarśana, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Acyuta, Janārdana, Puruṣottama) se vincula con marcas observables: número de cakra, tonalidad, líneas (rekhā), puntos (bindu), perforaciones (chidra/śuṣira), remolinos (āvarta) y formas emblemáticas como la figura de la gadā. El tono es litúrgico y clasificatorio: reconocer correctamente la forma sostiene el culto y el manejo consagratorio adecuados, alineando el soporte material sagrado con la intención dhármica.
Adhyaya 47
Chapter 47 — शालग्रामादिपूजाकथनं (Teaching the Worship of Śālagrāma and Related Sacred Forms)
Bhagavān Agni expone una ciencia ritual ordenada para el culto del Śālagrāma y de las formas de Hari marcadas con cakra, clasificando la adoración en kāmya (motivada por deseos), akāmya (obligatoria y sin deseo) y mixta (ubhayātmikā). El capítulo vincula clases de formas (comenzando por Mīna) con resultados buscados, menciona signos emblemáticos (cakra con un sutil bindu) y asocia la adoración con fines liberadores ligados a Varāha, Narasiṃha y Vāmana. Luego pasa de la taxonomía al procedimiento: geometría del maṇḍala (cakrābja dentro de un cuadrado; después diseños de dieciséis radios y de ocho pétalos), instalación del praṇava en el corazón, ṣaḍaṅga-nyāsa en manos y cuerpo, y la secuencia de mudrās. El culto direccional se traza como un perímetro protector—Guru, Gaṇa, Dhātṛ, Vidhātṛ/Kartṛ/Hartṛ, Viśvaksena y Kṣetrapāla—seguido del establecimiento de apoyos védicos, capas cósmicas (ādhāra-anantaka, bhū, pīṭha, padma) y maṇḍalas solar-lunar-ígneo. El texto subraya que, sin honrar primero a Viśvaksena/Cakra/Kṣetrapāla, el culto al Śālagrāma se vuelve “estéril”, afirmando que la corrección āgámica unida a la disposición interior es la base del siddhi y de la eficacia dhármica.
Adhyaya 48
Chapter 48 — Account of the Hymn to the Twenty-Four Forms (Caturviṁśati-mūrti-stotra-kathana)
En el marco de Vāstu-pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa, el Señor Agni (hablando como Bhagavān en la tradición transmitida) enumera las veinticuatro formas vaiṣṇavas, comenzando por Keśava y Nārāyaṇa, y define cada una por el orden de sus emblemas divinos: padma (loto), śaṅkha (caracola), cakra (disco) y gadā (maza), con menciones ocasionales de Śārṅga y Kaumodakī. El capítulo actúa como clave iconográfica práctica (pratimā-lakṣaṇa) y como unidad de recitación ritual: cada nombre queda ligado a una secuencia reconocible de emblemas apta para el culto, la circunvalación y la invocación protectora. Luego fundamenta la teología en la doctrina de los vyūha (Vāsudeva → Saṅkarṣaṇa → Pradyumna → Aniruddha), alineando la recitación de mantras con la emanación cosmológica. Concluye identificando el himno como un stotra vinculado al Dvādaśākṣara que encarna las veinticuatro formas, afirmando que recitarlo o incluso oírlo otorga purificación y logro integral, presentando la precisión iconográfica como sādhanā que concede tanto bhukti (protección, disfrute, sustento) como mukti (pureza liberadora).
Adhyaya 49
Chapter 49 — मत्स्यादिलक्षणवर्णनम् (Description of the Characteristics of Matsya and the Other Incarnations)
El Señor Agni (como Bhagavān) inicia una exposición técnica y a la vez devocional sobre el pratima-lakṣaṇa: los rasgos canónicos que identifican las imágenes sagradas de los Daśāvatāra y otras manifestaciones vaiṣṇavas, aptas para la consagración (pratiṣṭhā) en los marcos de Vāstu e Īśāna-kalpa. El capítulo avanza forma por forma: Matsya y Kūrma según el tipo corporal; Varāha con la iconografía de alzar la tierra, figuras asistentes (Kṣmā/Dharā, Ananta y Śrī) y los frutos espirituales y mundanos (soberanía y cruce del saṃsāra). Narasiṃha se prescribe tanto en una postura dramática narrativa como en la forma estándar de cuatro brazos con emblemas. Vāmana y múltiples configuraciones de Rāma/Balarāma se detallan mediante esquemas de colocación de armas. Buddha y Kalki se caracterizan por su porte, vestimenta y función escatológica. Luego el discurso se amplía de los avatāras al grupo óctuple-nonario Vāsudevādi y formas afines (Brahmā, Viṣṇu sobre Garuḍa, Viśvarūpa, Hari con cabeza de caballo tipo Hayagrīva, Dattātreya y Viśvaksena), incluyendo variantes manuscritas, mostrando la preocupación śāstrica del Purāṇa por la fidelidad de transmisión junto con la utilidad ritual.
Adhyaya 50
Chapter 50 — देवीप्रतिमालक्षणकथनं (Devi-Pratimā-Lakṣaṇa: Characteristics of the Goddess Image)
Agni pasa de los rasgos generales de las imágenes (pratimā-lakṣaṇa) a una exposición técnica sobre la iconografía de Devī dentro del marco de Vāstu–Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa. El capítulo fija los conjuntos de armas y el número de brazos de Caṇḍī/Durgā (configuraciones de 20, 18, 16, 10 y 8 brazos) y sitúa su culto en un maṇḍala navapadma (nueve lotos) con ubicaciones ordenadas según los tattva. Luego amplía el entorno iconográfico de la Diosa: formas feroces con nombre (Rudracaṇḍā y otras), tipos de color y de andar, fines de la instalación (progenie y prosperidad) y deidades asistentes como Lakṣmī, Sarasvatī, Gaṅgā (Jāhnavī), Yamunā y potencias de tipo Mātṛkā. Incluye también cánones de proporción y medidas para Vināyaka (en especial la longitud de la trompa en aṅgulas y métricas de kalā/nāḍī), además de notas iconográficas para Skanda y formas afines. Culmina con deidades protectoras feroces y gaṇas—variantes de Cāmuṇḍā, Bhairavī, Ambāṣṭaka y Ghantakarṇa—vinculando la forma precisa con la eficacia ritual, la protección, el siddhi y los frutos correctos de la consagración.
Adhyaya 51
अध्याय ५१: सूर्यादिप्रतिमालक्षणम् (Characteristics of the Images of Sūrya and Others)
Continuando el capítulo previo sobre las imágenes de Devī, el Señor Agni pasa a Sūrya y a las configuraciones divinas asociadas, esenciales para la instalación del templo y el diseño del āvaraṇa. Primero prescribe la forma canónica de Sūrya en su carro: siete caballos, una sola rueda, emblemas de loto y utensilios auxiliares; junto con asistentes en el umbral o a los lados (como Piṅgala con bastón, portadores de abanico) y una consorte descrita como “niṣprabhā” (sin resplandor), según una convención ritual y estética. Como alternativa, presenta a Sūrya montado a caballo, con gesto de otorgar dones y lotos en las manos. Luego la instrucción se amplía del dios principal al perímetro cósmico: los Dikpālas y las deidades de las direcciones intermedias se disponen en orden (en particular sobre un loto con estructura de pétalos especificada), cada una con armas y atributos propios. El capítulo enumera además nombres y aspectos solares, estaciones zodiacales y mensuales, y una gama de tipos de color, integrando la lógica de mantra y nyāsa con la forma visible. Prosigue con la iconografía de los Navagraha (de la Luna a Ketu) e incluye listas de nāgas y seres protectores o liminares (kinnaras, vidyādharas, piśācas, vetālas, kṣetrapālas, pretas), mostrando cómo el espacio sagrado se completa con una jerarquía plena de figuras benéficas, reguladoras y apotropaicas.
Adhyaya 52
Chapter 52: देवीप्रतिमालक्षणं (Devī-pratimā-lakṣaṇa) — Characteristics of Goddess Images
Continuando la secuencia de Pratimā-lakṣaṇa, el Señor Agni abre este capítulo anunciando una exposición sistemática de los grupos de Yoginīs: una serie “ocho y ocho” (aṣṭāṣṭaka) que comienza con el conjunto Aindrī y se extiende hasta el conjunto Śāntā (apaciguador). El texto enumera luego numerosos epítetos de Yoginī/Devī y nombres de poder, conservando una tradición con variantes manuscritas sobre armas y detalles iconográficos. Tras las listas, el capítulo pasa del catálogo a la prescripción: las diosas asistentes deben representarse con cuatro u ocho brazos, portando las armas deseadas y otorgando siddhis. Se especifica con detalle la iconografía de Bhairava: porte feroz, cabellera enmarañada (jaṭā) con emblema lunar y un amplio conjunto de armas—espada, aṅkuśa, hacha (paraśu), arco, tridente, khaṭvāṅga y lazo (pāśa)—junto con el gesto varada de concesión de dones. La dimensión ritual se destaca con instrucciones sobre la secuencia aviloma (inversa) hasta Agni, la división del mantra y la aplicación del ṣaḍaṅga. Finalmente, se ofrecen modelos iconográficos para Vīrabhadra, Gaurī/Lalitā y una vívida forma de Caṇḍikā montada en un león, abatiendo a un búfalo con su tridente, integrando teología, ciencia de la imagen y rito de instalación en un único plano āgámico.
Adhyaya 53
Chapter 53 — Liṅga-lakṣaṇa (Characteristics and Proportions of the Śiva-liṅga and Piṇḍikā)
En este capítulo, Bhagavān instruye al Nacido del Loto (Brahmā) sobre la geometría técnica y ritual (māna, rekha, vibhāga) necesaria para modelar un Śiva-liṅga y su pedestal (piṇḍikā/pīṭha) dentro de la Vāstu-Pratiṣṭhā y el Īśāna-kalpa. La enseñanza avanza desde reglas abstractas de proporción—dividir largo y ancho en partes y pasos (krama)—hasta formas cada vez más refinadas: de trazas de base cuadrada y facetados de múltiples ángulos (8, 16, 32, 64) a la perfección final del círculo. Se especifica el contorno “a modo de sombrilla” de la cabeza del liṅga, la relación proporcional entre altura y diámetro, y la segmentación de zonas asociadas a Brahmā y Rudra a lo largo del eje central (madhya-sūtra). Tras establecer las características “generales” (sādhāraṇa), el discurso se extiende a la construcción universal de la base: elevación del pīṭha, hueco central (khāta), banda mekhalā, miembros ornamentales (vikārāṅga) y el desagüe praṇāla orientado al norte. Se anotan variantes manuscritas, reflejo de una transmisión técnica viva. En conjunto, el capítulo ejemplifica el método de la Agneya Vidyā: ciencia arquitectónica precisa presentada como acto dhármico que posibilita un culto estable y una presencia consagrada.
Adhyaya 54
Liṅga-māna-ādi-kathana (Measurements and Related Particulars of the Liṅga)
El Señor Agni prosigue la enseñanza orientada a la Pratiṣṭhā, pasando de los rasgos generales del liṅga a un canon técnico sobre dravya (materiales), māna (medidas) y vidhi (procedimiento). El capítulo clasifica primero los liṅgas según su sustancia: desde tela y arcilla (preferible cocida) hasta madera y piedra, y luego metales y medios preciosos (perla, hierro, oro; también plata, cobre, latón, estaño y rasa-liṅga), vinculando explícitamente ciertos materiales con frutos de bhukti–mukti. Después introduce la lógica de emplazamiento y la medición modular: los liṅgas domésticos se dimensionan en aṅgulas (1–5), mientras que el culto en el santuario usa proporciones derivadas de la puerta y del garbha-gṛha, generando una taxonomía formal de medidas (36×3 y su síntesis en 108). Se definen clases portátiles (cala) de 1–5, 6–10 y 11–15 aṅgulas, junto con sistemas proporcionales de “sūtra” (cordel/línea guía) y ampliaciones basadas en hasta. La segunda mitad entra en la geometría iconométrica y en diagnósticos auspiciosos (aṅgulas restantes como presagios; clases dhvaja/siṃha/vṛṣa; auspiciosidad según svara), enumera formas estructurales y una teología seccional (distribución Brahmā–Viṣṇu–Śiva), y culmina con tipologías de mukha-liṅga y formas de cabeza, con directrices proporcionales para rasgos faciales y salientes.
Adhyaya 55
Chapter 55 — Piṇḍikā-lakṣaṇa-kathana (Defining Features of the Pedestal/Base for Icons)
Continuando la corriente de Vāstu–Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa, el Señor Agni pasa del marco metafísico (lo manifiesto y lo inmanifiesto del capítulo previo) a reglas técnicas precisas para la instalación de imágenes sagradas. Define la piṇḍikā (pedestal o base) mediante proporciones: su longitud se fija en relación con la imagen, mientras que la anchura y las bandas o mekhalā siguen medidas fraccionarias. Luego prescribe la práctica de cimentación—dimensiones del foso, una leve inclinación hacia el norte y el punto de salida del praṇāla (desagüe)—mostrando cómo la pureza ritual se protege con un diseño de manejo del agua. El capítulo estandariza además divisiones de altura por capas (esquema de dieciséis partes) y enumera la segmentación de componentes para las porciones inferior, media y del cuello. Extiende su aplicación a imágenes “comunes”, vincula la proporción de la puerta del santuario con la medida de la puerta del templo y ordena la ornamentación del prabhā con motivos de gaja y vyālaka. Finalmente universaliza los cánones iconométricos: los dioses masculinos siguen la medida de Śiṣṇu/Hari y las diosas la de Lakṣmī, asegurando la śobha (armonía estética) como exigencia dhármica.
Adhyaya 56
Chapter 56 — दिक्पालयागकथनम् (Account of the Worship of the Guardians of the Directions)
Bhagavān expone el pratiṣṭhā-pañcaka al vincular icono, basamento y consagración con una tríada metafísica: la pratimā es animada por Puruṣa, la piṇḍikā corresponde a Prakṛti y Lakṣmī significa el acto estabilizador de la pratiṣṭhā; su conjunción se denomina yogaka. El rito comienza para obtener el fruto deseado (iṣṭa-phala) y prosigue con preliminares espaciales y arquitectónicos: trazar el eje garbha-sūtra, clasificar y medir el maṇḍapa, disponer las funciones de snāna y de los kalaśa, y preparar los yāga-dravya. El altar (vedī) se dimensiona con proporciones (un tercio/una mitad), se adorna con kalaśa, ghaṭikā y doseles; todos los materiales se purifican con pañcagavya. El guru se auto-consagra meditando en Viṣṇu y venerando el propio ser como sede del rito, mientras se instalan mūrtipā cualificados en cada kuṇḍa. Los pórticos (toraṇa) y postes reciben maderas específicas según la dirección; el montaje incluye la adoración del mantra “syonā pṛthvī”, brotes en las bases de los pilares, el emblema de Sudarśana, normas para el estandarte y una amplia colocación de kalaśa. Finalmente, se invoca a los dikpāla en vasijas y se les rinde culto en orden—Indra (este), Agni (sureste), Yama (sur), Nairṛta, Varuṇa (oeste), Vāyu (noroeste), Soma/Kubera (norte), Īśāna (noreste), Brahman para el cenit y Ananta para el nadir—encargándoles proteger cada puerta y cuadrante, sellando el espacio ritual como un mandala cósmico custodiado.
Adhyaya 57
Chapter 57 — कुम्भाधिवासविधिः (Kumbhādhivāsa-vidhi: Rite of Installing/Consecrating the Ritual Jar)
El Señor Agni expone un protocolo āgámico, paso a paso, para preparar el recinto ritual e instalar los kalaśa (jarros sagrados) usados en el abhiṣeka dentro de la Vāstu-Pratiṣṭhā. El rito inicia con el bhūmi-parigraha (toma ritual de posesión del suelo), la dispersión protectora de arroz y mostaza, y la purificación rākṣoghna mediante el Nārasiṃha-mantra y aspersiones de pañcagavya. La adoración avanza de la tierra al jarro, luego a Hari con ritos de aṅga, y a los recipientes auxiliares por medio del Astra-mantra, subrayando el flujo consagratorio ininterrumpido (acchinna-dhārā) y la circunvalación. Se instala una śayyā (lecho) dentro del maṇḍala con el mantra “yoge yoge”; se asignan formas de Viṣṇu por direcciones en el snāna-maṇḍapa, otorgando a Īśāna una colocación especial. Se colocan múltiples kumbha para el baño y la unción, y se dispone un inventario detallado de hojas, maderas, arcillas, hierbas, granos, metales, gemas, aguas y lámparas en direcciones prescritas para arghya, pādya, ācamana, nīrājana y ofrendas afines. El capítulo ejemplifica la Agneya Vidyā como ingeniería ritual: la presencia sagrada se estabiliza mediante sustancias calibradas, orden espacial, mantra y secuencia.
Adhyaya 58
Chapter 58 — स्नानादिविधिः (Snānādi-vidhiḥ): Rules for Ritual Bathing and Related Consecration Rites
Continuando la secuencia de Vāstu–Pratiṣṭhā tras el kalaśādhivāsa, el Señor Agni expone el protocolo snānādi (snapana y ritos auxiliares) que transforma una imagen hecha por el artesano en una presencia “despierta”, purificada y digna de culto público. El ācārya establece el fuego vaiṣṇava en el cuadrante Īśāna (noreste), realiza un intenso Gāyatrī homa y consagra las vasijas (kalaśa) mediante sampāta. La purificación se extiende al taller y al grupo ritual, con música y el atado del cordón protector kautuka en la mano derecha (también para el deśika). La imagen se instala, se alaba y se le ruega quedar libre de śilpi-doṣa; luego se la conduce al pabellón de baño, donde se efectúa el netronmīlana (“apertura de los ojos”) con mantras y ofrendas prescritas. Sigue una secuencia detallada de snapana: unción, fricción, lavado con agua tibia, aspersión y baño con aguas de río/tīrtha, sustancias fragantes, hierbas, pañcagavya y múltiples marcos mantraicos, culminando con la invocación de Viṣṇu mediante numerosos kalaśas. Después vienen el kautuka-mocana, el madhuparka, la preparación del pavitraka y un conjunto completo de upacāras (incienso, añjana, tilaka, guirnaldas, insignias reales), concluyendo con procesión y disposiciones de aṣṭamaṅgala; se generaliza para otras deidades (incluido Hara) y se fija la colocación del recipiente “Nidrā” en la región de la cabeza durante el snapana.
Adhyaya 59
Chapter 59 — अधिवासनकथनं (Adhivāsana: The Rite of Inviting and Stabilizing Hari’s Presence)
El capítulo 59 define adhivāsana como el procedimiento ritual por el cual se hace efectiva y se estabiliza la presencia de Hari (Viṣṇu) para los ritos de instalación. El Señor Agni comienza con la disciplina interior: el oficiante une la atención a Oṁ, recentra la conciencia y realiza un laya (reabsorción) sistemático de elementos y facultades—tierra en viento, viento en espacio, espacio en mente, mente en ahaṅkāra, ahaṅkāra en mahat, y mahat en lo inmanifestado (avyakta), identificado con Vāsudeva como conocimiento puro. Luego el capítulo invierte la mirada hacia el mapa de la creación (Vyūha/cosmogenia), enumerando tanmātras, sentidos, órganos de acción y el cuerpo grosero, para que el practicante “reconstruya” ritualmente el cosmos como un cuerpo consagrado. Un detallado mantra-nyāsa asigna sílabas semilla (bīja) a los tattvas y a puntos del cuerpo, seguido del Vaiṣṇava nāma-nyāsa (Keśava–Dāmodara) y del ṣaḍaṅga-nyāsa. Un programa de maṇḍala (cakra de doce radios, kalās solares y somáticas, culto a la comitiva) culmina en instalar a Hari en el icono, encender el fuego vaiṣṇava, realizar homa y ritos de śānti, establecer ríos sagrados, alimentar a los brāhmaṇas, ofrecer bali a los dikpatis y velar de noche con recitación sagrada—consagrando todas las partes del rito mediante adhivāsana.
Adhyaya 60
Chapter 60 — वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः (Procedure for the Installation of Vāsudeva and Related Rites)
Agni expone un manual gradual de consagración (pratiṣṭhā-vidhi) centrado en Vāsudeva/Hari. Comienza con el canon espacial: el garbhagṛha se divide en siete sectores y la imagen se establece en el Brahmā-bhāga, respetando las porciones asignadas a lo divino, lo humano y los espíritus. El rito continúa con la piṇḍikā-sthāpana y, cuando corresponde, el ratna-nyāsa, vinculados a oblaciones a Narasiṃha, al varṇa-nyāsa y a la colocación de ofrendas (arroz, gemas, tridhātu, metales, sándalo) en nueve fosas direccionales con mantras de Indra-ādi y un cerco de guggulu. Se prepara el cuadrado de homa (khaṇḍila); se disponen kalaśas en las ocho direcciones; se invoca el fuego con una fórmula de ocho sílabas; las ofrendas guiadas por la Gāyatrī culminan en la pūrṇāhuti y el śāntyudaka vertido sobre la cabeza de la deidad. Luego la imagen es trasladada (brahma-yāna), procesionada al templo con canto y sonido védico, bañada con ocho vasijas auspiciosas y fijada en un lagna propicio sobre el pedestal con salutación a Trivikrama. El capítulo culmina en una teología interior hecha rito: jīva-āvāhana y sānnidhya-karaṇa expresan el descenso de la conciencia al bimba; siguen la instalación de deidades asistentes, dikpālas, Garuḍa y Viśvaksena, el bali para los bhūtas y la ética de la dakṣiṇā—regla clave: los mantras raíz varían según la deidad, pero el resto del procedimiento es común a todas las consagraciones.
Adhyaya 61
Chapter 61 — द्वारप्रतिष्ठाध्वजारोहाणादिविधिः (Gateway Installation, Flag Hoisting, and Allied Rites)
Este capítulo formaliza una secuencia de procedimientos de Agneya Vidyā que enlaza la construcción del templo con un poder ritual viviente. Comienza con la purificación final (avabhṛtha-snānā) y la instalación, en una retícula, de kumbhas en ochenta y una posiciones, completando la mandalización del espacio antes de establecer a Hari. Luego se consagra la puerta (dvāra) mediante ofrendas, bali, honra al guru, depósito de oro bajo el umbral y un régimen definido de homa; se colocan las deidades guardianas Caṇḍa–Pracaṇḍa y a Śrī/Lakṣmī en puntos estructurales, y el culto del Śrī Sūkta junto con la dakṣiṇā culminan la economía social-ritual. El texto pasa a la hṛt-pratiṣṭhā (instalación del corazón): un kumbha consagrado con ocho gemas, hierbas, metales, semillas, hierro y agua, vivificado por el sampāta del mantra de Narasiṃha y el nyāsa del tattva de Nārāyaṇa como prāṇa. Expone una doctrina señera del Vāstu-śāstra: el prāsāda se contempla como Puruṣa, y los miembros arquitectónicos se mapean a órganos (puerta=boca, śukanāśā=nariz, praṇāla=orificios inferiores, sudhā=piel, kalaśa=cabello/moño superior). Culmina con el dhvajarohana: proporciones, emplazamiento (Īśāna/Vāyavya), materiales y ornamentos del estandarte, construcción del cakra (8/12 radios) y nyāsa en capas (Sūtrātman en el mástil; niṣkala en la bandera), concluyendo con pradakṣiṇā, mantras, dones y el mérito regio del banner-dāna.
Adhyaya 62
Chapter 62 — Lakṣmīpratiṣṭhāvidhiḥ (The Procedure for Installing Lakṣmī)
El Señor Agni enseña a Vasiṣṭha una secuencia integrada (samudāyena) para la instalación de la deidad, comenzando con Lakṣmī y extendiéndose al conjunto completo de las diosas. Tras los preliminares del pabellón ritual y las abluciones, se coloca a Śrī en un asiento bhadra y se establecen ocho kalaśas. La consagración continúa con unciones y baño con pañcagavya, netronmīlana (apertura de los ojos) y ofrendas como el madhuratraya, señalando además variantes manuscritas en ciertas fórmulas y ubicaciones. Se realizan aspersiones direccionales con mantras distintos para cada cuadrante, culminando en un baño de la cabeza centrado en Īśāna, medido en ochenta y un cántaros, y el agua se libera a la tierra. El rito se intensifica con la consagración de fragancias y flores, la identificación/absorción mediante tanmayāvaha y la recitación del ṛk “Ānanda”. La presencia se estabiliza con el Śāyantīya nyāsa en el lecho, el Śrī-sūkta para el sānnidhya y el Lakṣmī-bīja para despertar la cicchakti, seguido de ofrendas de homa (loto o karavīra) en conteos prescritos. El capítulo concluye con la consagración de implementos y del templo, la formación de piṇḍikā, la recitación verso por verso del Śrī-sūkta, dāna al guru y a los brāhmaṇas, y la meditación en frutos como el cielo, mostrando la precisión ritual como tecnología de auspiciosidad y dharma.
Adhyaya 63
Chapter 63 — सुदर्शनचक्रादिप्रतिष्ठाकथनं (Procedure for Consecrating the Sudarśana Discus and Other Divine Emblems)
Bhagavān Agni extiende la metodología de la Viṣṇu-pratiṣṭhā a formas y emblemas afines—Tārkṣya (Garuḍa), Sudarśana, Brahmā y Narasiṃha—subrayando que toda instalación se realiza “como en el caso de Viṣṇu”, pero se activa mediante su propio mantra. El capítulo ofrece primero un Sudarśana-mantra enérgico, de eficacia protectora y combativa, que presenta el disco como śānta para los justos y bhayaṅkara para los malvados, capaz de consumir espíritus hostiles y contrarrestar mantras enemigos. Luego expone una amplia Narasiṃha-vidyā llamada Pātāla, orientada a someter fuerzas del inframundo/asúricas y a disolver duda y calamidad mediante la forma feroz de Hari. Siguen directrices iconográficas para Trailokya-mohana, instalado con los mantras “Trilokya-mohana”, con atributos precisos (maza; dos o cuatro brazos) y una disposición de conjunto que incluye chakra y Pāñcajanya, junto con Śrī–Puṣṭi y Bala–Bhadrā. El alcance se amplía a la instalación de múltiples formas de Viṣṇu y avatāras, además de figuras sincréticas Śaiva-Śākta (Liṅga como Rudra-mūrti, Ardhanārīśvara, Hari-Śaṅkara, Mātṛkās), y deidades solares/planetarias con Vināyaka. La segunda mitad detalla de modo singular la pustaka-pratiṣṭhā (consagración de libros): culto del maṇḍala (svastika), honra de instrumentos de escritura y manuscrito, escritura Nāgarī, protocolo de estilete/estuche precioso, asiento hacia la dirección Īśāna, darśana en espejo, aspersión, “apertura de ojos”, nyāsa (Pauruṣa-sūkta), vivificación (sajīvīkaraṇa), homa, procesión y veneración continua en los límites de la recitación. Culmina exaltando el vidyā-dāna (donación de manuscritos) como mérito inagotable, situando a Sarasvatī/el saber entre los dones supremos y vinculando el mérito perdurable a la extensión material del manuscrito (hojas/letras), uniendo técnica ritual, iconografía y transmisión textual en una sola economía dhármica.
Adhyaya 64
Chapter 64 — कूपादिप्रतिष्ठाकथनं (The Account of the Consecration of Wells and Other Water-Works)
Agni instruye a Vasiṣṭha en la pratiṣṭhā centrada en Varuṇa para las obras hidráulicas—pozos, pozos escalonados, estanques y depósitos—considerando el agua como presencia viviente de Hari (Viṣṇu), Soma y Varuṇa. El capítulo inicia prescribiendo una imagen de Varuṇa (de oro/plata/gema) y su dhyāna-lakṣaṇa: de dos brazos, sentado sobre un cisne, otorgando abhaya y portando el nāga-pāśa. Luego expone la arquitectura ritual: maṇḍapa, vedi, kuṇḍa, toraṇa y el vāruṇa-kumbha. Sigue un sistema calibrado de ocho kumbhas, asignando fuentes de agua por direcciones (océano, Gaṅgā, lluvia, manantiales, ríos, agua obtenida de plantas, agua de tīrtha), con reglas de sustitución y consagración mediante mantras. El rito continúa con purificación, netronmīlana (apertura de los ojos), abhiṣeka, ofrendas de madhuparka, vestiduras y pavitra, adhi-vāsa (alojamiento nocturno) y sajīvakaraṇa (revivificación), apoyado por secuencias de homa, bali en diez direcciones y śānti-toya. Finalmente, la instalación se ancla físicamente con un yūpa/marcador central en el cuerpo de agua, con medidas específicas según el tipo de reservorio; después se realizan jagacchānti, dakṣiṇā y la alimentación de los presentes, y se exalta la ética del don irrestricto de agua, cuyo mérito supera incluso los grandes sacrificios.
Adhyaya 65
Chapter 65 — सभास्थापनकथनं (Account of Establishing an Assembly-hall)
El Señor Agni inicia la enseñanza sobre la sabhā-sthāpana (establecimiento de la sala de asamblea) vinculando la construcción con la legitimidad ritual: tras examinar el terreno, el patrocinador debe realizar el Vāstu-yāga, alineando el sitio con el orden cósmico antes de activar cualquier función social o política. El capítulo prescribe un emplazamiento práctico: la sala debe edificarse en el cruce de cuatro caminos del poblado o en su periferia, no en un lugar deshabitado, para que la vida cívica sea accesible y esté protegida. Agni integra la ética de los medios con el diseño: puede construirse según la capacidad, pero gastar por encima de los propios recursos se vuelve un doṣa (falta). El plano preferido es el catuḥśāla (libre de defectos), mientras que las opciones triśāla/dviśāla/ekaśāla se evalúan condicionalmente, con cautelas direccionales. Aparecen cálculos técnico-rituales mediante cómputos de ‘kararāśi’, divisiones por ocho y marcos interpretativos atribuidos a la ciencia de Garga, junto con la lectura de presagios por dirección (estandarte, humo, león, etc.). El cierre pasa de la obra a la ocupación: permisos comunitarios, purificación al alba con baño de hierbas, alimentación de brāhmaṇas, adornos auspiciosos y un mantra de prosperidad que invoca a Nandā, Vāśiṣṭhī, Jayā, Pūrṇā, Bhadrā, Kāśyapī, Bhārgavī e Iṣṭakā, buscando estabilidad, aumento de riqueza, gente y ganado, y la exitosa pratiṣṭhā de la morada y del ladrillo sagrado.
Adhyaya 66
Chapter 66: साधारणप्रतिष्ठाविधानम् (The Procedure for General Consecration)
Agni expone un protocolo “sādhāraṇa” de consagración general, válido para diversas deidades y recintos sagrados, desde instalaciones individuales hasta consagraciones comunitarias (samūha) según el modelo de Vāsudeva. El capítulo inicia con un marco de invocación a los Ādityas, Vasus, Rudras, Sādhyas, Viśvedevas, Aśvins y Ṛṣis; luego pasa a la “ingeniería” del mantra: extraer el bīja del nombre de la deidad mediante segmentación fonética según mātrā (cantidad) y componentes largos, y completarlo con bindu, praṇava (Oṁ) y la fórmula de reverencia. Agni detalla la secuencia ritual: ayuno preparatorio en la Dvādaśī mensual, disposición de bases y vasijas, cocción del caru de cebada con leche de vaca kapilā recitando “tad viṣṇoḥ”, consagración con Oṁ y un ciclo de homa con vyāhṛtis, Gāyatrī y ofrendas específicas (Sūrya, Prajāpati, Antarikṣa, Dyauḥ, Brahmā, Pṛthivī, Soma, Indra). El rito se amplía a poderes planetarios y cósmicos (grahas, lokapālas, montañas, ríos, océanos) y concluye con pūrṇāhuti, liberación del voto, dakṣiṇā, alimentación de brahmanes y declaraciones de mérito que vinculan dones (maṭha, prapā, casa, caminos/puentes) con recompensas celestiales, mostrando la fusión característica del Agni Purana entre Vāstu, ritual y dharma social.
Adhyaya 67
Jīrṇoddhāra-vidhāna (Procedure for Renovation / Replacement of Dilapidated Installations)
Continuando la exposición sobre la consagración colectiva, el Señor Agni instruye al sabio Vasiṣṭha acerca del jīrṇoddhāra: el método correcto para tratar imágenes y disposiciones sagradas gastadas, defectuosas o rotas. El rito comienza preparando y bañando la imagen adornada, y determinando si debe conservarse (si permanece firme, inamovible y apta para el servicio) o desecharse (si está excesivamente deteriorada). Cuando se requiere reemplazo, el ācārya instala el sustituto “como antes” y realiza el saṃhāra-vidhi, retirando ritualmente los tattvas (principios constitutivos) de la forma antigua y devolviéndolos a su fuente. Luego se prescriben protocolos de disposición según el material: las formas de madera se entregan al fuego (se parten y se queman), las de piedra se arrojan al agua, y las de metal o gemas se transportan con respeto en un vehículo, cubiertas con un paño. El proceso se completa con oblaciones al mantra de Nārasiṃha, acompañamiento musical para las ofrendas de agua y la debida dakṣiṇā al maestro, subrayando que las medidas y materiales correctos deben fijarse ese mismo día. La renovación de obras hidráulicas públicas (pozos, estanques y depósitos) se destaca como fuente de gran mérito religioso, vinculando la infraestructura cívica con el deber sagrado.
Adhyaya 68
Chapter 68 — यात्रोत्सवविधिकथनं (Account of the Procedure for the Processional Festival / Yātrā-Utsava Vidhi)
El Señor Agni explica a Vasiṣṭha que la instalación de una deidad (pratiṣṭhā) queda ritualmente incompleta sin el utsava; por ello, el festival procesional (yātrā-utsava) debe celebrarse poco después de la instalación, opcionalmente durante una, tres u ocho noches, y también en coyunturas calendáricas como solsticios y equinoccios. El rito inicia con preliminares auspiciosos: sembrar brotes (aṅkura) en vasijas adecuadas con granos y legumbres, seguir con ofrendas bali según las direcciones y realizar una circunvalación nocturna de la ciudad con lámparas, extendiendo la sacralidad del templo al espacio cívico. El guru solicita formalmente a la deidad permiso para emprender la tīrtha-yātrā, efectúa la adhivāsana colocando el icono sobre una esvástica en un pabellón de cuatro pilares y mantiene servicios propicios toda la noche: unción o derrame de ghee, nīrājana, música, adoración y coronación con polvos sagrados. El icono festivo se coloca en un carro y se procesa con insignias reales; luego se instala en un altar preparado donde se realizan ofrendas de homa e invocaciones de tīrthas sagrados mediante fórmulas védicas del agua. Tras la purificación (aghāmarṣaṇa) y los baños rituales, la presencia consagrada retorna al templo; se alaba al guru oficiante como quien otorga bhukti y mukti mediante la correcta ejecución del utsava.
Adhyaya 69
Chapter 69 — स्नानविधानम् (Rules for Ritual Bathing / Snapanotsava-vidhi)
El Señor Agni enseña el snapanotsava, un solemne festival de baño ceremonial realizado ante el templo como parte de los ciclos de consagración y celebración. El rito inicia con dhyāna, arcana y homa ofrecidos a Hari, y se completa con la pūrṇāhuti. En un pabellón se prepara un maṇḍala y se instalan kalaśas consagradas con hilos y guirnaldas, dispuestas dentro de un recinto cuadrado dividido en secciones de Rudra. Las sustancias se distribuyen según las direcciones: granos y semillas, aguas sagradas, frutos, flores, hierbas medicinales, fragancias y elementos minerales/ratna; y se asignan vasijas centrales para ghee (conjunto de Indra), miel (conjunto Agneya), aceite de sésamo (Yāmya/sur), leche (Nairṛta/suroeste) y cuajada (Saumya/este), mostrando un orden navaka sistemático. Decocciones, tierras sagradas (mṛttikā) y sonidos auspiciosos (caracolas) completan la plenitud sensorial y material del baño. El baño se realiza con el mantra raíz, seguido de culto al fuego, bali para todos los seres, alimentación y dakṣiṇā; y se afirma que un snapanotsava completo puede emplear 1008 kalaśas. El baño se presenta también como acto preliminar para otros festivales (p. ej., bodas de Gaurī–Lakṣmī), integrando el utsava-vidhi con la pureza de la pratishtha.
Adhyaya 70
Chapter 70 — वृक्षादिप्रतिष्ठाकथनम् (Consecration of Trees and Related Objects)
En este capítulo, Bhagavān enseña un pratiṣṭhā-vidhi ordenado para los árboles (vṛkṣa/vanaspati) y los espacios de jardín, prometiendo explícitamente bhukti y mukti mediante la sacralización de la vegetación viva. El rito comienza con la unción de agua infusionada con medicinas y la ornamentación (guirnaldas, envoltura con telas); sigue un ‘kārṇavedha’ simbólico (perforación de la oreja) con aguja de oro y la aplicación de añjana con un instrumento de oro. La secuencia del altar incluye adhivāsa de siete frutos y ofrendas de bali para cada ghaṭa; luego adhivāsa para Indra y otras deidades, y un homa a Vanaspati. Un acto distintivo—liberar una vaca desde el centro del árbol—precede al abhiṣeka realizado con los abhiṣeka-mantras prescritos. El snāpana se ejecuta con mantras de Ṛg/Yajur/Sāma, mantras de Varuṇa, sonidos auspiciosos y kumbhas dispuestos sobre una vedikā de madera. El capítulo define también el sostén del yajamāna, la dakṣiṇā (vacas, tierra, ornamentos, vestiduras), la alimentación láctea durante cuatro días, el homa con sésamo y leña de palāśa, el honorario doble para el ācārya, y concluye afirmando que la consagración de arboledas y jardines destruye el pecado y consuma la realización espiritual, dando paso a consagraciones posteriores del séquito de Hari.
Adhyaya 71
Gaṇeśa-pūjā-vidhiḥ (The Procedure for Worship of Gaṇeśa)
En el marco de Vāstu-Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa, Īśvara expone un protocolo de culto a Gaṇeśa destinado a asegurar nirvighnatā (ausencia de obstáculos) antes de emprender ritos decisivos. El capítulo inicia con mantra-nyāsa, asignando epítetos de Gaṇapati a loci corporales (hṛdaya, śiras, śikhā, varma, netra, astra), sacralizando el cuerpo del oficiante como instrumento ritual. Luego desarrolla una adoración centrada en el maṇḍala que incluye a los Gaṇa, al Guru y sus pādukā, a Śakti y Ananta, a Dharma y las capas estructurales del diagrama (el “círculo óseo” principal y las cubiertas superior e inferior), integrando linaje, poder, sostén cósmico y orden. Se invocan formas de la Diosa—Padmakarṇikā-bījā, Jvālinī, Nandayā, Sūryeśā, Kāmarūpā, Udayā, Kāmavartinī—seguido de notas sobre variantes textuales y un breve mapeo de fonemas bīja a funciones elementales usadas en la preparación ritual. Culmina con la gāyatrī de Gaṇapati y una letanía de nombres de Gaṇeśa, destacándolo como Vighnanāśaka para el éxito de la pratiṣṭhā y el logro conforme al dharma.
Adhyaya 72
Chapter 72 — स्नानविशेषादिकथनम् (Special Rules of Bathing, Mantra-Purification, and Sandhyā)
Este capítulo (en la línea de Vāstu-Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa) codifica la purificación como fundamento técnico del culto y la consagración. El Señor instruye a Skanda sobre el baño (snāna) diario y ocasional, comenzando por el manejo ritual de la tierra/arcilla (mṛd) y su purificación mediante el astra-mantra. El procedimiento ordena el lavado corporal con divisiones de hierba, la retención del aliento y la inmersión, el recuerdo del hṛdyāstra y la purificación posterior al baño, seguida de Astra-sandhyā y vidhisnāna. Luego amplía a acciones regidas por mudrā (aṅkuśa, saṃhāra), la proyección direccional del mantra y recitaciones refrescantes y auspiciosas centradas en Śiva aplicadas de la cabeza a los pies, incluyendo el cierre de las aberturas sensoriales (sammukhīkaraṇa). El capítulo clasifica baños especializados (Agneya, Māhendra, mantra-snāna, mānasa-snānā) y purificaciones situacionales (tras dormir, comer o por contacto). Prosigue con el Sandhyā-vidhi: ācamana, prāṇāyāma, recitación mental, meditaciones de deidades para mañana/mediodía/tarde, una cuarta sandhyā “testigo” para los conocedores y una sandhyā interior esotérica. Finalmente detalla los hand-tīrthas, mārjana y aghamarṣaṇa, arghya y Gāyatrī-japa, y una secuencia estructurada de tarpaṇa a deidades, ṛṣis, pitṛs, direcciones y seres protectores, estableciendo la pureza ritual como puerta a una pratiṣṭhā exitosa y al culto orientado a Īśāna.
Adhyaya 73
अध्याय ७३: सूर्यपूजाविधिः (Sūrya-pūjā-vidhi — The Procedure for Sun-Worship)
Este capítulo enseña una Sūrya-upāsanā estructurada en el marco ritual del Īśāna-kalpa, destacando el nyāsa, la colocación de bīja-mantras en el cuerpo, los ritos de mudrā y una protección en capas (rakṣā/avaguṇṭhana). El procedimiento inicia con consagraciones en manos y miembros y una contemplación de identidad: «Yo soy Sūrya, hecho de resplandor», seguida del arghya como ofrenda reverente principal. Se prepara una marca/diagrama rojo y se venera como soporte ritual; se rocían los materiales y el culto se realiza mirando al oriente. El rito se amplía a una cartografía espacial y protectora: se adora a Gaṇeśa en puntos prescritos, se honra al Guru en el fuego y se establece el pedestal/asiento central para la forma solar. Un mandala de loto se puebla con bījas y śaktis solares (rāṃ, rīṃ, raṃ, rūṃ, reṃ, raiṃ; roṃ, rauṃ), culminando en la instalación de la forma solar ṣaḍakṣara sobre el arkāsana. Mantras de invocación (incluido «Hrāṃ Hrīṃ Saḥ») acompañan las vimba-, padma- y bilva-mudrās; se realiza aṅga-nyāsa (corazón, cabeza, śikhā, kavaca, netra, astra) con asignaciones direccionales. Se integra la reverencia planetaria mediante el culto de bīja (Soma, Budha, Bṛhaspati, Śukra; además de Marte, Saturno, Rāhu y Ketu). El cierre incluye japa, arghya, stuti, una petición formal de perdón, la retirada/compactación sutil (saṃhāriṇī upasaṃskṛti) y la afirmación de que, por Ravi, japa, dhyāna y homa se vuelven eficaces.
Adhyaya 75
Agnisthāpana-vidhi (Procedure for Establishing the Sacred Fire) and Protective Īśāna-kalpa Homa Sequences
Este capítulo expone un prayoga paso a paso para instalar y activar el fuego sacrificial dentro de un recinto ritual controlado. El oficiante se acerca al agnyāgāra con el vaso de argha, inspecciona el kuṇḍa orientado al norte y establece protección mediante prokṣaṇa, el toque con kuśa, el astra-mantra y resguardos varma/kavaca. El kuṇḍa se prepara físicamente (retirar la tierra excavada, rellenar, nivelar, enlucir y trazar líneas), mientras la preparación interna avanza con nyāsa, bīja-dhyāna y la invocación de Vāgīśvarī e Īśā. Agni se consagra desde una fuente perpetua, se purifica, se unifica como anala-traya y se sella con dhenu-mudrā y la circunvalación. El rito se amplía luego para sostener saṃskāras domésticos (garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma) mediante conjuntos específicos de oblaciones y secuencias de pañcabrahma (Sadyojāta–Īśāna), incluyendo vaktra-udghāṭana y vaktra-ekīkaraṇa (unificación de los cinco rostros). Finalmente detalla medidas de homa, la alineación de los canales sutiles (nāḍī) entre el yāgāgni y Śiva, y concluye con ofrendas bali internas y externas a Rudras, Mātṛkās, Gaṇas, Yakṣas, Nāgas, Grahas, Rākṣasas y Kṣetrapāla, retiradas mediante saṃhāra-mudrā para el cierre ritual y la petición de perdón.
Adhyaya 76
Chapter 76 — चण्डपूजाकथनम् (Narration of the Worship of Caṇḍa/Caṇḍeśa)
Este capítulo expone una secuencia ritual conforme al Īśāna-kalpa dentro del marco śaiva-āgámico, centrada en la adoración de Caṇḍa/Caṇḍeśa. Tras acercarse a Śiva, el practicante ofrece pūjā y homa, pidiendo que se acepte el mérito del rito. Se destaca la ofrenda de arghya con la mudrā udbhava y una estructura de mantra donde el hṛd-bīja precede al mantra raíz; siguen alabanza, postración y un arghya distintivo ofrecido al volverse de espaldas con una petición explícita de perdón, señal de humildad ritual y reconocimiento de faltas. Luego vienen operaciones internas de yoga-ritual: retirada de energías internas mediante el astra-mantra con Nārāca-mudrā, rematado con phaṭ, y la consagración del liṅga por medio del mūrti-mantra. La adoración de Caṇḍa continúa con invocación, mantras tipo aṅga/nyāsa (corazón, cabeza, śikhā, kavaca, astra) y dhyāna que describe su iconografía: origen Rudra–Agni, tonalidad oscura, tridente y ṭaṅka, rosario y kamaṇḍalu. El capítulo registra variantes manuscritas de lecturas clave, prescribe proporción de japa (los aṅga a una décima), restringe ciertos dones materiales y, por mandato de Śiva, redirige las ofrendas hacia el nirmālya y los restos de alimento. Concluye con un rito de saṃhāra (disolución) usando saṃhāra-mudrā y mantra, purificación del lugar de desecho con agua mezclada con estiércol de vaca, eliminación de remanentes, ācamana y continuación de los ritos restantes.
Adhyaya 77
Kapilādipūjāvidhāna — Procedure for Worship Beginning with Kapilā
Īśvara enseña un programa doméstico de ritos en secuencia, integrando la sensibilidad de Vāstu-pratiṣṭhā con las disciplinas de pureza del Īśāna-kalpa. El capítulo se abre con la adoración de Kapilā (la vaca sagrada) mediante mantras específicos y lenguaje de confesión y prāyaścitta, presentándola como Madre cósmica y removedora del pecado. Luego pasa a la Śiva-upāsanā del mediodía por el rito Aṣṭapuṣpikā (forma del pedestal y miembros/aspectos de Śiva), seguida de la santificación del alimento cocido con la recitación del Mṛtyuñjaya-mantra y la aspersión de agua consagrada con darbha. Se prescribe un cullikā-homa con simbolismo del fuego interior (nābhi-agni, recaka, vahni-bīja y desplazamientos de letras por posiciones), concluyendo con ofrendas, kṣamā (petición de perdón) y visarjana (despedida). El mapa ritual se amplía a las colocaciones del Vāstu-bali en la casa—umbral, mortero y mano, espacio de la escoba, alcoba y pilar central—atribuyendo deidades como Vighnarāja, Kāma y Skanda. Finalmente, se codifica la alimentación disciplinada (vasijas puras, silencio, evitaciones), los prāṇa-upacāras y las ofrendas a los vāyus subsidiarios, cerrando con el enjuague posterior a la comida y notas de variantes manuscritas que preservan una tradición ritual viva.
Adhyaya 78
Chapter 78 — पवित्रारोहणकथनं (Pavitrārohaṇa: Installing the Sanctifying Thread/Garland)
Este capítulo inaugura el rito de Pavitrārohaṇa (instalación del hilo/guirnalda santificadora), una práctica agámica de culminación que “colmata” omisiones en el culto y la consagración. El Señor define dos modalidades (nitya y naimittika) y fija ventanas calendáricas (Āṣāḍha–Bhādrapada; quincenas clara/oscura; tithis 14 y 8; o, alternativamente, la observancia Kārttikī). Luego expone los materiales (oro/plata/cobre según el yuga; en Kali: algodón/seda/fibra de loto) y las especificaciones técnicas: número de hebras, cantidad de nudos, separación, medidas (aṅgula/hasta) y clases de granthi con poderes nombrados (Prakṛti, Pauruṣī, Vīrā, Aparājitā; Jayā/Vijayā, etc.). Sigue un flujo ritual completo: purificación del espacio, culto del umbral y de los dvārapālas mediante la teología de las kalās, Vāstu y bhūta-śuddhi, instalación de kalaśa/vardhanī, recitación continua del mantra raíz, protección con astra, secuencias de homa, distribución de bali a rudras/kṣetrapālas/dikpālas y la expiación “vidhi-cchidra-pūraṇa” para reparar fallas del rito. Culmina con la ofrenda del pavitraka para protección universal—en especial a Śiva, al guru y al texto sagrado—seguida de vigilia reglada, disciplinas de pureza y reposo en el recuerdo de Īśa.
Adhyaya 79
पवित्रारोहणविधिः (The Rite of Raising/Placing the Pavitra)
Este capítulo expone el pavitrārohaṇa—la elevación/colocación del pavitra (anillo o cordón purificatorio)—como medio de culminación y corrección dentro de la Vāstu-pratiṣṭhā y el Īśāna-kalpa. El oficiante inicia con la pureza matutina (snāna, sandhyā), entra en el maṇḍapa y deposita los pavitras en un recipiente limpio en el cuadrante de Īśāna (noreste), sin despedir la presencia invocada. Tras las despedidas formales y la purificación, el rito se amplía a una adoración naimittika elaborada a Sūrya (Bhānu/Āditya), las deidades de las puertas, los dikpālas, Kumbheśa/Īśāna, Śiva y Agni, culminando en mantra-tarpaṇa, prāyaścitta-homa, 108 oblaciones y pūrṇāhuti. El eje teológico-ritual central es la confesión de deficiencias (mantra, kriyā, dravya), la súplica de plenitud y la oración de descenso “Gaṅgā-avatāraka”, que reúne los errores en un solo hilo del mandato divino. Luego prescribe cuatro homas (vyāhṛti y secuencias de Agni/Soma), ofrendas a los dikpālas con pavitra, guru-pūjā como Śiva-pūjā, alimentación de los dvijas y las despedidas/fusiones finales (incluida la interiorización por nāḍī-yoga), concluyendo con el culto a Caṇḍeśvara y la afirmación de que el rito del pavitra requiere guru-sannidhi aun a distancia.
Adhyaya 80
दमनकारोहणविधिः (Dāmanaka-ārohaṇa-vidhi) — Procedure for Raising/Placing the Dāmanaka Garland
Este capítulo codifica una secuencia ritual orientada a Īśāna (noreste) para la ofrenda o guirnalda de dāmanaka dentro de la práctica consagratoria de Vāstu-Pratiṣṭhā. El rito se legitima con un marco mítico: Bhairava, nacido de la ira de Hara, somete a los dioses, y la proclamación de Śiva establece el fruto infalible para quien lo realiza. Se instruye al oficiante a escoger tithis auspiciosos (7.º o 13.º), venerar y “despertar” un árbol sagrado con una fórmula śaiva, invitarlo formalmente y efectuar la adhivāsana al caer la tarde. Tras adorar a Sūrya, Śaṅkara y Pāvaka (Agni), los elementos rituales (raíz, cabeza, tallo, hoja, flor, fruto) se colocan con precisión en las direcciones alrededor de la deidad, con especial énfasis en la adoración de Śiva en Īśāna. Siguen el baño matutino y el culto a Jagannātha, luego las ofrendas de damana, recitaciones de mantras con añjali (Ātmavidyā, Śivātman y mantras desde el mūla hasta Īśvara), y una oración final que pide corregir excesos o defectos y obtener el mérito del mes de Caitra para alcanzar el cielo.
Adhyaya 81
Chapter 81 — समयदीक्षाविधानम् (Procedure for Samaya Initiation)
Este capítulo define la samaya-dīkṣā como una iniciación que engendra conocimiento en el discípulo y sirve tanto a bhukti como a mukti, al cortar los vínculos de mala y māyā. Clasifica los estados encarnados mediante la tipología de kalā (pralaya-ākala; sakala) y distingue la dīkṣā en nirādhārā (sin soporte ritual, impulsada por un intenso śakti-nipāta) y sādhārā (con apoyos rituales), matizada además como “con semilla” (savījā) o “sin semilla” (nirvījā) según el samayācāra y la idoneidad. Luego traza una liturgia śaiva-āgámica rigurosa: remoción de obstáculos, bhūta-śuddhi, arghya especial, pañcagavya, operaciones protectoras de astra/kavaca y nyāsas de creación e identidad, culminando en la convicción “Śivo’ham”. Śiva es instalado en múltiples ámbitos—maṇḍala, kalaśa, fuego y el propio discípulo—de modo que el rito es a la vez consagración externa y liberación interna. Siguen protocolos detallados de homa (ofrendas, recuentos, dīpana/tarpaṇa, preparación de caru, pūrṇāhuti), y normas para el discípulo orientadas a bhukti o mukti, purificación con agua-mantra y ceniza, simbolismo de pāśa-bheda y la imposición final de la śiva-hasta que autoriza el culto continuo de Bhava. El capítulo concluye afirmando que la samaya-dīkṣā hace a uno yogya para la arcana śaiva.
Adhyaya 82
अध्याय 82 — संस्कारदीक्षाकथनम् (Saṃskāra-Dīkṣā: Consecratory Initiation)
Este capítulo concluye el relato previo de la Samaya-dīkṣā y comienza de inmediato la Saṃskāra-dīkṣā, presentada como una consagración más transformadora. El procedimiento se apoya en la lógica ritual āgama: invocación de Maheśa en el fuego sacrificial, nyāsa centrado en el corazón y una secuencia de pañcāhuti (cinco oblaciones) cuidadosamente contada para estabilizar la presencia divina. El rito interior se intensifica mediante la consagración con el Astra-mantra, “golpeando” al ‘niño’ en el corazón y visualizando un destello de conciencia como una estrella. Las disciplinas del aliento (recaka, pūraka, kumbhaka) se coordinan con la sílaba semilla bīja “huṃ” y con mudrās (Saṃhāra, Udbhava) para retirar, instalar y sellar la energía del mantra en el practicante y luego en el loto del corazón del discípulo (karṇikā). El capítulo ofrece además diagnósticos operativos: el homa tiene éxito cuando el fuego arde brillante y sin humo, y fracasa cuando es débil y humeante; se enumeran signos auspiciosos del fuego. Siguen compromisos éticos y disciplinarios: no blasfemar, respetar el śāstra y el nirmālya, adorar de por vida a Śiva–Agni–Guru y dar con compasión según la capacidad. El rito culmina haciendo al discípulo apto para el conocimiento āgama de las ofrendas al fuego, vinculando iniciación, pureza y competencia para aplicaciones de Vāstu-Pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa.
Adhyaya 83
Chapter 83 — निर्वाणदीक्षाकथनम् (Description of the Nirvāṇa Initiation)
Este capítulo pasa de la Samaya-dīkṣā a la Nirvāṇa-dīkṣā, describiendo una iniciación orientada a la liberación (mokṣa) dentro de la praxis del Īśāna-kalpa. La secuencia comienza con el mantra-dīpana (activación) del mūla-mantra y las colocaciones de aṅga-nyāsa en corazón, cabeza y boca; sigue con patrones de homa: una o tres oblaciones, cierres vaṣaṭ/vauṣaṭ y fórmulas dhruvā, adecuados para ritos fieros, apaciguadores y de prosperidad. Una tecnología ritual central es el sūtra (hilo) consagrado, contemplado como Suṣumṇā e instalado mediante acciones de mudrā (en especial la Saṃhāra-mudrā), operaciones sobre las nāḍī y la protección del avaguṇṭhana. Reiteradamente se busca establecer la sannidhi (presencia divina) mediante oblaciones tríadas y el uso del hṛdaya-mantra. Luego se amplía a purificaciones y ligaduras: kalā-pāśa (el “lazo” de las kalā), grahaṇa–bandhana (asir y atar) y visualizaciones basadas en tattva, incluyendo contemplaciones śāntyatīta (más allá del apaciguamiento). Al final se prescriben homas expiatorios, el manejo del discípulo (orientación, baño, observancias dietéticas), ritos de despedida (visarjana, culto a Caṇḍeśa) y el cierre de la dīkṣā-adhivāsana (preparación nocturna), uniendo precisión técnica con la meta de mokṣa.
Adhyaya 84
अधिवासनं नाम निर्वाणदीक्षायाम् (Adhivāsana in the Nirvāṇa-dīkṣā)
Este capítulo actúa como umbral preparatorio (adhivāsana) para la Nirvāṇa-dīkṣā. Establece el ámbito ritual y la pureza del oficiante (guru) como requisitos para la eficacia de la iniciación. El guru se levanta antes del alba, se baña y cumple las purificaciones diarias, y mantiene una disciplina sāttvika en la dieta evitando cuajada/yogur, carne cruda, intoxicantes y otras impurezas. Se observan los presagios oníricos auspiciosos e inauspiciosos como indicadores de condiciones sutiles; los signos adversos se apaciguan mediante un śānti-homa basado en Ghora. Así, el texto vincula la observancia externa (ācāra) con la disposición interior, mostrando cómo el Agni Purāṇa entiende la iniciación como convergencia de ética, ciencia de los augurios y tecnología mantra-ritual. El marco de adhivāsana prepara la secuencia técnica posterior: entrar en el yāgālaya, realizar vidyā purificadoras y alinear al practicante con el fin soteriológico del rito.
Adhyaya 85
Pratiṣṭhā-Kalaśa-Śodhana-Ukti (Instruction on Purifying the Consecration Pitcher) — Chapter 85
Este capítulo continúa tras la purificación de la Nivṛtti-kalā y pasa a un procedimiento técnico del Isāna-kalpa: la purificación y activación del cántaro de agua de consagración (pratiṣṭhā-kalaśa). Īśvara enseña un sandhāna, la ‘unión’ ritual de principios puros e impuros mediante medidas fonéticas reguladas (breve/larga) y por gradaciones de sonido (nāda), ausencia de sonido y terminación del sonido, vinculando la fonología del mantra con la tattva-śuddhi. El rito proyecta la cosmología en la instalación: se contemplan los tattva (incluido el puruṣa como el “vigésimo cuarto” y el total de veinticinco) asentados en el espacio de consagración, junto con una serie prescrita de akṣara. Sigue una extensa enumeración de formas de Rudra y de los mundos asociados, que funciona como una malla protectora y ontológica para la pratiṣṭhā. El procedimiento se vuelve iniciático: el hilo se conduce al cuerpo, el poder de atadura (pāśa) se separa y se transfiere al kumbha mediante mudrā y control de la respiración; luego se invoca a Viṣṇu como portador de adhikāra para autorizar la dīkṣā. Concluye con japa expiatorio, mantras-arma para cortar ligaduras, recuentos de homa, renuncia al derecho, y purificación final mediante pūrṇāhuti, declarando la pratiṣṭhā “purificada”.
Adhyaya 86
Vidyā-viśodhana-vidhāna (Procedure for Purifying Mantra-Vidyā)
El Señor Agni (Īśvara) inicia el capítulo pasando de la purificación del kalaśa de consagración a la purificación de la mantra-vidyā dentro del marco de la Nirvāṇa-dīkṣā. Expone un sandhāna (unión ritual) mediante marcadores bīja específicos y enumera una séptuple de tattvas—rāga, śuddhavidyā, niyati con kalā, kāla, māyā y avidyā—anclando el rito en un mapa metafísico y no solo en la técnica. Luego presenta conjuntos de letras y el cómputo de padāni (términos sagrados) que comienzan con el praṇava, junto con lecturas variantes de manuscritos que preservan múltiples linajes de recitación. A continuación describe una cosmología de Rudra: Vāmadeva como el primer Rudra y una secuencia de nombres que culmina en el número veinticinco. La tecnología ritual se intensifica: se nombran dos bījas, las nāḍīs y los vāyus, y se relacionan brevemente los objetos sensoriales/guṇas con la percepción. El practicante realiza tāḍana (golpear), chedana (cortar), praveśa (insertar), yojana (fijar) y ākarṣaṇa-grahaṇa (atraer y apresar) desde la región del corazón; deposita la kalā en el kuṇḍa, invoca a Rudra como kāraṇa e instala ritualmente la presencia en el iniciado (el niño). El capítulo concluye con un homa expiatorio (100 oblaciones), el culto a Rudrāṇī, la instalación de la conciencia en el pāśa-sūtra, una pūrṇāhuti y la norma de que la purificación de la vidyā se realiza con el propio bīja, completando así la vidyā-śodhana.
Adhyaya 87
Śānti-Śodhana-Kathana (Instruction on the Purification of Śānti) — Agni Purāṇa, Adhyāya 87
En la secuencia de Nirvāṇa-dīkṣā, el Señor Īśvara enseña cómo la Vidyā (disciplina mantrica) debe unirse, conforme a la norma, con la Śānti (rito pacificador), indicando la disolución doctrinal de los dos principios (Bhāveśvara y Sadāśiva) en el estado de Śānti. Luego el capítulo pasa a un mapeo técnico de correspondencias fonémicas y cósmicas (en especial las letras ha y kṣa) y enumera las formas de Rudra establecidas para la operación de Śānti. Se ofrece una formulación del Puruṣa en doce pāda como letanía de la omnipresencia de Śiva, junto con apoyos rituales como emparejamientos de kavaca/mantra, nociones de bīja, referencias a nāḍī y vāyu, y correlaciones entre sentidos y objetos. Se instruye al practicante en acciones operativas—tāḍana (impulsión), bheda (separación), praveśa (inserción) y viyojana (desvinculación)—seguidas de la interiorización y el depósito de una kalā en el kuṇḍa. El rito incluye petición formal (vijñāpanā), instalación de caitanya, implantación del ‘vientre’ en la Devī, aplicaciones tipo nyāsa para la generación y purificación del cuerpo, aflojar y cortar el pāśa (atadura) mediante japa y homa, Astra-mantras, ofrendas de tasa (śulka) simbolizadas por buddhi y ahaṅkāra, y concluye con la concesión del amṛta-bindu y la ofrenda final pūrṇāhuti, subrayando una purificación lograda sin aflicción.
Adhyaya 88
Adhyāya 88 — निर्वाणदीक्षाकथनं (Teaching of the Nirvāṇa-Initiation)
Este capítulo se sitúa tras la purificación del rito de Śānti y enseña la nirvāṇa-dīkṣā en el marco de Īśāna (Śiva). El Señor prescribe sandhāna (encadenamientos de mantras) y una orientación tattva Śakti–Śiva, enumerando estructuras fonémicas (dieciséis varṇas desde a hasta visarga) y correspondencias del cuerpo sutil (nāḍīs Kuhū/Śaṅkhinī; vāyus Devadatta/Dhanañjaya). El rito avanza con acciones Śānti-atīta: golpear y partir el kalā-pāśa, entrar y separar mediante finales mantricos específicos (phaḍ/namo), y coordinar mudrā con prāṇāyāma (pūraka–kumbhaka–recaka) para elevar el pāśa e instalar el fuego en el kuṇḍa. Se invoca y adora a Sadāśiva; el discípulo es activado ritualmente (caitanya-vibhāga), implantado en el simbolismo del vientre de Devī y liberado mediante japa y ofrendas homa contadas con precisión (25, luego 5 y 8). Culmina con la entrega de la autoridad (adhikāra-samarpana) a Sadāśiva, prácticas de laya hasta dvādaśānta, guṇāpadāna (seis instalaciones de cualidades), apaciguamiento final con gotas de amṛta, bendiciones y la conclusión formal del makha.
Adhyaya 89
Teaching of the One-Principle (Ekatattva) Initiation (एकतत्त्वदीक्षाकथनम्)
El Señor Agni, dirigiéndose al sabio Vasiṣṭha, presenta un sistema conciso de iniciación llamado Ekatattva-dīkṣā, entendido como un método depurado dentro del marco del Īśāna-kalpa y de la pratiṣṭhā. El capítulo inicia ordenando al practicante completar los ritos preliminares, como el atado personal y ordenado del cordón ritual (sūtra-bandha). La instrucción contemplativa central es interiorizar toda la serie de tattva—desde Kālāgni hasta Śiva—en una sola Realidad igual, como gemas sostenidas por un único hilo. Tras invocar a la deidad comenzando por el Śiva-tattva, el oficiante realiza los ritos sacramentales (por ejemplo, garbhādhāna y pasos afines) según lo enseñado antes, pero específicamente potenciados por el mantra raíz (mūla-mantra), e incluye la ofrenda formal de todas las tasas/honorarios (śulka) para la plenitud ritual. La enseñanza culmina en conferir una transmisión “completa” que porta la fuerza viviente del tattva (tattva-vāta), considerada suficiente, por un solo método, para que el discípulo alcance el nirvāṇa. La secuencia concluye con el abhiṣeka del Śiva-kumbha, usando vasijas designadas para la yojanā (disposición ritual) y la sthiratva (estabilidad).
Adhyaya 90
Abhiṣeka-Ādi-Kathana (Consecratory Bathing and Related Rites)
El capítulo pasa del tema previo de la iniciación a un manual centrado en el abhiṣeka como rito śaiva de empoderamiento y prosperidad auspiciosa para el discípulo. El procedimiento inicia con la adoración a Śiva y la colocación ordenada de nueve kumbhas desde Īśāna (noreste), cada una vinculada a “océanos” simbólicos: agua salada, leche, cuajada, ghee, jugo de caña, kādambarī, agua dulce, agua clara y suero. Sigue una instalación estructurada de ocho Vidyeśvaras y formas de Rudra (incluidos Śikhaṇḍin, Śrīkaṇṭha, Tri-mūrta, el de Un Ojo, el ‘de Nombre Sutil’ y el ‘Infinito’), situando en el centro a Śiva, el samudra y el mantra de Śiva dentro de un snāna-maṇḍapa construido ad hoc que funciona como yāgālaya. El discípulo, sentado mirando al este, es purificado mediante nirmañchana con sustancias prescritas y luego bañado con el agua de las kumbhas observando las reglas rituales; se le viste de blanco y se le honra con emblemas de autoridad (turbante, banda yóguica, corona, etc.). El rito culmina con instrucción formal, súplica para remover obstáculos, culto al mantra-cakra mediante cinco series de cinco oblaciones, marcación ritual y un mantra protector de “abhiṣeka real” usado por reyes y cabezas de familia, mostrando la integración en el Agni Purāṇa de la ingeniería espacial-ritual con la disciplina soteriológica.
Adhyaya 91
Chapter 91 — विविधमन्त्रादिकथनम् (Teaching of Various Mantras and Related Matters)
Tras concluir la instrucción previa sobre el abhiṣeka, el capítulo vincula la consagración con el culto continuo: en medio de sonidos instrumentales auspiciosos, el practicante baña a la deidad con pañcagavya y realiza pūjā a Śiva, Viṣṇu, Sūrya y deidades afines. Luego el texto pasa del rito a la vidyā: se promete mérito por estudiar directamente el escrito sagrado marcado/anotado, y las sustancias rituales—en especial el ghee y el sándalo—se presentan como ofrendas purificadoras y elevadoras del estatus. Sigue un núcleo técnico conciso con análisis mantrico-adivinatorio: tríadas y tétradas codifican jīva, mūladhātu y categorías de conocimiento; los resultados propicios o adversos se leen por extremos y centros posicionales; se prescriben agrupaciones numéricas e inscripciones en corteza de abedul (birch-bark) mediante mantras de deidades. También se describen secuencias de trazado de líneas, un esquema de 64 partes ligado a categorías marut/vyoma y agrupaciones métricas (samā, hīnā, viṣamā). Culmina en mantra-śāstra: mantras-nombre de Tripurā derivados de vocales y fonemas de la serie ka, sílabas semilla (bīja) para deidades mayores y una disciplina de recuentos de japa/maṇḍala (360 por ciclo) para Ravi, Īśa, Devī y Viṣṇu, integrada con meditación y dīkṣā guiada por el guru, uniendo la autoridad ritual de Vāstu-pratiṣṭhā con la práctica mantrica de īśāna-kalpa.
Adhyaya 92
Chapter 92 — प्रतिष्ठाविधिकथनम् (Narration of the Consecration / Installation Procedure)
Īśvara instruye a Guha sobre el núcleo metafísico de la instalación del templo (pratiṣṭhā): el pīṭha es Śakti, el liṅga es Śiva, y su unión eficaz se realiza mediante las potencias sutiles de Śiva (śivāṇu), de modo que la pratiṣṭhā es, en esencia, la invocación de la caitanya (conciencia viviente). El capítulo enumera cinco modos de pratiṣṭhā, subrayando el papel singular de la brahma-śilā (piedra fundacional) y aclarando procedimientos como sthāpana (colocación correcta), sthita-sthāpana (establecimiento fijo) y utthāpana (reinstalación tras el uddhāra). Luego expone protocolos de Vāstu-śāstra: examen quíntuple del suelo para edificar, cualidades del terreno según la clase, preferencias direccionales, purificación de tierra contaminada y acondicionamiento repetido del sitio mediante excavación, asentamiento de ganado o arado. Sigue una secuencia ritual detallada—ritos del maṇḍapa, protección con Aghora-astra, trazado de líneas con sustancias auspiciosas, adoración de Śiva en el compartimento Īśāna y consagración de herramientas—que culmina en el marcado de límites, el arghya y el parigraha (toma formal de posesión) del lugar. El texto introduce después el diagnóstico de śalya-doṣa (objetos nocivos enterrados) mediante presagios, sonidos de animales y la asignación direccional de grupos de letras Mātr̥kā. Por último, ofrece un programa técnico para seleccionar y consagrar śilās (incluidos conjuntos nava-śilā), ritos de baño y unción, y un elaborado tattva-nyāsa: instalación de los tattvas de Śiva, Vidyā y Ātma con sus deidades rectoras, lokapālas, bījas, kumbhas, protección del prākāra, homa y ofrendas Astra para eliminar defectos y purificar la Vāstu-bhūmi.
Adhyaya 93
Chapter 93 — वास्तुपूजादिविधानम् (Procedure for Vāstu-worship and Related Rites)
El Señor Agni inicia un manual técnico, firmemente enraizado en el rito, para la Vāstu-pratiṣṭhā según la orientación del Īśāna-kalpa. Tras exponer el plano del templo, el oficiante establece el Vāstu-maṇḍapa/maṇḍala en un terreno nivelado, semejante a una vedi y de forma poligonal, y lo divide en cuadrículas canónicas (destaca la disposición de 64 casillas, con referencias a esquemas de 81, 100, 25, 16 y 9 para casas, ciudades y altares). Se detallan instrumentos de medida (varas de bambú y cuerdas), colocaciones por direcciones y diagonales, y la visualización del Vāstu-Puruṣa yacente, de aspecto asúrico, orientado al norte para la disposición estructural. Luego se asignan las deidades al cuerpo y a la cuadrícula del Vāstu, se especifican los señores de las esquinas y los ocupantes de múltiples pada (uno, dos, seis, nueve), y se advierte contra edificar sobre marmas (puntos vitales) marcados con formas simbólicas como svastika, vajra, triśūla, etc. Una extensa secuencia de ofrendas prescribe naivedyas y materiales para las deidades direccionales y seres asociados, incluyendo los bhūta-padas del circuito exterior (Carakī, Vidārī, Pūtanā). El capítulo concluye reafirmando los módulos proporcionales (norma de cinco codos) y ordena ofrendas de arroz dulce para las instalaciones, uniendo la precisión del oficio con la consagración conforme al dharma.
Adhyaya 94
Chapter 94 — शिलाविन्यासविधानम् (The Procedure for Laying the Foundation Stones)
El Señor Īśvara expone, paso a paso, el rito de śilā-vinyāsa (colocación de las piedras de cimiento), continuando el marco de la Vāstu-pūjā anterior. El acto inicia con la adoración externa a Īśa y a las deidades asociadas (incluido el grupo llamado Carakya), ofreciendo tres oblaciones a cada una en orden. En el momento auspicioso (lagna) se entrega el bhūta-bali para armonizar las fuerzas elementales y liminares; luego se coloca a Śakti sobre la cuerda-línea central (madhya-sūtra) junto con un kumbha y Ananta. Una piedra se afirma dentro de la vasija mediante la “raíz de mantra” vinculada a la sílaba “na”, y se disponen ocho kumbhas (comenzando por Subhadrā/Sabhadrā) direccionalmente desde el Este. Se realiza nyāsa con las porciones/identidades de los Lokapālas; las Śaktis se instalan en fosas; Ananta se asigna cerca o al final según la recensión; y Nandā y poderes afines se establecen sobre las piedras. Las medidas con cuerdas śambara sitúan a las deidades rectoras en los centros de los muros; Dharma y principios aliados se distribuyen de esquina a esquina. La contemplación culmina con Brahmā arriba y Maheśvara como el que todo lo penetra, con ādhāna en el vyoma-prasāda. Los obstáculos se eliminan con bali y el Astra-mantra; se coloca la pūrṇa-śilā en el centro, y el rito concluye con meditación del cielo, nyāsa del tattva-traya, ofrenda expiatoria y la despedida formal del sacrificio.
Adhyaya 95
Pratiṣṭhā-sāmagrī-vidhāna — Prescription of Materials and Conditions for Consecration
En este adhyaya, Īśvara expone la pratiṣṭhā—la instalación del Liṅga en el templo—como un rito que otorga tanto goce como liberación, siempre que se realice en un “día divino” auspicioso y bajo condiciones astrológicas favorables. Primero fija el tiempo ritual: los meses dentro de una ventana de cinco meses basada en Māgha (excluyendo Caitra), los tithi apropiados, reglas de evitación, y los nakṣatra y lagnas preferidos. Luego detalla posiciones planetarias, aspectos y beneficios según las casas, vinculando el éxito del rito con diagnósticos de jyotiṣa. Después pasa del tiempo al espacio: asignación de terreno auxiliar, disposición de maṇḍapas, la vedī cuadrada con su poste estructural, y el número, ubicación, formas y medidas de los kuṇḍas y mekhalās, incluyendo el elemento yoni y su orientación direccional. Finalmente cataloga los materiales de consagración (sāmagrī): toraṇas, estandartes, postes, tierras sagradas, astringentes, aguas, raíces medicinales, sustancias protectoras y purificadoras, kumbhas y su arreglo, implementos de homa, ofrendas, dones al ācārya, y enumeraciones de gemas, metales, minerales y granos—presentando la consagración como una tecnología integral de santidad que une cosmos, sitio y sustancia.
Adhyaya 96
Adhivāsana-vidhi (Procedure for Preliminary Consecration in Vāstu–Pratiṣṭhā / Īśāna-kalpa)
El capítulo 96 inicia el adhivāsana-vidhi como una entrada disciplinada en la consagración e instalación del templo (pratiṣṭhā): el guru, purificado por el baño y los ritos diarios, avanza con asistentes y sacerdotes al pabellón sacrificial (yajña-maṇḍapa) para establecer protección, orden y presencia divina. El rito comienza con la adoración de los toraṇa y la colocación sistemática de los dvārapāla y de implementos protectores, asegurando la remoción de obstáculos y la salvaguarda del kratu. La seguridad direccional y liminal se refuerza mediante las dhvaja-devatā, los kṣetrapāla y los lokapāla sobre kalaśa, con mantras prescritos, ofrendas y contemplaciones. Luego el texto pasa de la arquitectura externa a la interna: bhūtaśuddhi, antaryāga, purificación de mantra-dravya y nyāsa en capas, culminando en la instalación del Śiva niṣkala, omnipresente, en el liṅga. Las operaciones de fuego (homa), la asignación de recitaciones védicas por śākhā y las secuencias de abhiṣeka (pañcagavya, pañcāmṛta, aguas de tīrtha y corrientes medicinales) conducen al manejo del icono, su reposo en el lecho y los procedimientos de Lakṣmī-avataraṇa/marcación con métricas proporcionales. El capítulo concluye definiendo el adhivāsa como una permanencia nocturna regulada (o alternativas más breves), afirmando su eficacia aun abreviado, y presentando la precisión ritual como puente entre el éxito dhármico y la realización de Śiva.
Adhyaya 97
Śiva-pratiṣṭhā-kathana — Account of Installing Śiva (Liṅga-Pratiṣṭhā within Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa)
Este capítulo pasa de los ritos previos de adhivāsana a un protocolo śaiva minucioso para la consagración e instalación de Śiva (liṅga-pratiṣṭhā) dentro del marco de vāstu y del Īśāna-kalpa. El día comienza con nitya-karma y la veneración de los guardianes del umbral (dvārapāla), estableciendo la aptitud ritual antes de entrar al santuario. El oficiante adora a los dikpāla, al Śiva-kumbha y a la vardhanī, y luego expulsa obstáculos mediante astra-mantras, en especial “huṃ phaṭ”. Se enuncia una directriz esencial de vāstu: el liṅga no debe colocarse exactamente en el centro para evitar bedha-doṣa; requiere un leve desplazamiento medido en yava. La base se sacraliza con orientación Īśāna y con la instalación de Anantā como soporte universal, acompañada de sṛṣṭi-yoga/āsana-mantras y mudrās estabilizadoras. El capítulo enumera depósitos (metales, gemas, hierbas, granos), la disposición de fosas por cuadrantes (garta), prescripciones para puertas, el amarre del pedestal, secuencias de nyāsa (tri-tattva, ṣaḍ-arcā) y el abhiṣeka con pañcāmṛta. Presenta además un sólido marco de corrección de faltas (Śiva-śānti, Mṛtyuñjaya-japa, oraciones de culminación). Concluye con observancias festivas y caritativas tras la pratiṣṭhā, reglas para liṅgas ordinarios y excepcionales, restricciones sobre oficiantes Caṇḍa para ciertos tipos, honorarios del instalador y extensiones a liṅgas móviles y a la instalación de otras deidades, mostrando la síntesis sistemática de ciencia espacial, tecnología mantra y devoción.
Adhyaya 98
Chapter 98 — गौरीप्रतिष्ठाकथनम् (Gaurī-Pratiṣṭhā: Installation and Worship of Gaurī; Īśāna-kalpa Elements)
El capítulo 98 se abre con una breve nota crítico-textual sobre lecturas variantes en los manuscritos y, acto seguido, inicia formalmente el relato de la Gaurī-pratiṣṭhā (instalación y culto de Gaurī). Īśvara enseña que el rito comienza con la preparación del maṇḍapa y los arreglos preliminares; luego se eleva y se fija el lugar de la instalación. El oficiante realiza el nyāsa de mantras de manera sistemática—desde los Mūrti-mantras hasta los vinculados a la śayyā (lecho ritual)—incluyendo el Guha-mantra y la secuencia desde Ātmavidyā hasta Śiva, culminando en el Īśāna-niveśana (invocación/instalación de Īśa/Īśāna). Después se instala la Parā-Śakti mediante nyāsa, y se ejecutan homa y japa conforme al procedimiento anterior; las fuerzas invocadas se “unen” y se forma una piṇḍī como encarnación de la kriyā-śakti (poder de la acción ritual). La Diosa es visualizada como omnipresente en el ámbito del rito; se colocan debidamente gemas y ofrendas, y luego se la asigna al icono/asiento. Por último, el rito distingue las ubicaciones: la kriyā-śakti sobre el pīṭha (pedestal/asiento) y el jñāna (poder del conocimiento) sobre el vigraha (imagen), tras lo cual Ambikā/Śivā es abordada con reverencia (toque/manipulación ritual) y adorada con ofrendas completas.
Adhyaya 99
Sūrya-pratiṣṭhā-kathana (Account of Installing Sūrya)
En este capítulo, el Señor expone el procedimiento de Sūrya-pratiṣṭhā (instalación consagratoria de Sūrya) dentro del marco de Vāstu–pratiṣṭhā y del Īśāna-kalpa. El rito comienza con secuencias de letras-mantra (agrupaciones bīja/varṇa) y continúa “como se enseñó antes” con la disposición del maṇḍapa (pabellón) y actos preparatorios como snāna (baño ritual) y śuddhi (purificaciones). Sobre el Vidyā-āsana/śayyā, el oficiante realiza aṅga-nyāsa para Bhāskara, luego instala el tri-tattva y, a continuación, el khādi-pañcaka junto con las vocales, indicando una colocación por niveles de sonido (mantra), principio (tattva) y forma (lugar de instalación). Tras repurificar la piṇḍī, el nyāsa se extiende por el tattva-pañcaka hasta el sa-deśa-pada (locus designado). El guru establece la Śakti sarvatomukhī y, con su propia mano, instala a Sūrya dotado de Śakti. Finalmente, se reafirman como autorizadas para la instalación las convenciones de nombramiento (terminadas en “svāmin”) y los Sūrya-mantras enseñados previamente.
Adhyaya 100
Chapter 100 — द्वारप्रतिष्ठाकथनम् (Dvāra-pratiṣṭhā-kathana: Procedure for Door Consecration)
En este adhyāya, Īśvara enseña el rito especializado de pratiṣṭhā (consagración/instalación) centrado en la puerta (dvāra), considerando el umbral como una interfaz ritualmente sensible que requiere purificación, protección y correcta colocación de la energía. El procedimiento inicia preparando los componentes de la puerta con decocciones y otras sustancias purificatorias, y colocándolos sobre el śayana (lecho de consagración). Se realiza luego un nyāsa triple en la raíz, el medio y la punta, instalando una secuencia desde el Ātman, pasando por principios intermedios, hasta Īśvara; después vienen la estabilización (sanniveśa), las oblaciones al fuego (homa) y la recitación (japa) para que la forma instalada se manifieste “según su forma propia”. La adoración continúa en la misma entrada con Vāstu-pūjā bajo la protección del Ananta-mantra, junto con la colocación del ratna-pañcaka (cinco objetos preciosos) y un śānti-homa para apaciguar obstáculos. El capítulo enumera además materias protectoras (hierbas, granos y sustancias) y prescribe un rakṣā-pōṭalī (paquete protector) atado con soporte de udumbara mientras se invoca el praṇava. Se especifica la orientación espacial (ligera inclinación hacia el norte) y un nyāsa adicional coloca el ātma-tattva abajo, el vidyā-tattva en los miembros laterales y a Śiva en la “región del espacio”, culminando la instalación con el mūla-mantra. El rito concluye con ofrendas a las deidades guardianas de la puerta y a los soportes (talpa, etc.) en cantidades flexibles según la capacidad, seguidas de ofrendas expiatorias por deficiencias, bali direccional y la dakṣiṇā apropiada.
Adhyaya 101
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
En este capítulo, el Señor Agni expone la secuencia de Prāsāda-pratiṣṭhā (consagración e instalación del templo), que une la colocación según Vāstu con una interiorización tántrica-āgámica. El lugar de instalación se fija cerca del final de la śukanāśā, centrado en la plataforma-altar oriental, estableciendo una gramática espacial para la vitalidad del santuario. Se instala un asiento de loto comenzando desde Ādhāra-śakti y se sella con el praṇava; luego se prepara una base ritual sobre oro (o material equivalente) con sustancias purificadoras, incluido el pañcagavya. Se establece un kumbha con miel y leche, provisto de un depósito quíntuple de objetos preciosos y adornado con telas, guirnaldas, fragancias, flores e incienso; se disponen también implementos auxiliares y brotes auspiciosos (pallavas de mango). El rito se vuelve entonces hacia el interior: mediante prāṇāyāma (pūraka/recaka) y nyāsa, el guru despierta a Śambhu, extrae una chispa ígnea desde el dvādaśānta y la instala en el kumbha como conducto tántrico de presencia. La forma de la deidad se completa integrando atributos, kalās, Kṣānti, Vāgīśvara, las redes de nāḍīs y prāṇas, los indriyas y sus deidades, y a Śiva omnipenetrante, por medio de mudrā, mantra, homa, aspersión, toque y japa, culminando en una disposición triple del kumbha para una morada divina estable.
Adhyaya 102
Chapter 102 — ध्वजारोपणं (Dhvajāropaṇa: Raising/Installing the Temple Flag)
Este capítulo continúa la secuencia de Vāstu–Pratiṣṭhā prescribiendo la consagración e instalación del cūlaka (remate/cresta), del dhvaja-daṇḍa (mástil) y del dhvaja (estandarte), presentando el acto como una operación śaiva-āgámica dentro del Īśāna-kalpa. Se detallan formas y signos distintivos (como emblemas vaiṣṇavas en el kumbha, la designación Agracūla y el remate Īśaśūla sobre un liṅga), junto con la ciencia de los presagios: la rotura durante el izado se considera infausta para el rey o el yajamāna. El procedimiento ritual incluye medidas de śānti, culto a los dvārapālas, tarpaṇa a las deidades-mantra, baño/aspersión con el astramantra y, después, nyāsa y aṅga-pūjā. La instalación se expone en clave cosmológica: se medita a Śiva como sarva-tattvamaya y vyāpaka, visualizando a Ananta y Kālarudra, a los lokapālas, los bhuvanas y las huestes de Rudra en un esquema de brahmāṇḍa. El dhvaja se vuelve un cosmograma vertical donde se disponen tattvas, śaktis (incluida Kuṇḍalinī), nāda y presencias protectoras. El capítulo concluye con la circunvalación para obtener frutos deseados, arreglos de protección mediante contemplación pāśupata, expiaciones por defectos rituales, dakṣiṇā y el mérito prolongado prometido a quienes hacen imágenes, liṅgas y altares.
Adhyaya 103
जीर्णोद्धारः (Jīrṇoddhāra) — Renovation and Ritual Handling of Defective Liṅgas and Old Shrines
Este capítulo, inmediatamente después de los ritos previos de izado del estandarte, pasa al jīrṇoddhāra: la renovación reglada y la recuperación de instalaciones sagradas. Īśvara enumera los defectos por los que un liṅga de Śiva se vuelve problemático en lo ritual: pérdida de auspiciosidad, rotura, hinchazón/engrosamiento, impacto de rayo, encierro, grietas, deformación, inestabilidad, desalineación, confusión de direcciones y caída. Los remedios incluyen aditamentos como la piṇḍī (pedestal) y el vṛṣa (emblema del toro), y una secuencia cuidadosamente escalonada: construcción del pabellón, culto a la puerta, preparativos del sthaṇḍila, satisfacción mediante mantras, adoración del Vāstu-deva y bali direccional externo. El oficiante suplica a Śambhu, realiza un śānti-homa con sustancias y recuentos prescritos, aplica aṅga-mantras y el astra-mantra, libera presencias hostiles u obstructivas ligadas a un kopa-liṅga, y continúa con aspersión, toque de kuśa, japa y arghya en orden inverso a los señores de los tattvas. Luego el liṅga se ata, se conduce, se sumerge y se sigue con puṣṭi-homa y ritos protectores. Se repite una restricción crucial: los liṅgas consagrados y aun los santuarios viejos o rotos no deben trasladarse; la renovación ha de preservar la santidad. El capítulo concluye con una advertencia de diseño interior: el exceso de estrechez presagia muerte, y el exceso de amplitud conduce a pérdida de riqueza.
Adhyaya 104
Prāsāda-Lakṣaṇa (Characteristics of Temples): Site Division, Proportions, Doorways, Deity-Placement, and Bedha-Doṣa
El Señor Īśvara instruye a Śikhadhvaja sobre los lakṣaṇas generales de un prāsāda (templo), comenzando por la división disciplinada del solar y la lógica proporcional que rige el garbha (santuario), la piṇḍikā (zócalo/pedestal), el vacío interior y la bhitti (banda de muro). Se reconocen variantes de recensión que reflejan linajes arquitectónicos vivos y esquemas modulares alternos (divisiones en cuatro, cinco o dieciséis), sin perder la primacía del pramāṇa (medida normativa). Luego pasa del plano a la elevación: jagatī y bandas envolventes (nemi), segmentación del perímetro y salientes rathakā. Integra geometría sagrada y teología mediante la instalación direccional de deidades (Ādityas al oriente; Yama y otros en sus cuadrantes; Skanda–Agni en el dominio de vāyu) y prescribe la circunvalación externa (pradakṣiṇā). Ofrece una taxonomía de formas de templo/edificio (Prāsāda, Meru, Mandara, Vimāna; Balabhī, Gṛharāja, Śālāgṛha), con derivaciones por forma (cuadrada, circular, alargada, octogonal) y sus nueve subdivisiones. Finalmente detalla cánones de puertas: reglas por dirección (sin puertas intercardinales), tamaños graduados en aṅgulas, número de śākhās, ubicación de dvārapālas y presagios ligados a defectos (bedha/biddha), concluyendo con las condiciones en que no surgen faltas por violación de límites.
Adhyaya 105
नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)
El Señor Īśvara enseña el fundamento ritual y técnico de la prosperidad en los asentamientos—ciudades, aldeas y fortalezas—prescribiendo el culto a Vāstu mediante el maṇḍala de 81 padas (9×9). Luego el capítulo proyecta un orden sutil y divino sobre el espacio: nombra las nāḍīs orientales, enumera epítetos asociados a los “pies/padas” del maṇḍala y asigna deidades y fuerzas a sectores direccionales, interdirecciones y subdivisiones en forma de pétalos (incluyendo ubicaciones especializadas como Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra y otras). Del plano cosmológico pasa a la construcción, indicando tipos de planta (templo ekāśīpada, maṇḍapa śatāṅghrika), disposición de compartimentos y reglas proporcionales para muros, calles (vīthī/upavīthī) y variantes de trazado (Bhadrā, Śrī-jaya). Presenta tipologías de vivienda (de una, dos, tres, cuatro y ocho salas) y lecturas de presagios ligadas a carencias por dirección y a marcas śūla/triśūla/triśālā. Finalmente, ofrece zonificación funcional por rumbos (dormir, armas, riqueza, ganado, espacios de iniciación), un método de clasificación por “resto” y phalas detallados de los resultados de las puertas, integrando el Vāstu-śāstra como disciplina dhármica que alinea la forma construida con el orden de las devatās para una Bhukti estable y una vida auspiciosa.
Adhyaya 106
Chapter 106 — नगरादिवास्तुः (Vāstu Concerning Towns and Related Settlements)
El Señor Agni (como Īśvara) instruye a Vasiṣṭha en los principios de Vāstu para fundar y ordenar ciudades a fin de acrecentar la prosperidad del reino (rājya-vṛddhi). El capítulo inicia con la elección del sitio, medida en yojanas, y pasa a los preliminares de consagración: culto a las deidades del vāstu y ofrendas bali. Luego prescribe un vāstu-maṇḍala de 30 padas con puertas situadas según la dirección: al este en el sector de Sūrya, al sur en Gandharva, al oeste en Varuṇa y al norte en Saumya. Determina dimensiones funcionales de las puertas para el paso de elefantes, advierte contra formas infaustas y recomienda configuraciones protectoras (śānti-kṛt) para la defensa cívica. A continuación dispone la zonificación ocupacional y administrativa por cuadrantes (artesanos, artistas, ministros, oficiales de justicia, mercaderes, médicos, caballería), así como la ubicación de crematorios, corrales de ganado y áreas de cultivadores. Subraya que un asentamiento sin deidades instaladas es ‘nirdaivata’ y queda expuesto a aflicciones, mientras que una ciudad protegida por la divinidad otorga victoria, disfrute y liberación. Concluye con la distribución funcional interna de la casa (cocina, tesoro, granero, sala de la deidad) y una tipología de viviendas (catuḥśālā, triśālā, dviśālā, ekaśālā; variantes ālinda/dalinda), vinculando el orden urbano con la protección ritual y el gobierno conforme al dharma.