Adhyaya 92

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये नानामन्त्रादिकथनं नाम एकनवतितमो ऽध्यायः अथ द्विनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाविधिकथनं ईश्वर उवाच प्रतिष्ठां सम्प्रवक्ष्यामि क्रमात् सङ्क्षेपतो गुह पीठं शक्तिं शिवो लिङ्गं तद्योगः सा शिवाणुभिः

Así, en el Agni Purāṇa, concluye el capítulo nonagésimo primero, llamado «Exposición de diversos mantras y asuntos afines». Ahora comienza el capítulo nonagésimo segundo, «Relato del procedimiento de consagración e instalación (pratiṣṭhā)». El Señor dijo: «Oh Guha, expondré el rito de instalación (pratiṣṭhā) en su debido orden, de manera concisa: el pedestal (pīṭha) es Śakti; Śiva es el liṅga; y su unión (yoga) se realiza mediante los śivāṇu, las sutiles potencias/partículas de Śiva».

Verse 2

प्रतिष्ठायाः पञ्च भेदास्तेषां रूपं वदामि ते यत्र ब्रह्मशिलायोगः सा प्रतिष्ठा विशेषतः

La pratiṣṭhā tiene cinco modalidades; te diré la forma de cada una. En particular, aquella instalación en la que se coloca o se vincula la brahma-śilā (la piedra fundacional, «piedra de Brahmā») es la pratiṣṭhā distintiva, la principal.

Verse 3

स्थापनन्तु यथायोगं पीठ एव निवेशनं प्रतिष्ठाभिन्नपीठस्य स्थितस्थापनमुच्यते

La “establecimiento” es la colocación correcta, según convenga, sobre el propio pedestal (pīṭha). Cuando el pedestal no se distingue de la consagración (es decir, cuando el pīṭha y el acto de instalación se consideran una unidad integrada), esto se denomina “establecimiento fijo” (sthita-sthāpana).

Verse 4

उत्थापनञ्च सा प्रोक्ता लिङ्गोद्धारपुरःसरा यस्यां तु लिङ्गमारोप्य संस्कारः क्रियते बुधैः

Ese rito se llama “Utthāpana” (utthāpana), la re-elevación o reinstalación, precedida por el “Uddhāra del Liṅga” (liṅga-uddhāra), su levantamiento o retiro ritual. En ese procedimiento, tras colocar de nuevo el Liṅga en su sitio, los sabios realizan los saṃskāra (saṃskāra) prescritos: purificación consagratoria y re-sacralización.

Verse 5

तथा क्षौ ह्रौ मन्त्राः सूर्यस्येति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः आथापनं तदुद्दिष्टं द्विधा विष्ण्वादिकस्य च आसु सर्वासु चैतन्यं नियुञ्जीत परं शिवम्

Asimismo, se declara que los (bīja-)mantras “kṣau” y “hrau” pertenecen a Sūrya—tal como lee la lección manuscrita marcada (variante). Allí se enuncia el rito llamado āthāpana, y se afirma que es doble, incluso para Viṣṇu y las demás deidades. En todas estas formas/colocaciones, debe instalarse (invocarse) la conciencia (caitanya), a saber, el Śiva Supremo (Paraṃ Śiva).

Verse 6

यदाधारादिभेदेन प्रासादेष्वपि पञ्चधा परीक्षमथ मेदिन्याः कुर्यात्प्रासादकाम्यया

Por lo tanto, conforme a las distinciones que comienzan con el cimiento y otras bases estructurales, quien desee construir un templo (prāsāda) debe realizar también el examen quíntuple del terreno.

Verse 7

शुक्लाज्यगन्धा रक्ता च रक्तगन्धा सुगन्धिनी पीता कृष्णा सुरागन्धा विप्रादीनां मही क्रमात्

En el orden debido, las tierras adecuadas para el brāhmaṇa y las demás clases son: tierra blanca con fragancia de ghee; tierra roja con olor semejante a la sangre pero de grato perfume; tierra amarilla; y tierra negra con olor a licor.

Verse 8

पूर्वेशोत्तरसर्वत्र पूर्वा चैषां विशिष्यते आखाते हास्तिके यस्याः पूर्णे मृदधिका भवेत्

Respecto de las direcciones este, noreste y norte, entre ellas se considera más importante el lado oriental. Cuando se excava un hoyo de un hasta (un codo) y, al rellenarlo, la tierra resulta en mayor cantidad (hay excedente), ese lugar se tiene por excelente.

Verse 9

उत्तमान्तां महीं विद्यात्तोयाद्यैर् वा समुक्षितां अस्थ्यङ्गारादिभिर्दुष्टामत्यन्तं शोधयेद् गुरुः

Debe reconocerse la tierra (el sitio) como de la clase más excelente cuando ha sido bien rociada con agua y similares; pero si ha sido mancillada por huesos, carbón y otras impurezas, el maestro oficiante (gurú) debe purificarla por completo.

Verse 10

नगरग्रामदुर्गार्थं गृहप्रासादकारणं खननैर् गोकुलावासैः कर्षणैर् वा मुहुर्मुहुः

Para el establecimiento de ciudades, aldeas y fortalezas, y para la construcción de casas y palacios, el terreno debe ser tratado repetidas veces: mediante excavaciones, convirtiéndolo en asentamiento de ganado (gokula), o arándolo una y otra vez.

Verse 11

मण्डपे द्वारपूजादि मन्त्रतृप्त्यवसानकं कर्म निर्वर्त्याघोरास्त्रं सहस्रं विधिना यजेत्

En el maṇḍapa (pabellón ritual), tras ejecutar debidamente el rito que comienza con la adoración de la puerta y concluye con la tṛpti (la ‘saciación’ de los mantras), debe realizarse luego, conforme a la regla, una adoración/oblación mil veces del Aghora-astra (el “arma-mantra” protector de Aghora).

Verse 12

समीकृत्योपलिप्तायां भूमौ संशोधयेद्दिशः स्वर्णदध्यक्षतै रेखाः प्रकुर्वीत प्रदक्षिणं

Habiendo nivelado y enlucido el suelo, deben purificarse las direcciones. Luego, usando oro, cuajada (dadhi) y granos de arroz intactos (akṣata), deben trazarse las líneas (del diagrama ritual) y realizarse el rito en sentido pradakṣiṇa, es decir, en giro horario auspicioso.

Verse 13

मध्यादीशानकोष्टस्थे पूर्णकुम्भे शिवं यजेत् वास्तुमभ्यर्च्य तत्तोयैः सिञ्चेत् कुद्दालकादिकं

En la vasija llena de agua colocada en el compartimento central de Īśāna (noreste), debe adorarse a Śiva. Luego, tras venerar debidamente al Vāstu (el espíritu rector del lugar), se ha de rociar con esa misma agua la pala y los demás instrumentos (de excavación y construcción).

Verse 14

रग्रामेत्यर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति मन्त्रदीप्त्यवसानकमिति ग मन्त्रभूम्यवसानकमिति घ निर्वर्त्य घोरास्त्रं महास्त्रमिति ग रेखां प्रकुर्वीतेति ख ,ग च स्वर्णकुण्डे इति ग स्वर्णकुम्भे इति घ , ङ , च बाह्ये रक्षोगणानिष्ट्वा विधिना दिग्बलं क्षिपेत् भूमिं संसिच्य संस्नाप्य कुद्दालाद्यं प्रपूजयेत्

Habiendo concluido el rito del Ghorāstra—también llamado Mahāstra—deben trazarse las líneas prescritas. Luego, fuera del límite ritual, tras ofrecer a la hueste de rākṣasas, ha de proyectarse conforme a la norma el digbala, la “fuerza de las direcciones”, como protección. Rociando y bañando ritualmente la tierra, debe venerarse debidamente la pala y los demás implementos.

Verse 15

अन्यं वस्त्रयुगच्छज्ञं कुम्भं स्कन्धे द्विजन्मनः निधाय गीतवाद्यादिब्रह्मगोषसमाकुलं

Colocando sobre el hombro de un dvija (el “dos veces nacido”) otra vasija (kumbha), adornada con un par de paños y un estandarte o banderola, el rito debe proseguir en medio de una multitud colmada de cantos, música instrumental y recitación védica (brahma-ghoṣa).

Verse 16

पूजां कुम्भे समाहृत्य प्राप्ते लग्ने ऽग्निकोष्ठके कुद्दालेनाभिषिक्तेन मध्वक्तेन तु खानयेत्

Habiendo reunido las ofrendas de la adoración en la vasija ritual (kumbha), cuando llegue el lagna, el momento auspicioso señalado para el hogar del fuego (agni‑koṣṭhaka), debe excavarse (el hoyo/hogar) con una pala consagrada por aspersión, junto con miel y ghee.

Verse 17

नैरृत्यां क्षेपयेन्मृत्स्नां खाते कुम्भजलं क्षिपेत् पुरस्य पूर्वसीमन्तं नयेद् यावदभीप्सितं

Debe arrojarse la tierra (tomada para el rito) hacia el suroeste; en el hoyo excavado ha de verterse el agua del kumbha. Luego debe prolongarse la línea del límite oriental de la ciudad hasta donde se desee.

Verse 18

अथ तत्र क्षणं स्थित्वा भ्रामयेत् परितः पुरं सिञ्चन् सीमन्तचिह्नानि यावदीशानगोचरं

Luego, tras permanecer allí un instante, debe circunvalar la ciudad por todos sus lados, rociando (agua consagrada) y trazando las señales de linde (marcas sīmanta), hasta la región perteneciente a Īśāna (el cuadrante noreste).

Verse 19

अर्घ्यदानमिदं प्रोक्तं तत्र कुम्भपरिब्रमात् इत्थं परिग्रहं भूमेः कुर्वीत तदनन्तरं

Esta ofrenda de arghya ha sido enseñada allí; después de circunvalar la vasija de agua (kumbha), debe realizar a continuación, de este modo, el rito de toma de posesión del terreno (parigraha) inmediatamente después.

Verse 20

कर्करान्तं जलान्तं वा शल्यदोषजिघांसया खानयेद् भूः कुमारीं चेद् विधिना शल्यमुद्धरेत्

Para eliminar las complicaciones causadas por un cuerpo extraño incrustado (śalya), debe excavarse (o abrirse) el terreno hasta llegar a suelo pedregoso o hasta encontrar agua; y si la paciente es una doncella joven, el cuerpo extraño debe extraerse conforme al procedimiento correcto.

Verse 21

अकचटतपयशहान् मानवश्चेत् प्रश्नाक्षराणि तु अग्नेर्ध्वजादिपातिताः स्वस्थाने शल्यमाख्यान्ति

Si una persona, al ser interrogada, pronuncia únicamente las sílabas ‘a’, ‘ka’, ‘ca’, ‘ṭa’, ‘ta’, ‘pa’, ‘ya’, ‘śa’, ‘ha’, entonces—según el presagio—el estandarte de Agni abatido y signos semejantes indican que el śalya (cuerpo extraño) permanece alojado en su lugar propio (esto es, aún incrustado).

Verse 22

कर्तुश्चाङ्गविकारेण जानीयात्तत्प्रमाणतः पश्वादीनां प्रवेशेन कीर्तनैर् विरुतैर् दिशः

Debe inferirse el resultado esperado a partir de las alteraciones corporales del ejecutante, conforme a sus indicios establecidos; y también deben determinarse las direcciones pertinentes por la entrada de animales y similares, y por sus gritos, llamadas y sonidos.

Verse 23

मातृकामष्टवर्गाढ्यां फलके भुवि वा लिखेत् शल्यज्ञानं वर्गवशात् पूर्वादीशान्ततः क्रमात्

Debe escribirse (el diagrama/texto) que contiene las letras Mātr̥kā dispuestas en ocho grupos, ya sea sobre una tabla o sobre el suelo. El conocimiento relativo al śalya (cuerpo extraño) ha de consignarse según los grupos, en orden, comenzando por el Oriente y recorriendo las direcciones hasta el último cuadrante.

Verse 24

अवर्गे चैव लोहन्तु कवर्गे ऽङ्गारमग्नितः भूमिं संसिच्य संस्थाप्येति ग , घ , ङ च कुद्दालाख्यमिति ग पूर्वमीशान्तमिति ख स्रावयेत् इति ख नव चेत् प्रश्नाक्षराणि भाषन्ते इति ग , घ च पूर्वादीनां तत इति ख चवर्गे भस्म दक्षे स्याट् टवर्गे ऽस्थि च नैरृते

Para el a‑varga (grupo de vocales), la sustancia prescrita es el hierro; para el ka‑varga, el carbón producido por el fuego. Habiendo rociado el suelo y establecido debidamente (el rito/diagrama), así se dice en algunas recensiones. Se denomina “kuddāla” (la azada/la pala). (En otra lectura) se afirma “del Oriente hasta Īśāna (noreste)”, y también se lee “debe hacerse fluir/gotear”. Si se pronuncian las nueve sílabas interrogativas (como consulta), según ciertos manuscritos. Entonces, para las direcciones que comienzan por el Oriente, rige esa asignación. Para el ca‑varga se asigna ceniza en el Sur; y para el ṭa‑varga se asigna hueso en el Suroeste (Nairṛta).

Verse 25

तवर्गे चेष्टका चाप्ये कपालञ्च पवर्गके यवर्गे शवकीतादि शवर्गे लोहमादिशेत्

En el ta‑varga debe colocarse (el término/la sustancia) ceṣṭakā; en el pa‑varga, kapāla (cráneo/vasija kapāla). En el ya‑varga, śavakītā y términos semejantes; y en el śa‑varga debe asignarse loha (metal) y otros de la misma clase.

Verse 26

हवर्गे रजतं तद्वदवर्गाच्चानर्थकरानपि प्रीक्ष्यात्मभिः करापूरैर् अष्टाङ्गुलमृदन्तरैः

En el ha‑varga se coloca la plata (rajata). Asimismo, a partir del a‑varga, incluso aquellas sustancias/minerales que causan daño deben ser examinadas con las propias manos (expertas): frotando y probando con dedos limpios y brillantes como el alcanfor, y ensayando con un terrón de tierra/arcilla de ocho dedos de espesor (aṣṭāṅgula).

Verse 27

पादोनं खातमापूर्य सजलैर् मुद्गराहतैः लिप्तां समप्लवां तत्र कारयित्वा भुवं गुरुः

Habiendo rellenado la excavación—dejándola un cuarto menos (de la profundidad completa)—con tierra humedecida y compactada a golpes de maza (mudgara), el experto (maestro constructor) debe allí preparar el terreno, enlucido y nivelado, dejándolo llano y uniforme.

Verse 28

सामान्यार्घ्यकरो यायान्मण्डपं वक्ष्यामाणकं तोरणद्वाःपतीनिष्ट्वा प्रत्यग्द्वारेण संविशेत्

Tras ofrecer el arghya general (libación reverente), debe dirigirse al maṇḍapa que se describe; habiendo venerado a las deidades que presiden el arco (toraṇa) y la puerta, ha de entrar por la entrada orientada hacia occidente.

Verse 29

कुर्यात्तत्रात्मशुद्ध्यादि कुण्डमण्डपसंस्कृतिं कलसं वर्धनीसक्तं लोकपालशिवार्चनं

Allí debe realizar la purificación de sí mismo (ātma-śuddhi) y los demás actos preliminares; consagrar el kuṇḍa (foso del fuego) y el maṇḍapa; disponer el kalaśa (vasija ritual de agua) junto con el recipiente vardhanī; y adorar a los Lokapālas y al Señor Śiva.

Verse 30

अग्नेर्जननपूजादि सर्वं पूर्ववदाचरेत् यजमानान्वितो यायाच्छिलानां स्नानमण्डपं

Debe realizar, como se prescribió antes, todo el procedimiento que comienza con el establecimiento/encendido y la adoración de Agni; luego, acompañado por el yajamāna (patrocinador del sacrificio), debe dirigirse al maṇḍapa del baño de las piedras consagradas.

Verse 31

शिलाः प्रासादलिङ्गस्य पादधर्मादिसञ्ज्ञकाः अष्टाङ्गुलोच्छ्रिताः शस्ताश् चतुरस्राः करायताः

Las losas de piedra para el liṅga del templo, conocidas con nombres como ‘pāda’ y ‘dharma’ (y designaciones afines), se recomiendan de ocho aṅgulas de altura, de forma cuadrada y de un kara de longitud.

Verse 32

पाषाणानां शिलाः कार्या इष्टकानां तदर्धतः प्रासादे ऽश्मशिलाः शैले इष्टका इष्टकामये

Para un templo de piedra, las losas deben hacerse de piedra; para un templo de ladrillo, deben hacerse con la mitad de esa medida. En un santuario construido en piedra, las losas son de piedra; en una estructura de piedra de montaña, también son de piedra; y en una construcción de ladrillo, son de ladrillo.

Verse 33

अङ्किता नववक्त्राद्यैः पङ्कजाः पङ्कजाङ्किताः नन्दा भद्रा जया रिक्ता पूर्णाख्या पञ्चमी मता

(Ella es) Aṅkitā, marcada con (señales tales como) la forma de nueve rostros y otras; (ella es) Paṅkajā y Paṅkajāṅkitā (“marcada con el loto”); (ella es) Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā, y también llamada Pūrṇā—así se tiene por el quinto conjunto de nombres.

Verse 34

आसां पद्मो महापद्मः शङ्खो ऽथ मकरस् तथा समुद्रश्चेति पञ्चामी निधिकुम्भाः क्रमाधः

Entre éstos, (las vasijas-tesoro) Padma, Mahāpadma, Śaṅkha, Makara y Samudra—éstos son el quinto conjunto de nidhis (jarros de tesoro), en el debido orden, situados abajo.

Verse 35

नन्दा भद्रा जया पूर्णा अजिता चापराजिता मुशलैर् मुद्गराहतैर् इति ङ वर्धनीयुक्तमिति ग , ङ च यजमानार्चित इति घ नवरुद्राद्यैर् इति घ पाषाणानामित्यादिः, पञ्चमीर्मता इत्य् अन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तके नास्ति विजया मङ्गलाख्या च धरणी नवमी शिला

Las (piedras sagradas) se llaman Nandā, Bhadrā, Jayā, Pūrṇā, Ajitā y Aparājitā. (En algunas recensiones se anota:) “golpeadas con mazos y martillos”; (en otras:) “dotadas de eficacia que incrementa el crecimiento”; (en otras:) “veneradas por el yajamāna (oficiante del sacrificio)”; (en otras:) “(veneradas) junto con los Nueve Rudras y demás”; y “de las piedras…”—tales son las lecturas variantes. En el manuscrito ‘ga’ falta el pasaje interno de dos versos que termina con “pañcamīrmatā”. (Además,) Vijayā—también llamada Maṅgalā—y Dharaṇī se cuentan como la novena piedra.

Verse 36

सुभद्रश् च विभद्रश् च सुनन्दः पुष्पनन्दकः जयो ऽथ विजयश् चैव कुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः

Y (éstos son los nombres): Subhadra, Vibhadra, Sunanda, Puṣpanandaka, Jaya, Vijaya, Kumbha, Pūrṇa y Uttara.

Verse 37

नवानान्तु यथासङ्ख्यं निधिकुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः आसनं प्रथमं दत्त्वा ताड्योल्लिख्यशराणुना

Luego, en el debido orden, (dispón) los nueve (blancos). A continuación está un ‘jarro del tesoro’ (nidhi-kumbha) lleno (hasta el borde). Habiendo asumido primero la postura correcta de tiro, uno debe golpear y después marcar/incidir (el blanco) con la punta de la flecha.

Verse 38

सर्वासामविशेषेण तनुत्रेणावगुण्ठनं मृद्भिर्गोमययोगामूत्रकषायैर् गन्धवारिणा

En todos los casos, sin distinción, debe envolverse (a la persona/objeto) con una cubierta protectora; y realizar la purificación/unción con tierra (arcilla), preparaciones con estiércol de vaca, decocciones de orina de vaca y agua perfumada.

Verse 39

अस्त्रेण हूं फडन्तेन मलस्नानं समाचरेत् विधिना पञ्चगव्येन स्नानं पञ्चामृतेन च

Debe realizarse el baño purificador (para eliminar la impureza) con el Astra-mantra que termina en “hūṃ phaṭ”; y, conforme al rito prescrito, debe bañarse también con pañcagavya y con pañcāmṛta.

Verse 40

गन्धतोयान्तरं कुर्यान्निजनामाङ्किताणुना फलरत्नसुवर्णानां गोशृङ्गसलिलैस्ततः

Luego, usando una partícula diminuta marcada con el propio nombre, debe prepararse una porción separada de agua perfumada; después, para los frutos, las gemas y el oro, debe realizarse el rito con agua contenida/vertida en un cuerno de vaca.

Verse 41

चन्दनेन समालभ्य वस्त्रैर् आच्छादयेच्छिलां स्वर्णोत्थमासनं दत्वा नीत्वा यागं प्रदक्षिणं

Habiendo ungido la piedra sagrada con pasta de sándalo, debe cubrirse la piedra con paños; tras ofrecer un asiento hecho de (o adornado con) oro y conducir al lugar del sacrificio, debe realizarse la pradakṣiṇā, la circunvalación en dirección auspiciosa (en sentido horario).

Verse 42

शय्यायां कुशतल्पे वा हृदयेन निवेशयेत् सम्पूज्य न्यस्य बुद्ध्यादिधरान्तं तत्त्वसञ्चयं

Estando en un lecho o en un camastro de hierba kuśa, debe instalarse (la deidad/el maṇḍala) en el corazón mediante el mantra «hṛdaya»; tras rendir el culto debido, debe realizarse el nyāsa del conjunto de tattvas, desde Buddhi en adelante hasta Dhara.

Verse 43

त्रिखण्डव्यापकं तत्त्वत्रयञ्चानुक्रमान् न्यसेत् बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चिन्तातन्मात्रकावधौ

Debe realizarse, en orden, el nyāsa del triple conjunto de principios que lo abarca todo en las tres divisiones, comenzando en buddhi y extendiéndose hasta citta, dentro del ámbito que va desde cintā (la contemplación) hasta los tanmātras (elementos sutiles).

Verse 44

इप्येति ग कुशतल्पे वा हॄदयेन विशेषयेत् इति ख कुशतल्पे च हृदयेन निवेशयेत् इति ग बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चित्ततन्मात्रकावधौ इति घ सम्पच्य इत्य् आदिः तन्मात्रकावधावित्यन्तः सार्धैकश्लोकपाठो ग पुस्तके नास्ति तन्मात्रादौ धरान्ते च शिवविद्यात्मनां स्थितिः तत्त्वानि निजमन्त्रेण तत्त्वेशांश् च हृदार्चयेत्

Desde los tanmātras en adelante hasta el elemento tierra (pṛthivī) se halla la morada de las formas constituidas por la Śiva-vidyā. Deben adorarse (arcayet) los tattvas con el propio mantra, y también adorarse en el corazón (hṛdā) a los señores de esos tattvas.

Verse 45

स्थानेषु पुष्पमालादिचिह्नितेषु यथाक्रमं ॐ हूं शिवतत्त्वाय नमः ॐ हूं शिवतत्त्वाधिपतये रुद्राय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाधिपाय विष्णवे नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाय नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाधिपतये ब्रह्मणे नमःक्षमाग्नियजमानार्कान् जलवातेन्दुखानि च

En los lugares señalados en orden con guirnaldas de flores y similares, debe hacerse el nyāsa y recitar: «Oṃ hūṃ—reverencia al Śiva-tattva; Oṃ hūṃ—reverencia a Rudra, señor del Śiva-tattva; Oṃ hāṃ—reverencia al Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—reverencia a Viṣṇu, señor del Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—reverencia al Ātma-tattva; Oṃ hāṃ—reverencia a Brahmā, señor del Ātma-tattva»; y además deben invocarse/marcarse kṣamā, Agni, el yajamāna, el sol, el agua, el viento y la luna.

Verse 46

प्रतितत्त्वं न्यसेदष्टौ मूर्तीः प्रतिशिलां शिलां सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमथेश्वरं

Para cada tattva asignado, debe realizarse el nyāsa de las ocho mūrtis; y, sobre cada piedra (o piedra-ícono), deben instalarse (invocarse) Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava e Īśvara.

Verse 47

महादेवं च भीमं च मूर्तीशांश् च यथाक्रमात् ॐ धरामूर्तये नमः, ॐ धराधिपतये नमः,इत्यादिमन्त्रान् लोकपालान् यथासङ्ख्यं निजाणुभिः

En el orden debido, deben invocarse Mahādeva y Bhīma, así como los señores de las mūrtis. Con mantras como «Oṃ, dharā-mūrtaye namaḥ», «Oṃ, dharā-adhipataye namaḥ», y así sucesivamente, los Lokapālas han de ser venerados según su número y orden propios, junto con las aṇus (emanaciones auxiliares sutiles) de uno mismo.

Verse 48

विन्यस्य पूजयेत् कुम्भांस्तन्मन्त्रैर् वा निजाणुभिः इन्द्रादीनां तु वीजानि वक्ष्यमाणक्रमेण तु

Habiéndolos dispuesto en sus lugares prescritos, debe adorarse los cántaros rituales (kumbhas) con esos mismos mantras—o con las sílabas auxiliares (aṅga) apropiadas de uno mismo; y las sílabas semilla (bījas) de Indra y de las demás deidades han de aplicarse según el orden que se expondrá a continuación.

Verse 49

लूं रूं शूं पूं वूं यूं मूं हूं क्षूमिति उक्तो नवशिलापक्षः शिला पञ्चपदा तथा भवमखेश्वरम् इति घ , निजात्मभिरिति ख , ग विन्यस्येत्यर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति ॐ हूं घूं बूं यूं मूं हं क्षमितीति ग ॐ कं सूं पूं शूं ह्रूं क्षमितीति घ लूं रूं शूं पूं वूं चूं मूं हूं क्षूमितीति ख प्रतितत्त्वं न्यसेन्मूर्तीः सृष्ट्या पञ्च धरादिकाः

«Lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ yūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ»: esto se enseña como el “conjunto de las nueve piedras” (nava-śilā-pakṣa). La “piedra” (śilā) se da también como una fórmula de “cinco pasos” (pañca-padā). (Hay variantes: algunos manuscritos leen “bhavam-akheśvaram”, otros “nijātmabhiḥ”; y el medio verso que comienza con “vinyasya” falta en una recensión.) Otras recensiones transmiten secuencias alternativas: “oṃ hūṃ ghūṃ būṃ yūṃ mūṃ haṃ kṣam”; “oṃ kaṃ sūṃ pūṃ śūṃ hrūṃ kṣam”; y “lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ cūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ”. Debe realizarse el nyāsa, colocando las formas (mūrtis) correspondientes sobre cada tattva, según el orden de la creación—comenzando por los cinco soportes como la tierra (dharā), etc.

Verse 50

ब्रह्मा विष्णुस् तथा रुद्र ईश्वरश् च सदाशिवः एते च पञ्च मूर्तीशा यष्टव्यास्तासु पूर्ववत्

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara y Sadāśiva: éstos son los cinco modos soberanos; en esos ritos deben ser adorados exactamente como se prescribió antes.

Verse 51

ॐ पृथ्वीमूर्तये नमः ॐ पृथ्वीमूर्त्यधिपतये ब्रह्मणे नमः इत्य् आदि मन्त्राः सम्पूज्य कलशान् पञ्च क्रमेण निजनामभिः निरुन्धीत विधानेन न्यासो मध्यशिलाक्रमात्

Habiendo venerado debidamente, con ofrendas, los mantras que comienzan con «Oṃ, salutación a la Deidad en forma de Tierra», y «Oṃ, salutación a Brahmā, señor de la forma-Tierra», etc., debe luego, conforme al rito prescrito, asegurar/encerrar sucesivamente los cinco cántaros (kalaśas) invocándolos por sus respectivos nombres; el nyāsa ha de realizarse según la secuencia que parte de la piedra/asiento central (madhya-śilā).

Verse 52

कुर्यात् प्राकारमन्त्रेण भूतिदर्भैस्ततः कुण्डेषु धारिकां शक्तिं विन्यस्याभ्यर्च्य तर्पयेत्

Con el prākāra-mantra debe establecerse el recinto protector, usando ceniza y hierba darbha; luego, en los fosos de fuego (kuṇḍas), tras instalar la Śakti sustentadora (dhārikā-śakti), debe adorársela y realizar tarpaṇa (oblaciones de satisfacción).

Verse 53

तत्त्वतत्त्वाधिपान् मूर्तीर्मूर्तीशांश् च घृतादिभिः ततो ब्रह्मांशशुद्ध्यर्थं मूलाङ्गं ब्रह्मभिः क्रमात्

Debe (ritualmente) ungirse a las deidades rectoras de los tattva—las formas divinas y las porciones de esas formas—con ghee y similares. Luego, para la purificación de las porciones de Brahmā, debe consagrarse el miembro-raíz (mūlāṅga) en orden sucesivo mediante los Brahma (mantras/deidades).

Verse 54

कृत्वा शतादिपूर्णान्तं प्रोक्ष्याः शान्तिजलैःशिलाः पूजयेच्च कुशैः स्पृष्ट्वा प्रतितत्त्वमनुक्रमात्

Habiendo completado el rito hasta su cómputo pleno—comenzando con cien (oblaciones/recitaciones) y así sucesivamente—deben rociarse las piedras (śilāḥ) con agua apaciguadora (śānti-jala). Luego, tras tocarlas con hierba kuśa, deben ser adoradas en secuencia, tattva por tattva, en el debido orden.

Verse 55

सांनिध्यमथ सन्धानं कृत्वा शुद्धं पुनर्न्यसेत् एवं भागत्रये कर्म गत्वा गत्वा समाचरेत्

Luego, tras efectuar la proximidad (invocación de presencia) y realizar la fijación/conexión requerida (sandhāna), debe colocarse de nuevo el nyāsa de lo ya purificado. Así, en las tres divisiones (del rito), el procedimiento ha de ejecutarse repetidamente, avanzando paso a paso.

Verse 56

ॐ आं ईं आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाभ्यां नमः इति धानं इत्य् अतः परं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः इत्य् अतः प्राङ्मध्वगपाठो घ पुस्तके नास्ति ॐ आं हां आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाय नम इति ग ॐ आं इं उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नम इति ड ॐ आं इं आत्मविद्यातत्त्वाय नम इति ख संस्पृशेद् दर्भमूलाद्यैर् ब्रह्माङ्गादित्रयं क्रमात् कुर्यात्तत्त्वानुसन्धानं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः

«Oṃ āṃ īṃ—salutación a los principios (tattva) del Sí-mismo y del Conocimiento»: así se enuncia la colocación/instalación (dhāna/nyāsa). Después, el procedimiento debe ejecutarse con la correcta aplicación de las medidas vocálicas breve–larga (hrasva–dīrgha). A partir de aquí, una lectura que avanza “hacia el este y hacia Madhva” no se halla en el manuscrito ‘gha’. Variantes: «Oṃ āṃ hāṃ—salutación al principio de Sí-mismo-y-Conocimiento» (ga); «Oṃ āṃ iṃ uṃ—salutación a los principios de Conocimiento y de Śiva» (ḍa); «Oṃ āṃ iṃ—salutación al principio de Sí-mismo-y-Conocimiento» (kha). Luego, tocando con las raíces de la hierba darbha y similares, debe tocarse en orden la tríada de miembros de Brahmā y realizar la contemplación/investigación de los tattva conforme al uso correcto de breve–larga.

Verse 57

ॐ हां उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नमः घृतेन मधुना पूर्णांस्ताम्रकुम्भान् सरत्नकान् पञ्चगव्यार्घ्यर्ससिक्तान् लोकपालाधिदैवतान्

«Oṃ. Hāṃ. Uṃ. Salutación a los dos principios—Vidyā-tattva y Śiva-tattva». (Deben prepararse) cántaros de cobre, colmados de ghee y miel, provistos de gemas y rociados con la mezcla de arghya y la esencia del pañcagavya (los cinco productos de la vaca), como ofrendas a las deidades rectoras de los Lokapāla (guardianes de las direcciones).

Verse 58

पूजयित्वा निजैर् मन्त्रैः सन्निधौ होममाचरेत् शिलानामथ सर्वासां संस्मरेदधिदैवताः

Habiéndolos venerado con los mantras prescritos propios, debe entonces realizar el homa (oblación al fuego) en su presencia; y después, respecto de todas las piedras sagradas, debe recordar e invocar a sus deidades rectoras (adhi-devatā).

Verse 59

विद्यारूपाः कृतस्नाना हेमवार्णाः शिलाम्बराः न्यूनादिदोषमोषार्थं वास्तुभूमेश् च शुद्धये यजेदस्त्रेण मूर्धान्तमाहुतीनां शतं शतं

Considerándolas como encarnaciones de las Vidyās—purificadas por el baño ritual, de tonalidad áurea y vestidas con ropajes del color de la piedra—el oficiante debe rendir culto con el Astra-mantra hasta la coronilla, ofreciendo cien oblaciones y otras cien, para eliminar faltas como la insuficiencia y similares, y para la purificación del solar de Vāstu y del terreno.