Adhyaya 84

Verse 1

आग्नेये निर्वाणदीक्षायामधिवासनं नाम त्र्यशीतितमो ऽध्यायः यागालयं व्रजेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विद्यामास्थाय पावनीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः चतुरशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच अथ प्रातः समुत्थाय कृतस्ननादिको गुरुः दध्यार्द्रमांसमद्यादेः प्रशस्ताभ्यवहारिता

En el Agni Purāṇa, el capítulo octogésimo tercero se titula «Adhivāsana en la Nirvāṇa-dīkṣā» (el rito preliminar de consagración vinculado a la iniciación de ‘nirvāṇa’). [Lectura variante en un manuscrito señalado: «Debe ir al salón sacrificial (yāgālaya)». Lectura variante: «Habiendo asumido la vidyā purificadora».] Ahora comienza el capítulo octogésimo cuarto, «El procedimiento de la Nirvāṇa-dīkṣā». El Señor dijo: «Luego, levantándose temprano por la mañana, el guru—tras el baño y otros actos de purificación—debe tomar alimento recomendable, evitando cuajada, carne cruda, embriagantes y cosas semejantes».

Verse 2

गजाश्वरोहणं स्वप्ने शुभं शुक्लांशुकादिकं तैलाभ्यङ्गादिकं हीनं होमो घोरेण शान्तये

En un sueño, montar un elefante o un caballo es auspicioso; asimismo (ver o vestir) ropas blancas y cosas semejantes. Pero la unción con aceite y actos similares son inauspiciosos; para apaciguar (su mal), debe realizarse un homa con el (mantra/rito) llamado ‘Ghora’ para la pacificación.

Verse 3

नित्यकर्मद्वयं कृत्वा प्रविश्य मखमण्डपं स्वाचान्तो नित्यवत् कर्म कुर्यान्नैमित्तिके विधौ

Habiendo cumplido los dos ritos obligatorios cotidianos, y entrando luego en el pabellón del sacrificio, tras realizar debidamente el ācāmana (sorbo purificador), debe ejecutar los actos prescritos en el rito ocasional (naimittika-vidhi) del mismo modo que las observancias diarias.

Verse 4

ततः संशोध्य चात्मानं शिवहस्तं तथात्मनि विन्यस्य कुम्भगं प्रार्च्य इन्द्रादीनामनुक्रमात्

Luego, tras purificarse, debe realizar el nyāsa colocando sobre sí el «Śiva-hasta» (la “mano de Śiva”); después, habiendo venerado debidamente el vaso ritual de agua (kumbha/kalaśa), debe adorar a Indra y a las demás deidades en el orden correspondiente.

Verse 5

मण्डले स्थण्डिले वापि प्रकुर्वीत शिवर्चनं तर्पणं पूजनं वह्नेः पूर्णान्तं मन्त्रतर्पणं

Sea en un círculo ritual consagrado (maṇḍala) o sobre el suelo-altar preparado (sthaṇḍila), debe realizarse la adoración de Śiva, a saber: tarpaṇa (libación) y pūjana (ofrenda); y para el Fuego (Agni) deben hacerse libaciones con mantra hasta la oblación final plena, la pūrṇāhuti.

Verse 6

दुःखप्रदोषमोषाय शस्त्रेणाष्टाधिकं शतं हुत्वा हूं सम्पुटेनैव विदध्यात् मन्त्रदीपनं

Para disipar el sufrimiento y las aflicciones nacidas de influencias maléficas, debe realizarse una ofrenda al fuego ciento ocho veces, usando un «arma» como implemento ritual y empleando el mantra encerrado por la sílaba «hūṃ»; con ello se cumple el mantra-dīpana, el encendido/activación del mantra.

Verse 7

अन्तर्बलिविधानञ्च मध्ये स्थण्डिलकुम्भयोः कृत्वा शिष्यप्रवेशाय लब्धानुज्ञो वहिर्व्रजेत्

Habiendo realizado la bali-ofrenda interior prescrita en el espacio entre el altar (sthaṇḍila) y la vasija consagrada (kumbha), y habiendo obtenido el permiso para la admisión del discípulo, debe entonces salir al exterior.

Verse 8

कुर्यात्समयवत्तत्र मण्डलारोपणादिकं सम्पातहोमं तन्नाडीरूपदर्भकरानुगं

Allí, en el tiempo prescrito, debe realizarse la colocación/instalación del maṇḍala y los demás preliminares; y luego ejecutar el sampāta-homa conforme al método establecido, usando la mano acompañada de hierba darbha dispuesta en forma de nāḍī, como un conducto tubular.

Verse 9

तत्सन्निधानाय तिस्त्रो हुत्वा मूलाणुनाअहुतीः कुम्भस्थं शिवमभ्यर्च्य पाशसूत्रमुपाहरेत्

Para invocar Su presencia inmediata, tras ofrecer tres oblaciones con el mūlāṇu, debe adorarse a Śiva establecido en el kumbha (vasija ritual) y, después, presentar o disponer el pāśa-sūtra, el cordón ritual.

Verse 10

शुक्लाम्बरादिकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपञ्चपुस्तकेषु दध्यार्द्रमांसमद्यादेरित्यारभ्य होमो घोरेण शान्तये इत्य् अन्तः पाठः पूर्वेणानन्वित इव प्रतिभाति पाशसूत्रं समाहरेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वदक्षिणोर्ध्वकायस्य शिष्यस्याभ्यर्चितस्य च तच्छिखायां निबध्नीयात् पादाङ्गुष्ठावलम्बितं

“(Comenzando con) śuklāmbarādikam”—así lee el manuscrito colacionado marcado con Kha. En los cinco manuscritos a nuestro alcance aparece una lectura interna insertada que comienza con “(a partir de) cuajada, carne cruda, licor y cosas semejantes…” y termina con “…se realiza un homa para apaciguar lo terrible (las influencias)”; sin embargo, este pasaje añadido parece no enlazar con fluidez con el texto precedente. “Debe reunirse el pāśa-sūtra (cordón del lazo),”—así lee el manuscrito colacionado marcado con Ṅa. (Según esa lectura) debe atarse en la śikhā (mechón) del discípulo—ya venerado—en el lado derecho/superior de su cuerpo, dejándolo colgar hasta el dedo gordo del pie.

Verse 11

तं निवेश्य निवृत्तेस्तु व्याप्तिमालोक्य चेतसा ज्ञेयानि भुवनान्यस्यां शतमष्टाधिकं ततः

Habiendo establecido ese principio en Nivṛtti y contemplado mentalmente su omnipenetración, deben comprenderse los mundos contenidos en ella—ciento ocho en número—después de ello.

Verse 12

कपालो ऽजश् च बुद्धश् च वज्रदेहः प्रमर्दनः विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः

Él es Kapāla (portador del cráneo), Aja (el No Nacido), Buddha (el Despierto/Conocedor), Vajradeha (de cuerpo adamantino), Pramardana (el Subyugador), Vibhūti (la Gloria que todo lo penetra), Avyaya (el Imperecedero), Śāstā (el Regidor/Corrector), Pinākī (el que empuña el arco Pināka) y Tridaśādhipa (Señor de los Treinta Dioses).

Verse 13

अग्नी रुद्रो हुताशो च पिङ्गलः खादको हरः ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तकक्षपान्तकौ

“Agni” es Rudra; Hutāśa, el que consume las oblaciones; Piṅgala, de tono leonado; Khādaka, el devorador; Hara, el que remueve; Jvalana, el fulgurante; Dahana, el que quema; Babhru, el pardo; Bhasmāntaka, el que pone fin reduciendo a ceniza; y Kṣapāntaka, el destructor que lleva todo a su término.

Verse 14

याम्यमृत्युहरो धाता विधाता कार्यरञ्जकः कालो धर्मो ऽप्यधर्मश् च संयोक्ता च वियोगकः

Él es quien aparta la muerte de Yama; es Dhātā, el Sustentador, y Vidhātā, el Ordenador, el inspirador que impulsa a los seres a la acción. Él es Kāla, el Tiempo; él es Dharma y también Adharma; él es quien une y quien separa.

Verse 15

नैरृतो मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ऊर्ध्वांशको विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रवान्

Nairṛta—llamado también Māraṇa y Hantā—de mirada cruel y aspecto aterrador; Urdhvāṃśaka; Virūpākṣa; y aquel cuyos colmillos son de un rojo ahumado.

Verse 16

बलश्चातिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहुर्जलान्तकः

Bala y Atibala; Pāśahasta (el portador del lazo) y Mahābala; Śveta y Jayabhadra; Dīrghabāhu (el de largos brazos) y Jalāntaka (el que pone fin a las aguas): éstos son los nombres/potencias invocados.

Verse 17

वडवास्यश् च भीमश् च दशैते वारुणाः स्मृताः शीघ्रो लघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षपान्तकः

Vaḍavāsya y Bhīma: estos diez son recordados como los Vāruṇas (seres pertenecientes a la esfera de Varuṇa): Śīghra, Laghu, Vāyuvega, Sūkṣma, Tīkṣṇa y Kṣapāntaka.

Verse 18

पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः जटामुकुटधारी च नानारत्नधरस् तथा

Él es el Aniquilador de los “cinco” (orígenes de la atadura), el de las Cinco Cimas; el Señor de cabellera enmarañada; aquel cuyo vehículo es la nube; el Portador de una corona de trenzas; y asimismo el que viste múltiples joyas de diversas clases.

Verse 19

निधीशो रूपवान् धन्यो सौम्यदेहः प्रसादकृत् प्रकाशो ऽप्यथ लक्ष्मीवान् कामरूपो दशोत्तरे

(Él es) Señor de los tesoros, hermoso, afortunado; de forma apacible, dispensador de gracia; resplandeciente; y también dotado de prosperidad (Lakṣmī)—capaz de asumir formas a voluntad—(así se proclama) en el conjunto de “diez-más”.

Verse 20

विद्याधरो ज्ञानधरः सर्वज्ञो वेदपारगः मातृवृत्तश् च पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः

Él es portador de las ciencias sagradas y depositario del conocimiento verdadero; omnisciente y quien ha cruzado a la otra orilla de los Vedas. Es devoto de las Madres(-diosas) y de sus observancias; de ojos leonados; protector y regente de los seres; y quien se complace en las ofrendas rituales (bali).

Verse 21

प्रवर्धन इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वरुण इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जनान्तक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वविद्याविधता च सुखदुःखहरा दश अनन्तः पालको धीरः पातालाधिपतिस् तथा

“Pravardhana”—así lee un manuscrito marcado; “Varuṇa”—así lee otro; “Janāntaka”—así lee un manuscrito señalado. (Estos son) los diez (nombres): el Ordenador de todos los saberes, el Removedor de placer y dolor; y asimismo Ananta, Pālaka, Dhīra y el Señor de Pātāla (el inframundo).

Verse 22

वृषो वृषधरो वीर्यो ग्रसनः सर्वतोमुखः लोहितश् चैव विज्ञेया दश रुद्राः फणिस्थिताः

Sabed que estos son los diez Rudras establecidos sobre la serpiente (Śeṣa): Vṛṣa, Vṛṣadhara, Vīrya, Grasana, Sarvatomukha y Lohita.

Verse 23

शम्भुर्विभुर्गणाध्यक्षस्त्र्यक्षस्त्रिदशवन्दितः संहारश् च विहारश् च लाभो लिप्सुर्विचक्षणः

Él es Śambhu, el Señor omnipenetrante, supervisor de los Gaṇas, el de Tres Ojos, venerado por los dioses; es a la vez disolución y juego divino, logro y buscador del logro, y el supremamente perspicaz.

Verse 24

अत्ता कुहककालाग्निरुद्रो हाटक एव च कुष्माण्डश् चैव सत्यश् च ब्रह्मा विष्णुश् च सप्तमः

Él es el Devorador; el Engañador; el Fuego del Tiempo; Rudra; el propio Hāṭaka (oro); Kuṣmāṇḍa; la Verdad; Brahmā; Viṣṇu—y el Séptimo en la secuencia de nombres.

Verse 25

रुद्रश्चाष्टाविमे रुद्राः कटाहाभ्यन्तरे स्थिताः एतेषामेव नामानि भुवनानामपि स्मरेत्

Estos son los ocho Rudras; moran en el interior de la vasija cósmica. Deben recordarse también los nombres mismos de estos (Rudras), así como los nombres de los mundos.

Verse 26

भवोद्भवः सर्वभूतः सर्वभूतसुखप्रदः सर्वसान्निध्यकृद् ब्रह्मविष्णुरुद्रशरार्चितः

Él es la fuente de la que surge el devenir (bhava); es la presencia inmanente en todos los seres; otorga felicidad a todas las criaturas; hace que su presencia esté en todas partes; y es adorado por las huestes de Brahmā, Viṣṇu y Rudra.

Verse 27

संस्तुत पूर्वस्थित ॐ साक्षिन् ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव सर्वसर्वद सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नमः अष्टाविंशति पादानि व्योमव्यापि मनो गुह सद्योहृदस्त्रनेत्राणि मन्त्रवर्णाष्टको मतः

Habiendo ofrecido alabanza, debe recitarse al Śiva primordial y siempre presente: “Oṃ, Testigo; Oṃ, Destructor de los enemigos de Rudra; Oṃ, Patanga (ave solar); Oṃ, Sonido; Oṃ, Sutil; Oṃ, Śiva—dador de todo, hacedor de la presencia de todo en todas partes, quien hace surgir a Brahmā, Viṣṇu y Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, homenaje, homenaje.” Se sostiene que esta formulación tiene veintiocho “pādas”; es omnipenetrante como el cielo, oculta en la cueva de la mente; y está vinculada con (los aspectos) Sadyojāta, Hṛdaya, Astra, Netra (etc.); por ello el mantra se considera una fórmula de ocho sílabas/ocho letras.

Verse 28

वाय ॐ नमो नमः इति अनर्चित संस्तुत पूर्वविन्द ॐ साक्षिण ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ ज्ञान ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव ॐ सर्व ॐ सर्वद ॐ सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णु रुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नम इति च, चिह्नितपुस्तकपाठः वीजाकारो मकारश् च नाड्याविडापिङ्गलाह्वये प्राणापानावुभौ वायू घ्राणोपस्थौ तथेन्द्रिये

“Vāya—‘Oṃ, homenaje una y otra vez’”: así (se recita) la forma no adorada pero alabada, precedida por el bindu (punto), y por los epítetos: “Oṃ el Testigo, Oṃ Rudrāntaka (aniquilador de lo feroz), Oṃ Pataṅga (ave del Sol), Oṃ Conocimiento, Oṃ Sonido, Oṃ lo Sutil, Oṃ Śiva, Oṃ el Todo, Oṃ dador de todo, Oṃ quien hace presente a todo, hacedor de Brahmā, Viṣṇu y Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, homenaje una y otra vez”—así se recita. En la lectura del libro señalado: la sílaba-semilla “a” y también “ma” (se colocan) en las nāḍīs llamadas Iḍā y Piṅgalā; los dos vientos, prāṇa y apāna; y asimismo los sentidos vinculados con la nariz y el órgano generativo.

Verse 29

गन्धस्तु विषयः प्रोक्तो गन्धादिगुणपञ्चके पार्थिवं मण्डलं पीतं वज्राङ्गं चतुरस्रकं

El olfato (el olor) se declara como el objeto de sentido dentro del conjunto quíntuple de cualidades que comienza con el olor. El maṇḍala del elemento tierra es amarillo, de firmeza semejante al vajra, y de cuatro lados (cuadrado).

Verse 30

विस्तारो योजनानान्तु कोटिरस्य शताहता अत्रैवान्तर्गता ज्ञेया योनयो ऽपि चतुर्दश

Su extensión es de un koṭi de yojanas, multiplicado cien veces; y dentro de ello debe entenderse que las catorce “yonis” (órdenes o matrices de nacimiento) están contenidas aquí mismo.

Verse 31

प्रथमा सर्वदेवानां मन्वाद्या देवयोनयः मृगपक्षी च पशवश् चतुर्धा तु सरीसृपाः

La primera clase es la de todos los dioses; comenzando con Manu están los linajes nacidos de lo divino. Hay también ciervos (bestias silvestres), aves y animales domésticos; y se dice que los reptiles son de cuatro clases.

Verse 32

स्थावरं पञ्चमं सर्वं योनिः षष्ठी अमानुषी पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रमेव च

Todos los seres inmóviles (sthāvara) constituyen la quinta categoría; la sexta yoni (clase de nacimiento) es la no humana: a saber, piśāca, rākṣasa, yākṣa, gāndharva y también la clase aindra (celestial/relativa a Indra).

Verse 33

सौम्यं प्राणेश्वरं ब्राह्ममष्टमं परिकीर्तितं अष्टानां पार्थिवन्तत्त्वमधिकारास्पदं मतं

El octavo principio se declara como el poder bráhmico, apacible y regidor del prāṇa (vida). Entre estos ocho, el principio terrestre se considera la base y el lugar donde se asienta la autoridad operativa en el ámbito manifestado.

Verse 34

लयस्तु प्रकृतौ बुद्धौ भोगो ब्रह्मा च कारणं ततो जाग्रदवस्थानैः समस्तैर् भुवनादिभिः

La disolución (laya) acontece en verdad en Prakṛti; la experiencia o goce (bhoga) tiene lugar en la Buddhi; y Brahmā es el principio causal. De esa causa surgen íntegramente los estados de vigilia (jāgrat), junto con los mundos y todo lo demás.

Verse 35

निवृत्तिं गर्भितां ध्यात्वा स्वमन्त्रेण नियोज्य च वमुद्रया रेचकेन कुम्भे संस्थाप्य ॐ हां निवृत्तिकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्घ्यं दत्वा सम्पूज्य विमुखेनैव स्वाहान्तेनै सन्निधानायाहुतित्रयं सन्तर्पणाहुतित्रयं च दत्वा ॐ हां ब्रह्मणे नम इति ब्रह्माणमावाह्य सम्पूज्य च स्वाहान्तेन सन्तर्प्य ब्रह्मन् तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दोक्ष्ययाम्यहं

Habiendo meditado en Nivṛtti (la Nivṛtti-kalā) como “garbhitā” (encerrada o latente en el rito), y habiéndola aplicado mediante el propio mantra, debe, con la Va-mudrā y con la exhalación (recaka), establecer ese poder en el kumbha, el vaso ritual de agua. Con la fórmula «Oṃ hāṃ, salutación al lazo de la Nivṛtti-kalā (nivṛtti-kalā-pāśa)», ofrézcase arghya y adórese plenamente. Luego, volviéndose (vimukha), con el mantra que termina en svāhā, ofrézcanse tres oblaciones para la presencia (sannidhāna) y tres oblaciones para la saciación (tarpana). Después, con «Oṃ hāṃ brahmaṇe namaḥ», invóquese a Brahmā, adóresele y sacíesele con ofrendas que concluyen en svāhā, diciendo: «Oh Brahman, en este ámbito de tu autoridad, iniciaré (dokṣyayāmi) a este buscador de liberación (mumukṣu)».

Verse 36

भाव्यं त्वयानुकूलेन विधिं विज्ञापयेदिति आवाहयेत्ततो देवीं रक्षां वागीश्वरीं हृदा

Pensando: «Que el rito proceda favorablemente para mí», debe comunicarse a la potencia rectora el procedimiento que se pretende realizar. Luego, con el corazón (hṛd) como sede de la contemplación, invóquese a la Diosa—Rakṣā, Vāgīśvarī, la Señora de la Palabra y la Protección.

Verse 37

इच्छाज्ञानक्रियारूपां षड्विधां ह्य् एककारणं पूजयेत्तर्पयेद्देवीं प्रकारेणामुना ततः

Luego, de este mismo modo, debe adorarse y ofrecerse tarpana a la Diosa: aquella cuya forma es voluntad (icchā), conocimiento (jñāna) y acción (kriyā); que es séxtuple; y que constituye la única causa.

Verse 38

वागीश्वरीं विनिःशेषयोनिविक्षोभकारणं हृत्सम्पुटार्थवीजादिहूं फडन्तशराणुना

Con el (mantra de) Vāgīśvarī—causa de la completa conmoción del yoni/fuente—debe realizarse la oblación (hūṃ), junto con la sílaba-semilla y los elementos afines, dentro del “hṛt-sampuṭa” (recinto del corazón), concluyendo con la sílaba-arma “phaḍ”, como si fuese disparada por un arma en forma de flecha.

Verse 39

ताडयेद्धृदये तस्य प्रविशेत्स विधानवित् ततः शिष्यस्य चैतन्यं हृदि वह्निकणोपमं

El oficiante, conocedor del rito prescrito, debe golpear/tocar al discípulo en la región del corazón y luego hacer que (el mantra) entre y despierte en su interior. Entonces la conciencia (caitanya) del discípulo, en el corazón, se vuelve como una chispa de fuego.

Verse 40

निवृत्तिस्थं युतं पाशैर् ज्येष्ठया विभजेद्यथा ॐ हां हूं हः हूं फटों हां स्वाहेत्यनेनाथ पूरकेणाङ्कुशमुद्रया

Luego, según la prescripción, debe disponerse/diferenciarse lo establecido en Nivṛtti, junto con los lazos (pāśa), por medio de (la potencia de) Jyeṣṭhā. Después, usando el mantra “Oṃ hāṃ hūṃ haḥ hūṃ phaṭ oṃ hāṃ svāhā”, y realizando la inhalación (pūraka), ha de aplicarse la mudrā Aṅkuśa (aguijón).

Verse 41

तदाकृष्य स्वमन्त्रेण गृहीत्वाअत्मनि योजयेत् ॐ हां ह्रूं हां आत्मने नमः पित्रोर्विभाव्य संयोगं चैतन्यं रेचकेन तत्

Habiéndolo atraído con el propio mantra, debe asirlo y unirlo en sí mismo. (Recítese:) “Oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ—ātmanē namaḥ” (salutación al Sí mismo). Visualizando la unión de los dos (iḍā y piṅgalā / prāṇa y apāna), y mediante la exhalación (recaka), debe proyectarse esa conciencia (caitanya).

Verse 42

ब्रह्मादिकारणत्यागक्रमान्नीत्वा शिवास्पदं ॐ हूं ह्रीं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रविश्येच्चेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हां क्षं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भाधानार्थमादाय युगपत् सर्वयोनिषु

Habiendo conducido (al jīva/la semilla) mediante la secuencia de abandono de los principios causales, comenzando por Brahmā y los demás, hasta la sede de Śiva, (se emplea el mantra) “oṃ hūṃ hrīṃ hām”, según una tradición manuscrita señalada. Otra lectura señalada añade: “(él) debe entrar”. Otra lectura señalada ofrece: “oṃ hāṃ hāṃ kṣaṃ hām”. Tomando (este mantra/nyāsa) para el propósito de garbhādhāna (rito de la concepción), debe aplicarse simultáneamente en todos los yoni, es decir, en toda fuente generativa.

Verse 43

क्षिपेद्वागीश्वरीयोनौ वामयोद्भवमुद्रया ॐ हां हां हां आत्मने नमः पूजयेदप्यनेनैव तर्पयेदपि पञ्चधा

Con la mudrā «Vāma-yodbhava», debe depositarse (el mantra/la oblación) en el yoni, el asiento-fuente de Vāgīśvarī. Recitando: «Oṃ hāṃ hāṃ hāṃ—reverencia al Sí mismo (Ātman)», debe adorarse con ese mismo (mantra) y realizar también el tarpaṇa de modo quíntuple.

Verse 44

अन्ययोनिषु सर्वासु देहशुद्धिं हृदा चरेत् नात्र पुंसवनं स्त्र्यादिशरीरस्यापि सम्भवात्

En todos los demás yoni (no humanos), debe realizarse la purificación del cuerpo con la mente (interiormente). Aquí el rito de puṃsavana no es aplicable, pues puede llegar a manifestarse incluso un cuerpo femenino (u otro tipo de cuerpo).

Verse 45

सीमन्तोन्नयनं वापि दैवान्यङ्गानि देहवत् शिरसा जन्म कुर्वीत जुगुप्सन् सर्वदेहिनां

Debe realizarse también el rito de sīmantonnayana, y los demás ritos divinos, como si estuviesen dotados de cuerpo. Con reverencia, ha de “producir un nacimiento” (esto es, establecer el rito), evitando todo acto que dañe o deshonre a todos los seres encarnados.

Verse 46

तथैव भावयेदेषामधिकारं शिवाणुना भोगं कवचमन्त्रेण शस्त्रेण विषयात्मना

Del mismo modo, debe visualizarse su adhikāra (autorización/competencia ritual) mediante el auspicioso principio sutil, śiva-aṇu. Y debe visualizarse el bhoga (vivencia/experiencia) por medio del kavaca-mantra, el mantra de armadura protectora, y su śastra (arma) como de la misma naturaleza que los objetos de los sentidos (viṣaya).

Verse 47

मोहरूपमभेदश् च लयसज्ञं विभावयेत् शिवेन श्रोतसां शुद्धिं हृदा तत्त्वविशोधनं

Debe contemplarse la “forma” del engaño (moha) y también el abheda (no-diferencia), reconocido como el estado de laya (disolución). Por Śiva se purifican los canales internos (śrotas), y por el corazón (hṛdā) se realiza la purificación de los tattva, los principios fundamentales.

Verse 48

पञ्च पञ्चाहुतीः कुर्यात् गर्भाधानादिषु क्रमात् मायया मलकर्मादिपाशबन्धनिवृत्तये

Debe ofrecerse, en el orden debido, cinco series de cinco oblaciones, en los ritos que comienzan con el garbhādhāna (rito de la concepción), mediante el poder mantrico (māyā), para eliminar la atadura constituida por las impurezas, los residuos kármicos y otros lazos.

Verse 49

निष्कृत्यैव हृदा पश्चाद् यजेत शतमाहुतीः मलशक्तिनिरोधेन पाशानाञ्च वियोजनं

Habiendo realizado primero la expiación interior, con el corazón (hṛdā) como sede de la intención, debe luego rendirse culto ofreciendo cien oblaciones; al refrenar el poder de la impureza (mala), se produce la separación de los lazos (pāśa).

Verse 50

स्वाहान्तायुधमन्त्रेण पञ्चपञ्चाहुतीर्यजेत् मायाद्यन्तस्य पाशस्य सप्तवारास्त्रजप्तया

Debe realizarse la ofrenda con el mantra-arma (āyudha-mantra) que termina en “svāhā”, haciendo cinco series de cinco oblaciones. En cuanto al lazo (pāśa) cuyo mantra comienza con “māyā”, debe hacerse recitando el mantra-arma siete veces.

Verse 51

कर्तर्या छेदनं कुर्यात् कल्पशस्त्रेण तद्यथा ॐ हूं निवृत्तिकलापाशाय हूं फट् ॐ हं हं हां आत्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखात्मने ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बन्धकत्वञ्च निर्वर्त्य हस्ताभ्याञ्च शराणुना

Debe efectuarse el corte (esto es, la separación de la atadura) con tijeras, usando el arma ritual prescrita (kalpa-śastra), del modo siguiente: “Oṃ hūṃ—al lazo de la serie de kalā de Nivṛtti—hūṃ phaṭ.” (En algunos manuscritos señalados se lee: “Oṃ haṃ haṃ hāṃ, salutación al ātman”, o bien “al śikhātmā”; y en ciertas lecturas se añade: “deben ofrecerse cinco series de cinco oblaciones”.) Habiendo así producido el estado de “bandhaka” (condición de ligadura), debe también operarse con ambas manos, usando un implemento semejante a una flecha o vástago (śarāṇu).

Verse 52

विसृज्य वर्तुलीकृत्य घृतपूर्णे स्रुवे धरेत् दहेदनुकलास्त्रेण केवलास्त्रेण भस्मसात्

Tras soltarlo, debe formarse un movimiento/figura circular y colocarlo en un cucharón (sruva) lleno de ghee (ghṛta). Luego debe quemarse hasta reducirlo a cenizas mediante el Anukalā-astra, o bien mediante el Kevalā-astra.

Verse 53

कुर्यात् पञ्चाहुतीर्दत्वा पाशाङ्कुशनिवृत्तये ॐ हः अस्त्राय हूं फट् प्रायश्चित्तं ततः कुर्यादस्त्राहुतिभिरष्टभिः

Para eliminar el impedimento llamado «lazo y aguijón», deben ofrecerse cinco oblaciones. Luego ha de realizarse el rito expiatorio con el mantra-arma—«Oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ»—ofreciendo ocho oblaciones con el astra-mantra.

Verse 54

अथावाह्य विधातारं पूजयेत्तर्पयेत्तथा तत ॐ हां शब्दस्पर्शशुद्धब्रह्मन् गृहाण स्वाहेत्याहुतित्रयेणाधिकारमस्य समर्पयेत् दग्धनिःशेषपापस्य ब्रह्मन्नस्य पशोस्त्वया

Luego, tras invocar a Vidhātṛ (el Ordenador), debe adorársele y asimismo ofrecerle tarpaṇa (libaciones). Después, con el mantra: «Oṃ Hāṁ, oh Brahman purificado como sonido y tacto—acepta, svāhā», mediante tres oblaciones, se ha de conferir formalmente el adhikāra (autorización ritual) a esto. Oh Brahman, por ti los pecados de este animal sacrificial quedan totalmente quemados, sin residuo.

Verse 55

बन्धाय न पुनः स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य धातारं नाड्या दक्षिणया शनैः

No debe permanecer de nuevo en ese estado con el fin de bandha (retención); más bien, debe recitar mentalmente el mandato de Śiva. Luego, tras soltar el aliento, debe exhalar lentamente por la nāḍī derecha (canal).

Verse 56

संहारमुद्रयात्मानं कुम्भकेन निजात्मना राहुयुक्तैकदेशेन चन्द्रविम्बेन सन्निभं

Mediante la Saṃhāra-mudrā y, por la retención del aliento (kumbhaka) con el propio ser interior, debe visualizarse a sí mismo semejante al disco lunar, cubierto en parte en una zona, como si estuviera unido a Rāhu.

Verse 57

आदाय योजयेत् सूत्रे रेचकेनोद्भवाख्यया पूजयित्वार्घ्यपात्रस्थतोयविन्दुसुधोपमं

Tomándolo, debe aplicarse al hilo ritual (sūtra) mientras se realiza la exhalación (recaka), con el mantra llamado «Udbhava». Tras haber rendido culto, debe contemplarse/ofrecerse la gota de agua situada en el recipiente de arghya, semejante al néctar (amṛta).

Verse 58

विसृज्य पितरौ दद्याद्वौषडन्तशिवाणुना पूरणाय विधिः पूर्णा निवृत्तिरिति शोधिता

Tras despedir con reverencia a los Pitṛs (antepasados invitados), debe ofrecerse la oblación final con el mantra de Śiva que termina en «vauṣaṭ», para consumar el rito. Así queda completo el procedimiento; esto se declara como la correcta «nivṛtti», es decir, el retiro o clausura del ritual.