
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
En este capítulo, el Señor Agni expone la secuencia de Prāsāda-pratiṣṭhā (consagración e instalación del templo), que une la colocación según Vāstu con una interiorización tántrica-āgámica. El lugar de instalación se fija cerca del final de la śukanāśā, centrado en la plataforma-altar oriental, estableciendo una gramática espacial para la vitalidad del santuario. Se instala un asiento de loto comenzando desde Ādhāra-śakti y se sella con el praṇava; luego se prepara una base ritual sobre oro (o material equivalente) con sustancias purificadoras, incluido el pañcagavya. Se establece un kumbha con miel y leche, provisto de un depósito quíntuple de objetos preciosos y adornado con telas, guirnaldas, fragancias, flores e incienso; se disponen también implementos auxiliares y brotes auspiciosos (pallavas de mango). El rito se vuelve entonces hacia el interior: mediante prāṇāyāma (pūraka/recaka) y nyāsa, el guru despierta a Śambhu, extrae una chispa ígnea desde el dvādaśānta y la instala en el kumbha como conducto tántrico de presencia. La forma de la deidad se completa integrando atributos, kalās, Kṣānti, Vāgīśvara, las redes de nāḍīs y prāṇas, los indriyas y sus deidades, y a Śiva omnipenetrante, por medio de mudrā, mantra, homa, aspersión, toque y japa, culminando en una disposición triple del kumbha para una morada divina estable.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे द्वारप्रतिष्ठा नाम शततमो ऽध्यायः अथैकाधिकशततमो ऽध्यायः प्रासादप्रतिष्ठा ईअवर उवाच प्रासादस्थापनं वक्ष्ये तच्चैतन्यं स्वयोगतः शुकनाशासमाप्तौ तु पूर्ववेद्याश् च मध्यतः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo centésimo llamado “Consagración de la Puerta”. Ahora comienza el capítulo centésimo primero, “Consagración del Templo”. El Señor dijo: “Expondré el procedimiento para establecer (instalar) un prāsāda, y cómo recibe vitalidad sagrada (caitanya) por mi propio poder yóguico. La colocación principal debe hacerse al término de la śukanāśā (pórtico o vestíbulo saliente), en el centro de la plataforma-altar oriental.”
Verse 2
आधारशक्तितः पद्मे विन्यस्ते प्रणवेन च स्वर्णाद्ये कतमोद्द्भतं पञ्चगव्येन संयुतं
Cuando el asiento de loto queda establecido comenzando por la Ādhāra-śakti, y es instalado con el Praṇava (Oṃ), entonces—sobre oro y similares—debe colocarse la base ritual, producida de “Katama” (una sustancia sagrada especificada), combinada con pañcagavya.
Verse 3
मधुक्षीरयुतं कुम्भं न्यस्तरत्रादिपञ्चकं स्रग्वस्त्रं गन्धलिप्तञ्च गन्धवत्पुष्पभूषितं
Debe colocarse un kumbha (vasija ritual) que contenga miel y leche, con el conjunto de cinco objetos—comenzando por el ratna (joyas/preciosidades)—depositados en él. Asimismo, dispónganse guirnalda y paño; la vasija ha de ser ungida con sustancias aromáticas y adornada con flores fragantes.
Verse 4
चूतादिपल्लवानाञ्च कृती कृत्यञ्च विन्यसेत् , झ च विन्यसेत् प्रणवेन तु इति ग मधुक्षीरयुतं न्यस्तरत्नादिपञ्चकं तत इति ग गन्धवत्पुष्पधूपितमिति ग , ङ , छ च वह्निकृत पद्मं विन्यसेदिति ख वह्निकूपं यवं न्यसेदिति ग वह्निकूपेषु च न्यसेदिति ज पूरकेण समादाय सकलीकृतविग्रहः
Debe disponerse los brotes tiernos del mango y de otras plantas, y colocarse los implementos rituales, como los cucharones de ofrenda (kṛtī), así como los actos prescritos del rito (kṛtya). Debe asimismo colocarse la sílaba-semilla “jha” junto con el Praṇava (Oṃ). Luego han de ponerse las cinco sustancias preciosas, comenzando por las gemas (ratna-ādi-pañcaka), mezcladas con miel y leche. (Los elementos) han de perfumarse y consagrarse con flores aromáticas e incienso. Debe asentarse un arreglo en forma de loto, confeccionado para Agni, y en los hoyos de fuego (vahni-kūpa) debe colocarse cebada (yava). Habiendo así reunido (el rito) mediante pūraka (la inhalación), la forma (vigraha) queda completada (sakalīkṛta).
Verse 5
सर्वात्मभिन्नात्मानं स्वाणुना स्वान्तमारुतः आज्ञया बोधयेच्छम्भौ रेचकेन ततो गुरुः
Entonces el guru, conforme al mandato de la práctica, debe despertar a Śambhu (Śiva) mediante recaka (la exhalación), dirigiendo el aliento que se mueve hacia el interior dentro de su propio canal sutil (nāḍī), para que el yo individual—distinto del Sí mismo omnipenetrante—sea realizado conscientemente.
Verse 6
द्वादशान्तात् समादाय स्फुरद्वह्निकणोपमं निक्षिपेत् कुम्भगर्भे च न्यस्ततन्त्रातिवाहिकं
Tomándolo desde el dvādaśānta (el punto terminal superior de la corriente vital), semejante a una chispeante partícula de fuego, debe depositarse en el interior del kumbha (vasija ritual), junto con el ‘conducto’ tántrico establecido mediante nyāsa.
Verse 7
विग्रहन्तद्गुणानाञ्च बोधकञ्च कलादिकं क्षान्तं वागीश्वरं तत्तु ब्रातं तत्र निवेशयेत्
Allí debe instalarse la forma (vigraha) junto con sus cualidades (atributos), y también el principio instructor o iluminador (bodhaka), junto con las artes (kalā) y disciplinas afines. Deben colocarse allí Kṣānti (la paciencia) y Vāgīśvara (Señor de la Palabra); en verdad, ese conjunto sagrado ha de ser instalado en ese lugar.
Verse 8
दश नाडीर्दश प्राणानिन्द्रियाणि त्रयोदश तदधिपांश् च संयोज्य प्रणवाद्यैः स्वनामभिः
Habiendo conjuntado las diez nāḍīs, los diez prāṇas (aires vitales), las trece facultades (indriyas) y sus deidades rectoras, debe conectárselos con sus propios nombres, comenzando por el Praṇava (Oṃ).
Verse 9
स्वकार्यकारणत्वेन मायाकाशनियामिकाः विद्येशान् प्रेरकान् शम्भुं व्यापिनञ्च सुसम्वरैः
Como reguladores de la esfera māyica (māyā y el sutil ‘éter’), por ser la base causal de sus propios efectos, impulsan a los Vidyeśvaras; e impulsan también a Śambhu—el Omnipenetrante—mediante saṃvaras (restricciones disciplinadas) bien contenidas.
Verse 10
अङ्गानि च विनिक्षिप्य निरुन्ध्याद्रोधमुद्रा सुवर्णाद्युद्भवं यद्वा पुरुषं पुरुषानुगं
Habiendo dispuesto correctamente los miembros, debe uno contener (los sentidos/la respiración) mediante la Rodha-mudrā; y meditar ya sea en el Puruṣa de fulgor áureo, o en el Puruṣa que sigue al Puruṣa, es decir, el yo individual alineado con la Persona suprema.
Verse 11
पञ्चगव्यकषायाद्यैः पूर्ववत् संस्कृतन्ततः शय्यायां कुम्भमारोप्य ध्यात्वा रुद्रमुमापतिं
Luego, tras purificarlo debidamente como antes con pañcagavya, decocciones y similares, debe colocarse el kumbha (vasija ritual) sobre la śayyā consagrada y meditar en Rudra, el esposo de Umā.
Verse 12
इ ख , छ च प्रयामिका इति ख , छ च व्यापिनञ्च स्वशक्तित इति झ व्यापिनञ्चास्य संस्रवैर् इति ङ अज्ञाने चेति घ , झ च अङ्कादि चेति ङ निर्मञ्छ्य द्रोणमुद्रया इति ग निरुन्ध्याद् द्रवमुद्रया इति झ तस्मिंश् च शिवमन्त्रेण व्यापकत्वेन वियसेत् सन्निधानाय होमञ्च प्रओक्षणं स्पर्शनं जपं
«Prayāmikā» (así se lee en las recensiones Kha y Cha). «Vyāpin»—«por el propio poder» (recensión Jha); y «vyāpin por sus derrames/emanaciones» (recensión Ṅa). «En (casos de) ignorancia» (recensiones Gha y Jha). «Comenzando por la marca/señal (aṅka-ādi)» (recensión Ṅa). Tras haber limpiado (el recipiente/el espacio), debe sellarse con la Droṇa-mudrā (recensión Ga); o debe cerrarse y contenerse con la Drava-mudrā (recensión Jha). Allí, mediante el Śiva-mantra, debe desplegarse el rito en el modo de la omnipervasión para la presencia (de Śiva), junto con homa (oblaciones), prokṣaṇa (aspersión), sparśana (toque ritual) y japa (repetición del mantra).
Verse 13
सान्निध्याबोधनं सर्वम्भागत्रयविभागतः विधायैवं प्रकृत्यन्ते कुम्भे तं विनिवेशयेत्
Habiendo realizado así por completo el rito de despertar (invocar) la presencia divina, con el kumbha dispuesto mediante una división triple en secciones, al término del procedimiento debe instalarse esa (deidad/presencia) en la vasija ritual.
It details the temple consecration workflow: spatial placement near the śukanāśā, lotus-seat installation from Ādhāra-śakti with praṇava, kumbha preparation using pañcagavya plus honey–milk and ratna-ādi-pañcaka, and the completion of presence via nyāsa, prāṇāyāma, mudrā, Śiva-mantra vyāpti, and homa/prokṣaṇa/sparśana/japa.
The rite is structured as an outer Vāstu installation synchronized with inner yogic operations: prāṇāyāma (pūraka/recaka), dvādaśānta visualization, and nyāsa transform the kumbha and site into a stabilized seat of Śiva’s all-pervading presence, aligning technical correctness with sādhanā.
The chapter highlights pañcagavya purification, a kumbha filled with honey and milk, a fivefold deposit beginning with precious items (ratna-ādi-pañcaka), plus cloth, garland, fragrance, flowers, and incense as the sensory and symbolic completion of the vessel.
The passage records recension variants for terms such as “prayāmikā,” different readings for “vyāpin” phrases, and alternative mudrā readings (Droṇa-mudrā vs Drava-mudrā), indicating a living ritual manuscript tradition.