Adhyaya 78

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये वास्तुपूजाकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः अथोष्टसप्ततितमो ऽध्यायः पवित्रारोहणकथनं ईश्वर उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये क्रियार्चादिषु पूरणं नित्यं तन्नित्यमुद्दिष्टं नैमित्तिकमथापरं

Así, en el Agni Purāṇa, concluye el capítulo septuagésimo séptimo llamado «Descripción del culto a Vāstu». Ahora comienza el capítulo septuagésimo octavo: «Descripción del Pavitrārohaṇa (instalación del hilo/guirnalda purificadora)». El Señor dijo: «Explicaré el Pavitrārohaṇa, el rito que completa las acciones rituales, la adoración (arcā) y lo semejante. Es de dos clases: el nitya (perpetuo), prescrito como observancia regular, y el naimittika (ocasional), realizado por motivo o circunstancia.»

Verse 2

आषाढादिचतुर्दश्यामथ श्रावणभाद्रयोः सितासितासु कर्तव्यं चतुर्दश्यष्टमीषु तत्

Comenzando en el decimocuarto día lunar de Āṣāḍha, y asimismo en los meses de Śrāvaṇa y Bhādrapada—en ambas quincenas, la clara y la oscura—esa observancia debe realizarse en los días lunares decimocuarto y octavo.

Verse 3

कुर्याद्वा कार्त्तिकीं यावत्तिथौ प्रतिपादिके वह्निब्रह्माम्बिकेभास्यनागस्कन्दार्कशूलिनां

O bien, debe observarse el voto Kārttikī hasta (inclusive) la tithi de Pratipadā, realizando la adoración de Agni, Brahmā, Ambikā, el Señor de rostro de elefante (Gaṇeśa), los Nāgas, Skanda, el Sol y el Señor portador del tridente (Śiva).

Verse 4

दुर्गायमेन्द्रगोविन्दस्मरशम्भुसुधाभुजां सौवर्णं राजतं ताम्रं कृतादिषु यथाक्रमं

Para Durgā—y para Indra, Govinda (Viṣṇu), Smara (Kāma), Śambhu (Śiva) y Sudhābhuj (el que participa del néctar, es decir, una forma divina)—sus imágenes deben hacerse de oro, plata y cobre respectivamente, en el Kṛta yuga y en los yugas siguientes, según el debido orden.

Verse 5

कलौ कार्पासजं चापि पट्टपद्मादिसूत्रकं प्रणवश् चन्द्रमा वह्निर्ब्रह्मा नागो गुहो हरिः

En la era de Kali, el (hilo sagrado) puede hacerse también de algodón; asimismo puede hacerse de seda, fibra de loto y otros hilos. (Las designaciones divinas empleadas son:) Praṇava (Oṃ), la Luna, el Fuego, Brahmā, el Nāga, Guha (Kārttikeya) y Hari (Viṣṇu).

Verse 6

सर्वेशः सर्वदेवाः स्युः क्रमेण नवतन्तुषु अष्टोत्तरशतान्यर्धं तदर्धं चोत्तमादिकं

En los nueve Tantras, según el orden debido, deben colocarse/recitarse Sarveśa y los grupos llamados Sarvadevas. Su número es la mitad de ciento ocho; y la mitad de esa mitad corresponde al grupo “supremo”, comenzando por la clase Uttama.

Verse 7

एकाशीत्याथवा सूत्रैस्त्रिंशताप्पष्टयुक्तया शरीरोन्मादवायव इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वधाभुजामिति ख, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः गुहो रविरिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सदेश इति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चाशता वा कर्तव्यं तुल्यग्रन्थ्यन्तरालकं

O bien debe haber ochenta y un sūtras, o (alternativamente) treinta sūtras junto con sesenta y cinco (más). En el manuscrito marcado, la lectura es “śarīronmāda-vāyava” (señalada ‘gha’); en tres manuscritos marcados, la lectura es “svadhābhujām” (kha, gha, ṅa); en cuatro manuscritos marcados, la lectura es “guho raviḥ” (kha, ga, gha, ṅa); y en el manuscrito marcado, la lectura es “sadeśaḥ” (kha, ga, gha, ṅa). O bien debe hacerse en cincuenta (unidades), con intervalos iguales entre los nudos/secciones del texto (granthi), es decir, divisiones uniformemente espaciadas.

Verse 8

द्वादशाङ्गुलमानानि व्यासादष्टाङ्गुलानि च लिङ्गविस्तारमानानि चतुरङ्गुलकानि वा

Sus medidas pueden ser de doce aṅgulas; y el diámetro puede ser de ocho aṅgulas; y las medidas prescritas para la anchura del liṅga pueden ser también de cuatro aṅgulas.

Verse 9

तथैव पिण्डिकास्पर्शं चतुर्थं सर्वदैवतं गङ्गावतारकं कार्यं सुजातेन सुधौतकं

Asimismo, debe realizarse el rito del “tocar la piṇḍikā” (la bola de arroz de ofrenda); y, como cuarto acto, debe hacerse una ofrenda a todas las deidades. También debe efectuarse el rito de “hacer descender al Gaṅgā” (invocar la presencia purificadora de Gaṅgā), por medio de una persona bien nacida (idónea) y con un implemento o sustancia completamente purificada (bien lavada).

Verse 10

ग्रन्थिं कुर्याच्च वामेन अघोरणाथ शोधयेत् रञ्जयेत् पुरुषेणैव रक्तचन्दनकुङ्कुमैः

Debe hacerse el nudo ritual (granthi) con la mano izquierda; debe purificarse mediante el mantra Aghora; y luego debe consagrarse/teñirse mediante el mantra Puruṣa, usando sándalo rojo y kuṅkuma (azafrán).

Verse 11

कस्तूरीरोचनाचन्द्रैर् हरिद्रागैर् इकादिभिः ग्रन्थयो दश कर्तव्या अथवा तन्तुसङ्ख्यया

Usando almizcle (kastūrī), gorocanā, alcanfor, cúrcuma y otros ingredientes semejantes, deben prepararse diez nudos (o bolitas/unidades); o, en su defecto, prepararse en cantidad medida por el número de hilos (según un cómputo estandarizado).

Verse 12

अन्तरं वा यथाशोभमेकद्विचतुरङ्गुलं प्रकृतिः पौरुषी वीरा चतुर्थी त्वपराजिता

El espaciamiento (entre las partes) debe disponerse según resulte armonioso: de uno, dos o cuatro anchos de dedo. La primera se llama Prakṛti; la segunda, Pauruṣī; la tercera, Vīrā; y la cuarta se denomina Aparājitā.

Verse 13

जयान्या विजया षष्ठी अजिता च सदाशिवा मनोन्मनी सर्वमुखी ग्रन्थयो ऽभ्यधिकाः शुभाः

Ella es llamada Jayānyā y Vijayā; también Ṣaṣṭhī, Ajitā y Sadāśivā; es Manonmanī y Sarvamukhī. Estas secciones/formulaciones sagradas (granthayaḥ) se consideran especialmente auspiciosas y superiores.

Verse 14

कार्या वा चन्द्रवह्न्यर्कपवित्रं शिववद्धृदि एकैकं निजमूर्तौ वा पुप्तके गुरुके गणे

Debe prepararse el pavitraka (cordón purificador/protector) en las formas de la Luna, el Fuego y el Sol; y, como en el rito de Śiva, colocarlo en el corazón (mediante instalación interior). O bien, uno por uno, colocarlos sobre la propia imagen sagrada (mūrti), sobre el manuscrito/libro (pustaka), sobre el guru y sobre el gaṇa (la comunidad o deidades asistentes).

Verse 15

स्यादेकैकं तथा द्वारदिक्पालकलशादिषु हस्तादिनवहस्तान्तं लिङ्गानां स्यात्पवित्रकं

Asimismo, debe haber un pavitraka para cada uno: la puerta, los guardianes de las direcciones (dikpāla), las vasijas rituales (kalaśa) y demás objetos semejantes. Para los liṅga, el pavitraka debe medirse desde un hasta hasta nueve hastas.

Verse 16

अष्टाविंशतितो युद्धं दशभिर्दशभिः क्रमात् द्व्यङ्गुलाभ्यन्तरास्तत्र क्रमादेकाङ्गुलान्तराः

Desde la vigésima octava posición en adelante, la formación de batalla debe disponerse por decenas, en el debido orden; allí el espaciamiento interior es de dos aṅgulas, y después, sucesivamente, los intervalos pasan a ser de un aṅgula cada uno.

Verse 17

ग्रन्थयो मानमप्येषां लिङ्गविस्तारसस्मितं सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कृतनित्यक्रियः शुचिः

También deben conocerse sus medidas prescritas: el liṅga ha de hacerse con las proporciones y la expansión indicadas; y en el séptimo o en el decimotercer día lunar, habiendo cumplido los ritos diarios obligatorios, uno debe estar puro y proceder con la observancia.

Verse 18

भूषयेत् पुष्पवस्त्राद्यैः सायाह्ने यागमन्दिरं चण्डवह्न्यर्कपवित्रमिति ख, ग, ङ चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पुस्तके गुरवे गणो इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा नैमित्तिकीं सन्ध्यां विशेषेण च तर्पणं

Al atardecer, debe adornarse el yāga-mandira (recinto del sacrificio) con flores, telas y similares. Luego, tras realizar la Sandhyā naimittika (rito ocasional), debe efectuarse de modo especial el tarpaṇa, es decir, las libaciones de agua ofrecidas como oblación. (Las frases entre corchetes y las lecturas variantes son notas de manuscritos/ediciones.)

Verse 19

परिगृहीते भूभागे पवित्रे सूर्यमर्चयेत् आचम्य सकलीकृत्य प्रणवार्घ्यकरो गुरुः

En un terreno purificado y debidamente dispuesto, debe adorarse al Sol. Tras realizar el ācamana (sorbo ritual de agua) y ordenar por completo los elementos del rito, el maestro oficiante (guru) debe ofrecer el arghya (oblación de agua) acompañado del praṇava, la sílaba Oṁ.

Verse 20

द्वाराण्यस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य पूर्वादिक्रमतो ऽर्चयेत् हां शान्तिकलाद्वाराय तथा विद्याकलात्मने

Habiendo rociado plenamente las puertas con el mantra-arma protector (astra), deben ser veneradas en orden comenzando por la puerta oriental: pronunciando «hāṃ» para la puerta presidida por Śānti-kalā (la Kalā de la pacificación), y asimismo para aquella cuya esencia es Vidyā-kalā (la Kalā del conocimiento sagrado).

Verse 21

निवृत्तिकलाद्वाराय प्रतिष्ठाख्यकलात्मने तच्छाखयोः प्रतिद्वारं द्वौ द्वौ द्वाराधिपौ यजेत्

Debe adorarse la puerta presidida por la Kalā llamada Nivṛtti, y también aquella cuya esencia es la Kalā conocida como Pratiṣṭhā. En cada puerta de las dos ramas subsidiarias, debe rendirse culto a dos y dos señores de la puerta (Dvārapālas).

Verse 22

नन्दिने महाकालाय भृङ्गिणे ऽथ गणाय च वृषभाय च स्कन्दाय देव्यै चण्डाय च क्रमात्

En el debido orden, (ofrézcanse salutaciones u oblaciones) a Nandin, a Mahākāla, a Bhṛṅgin; y luego también a Gaṇa, a Vṛṣabha (el Toro), a Skanda, a la Diosa (Devī) y a Caṇḍa.

Verse 23

नित्यं च द्वारपालादीन् प्रविश्य द्वारपश्चिमे इष्ट्वा वास्तुं भूतशुद्धिं विशेषार्घ्यकरः शिवः

Y diariamente, tras entrar y adorar a los guardianes de la puerta y a los demás, en la parte occidental del umbral debe venerar al Vāstu (deidad del lugar) y realizar la bhūta-śuddhi, la purificación de los elementos. Luego, ofreciendo un arghya especial, se vuelve auspicioso (śiva).

Verse 24

प्रोक्षणाद्यं विधायाथ यज्ञसम्भारकृन्नरः मन्त्रयेद्दर्भदूर्वाद्यैः पुष्पाद्यैश् च हृदादिभिः

Habiendo realizado primero el prokṣaṇa (aspersión purificadora) y los preliminares afines, la persona que ha dispuesto los implementos del sacrificio debe luego consagrar (empoderar con mantras) la hierba kuśa-darbha, la hierba dūrvā, las flores y demás, mediante los mantras Hṛd y los otros mantras de los aṅgas.

Verse 25

शिवहस्तं विधायेत्थं स्वशिरस्यधिरोपयेत् शिवो ऽहमादिः सर्वज्ञो मम यज्ञप्रधानता

Habiendo formado así la “mano de Śiva” (gesto ritual), debe colocarse sobre la propia cabeza. (Debe afirmarse:) «Yo soy Śiva—primordial y omnisciente; en mí, el culto sacrificial es lo principal».

Verse 26

अत्यर्थं भावयेद्देवं ज्ञानखद्गकरो गुरुः नैरृतीं दिशमासाद्य प्रक्षिपेदुदगाननः

Mirando al norte, el maestro—cuya mano porta la espada del conocimiento—debe contemplar intensamente a la Deidad; luego, tras acercarse a la dirección Nairṛtī (suroeste), debe arrojar allí la ofrenda o proyección ritual prescrita.

Verse 27

अर्घ्याम्बु पञ्चगव्यञ्च समस्तान् मखमण्डपे चतुष्पथान्तसंस्कारैर् वीक्षणाद्यैः सुसंस्कृतैः

En el makha-maṇḍapa (pabellón sacrificial), todos—personas e implementos rituales—deben ser purificados debidamente con agua de arghya y con pañcagavya, mediante las consagraciones prescritas desde las cuatro direcciones hasta los puntos extremos, incluyendo ritos como la aspersión (vīkṣaṇa) y otros actos purificatorios conexos, realizados en forma correcta.

Verse 28

विक्षिप्य विकिरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत् ए सूर्यमर्चयेदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः प्रोक्षणच्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायैकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्राह्मणाद्यैर् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः दशकूर्ञ्चोपसंहरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत्

Habiendo esparcido allí las ofrendas rituales, deben reunirse de nuevo con un haz de hierba kuśa (kuśakūrca). Luego, en la dirección Īśāna (noreste), sobre la plataforma consagrada (vardhanī), han de disponerse esos elementos como āsana (asiento) para el culto.

Verse 29

नैरृते वास्तुगीर्वाणा द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत् पश्चिमाभिमुखं कुम्भं सर्वधान्योपरि स्थितं

En la puerta del suroeste, oh recitador de las enseñanzas de Vāstu, debe adorarse debidamente a Lakṣmī. Allí se colocará un kumbha (vasija ritual) orientado hacia el oeste, asentado sobre un montón de toda clase de granos.

Verse 30

प्रणवेन वृषारूढं सिंहस्थां वर्धनीन्ततः कुम्भे साङ्गं शिवन्देवं वर्धन्यामर्चयेत्

Con la sílaba Oṁ (praṇava), debe adorarse al Señor Śiva—montado en el toro y (también) sentado en el león—junto con sus miembros/aspectos asistentes (sāṅga), en el kumbha; y del mismo modo en el recipiente vardhanī colocado dentro.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान् विष्णुब्रह्मशिवादिकान् वर्धनीं सम्यगादाय घटपृष्टानुगामिनीं

En las diez direcciones, debe contemplarse/asignarse a los guardianes de los rumbos comenzando por Śakra, e invocar también a deidades como Viṣṇu, Brahmā y Śiva; luego, tomando correctamente la vardhanī (cucharón de aspersión) que sigue la parte posterior del kalaśa (vasija ritual), debe ejecutarse el rito.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेन्मन्त्री पूर्वादीशानगोचरं अविच्छिन्नपयोधारां मूलमन्त्रमुदीरयेत्

El oficiante, practicante de mantras, debe proclamar el mandato de Śiva; orientado desde el este hasta el cuadrante de Īśāna, ha de recitar el mantra raíz en un flujo ininterrumpido, como una corriente continua de leche.

Verse 33

समन्ताद् भ्रामयेदेनां रक्षार्थं शस्त्ररूपिणीं पूर्वं कलशमारोप्य शस्त्रार्थन्तस्य वामतः

Para protección, debe hacérsela girar en círculo por todos los lados, pues ella es de forma de arma. Primero, tras instalarla sobre el kalaśa consagrado, colóquese el implemento-arma a su lado izquierdo.

Verse 34

समग्रासनके कुम्भे यजेद्देवं स्थिरासने वर्धन्यां प्रणवस्थायामायुधन्तदनु द्वयोः

Debe adorarse a la deidad en el kumbha colocado sobre el samagrāsana, el asiento ritual completo. La deidad ha de ser venerada en un asiento firme; en la vardhanī, con el Praṇava (Oṁ) establecido; y después han de colocarse los emblemas de las armas en las dos posiciones contiguas.

Verse 35

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया कुम्भे निवेद्य बोधासिं मूलमन्त्रजपन्तथा

Debe realizarse el rito de conjunción de Bhaga y el Liṅga mediante la liṅga-mudrā; luego, ofreciendo en el kumbha el Bodhāsi, el arma activada/empoderada, debe procederse asimismo con el japa del mantra raíz.

Verse 36

तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेदपि गणेशं वायवे ऽभ्यर्च्य हरं पञ्चामृतादिभिः

Con la décima parte de esa ofrenda/cuota, en el rito auspicioso de incremento (vardhanī) debe también declararse y encomendarse formalmente el amuleto protector (rakṣā). Habiendo venerado a Gaṇeśa y hecho ofrendas a Vāyu, debe adorarse a Hara (Śiva) con pañcāmṛta y ofrendas afines.

Verse 37

स्नापयेत् पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डे च शिवपावकं ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः रक्षां च कारयेत् सदेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् स्नापयेत् प्रार्चेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेत् पूर्ववच्चाग्निमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भे वा शिवमर्चयेदिति ग, चिह्नितस्पुस्तकपाठः विधिवच्च चरुं कृत्वा सम्पाताहुतिशोधितं

Habiendo adorado (a Śiva) como antes, debe bañarse (snāpana) del mismo modo; y en el foso de fuego (kuṇḍa) debe asimismo venerarse el Fuego auspicioso (el fuego de Śiva). Debe disponerse también el rito protector (rakṣā). O, según una lectura alternativa, debe instalarse el fuego como antes, o adorarse a Śiva en un vaso de consagración (kumbha). Luego, preparando el caru (oblación ritual) conforme a la norma y purificándolo con la ofrenda conclusiva “sampāta”, prosigue el rito.

Verse 38

देवाग्र्यात्मविभेदेन दर्ष्या तं विभजेत् त्रिधा दत्वा भागौ शिवाग्निभ्यां संरक्षेद्भागमात्मनि

Distinguiendo la ofrenda según las porciones debidas al Devāgrya (la deidad suprema), a Śiva y a Agni, debe dividirse visiblemente en tres partes. Tras dar dos porciones a Śiva y a Agni, debe reservarse y salvaguardarse una porción para uno mismo.

Verse 39

शरेण चर्मणा देयं पूर्वतो दन्तधावनं तस्माद्घोरशिखाभ्यां वा दक्षिणे पश्चिमे मृदं

La limpieza de los dientes debe hacerse mirando al oriente, usando una ramita como cepillo y un trozo de cuero como ayuda. Después, debe tomarse tierra purificadora (barro) con el índice y el dedo medio, y aplicarse en el lado derecho o en el lado occidental (según la prescripción).

Verse 40

साद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीकृतं जलं वामेन शिरसा ईशे गन्धान्वितं जलं

Con el mantra Sādyojāta y con el hṛdā (hṛdaya-nyāsa, imposición en el corazón), debe colocarse el agua hacia el norte, girándola a la izquierda. Con el lado izquierdo de la cabeza y con el (mantra) Īśa(na), debe usarse agua mezclada con fragancia.

Verse 41

पञ्चगव्यं पलाशादिपुटकं वै समन्ततः ऐशान्यां कुसुमं दद्यादाग्नेय्यां दिशि रोचनां

Debe disponerse el pañcagavya y un puṭaka (pequeño paquete/recipiente hecho de palāśa y materiales afines) alrededor por todas partes; en la dirección Īśāna (noreste) se colocan flores, y en la dirección Āgneya (sureste) se coloca rocanā (pigmento amarillo).

Verse 42

अगुरुं निरृताशायां वायव्यां च चतुःसमं होमद्रव्याणि सर्वाणि सद्योजातैः कुशैः सह

El agaru (madera aromática) debe colocarse en la dirección de Nirṛti (suroeste); y en la dirección de Vāyu (noroeste) se coloca una medida cuádruple igual. Todos los materiales destinados al homa (ofrenda al fuego) han de disponerse/manipularse junto con hierba kuśa fresca, vinculada a Sadyajāta (mantra/aspecto).

Verse 43

दण्डाक्षसूत्रकौपीनभिक्षापात्राणि रूपिणे कज्जलं कुङ्कुमन्तैलं शलाकां केशशोधनीं

Para la forma encarnada (ascética), se debe proveer/representar un bastón, un rosario, un taparrabos y un cuenco de limosna; además, kajjala (colirio), kuṅkuma (azafrán/bermellón), aceite, una pequeña varilla aplicadora (śalākā) y un instrumento para limpiar el cabello.

Verse 44

ताम्बूलं दर्पणं दद्यादुत्तरे रोचनामपि आसनं पादुके पात्रं योगपट्टातपत्रकं

En la secuencia posterior del rito, debe ofrecerse también tāmbūla (hoja de betel) y un espejo, y asimismo rocanā (pigmento amarillo). (Debe ofrecerse además) un asiento, un par de sandalias, un recipiente, una correa de yoga (yoga‑paṭṭa) y una sombrilla/parasol (ātapatra).

Verse 45

ऐशान्यामीशमन्त्रेण दद्यादीशानतुष्टये पूर्वस्याञ्चरुकं साज्यं दद्याद्गन्धादिकं नवे

En el cuadrante noreste, debe ofrecerse con el Īśa‑mantra para complacer a Īśāna. Para el guardián del este, debe ofrecerse caru mezclado con ghee; y en la novena colocación, deben ofrecerse fragancias y similares.

Verse 46

पूर्वित्राणि समादाय प्रोक्षितान्यर्घ्यवारिणा संहितामन्त्रपूतानि नीत्वा पावकसन्निधिं

Tomando los implementos rituales preparados previamente, rociados con el agua del arghya y purificados por los mantras de la Saṃhitā, debe llevarlos a la presencia del fuego sagrado (Pāvaka).

Verse 47

कृष्णाजिनादिनाअच्छाद्य स्मरन् संवत्सरात्मकं साक्षिणं सर्वकृत्यानां गोप्तारं शिवमव्ययं

Cubriéndose con piel de antílope negro y similares, debe meditar en Śiva—protector imperecedero—que es la forma misma del año, testigo de todas las acciones y guardián de todos los ritos y empresas.

Verse 48

सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीयकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे धाम निष्फलमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः फलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दण्डाक्षसूत्रकौपानतीर्थपात्राणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वेति हेति प्रयोगेण मन्त्रसंहितया पुनः शोधयेच्च पवित्राणि वाराणामेकविंशतिं

Usando los mantras que comienzan con “Sadyojāta” y el “Hṛd(aya)” (mantra del corazón), y aplicando luego las fórmulas purificatorias subsiguientes (según variantes manuscritas: “vāmanīyaka”, o “dhāma”, y “(niṣ)phala”), debe purificar de nuevo—mediante la recitación encadenada del conjunto de mantras—los objetos sagrados tales como el bastón, el hilo del rosario (akṣa-sūtra), el taparrabo (kaupīna), el agua de tīrtha para los ritos y el vaso ritual; y así purificar los pavitra (anillos/hilos sagrados) con veintiuna repeticiones.

Verse 49

गृहादि वेष्टयेत्सूत्रैर् गन्धाद्यं रवये ददेत् पूजिताय समाचम्य कृतन्यासः कृतार्घ्यकः

Debe ceñir la casa y los espacios afines con hilos rituales; debe ofrecer pasta de sándalo y otras ofrendas a Ravi (el Sol). Tras haber adorado, debe realizar el ācamana; habiendo completado el nyāsa y ofrecido el arghya, el rito prosigue conforme a la norma.

Verse 50

नन्द्यादिभ्यो ऽथ गन्धाख्यं वास्तोश्चाथ प्रविश्य च शस्त्रेभ्यो लोकपालेभ्यः स्वनाम्ना शिवकुम्भके

Luego, comenzando por Nandī y los demás, debe colocar (invocar/asignar) a la deidad llamada Gandha; y, habiendo entrado en el Vāstu (maṇḍala/espacio), debe asimismo instalar las armas y a los Lokapālas (guardianes de las direcciones), cada uno por su propio nombre, en el Śiva-kumbha (la vasija ritual de Śiva).

Verse 51

वर्धन्यै विघ्नराजाय गुरवे ह्य् आत्मने यजेत् अथ सर्वौषधीलिप्तं धूपितं पुष्पदूर्वया

Debe rendirse culto a Vardhanī, a Vighnarāja (el Señor que elimina los obstáculos) y al Guru—en verdad, al propio Ātman. Luego, el objeto o soporte de la adoración ha de ungirse con una pasta de todas las hierbas medicinales, ser sahumado con incienso y adornado/ofrecido con flores y hierba dūrvā.

Verse 52

आमन्त्र्य च पवित्रं तत् विधायाञ्जलिमध्यगं ॐ समस्तविधिच्छिद्रपूरणे च विधिं प्रति

Habiendo invocado ese pavitra (rito o hilo purificador) y colocándolo en el hueco de las palmas unidas en añjali, debe aplicarse el procedimiento con el mantra «Oṃ», para colmar y expiar todos los defectos y omisiones del orden ritual.

Verse 53

प्रभवमन्त्रयामि त्वां त्वदिच्छावाप्तिकारिकां तत्सिद्धिमनुजानीहि यजतश्चिदचित्पते

Te invoco con el Prabhava-mantra, que hace posible alcanzar aquello que Tú deseas. Concede y autoriza el logro exitoso de ese fin para este adorador, oh Señor de lo consciente y de lo inconsciente.

Verse 54

सर्वथा सर्वदा शम्भो नमस्ते ऽस्तु प्रसीद मे आमन्त्रितो ऽसि देवेश सह देव्या गणेश्वरैः

Oh Śambhu, de toda manera y en todo tiempo, sean para Ti mis salutaciones; sé propicio conmigo. Oh Señor de los dioses, has sido invitado—junto con la Diosa y con los Gaṇeśvaras, señores de las huestes (gaṇas).

Verse 55

मन्त्रेशैर् लोकपालैश् च सहितः परिचारकैः निमन्त्रयाम्यहन्तुभ्यं प्रभाते तु पवित्रकं

Junto con los Señores de los Mantras y los Guardianes de los Mundos (Lokapālas), acompañados por sus servidores, te invito al rito del pavitraka al amanecer.

Verse 56

नियमञ्च करिष्यामि परमेश तवाज्ञया इत्येवन्देवमामन्त्र्य रेचकेनामृतीकृतं

«Emprenderé las observancias (niyamas) por Tu mandato, oh Señor Supremo (Parameśvara)». Habiendo así invocado a la deidad, lo vuelve “semejante al néctar” (purificado y vivificado) mediante la exhalación (recaka).

Verse 57

शिवान्तं मूलमुच्चार्य तच्छिवाय निवेदयेत् ः पूजनार्थं समाचम्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रव्यादिभ्यो ऽथेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आमन्त्रणपवित्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः परिवारकैविति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जपं स्तोत्रं प्रमाणञ्च कृत्वा शम्भुं क्षमापयेत्

Habiendo recitado el mantra raíz (mūla-mantra) que termina en “Śiva”, ofrézcase eso (japa/oblación) a Śiva. Luego, para el culto, hágase ācamana (sorbo ritual de agua) y las ofrendas prescritas al Sol y a las demás deidades; ofrézcanse fragancias y lo restante, junto con el rito de invitación consagrada (āmantraṇa-pavitra) y la adoración de las deidades asistentes. Tras realizar japa, recitación de himnos (stotra) y la medida debida del rito, pídase perdón a Śambhu (Śiva).

Verse 58

हुत्वा चरोस्तृतीयांशं तद्दद्दीत शिवाग्नये दिग्वासिभ्यो दिगीशेभ्यो भूतमातृगणेभ्य उ

Habiendo ofrecido en el fuego un tercio de la oblación cocida (caru), debe presentarse luego esa ofrenda al ‘fuego de Śiva’ (Śiva-agni), y (distribuir ofrendas) a los moradores de las direcciones, a los señores de las direcciones, y a las huestes de seres (bhūtas) y a los grupos de Madres divinas (mātṛ-gaṇa).

Verse 59

रुद्रेभ्यो क्षेत्रपादिभ्यो नमः स्वाहा बलिस्त्वयं दिङ्नागाद्यैश् च पूर्वादौ क्षेत्राय चाग्नये बलिः

«Reverencia—svāhā—a los Rudras y a los guardianes del recinto sagrado (Kṣetrapādas/Kṣetrapālas). Esta ofrenda (bali) es para vosotros». Asimismo, comenzando por el oriente y las demás direcciones, junto con sus ‘elefantes de las direcciones’ (dig-nāga) y guardianes afines, este bali es para el Kṣetra (Lugar/Campo) y también para Agni.

Verse 60

समाचम्य विधिच्छिद्रपूरकं होममाचरेत् पूर्णां व्याहृतिहोमञ्च कृत्वा रुन्धीत पावकं

Tras realizar ācamana (sorbo ritual de agua), debe llevarse a cabo un homa correctivo (vidhicchidra-pūraka) para subsanar cualquier omisión o defecto del procedimiento prescrito. Y, habiendo completado la oblación plena con las vyāhṛtis, debe entonces cerrarse/asegurarse el fuego sagrado (pāvaka).

Verse 61

तत ओमग्नये स्वाहा स्वाहा सोमाय चैव हि ओमग्नीषोमाभ्यां स्वाहाग्नये स्विष्टकृते तथा

Entonces debe ofrecerse: «Oṃ, a Agni, svāhā»; «svāhā, a Soma también en verdad»; «Oṃ, a Agni y Soma conjuntamente, svāhā»; y asimismo: «a Agni, el Sviṣṭakṛt (quien hace que la ofrenda quede bien consumada), svāhā».

Verse 62

इत्याहुतिचतुष्कन्तु दत्वा कुर्यात्तु योजनां वह्निकुण्डार्चितं देवं मण्डलाभ्यर्चिते शिवे

Así, después de ofrecer el conjunto de cuatro oblaciones (āhuti), debe realizarse la “yojanā”, la disposición conclusiva. En el rito de Śiva—en el que Śiva es venerado mediante el maṇḍala—la deidad ha de ser adorada en el foso de fuego (vahni-kuṇḍa).

Verse 63

नाडीसन्धानरूपेण विधिना योजयेत्ततः वंशादिपात्रे विन्यस्य अस्त्रञ्च हृदयन्ततः

Luego, conforme al rito prescrito, debe aplicarse (el mantra/la energía) en la forma de “nāḍī-saṃdhāna”, la conexión de los canales sutiles. Tras colocarlo en un recipiente como un tubo de bambú y similares, debe instalarse el Astra (mantra-arma) desde la región del corazón en adelante.

Verse 64

अधिरोप्य पवित्राणि कलाभिर्वाथ मन्त्रयेत् षडङ्गं ब्रह्ममूलैर् वा हृद्धर्मास्त्रञ्च योजयेत्

Habiendo colocado o superpuesto los pavitra, los cordones/anillos de consagración, debe entonces energizarlos con las kalā divinas; y ha de realizar el ṣaḍaṅga-nyāsa, la protección de seis miembros, ya sea con los bīja-mantra raíz de Brahmā (Brahma-mūla), y también aplicar el Hṛdaya-mantra (mantra del Corazón) junto con el Dharma-astra, el mantra-arma de la protección conforme al dharma.

Verse 65

विधाय सूत्रैः संवेष्ट्य पूजयित्वाङ्गसम्भवैः रक्षार्थं जगदीशाय भक्तिनम्रः समर्पयेत्

Habiéndolo preparado y envuelto con hilos protectores, y habiéndolo venerado con sustancias nacidas de (sus) miembros consagrados, debe—inclinado con devoción—ofrecerlo a Jagadīśa, el Señor del universo, para la protección.

Verse 66

पूजिते पुष्पधूपाद्यैर् दत्वा सिद्धान्तपुस्तके गुरोः पादान्तिकं गत्वा भक्त्या दद्यात् पवित्रकं

Después de adorar al gurú con flores, incienso y demás ofrendas, y de presentar el libro de la doctrina establecida (siddhānta), debe uno acercarse a los pies del gurú y, con devoción, ofrecer el pavitraka (hilo o guirnalda consagrada que purifica el rito).

Verse 67

निर्गत्य वहिराचम्य गोमये मण्डलत्रये इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भूतमातृगणेषु फडिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रुद्रेभ्यः क्षेत्रपालेभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वा ततः शिवमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वाथ सञ्चरैर् इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तधावनञ्च क्रमाद् यजेत्

Saliendo al exterior y realizando luego el ācamana (purificación por sorbos rituales), deben trazarse tres círculos rituales con estiércol de vaca; con la fórmula protectora “phaṭ” se ofrecen ofrendas a las huestes de los Bhūtas y a las Madres; después, a los Rudras y a los Kṣetrapālas (deidades guardianas del lugar). Habiendo adorado así, se debe adorar a Śiva; y, en el debido orden, ofrecer pañcagavya, la oblación caru y el danta-dhāvana (palillos/rito de limpieza dental).

Verse 68

आचान्तो मन्त्रसम्बद्धः कृतसङ्गीतजागरः स्वपेदन्तः स्मरन्नीशं बुभुक्षुर्दर्भसंस्तरे

Habiendo realizado el ācamana, unido a la recitación de mantras y manteniendo una vigilia despierta con canto devocional, debe uno acostarse sobre un lecho de hierba darbha; y, aun con hambre, debe dormirse recordando al Señor.

Verse 69

अनेनैव प्रकारेण मुमुक्षुरपि संविशेत् केवलम्भस्मशय्यायां सोपवासः समाहितः

De la misma manera, incluso quien busca la liberación (mumukṣu) debe recostarse a descansar, en un lecho hecho únicamente de ceniza, en ayuno y con la mente firmemente recogida.