Adhyaya 75

Verse 1

ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हरहस्ते इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवज्ञानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नमेदष्ताङ्गमूर्तये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चसप्ततितमो ऽध्यायः अग्निस्थापनादिविधिः ईश्वर उवाच अर्घपात्रकरो यायादग्न्यागारं सुसंवृतः यागोपकरणं सर्वं दिव्यदृष्ट्या च कल्पयेत्

Aquí comienza el capítulo septuagésimo quinto, sobre el procedimiento para establecer el fuego sagrado y los ritos conexos. Dijo el Señor (Īśvara): «Llevando en la mano el recipiente del arghya, y estando bien resguardado en la debida contención ritual, debe ir al santuario del fuego (agnyāgāra). Asimismo, debe disponer todos los implementos del sacrificio con una atención purificada y divina (consagrada ritualmente).»

Verse 2

उदङ्मुखः कुण्डमीक्षेत् प्रओक्षणं ताडनंकुशैः विदध्यादस्त्रमन्त्रेण वर्मणाभ्युक्षणं मतं

Mirando hacia el norte, debe contemplarse e inspeccionarse el kuṇḍa (foso del fuego). Debe realizarse la aspersión purificadora (prokṣaṇa) y el golpeteo con hierba kuśa; y, mediante el Astra-mantra, debe efectuarse la aspersión protectora (abhyukṣaṇa) a modo de armadura (varma): tal es el procedimiento aceptado.

Verse 3

खड्गेन खातमुद्धारं पूरणं समतामपि कुर्वीत वर्मणा सेकं कुट्टनन्तु शरात्मना

La tierra excavada debe retirarse con una espada; también deben hacerse el relleno y la nivelación. La aspersión (humectación) se realiza con el varma (instrumento protector), y el apisonado/compactación debe hacerse con una vara semejante al asta de una flecha.

Verse 4

सम्मार्जनं समालेपं कलारूपप्रकल्पनं त्रिसूत्रीपरिधानं च वर्मणाभ्यर्चनं सदा

Debe realizarse siempre: el barrido y la limpieza, el untado y enlucido del recinto ritual, la disposición de formas y diseños artísticos, el uso del cordón de tres hilos (trisūtrī), y la adoración constante mediante el varma (armadura protectora).

Verse 5

रेखात्रयमुदक् कुर्यादेकां पूर्वाननामधः कुशेन च शिवास्त्रेण यद्वा तासां विपर्ययः

Debe trazarse tres líneas con agua; una de ellas ha de colocarse abajo, orientada hacia el este. Esto se hace con hierba kuśa y empleando el Śiva-astra (el arma/mantra de Śiva), o bien puede invertirse el orden de dichas líneas.

Verse 6

वज्रीकरणमन्त्रेण हृदा दर्भैश् चतुष्पथं अक्षपात्रन्ततनुत्रेण विन्यसेद्विष्टरं हृदा

Con el mantra Vajrīkaraṇa (adamantino/protector) y con el mantra del corazón (hṛdā), debe disponerse un arreglo de cuatro vías (en forma de cruz) con hierba darbha; y con el mantra Tatanutra (cobertura protectora) debe colocarse el recipiente akṣa; luego, con el mantra del corazón, se asienta el sitial ritual (viṣṭara).

Verse 7

हृदा वागीश्वरीं तत्र ईशामावाह्य पूजयेत् वह्निं सदाश्रयानीतं शुद्धपात्रोपरिस्थितं

Allí, con el mantra del corazón, debe invocarse y adorarse a Vāgīśvarī (la Diosa de la Palabra), e invocarse también a Īśā. Luego se establece el fuego sagrado—traído de una fuente perpetua—colocado sobre un recipiente puro.

Verse 8

क्रव्यादांशं परित्यज्य वीक्षणादिविशोधितं औदर्यं चैन्दवं भौतं एकीकृत्यानलत्रयं

Desechando la porción kravyāda (carnosa/impura) y, tras purificarla mediante la inspección y procedimientos afines, deben unificarse los elementos vinculados a la digestión—la parte lunar (refrescante) y la parte elemental (terrenal)—formando así el anala-traya, la tríada de «fuegos».

Verse 9

ॐ हूं वह्निचैतन्याय वह्निवीजेन विन्यसेत् संहितामन्त्रितं वह्निं धेनुमुद्रामृतीकृतं

Debe realizarse el nyāsa con la semilla del fuego (vahni-bīja), entonando: «Oṃ Hūṃ—para la conciencia de Agni». Luego debe establecerse a Agni, consagrado por los mantras de la Saṃhitā, y vuelto semejante al néctar mediante la Dhenu-mudrā.

Verse 10

रक्षितं हेतिमन्त्रेण कवचेनावगुण्ठितं पूजितन्त्रिः परिभ्राम्य कुण्डस्योर्ध्वं प्रदक्षिणं

Habiéndolo protegido con el Heti-mantra y cubierto con el kavaca (coraza protectora ritual), y tras rendirle la debida adoración, debe circunvalarse el foso del fuego/kuṇḍa tres veces, manteniéndolo a la derecha—realizando la pradakṣiṇā en sentido horario por el borde superior del kuṇḍa.

Verse 11

दिव्यदृष्ट्या विल्प्कयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शराणुनेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिववीजमिति ध्यात्वा वागीशागर्भगोचरे वागीश्वरेण देवेन क्षिप्यमानं विभावयेत्

Habiendo meditado en la śiva-bīja (la sílaba-semilla de Śiva), debe visualizarse—en el ámbito o campo de Vāgīśa, el Señor de la Palabra—que está siendo arrojada por la deidad Vāgīśvara. (Se registran variantes manuscritas: en algunos “divyadṛṣṭyā …”, y en otro “śarāṇunā/śarāṇune …”.)

Verse 12

भूमिष्ठजानुक्को मन्त्री हृदात्मसम्मुखं क्षिपेत् ततो ऽन्तस्थितवीजस्य नाभिदेशे समूहनं

Con las rodillas apoyadas en el suelo, el practicante del mantra debe proyectar (el mantra/la energía) hacia el corazón y hacia el Ātman (el Sí mismo) que tiene ante sí; luego, respecto de la sílaba-semilla establecida en el interior, debe realizar una concentración y condensación enfocada en la región del ombligo.

Verse 13

सम्भृतिं परिधानस्य शौचमाचमनं हृदा गर्भाग्नेः पूजनं कृत्वा तद्रक्षार्थं शराणुना

Habiendo dispuesto debidamente la vestimenta, realizado la purificación corporal y el ācamana con recogimiento, debe adorarse al Garbhāgni (el fuego consagrado, interior o doméstico); y para su protección, debe ejecutarse el acto protector mediante el śarāṇu (caña o asta de flecha).

Verse 14

बध्नीयाद्गर्भजं देव्याः ककङ्कणं पाणिपल्लवे गर्भाधानाय सम्पूज्य सद्योजातेन पावकं

Para el rito de garbhādhāna (concepción), debe atarse en la delicada mano de la devī (la esposa) el kakaṅkaṇa, un brazalete-amuletto destinado al embarazo; tras la debida adoración, debe consagrarse y purificarse el fuego sagrado (pāvaka) mediante (el mantra de) Sadyojāta.

Verse 15

ततो हृदयमन्त्रेण जुहुयादाहुतित्रयं पुंसवनाय वामेन तृतीये यासि पूजयेत्

Luego, mediante el Hṛdaya-mantra, debe ofrecer tres oblaciones en el fuego. Para el rito de puṃsavana, con el lado o la mano izquierda, en la tercera oblación debe adorar a la deidad/śakti invocada, diciendo: «yāsi».

Verse 16

आहुतित्रितयं दद्याच्छिरसाम्बुकणान्वितं सीमन्तोन्नयनं षष्ठे मासि सम्पूज्य रूपिणा

Debe ofrecer un conjunto de tres oblaciones, acompañado de la aspersión de gotas de agua sobre la cabeza; luego, en el sexto mes, tras haber venerado debidamente a la deidad encarnada en forma, debe realizar el sīmantonnayana (rito de la raya del cabello de la mujer encinta).

Verse 17

जुहुयादाहुतीस्तिस्रः शिखया शिखयैव तु वक्त्राङ्गकल्पनां कुर्याद्वक्त्रोद्घाटननिष्कृती

Debe ofrecer tres oblaciones; con la llama—en verdad, sólo con la llama—debe realizar la colocación/visualización prescrita del rostro (boca) y de los miembros. Éste es el rito expiatorio (niṣkṛti) llamado vaktra-udghāṭana, la «apertura de la boca».

Verse 18

जातकर्मनृकर्मभ्यां दशमे मासि पूर्ववत् वह्निं सन्धुक्ष्य दर्भाद्यैः स्नानं गर्भमलापहं

Para el jātakarma y los ritos humanos subsiguientes, en el décimo mes, como antes: tras encender el fuego sagrado (vahni), debe realizarse el baño con hierba kuśa (darbha) y similares, un baño que elimina las impurezas del vientre materno.

Verse 19

सुवर्णबन्धनं देव्या कृतं ध्यात्वा हृदार्चयेत् सद्यःसूतकनाशाय प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा

Meditando en la Diosa (Devī) como adornada con una atadura de oro, debe venerarla interiormente en el corazón; para la inmediata destrucción del sūtaka (impureza ritual), debe rociar(se)/rociar el lugar con agua consagrada por el astra-mantra.

Verse 20

कुम्भन्तु वहिरस्त्रेण ताडयेद्वर्मणोक्षयेत् अस्त्रेणोत्तरपूर्वाग्रान्मेखलासु वहिः कुशान्

Debe golpear el kumbha, la vasija ritual de agua, con el Vahni-astra; luego debe rociar (aquello o el lugar) con el Varmaṇa, el mantra de la armadura protectora. Con el mantra Astra, debe colocar la hierba kuśa sobre las bandas circundantes (mekhalā) por fuera, con las puntas orientadas al norte y al este.

Verse 21

ततोन्तस्थितदेवस्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डन्तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः आस्थाप्य स्थापयेत्तेषु हृदा परिधिविस्तरं वक्ताणामस्त्रमन्त्रेण ततो नालापन्नुत्तये

Luego, tras instalar (los implementos rituales/las deidades) en sus respectivos lugares, debe establecer—mediante el mantra Hṛdā—la extensión del cerco delimitador (paridhi). Después, con el Astra-mantra, debe realizar la protección y el rechazo de peligros para los oficiantes (y para el rito), de modo que no surja obstáculo ni infortunio alguno.

Verse 22

समिधिः पञ्च होतव्याः प्रान्ते मूले घृतप्लुताः ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुमनन्तञ्च हृदार्चयेत्

Deben ofrecerse cinco leños de encendido (samidh), untados con ghee en la punta y en la base. Y en el corazón (hṛdā) debe adorarse a Brahmā, a Śaṅkara, a Viṣṇu y a Ananta.

Verse 23

दूर्वाक्षतैश् च पर्यन्तं परिधिस्थाननुक्रमात् इन्द्रादीशानपर्यन्तान्तान्विष्टरस्थाननुक्रमात्

Con hierba dūrvā y granos de arroz íntegros (akṣata), debe (adorar/marcar) el recinto por todo alrededor, según la secuencia de las posiciones del perímetro. Y debe disponer (a las deidades) desde Indra hasta Īśāna, siguiendo la secuencia de sus asientos (viṣṭara).

Verse 24

अग्नेरभिमुखीभूतान् निजदिक्षु हृदार्चयेत् निवार्य विघ्नसङ्घातं वालकं पालयिष्यथ

Volviéndose para quedar frente a Agni, debe adorar con devoción del corazón en las direcciones que le corresponden. Habiendo rechazado la multitud de obstáculos, tú protegerás al niño.

Verse 25

शैवीमाज्ञाभिमान्तेषां श्रावयेत्तदनन्तरं गृहीत्वा स्रुक्स्रुवावूर्ध्ववदनाधोमुखैः क्रमात्

Luego debe hacer oír a quienes están de pie alrededor del altar la ordenanza śaiva (fórmula de mandato); después, tomando los dos cucharones—el sruk y el sruva—debe emplearlos en el orden debido, sosteniendo uno con la boca hacia arriba y el otro con la boca hacia abajo.

Verse 26

प्रताप्याग्नौ त्रिधा दर्भमूलमध्याग्रकैः स्पृशेत् कुशस्पृष्टप्रदेशे तु आत्मविद्याशिवात्मकं

Habiendo calentado en el fuego la hierba darbha, debe tocar (el cuerpo) de tres maneras: con la raíz, con la parte media y con la punta. En la zona tocada por el kuśa, debe establecer o contemplar el Conocimiento del Sí (ātma‑vidyā) cuya naturaleza es Śiva.

Verse 27

क्रमात्तत्त्वत्रयं न्यस्य हां हीं हूं सं रवैः क्रमात् स्रुवि शक्तिं स्रुवे शम्भुं विन्यस्य हृदयाणुना

Luego, en el orden debido, debe realizar el nyāsa del tríada de tattvas; y, sucesivamente, con los sonidos semilla hāṃ, hīṃ, hūṃ y saṃ (pronunciados con su resonancia correcta), debe instalar a Śakti en el sruva (cucharón de ofrenda) y a Śambhu (Śiva) en el sruk (cucharón de vertido), usando el sutil mantra del «corazón» como principio activador.

Verse 28

त्रिसूत्रीवेष्टितग्रीवो पूजितौ कुसुमादिभिः कुशानामुपरिष्टात्तौ स्थापयित्वा स्वदक्षिणे

Habiendo envuelto el «cuello» (del objeto ritual) con el cordón de tres hebras, y habiendo venerado ambos con flores y demás ofrendas, debe colocarlos sobre la hierba kuśa, a su propio lado derecho.

Verse 29

गव्यमाज्यं समादाय वीक्षणादिविशोधितं स्वकां ब्रह्ममयीं मूर्तिं सञ्चिन्त्यादाय तद्घृतं

Tomando el ghee de vaca (gavyam ājya), purificado mediante actos consagratorios como el vīkṣaṇa (inspección ritual) y otros, debe meditar en la forma deseada de sí mismo, brahmamayī (impregnada de Brahman), y entonces tomar ese ghee para el rito y la ofrenda.

Verse 30

कुण्डस्योर्ध्वं हृदावर्त्य भ्रामयित्वाग्निगोचरे पुनर्विष्णुमयीं ध्यात्वा घृतमीशानगोचरे

Habiendo elevado (la conciencia/energía) desde el kuṇḍa (foso del fuego) y atrayéndola al corazón, y haciéndola circular en el ámbito de Agni, debe meditarse de nuevo en la oblación como compenetrada por Viṣṇu; y entonces ofrecer el ghee en el ámbito de Īśāna (Śiva).

Verse 31

धृत्वादाय कुशाग्रेण स्वाहान्तं शिरसाणुना आस्तीर्येति घ, ङ, चिह्नितपुस्तद्वयपाठः हां ह्रीं ह्रं समिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं हां क्रूं समिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिरसात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जुहुयाद्विष्णवे विन्दुं रुद्ररूपमनन्तरं

Tomándolo y sosteniéndolo con la punta de una brizna de hierba kuśa, debe extenderse/aplicarse el mantra que termina en “svāhā” junto con la sílaba ‘śiras’ (la sílaba de la “cabeza”). (En algunos manuscritos señalados se lee: “hāṃ hrīṃ hraṃ”; en otros: “hūṃ hāṃ krūṃ”; y en otros lugares: “śirasātmanā”.) Después, debe ofrecerse una oblación a Viṣṇu—como el ‘bindu’—en la forma de Rudra.

Verse 32

भावयन्निजमात्मानं नाभौ धृत्वाप्लवेत्ततः प्रादेशमात्रदर्भाभ्यामङ्गुष्टानामिकाग्रकैः

Meditando en el propio Sí mismo, fijando la atención en el ombligo, debe practicarse luego el ‘plavana’ (ejercicio de “flotación”), usando dos briznas de darbha de la medida de un palmo, sostenidas por sus puntas entre el pulgar y la punta del dedo anular.

Verse 33

धृताभ्यां सम्मुखं वह्नेरस्त्रेणाप्लवमाचरेत् हृदात्मसम्मुखं तद्वत् कुर्यात् सम्प्लवनन्ततः

Con ambas manos sostenidas (según la prescripción), de cara al fuego, debe realizarse el rito de ‘aplava’ mediante el mantra-arma (astra). Del mismo modo, de cara al propio corazón y al sí interior, debe realizarse después el ‘samplavana’ (inmersión total/pervasión protectora).

Verse 34

हृदालब्धदग्धदर्भं शस्त्रक्षेपात् पवितयेत् दीप्तेनापरदर्भेण निवाह्यानेन दीपयेत्

Si la darbha (hierba kuśa) se ha quemado y ha quedado impropia (por contacto/impureza), debe purificarse ritualmente arrojándola fuera mediante un arma (mantra). Luego, con otra darbha ya encendida, debe avivarse/encenderse (el rito/el fuego), llevándola consigo para el procedimiento previsto.

Verse 35

अस्त्रमन्त्रेण निर्दग्धं वह्नौ दर्भं पुनः क्षिपेत् क्षिप्त्वा घृते कृतग्रन्थिकुशं प्रादेशसम्मितं

Habiéndolo chamuscado con el Astra-mantra, debe arrojar de nuevo la hierba darbha al fuego. Tras arrojarla, debe colocar en el ghṛta (ghee) un trozo de hierba kuśa con un nudo, de la medida de un palmo de mano.

Verse 36

पक्षद्वयमिडादीनां त्रयं चाज्ये विभावयेत् क्रामाद्भागत्रयादाज्यं स्रुवेणादाय होमयेत्

Debe disponerse mentalmente dos porciones para iḍā y las ofrendas afines, y tres porciones dentro del ājya (ghṛta). Luego, en el orden debido, tomando el ghee de la triple porción con el cucharón (sruva), debe ofrecerse al fuego como oblaciones (homa).

Verse 37

स्वेत्यग्नौ हा घृते भागं शेषमाज्यं क्षिपेत् क्रमात् ॐ हां अग्नये स्वाहा ॐ हां सोमाय स्वाहा ॐ हां अग्नीषोमाभ्यां स्वाहा उद्घाटनाय नेत्राणां अग्नेर्नेत्रत्रये मुखे

Luego, en el fuego purificado/luminoso, debe ofrecerse una porción de ghṛta; después, el resto del ghee se arroja en orden, con los mantras: «Oṁ hāṁ, a Agni, svāhā»; «Oṁ hāṁ, a Soma, svāhā»; «Oṁ hāṁ, a Agni-y-Soma, svāhā». Esto es para la apertura de los ojos, pronunciado/colocado en el rostro, en la tríada de los ojos de Agni.

Verse 38

स्रुवेण घृतपूर्णेन चतुर्थीमाहुतिं यजेत् ॐ हां अग्नये स्विष्टकृते स्वाहा अभिमन्त्र्य षडङ्गेन बोधयेद्धेनुमुद्रया

Con el cucharón (sruva) lleno de ghṛta, debe ofrecerse la cuarta āhuti, recitando: «Oṁ hāṁ—para Agni como Svishṭakṛt: svāhā». Tras consagrarla con el ṣaḍaṅga (nyāsa/mantras de los seis miembros), debe ‘despertarse/activarse’ mediante la Dhenumudrā.

Verse 39

अवगुण्ठ्य तनुत्रेण रक्षेदाज्यं शराणुना हृदाज्यविन्दुविक्षेपात् कुर्यादभ्युक्ष्य शोधनं

Habiéndolo cubierto con la coraza protectora (tanūtra), debe resguardarse el ghṛta con una ‘flecha’ (śara). Si desde la región del corazón se dispersan gotas de ghee, debe realizarse la purificación mediante la aspersión (abhyukṣya) de agua consagrada.

Verse 40

वक्त्राभिघारसन्धानां वक्त्रैकीकरणं तथा ॐ हां सद्योजाताय स्वाहा ॐ हां वामदेवाय स्वाहा ॐ हां स्वाहेत्यग्नौ घृते इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मनेति ण, चिह्नितपुस्तकपाठः अघोराय स्वाहा ॐ तत्पुरुषाय स्वाहा ॐ हां ईशानाय स्वाहा इत्येकैकघृताहुत्या कुर्याद्वक्त्राभिघारकं

Para el rito llamado “unión de las unciones de la boca” (vaktrābhighāra-sandhāna) y para “hacer una sola las bocas” (vaktra-ekīkaraṇa), debe ofrecerse ghee en el fuego como oblaciones únicas, una por una, cada cual acompañada por los mantras: “Oṃ hāṃ a Sadyojāta, svāhā”; “Oṃ hāṃ a Vāmadeva, svāhā”; (aquí aparecen lecturas variantes en manuscritos señalados); “a Aghora, svāhā”; “Oṃ a Tatpuruṣa, svāhā”; y “Oṃ hāṃ a Īśāna, svāhā”. Mediante estas ofrendas de ghee, una a una, se realiza el rito de la unción de la boca (vaktrābhighāraka).

Verse 41

औं हां सद्योजातवामदेवाभ्यां स्वाहा ॐ हां वामदेवाघोराभ्यां स्वाहा ॐ हां अघोरतत्पुरुषाभ्यां स्वाहा ॐ हां तत्पुरुषेशानाभ्यां स्वाहा इतिवक्त्रानुसन्धानं मन्त्रैर् एभिः क्रमाच्चरेत् अग्रितो गतया वायुं निरृतादिशिवान्तया

“Auṁ hāṃ—svāhā a Sadyojāta y Vāmadeva; Oṃ hāṃ—svāhā a Vāmadeva y Aghora; Oṃ hāṃ—svāhā a Aghora y Tatpuruṣa; Oṃ hāṃ—svāhā a Tatpuruṣa y Īśāna.” Así, con estos mantras debe realizarse, en orden, el ‘enlace’ de los Rostros (de Śiva) (vaktrānusandhāna): comenzando por el Oriente (Agni) y avanzando por la dirección del Viento; siguiendo el recorrido direccional, desde el cuadrante de Nirṛti hasta concluir en Śiva (Īśāna).

Verse 42

वक्त्राणामेकतां कुर्यात् स्रुवेण घृतघारया ॐ हां सद्योजातवामदेवाघोरतत्पुरुषेशानेभ्यः स्वाहा इतीष्टवक्त्रे वक्त्राणामन्तर्भावस्तदाकृतिः

Con un chorro de ghee vertido mediante el cucharón ritual (sruva), debe efectuarse la unificación de los (cinco) rostros, pronunciando: “Oṃ hāṃ, a Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa e Īśāna—svāhā.” Así, en el rostro deseado (principal), los demás rostros han de ser absorbidos, asumiendo esa misma forma.

Verse 43

ईशेन वह्निमभ्यर्च्य दत्वास्त्रेणाहुतित्रयं कुर्यात् सर्वात्मना नाम शिवाग्निस्त्वं हुताशन

Habiendo adorado el fuego con el mantra (de Īśāna) y, después, ofreciendo tres oblaciones con el Astra-mantra, debe realizarse el acto con todo el ser, diciendo: “Por nombre, tú eres Śivāgni—oh Hutāśana (Fuego), recibe la ofrenda.”

Verse 44

हृदार्चितौ विसृष्टाग्नौ पितरौ विधिपूरणीं मूलेन वौषडन्तेन दद्यात् पूर्णां यथाविधि

Habiendo venerado con devoción del corazón a los dos Pitṛs y habiendo despedido debidamente el fuego sagrado, debe presentarse, conforme a la norma, la “ofrenda completa” (pūrṇā) que culmina el rito, usando el mūla-mantra y concluyendo con la exclamación “vauṣaṭ”.

Verse 45

ततो हृदम्बुजे साङ्गं ससेनं भासुरं परं यजेत् पूर्ववदावाह्य प्रार्थ्याज्ञान्तर्पयेच्छिवं

Entonces, en el loto del corazón, debe adorarse al Supremo Śiva, resplandeciente, junto con sus aṅga (aspectos auxiliares) y con sus huestes; habiéndolo invocado como antes y elevando la plegaria, debe satisfacerse (propiciarse) a Śiva con la oblación del conocimiento.

Verse 46

यागाग्निशिवयोः कृत्वा नाडीसन्धानमात्मना शक्त्या मूलाणुना होमं कुर्यादङ्गैर् दशांशतः

Habiendo efectuado la conexión de las nāḍī (canales sutiles) entre el fuego del sacrificio y Śiva, debe uno, por su propia potencia interior (Śakti), realizar el homa con la unidad silábica del mūla-mantra; y luego ofrecer los mantras aṅga en porciones de una décima parte.

Verse 47

घृतस्य कार्षिको होमः क्षीरस्य मधुनस् तथा शक्तिमात्राहुतिर्दध्नः प्रसृतिः पायस्यतु

Para el ghee (ghṛta), la ofrenda al fuego debe ser de la medida de un kārṣa; lo mismo para la leche y para la miel. Para el cuajado (dadhi), se dice que la oblación es sólo śakti-mātra, es decir, una cucharada; y para el pāyasa (arroz con leche), es una prasṛti, la medida de una mano ahuecada.

Verse 48

यथावत् सर्वभक्षाणां लाजानां मुष्टिसम्मितं खण्डत्रयन्तु मूलानां कलानां स्वप्रमाणतः

Para todos los comestibles, debe observarse la medida correcta conforme al rito. Para el lāja (arroz tostado), la medida es un puñado; para las raíces (mūla), tres trozos; y para las porciones (kalā), según su propia medida establecida.

Verse 49

ससेनं भास्करं परमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं भास्करं परमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शाशनं भास्रं परमिति ङ चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं त्र्यक्षरं परमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ग्रासार्धमात्रमन्नानां सूक्ष्माणि पञ्च होमयेत् इक्षोरापर्विकं मानं लतानामङ्गुलद्वयं

«sasenaṃ bhāskaraṃ param»—así lee el manuscrito marcado en la recensión kha; «śāsanaṃ bhāskaraṃ param»—así la recensión ga; «śāśanaṃ bhāsraṃ param»—así la recensión ṅa; «śāsanaṃ tryakṣaraṃ param»—así la recensión gha. Para las ofrendas de alimento, deben ofrecerse cinco porciones finas, cada una de la medida de medio bocado. La medida para la caña de azúcar es āparvika; para las enredaderas (lata), dos anchos de dedo.

Verse 50

पुष्पं पत्रं स्वमानेन समिधां तु दशाङ्गुलं चन्द्रचन्दनकाश्मीरकस्तूरीयक्षकर्दमान्

Las flores y las hojas deben ofrecerse según la medida debida (consuetudinaria); los leños para el homa han de tener diez anchos de dedo de longitud; y puede ofrecerse sándalo blanco como la luna, azafrán, almizcle y yakṣa-kardama (una pasta perfumada fragante).

Verse 51

कलायसम्मितानेनान् गुग्गुलं वदरास्थिवत् कन्दानामष्टमं भागं जुहुयाद्विधिवत् परं

Midiendo estos elementos al tamaño de un guisante, debe ofrecerse debidamente el guggulu—en trozos como huesos de azufaifo—y tomar la octava parte de los tubérculos, realizando la oblación conforme a la regla, como método superior.

Verse 52

होमं निर्वर्तयेदेवं ब्रह्मवीजपदैस्ततः घृतेन स्रुचि पूर्णायां निधायाधोमुखं स्रुवं

Así debe realizarse debidamente el homa con las sílabas-semilla brahmánicas y las palabras del mantra; luego, cuando el cucharón (sruc) esté lleno de ghee, debe colocarse la cuchara de ofrenda (sruva) con la boca hacia abajo.

Verse 53

स्रुगग्रे पुष्पमारोप्य पश्चाद्वामेन पाणिना पुनः सव्येन तौ धृत्वा शङ्खसन्निभमुद्रया

Habiendo colocado una flor en la punta del sruva, luego (tomándolo) con la mano izquierda y, de nuevo, sosteniendo ambos implementos con la mano derecha, debe procederse mediante una mudrā semejante a una concha (śaṅkha).

Verse 54

समुद्गतो अर्धकायश् च समपादः समित्थितः नाभौ तन्मूलमाधाय स्रुगग्रव्यग्रलोचनः

Elevándose hasta la mitad del cuerpo, de pie con ambos pies parejos y firmemente asentado, debe permanecer estable; colocando su raíz en el ombligo, ha de fijar la mirada, con intención concentrada, en la punta del sruva.

Verse 55

ब्रह्मादिकारणात्यागाद्विनिःसृत्य सुषुम्णया वामस्तनान्तमानीय तयोर्मूलमतन्द्रितः

Habiéndose retraído de los centros causales, como el de Brahmā y otros, y habiendo emergido por el canal Suṣumṇā, debe conducirse esa corriente vital hasta el extremo del pecho izquierdo; luego, permaneciendo vigilante, debe fijarse en la raíz del par (de canales/centros sutiles).

Verse 56

मूलमन्त्रमविस्पष्टं वौषडन्तं समुच्चरेत् तदग्नौ जुहुयादाज्यं यवसम्मितधारया

Debe recitarse el mantra raíz (mūla-mantra) en tono contenido, no demasiado alto, concluyéndolo con la exclamación «vauṣaṭ»; luego, en ese fuego, debe ofrecerse ghee en un hilo medido al tamaño de un grano de cebada.

Verse 57

आचामं चन्दनं दत्वा ताम्बूलप्रभृतीनपि भक्त्या तद्भूतिमावन्द्य विदध्यात्प्रणतिं परां

Habiendo ofrecido el agua de sorbo ritual (ācāmana) y la pasta de sándalo, así como betel y otros presentes, debe uno—con devoción, venerando esa divina irradiación y majestad—realizar la más alta postración.

Verse 58

ततो वह्निं समभ्यर्च्य पडन्तास्त्रेण संवरान् संहारमुद्रयाहृत्य क्षमस्वेत्यभिधाय च

Después, habiendo adorado debidamente a Agni, debe cercarse (asegurarse) el entorno con el Paḍantāstra; luego, ejecutando la Saṃhāra-mudrā (gesto de recogimiento y cierre), debe decirse también: «Perdona», y concluir.

Verse 59

भासुरान् परिधीस्तांश् च पूरकेण हृदाणुना विनिःसृत्य स्वपृष्टया इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विनिःसृत्य स्वपुष्टया इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भास्वरानिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रद्धया परयात्मीये स्थापयेत हृदम्बुजे

Haciendo, mediante el pūraka (inhalación), que esos círculos radiantes broten del sutil átomo en el corazón, debe uno—con su propia conciencia concentrada y con suprema fe—establecerlos en el loto del corazón, en el Ser supremo (parayātmīya).

Verse 60

सर्वपाकाग्रमादाय कृत्वा मण्डलकद्वयं अन्तर्वहिर्बलिं दद्यादाग्नेय्यां कुण्डसन्निधौ

Tomando la porción más selecta de todos los alimentos cocidos, y habiendo trazado un par de círculos rituales, debe ofrecerse la oblación bali—tanto dentro como fuera—en el lado sudeste (Agneya), en las cercanías del foso de fuego (kuṇḍa).

Verse 61

ॐ हां रुद्रेभ्यः स्वाहा पूर्वे मातृभ्यो दक्षिणे तथा वारुणे हां गणेभ्यश् च स्वाहा तेभ्यस्त्वयं बलिः

“Oṃ. ‘Hāṃ’—a los Rudras, svāhā. A las Madres en el oriente, y asimismo (a las Madres) en el sur. En la dirección de Varuṇa, ‘Hāṃ’—a los Gaṇas, svāhā. Para ellos, ésta es la ofrenda bali.”

Verse 62

उत्तरे हाञ्च यक्षेभ्य ईशाने हां ग्रहेभ्य उ अग्नौ हामसुरेभ्यश् च रक्षोभ्यो नैरृते बलिः

Al norte debe ofrecerse el bali pronunciando “hāñ” para los Yakṣas; al noreste (Īśāna), con “hāṃ” para los Grahas; en la dirección de Agni (sudeste), con “hām” para los Asuras; y en el suroeste (Nairṛta), el bali es para los Rākṣasas.

Verse 63

वायव्ये हाञ्च नागेभ्यो नक्षत्रेभ्यश् च मध्यतः हां राशिभ्यः स्वाहा वह्नौ विश्वेभ्यो नैरृते यथा

En el cuadrante noroeste (Vāyavya) debe ofrecerse (con la sílaba) “hāñ” a los Nāgas; y, desde el centro, (ofrecer) a los Nakṣatras. Con “hāṃ”, debe hacerse la oblación a los Rāśis, diciendo “svāhā” en el fuego. Asimismo, en el cuadrante suroeste (Nairṛta), (ofrecer) a los Viśvedevas.

Verse 64

वारुण्यां क्षेत्रपालाय अन्तर्बलिरुदाहृतः द्वितीये मण्डले वाह्ये इन्द्यायाग्नियमाय च

En el cuadrante de Varuṇa se prescribe la ofrenda interior (antar-bali) para el Guardián del Campo (Kṣetrapāla). En el segundo maṇḍala, el círculo exterior, deben hacerse ofrendas a Indra, a Agni y también a Yama.

Verse 65

नैरृताय जलेशाय वायवे धनरक्षिणे ईशानाय च पूर्वादौ हीशाने ब्रह्मणे नमः

Salutación al guardián del suroeste (Nairṛta), al Señor de las aguas (Jaleśa), a Vāyu, al protector de la riqueza y a Īśāna; y, en el oriente y en las demás direcciones, salutación a Brahmā en la dirección de Īśāna (noreste).

Verse 66

नैरृते विष्णवे स्वाहा वायसादेर्वहिर्बलिः बलिद्वयगतान्मन्त्रान् संहारमुद्रयाअत्मनि

En el cuadrante suroeste (nairṛta), debe ofrecerse la oblación con el mantra: «a Viṣṇu, svāhā», y colocar un bali externo destinado a los cuervos y similares. Luego, los mantras empleados en las dos ofrendas bali deben retraerse de nuevo en uno mismo mediante la Saṃhāra-mudrā (gesto de reabsorción).