Adhyaya 88

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा

Así, en el Agni Purāṇa, dentro de la sección sobre la iniciación de nirvāṇa (nirvāṇa-dīkṣā), el capítulo titulado “Purificación del rito de Śānti” es el octogésimo séptimo. Ahora comienza el capítulo octogésimo octavo, “Enseñanza de la iniciación de Nirvāṇa”. El Señor dijo: “Debe realizarse el sandhāna (unión/conexión) del procedimiento que ha ido más allá de la Śānti, junto con la Śānti y con la purificación plena, exactamente como antes; allí, la exposición que comienza con los tattva (principios) y los varṇa (letras/colores), y demás, es como sigue.”

Verse 2

ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च

“Oṃ, hīṃ, kṣauṃ, hauṃ, hāṃ”: éstos son los sandhāna (enlaces mantricos). En el tattva de los dos—Śakti y Śiva—otorgan el logro sobre los ocho mundos (bhuvanāṣṭaka). (Son) las siddhi llamadas Dīpaka, Rocika, Mocaka y también Ūrdhvagāmin.

Verse 3

व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश

En el ámbito de Īśāna (Śiva), el mantra es de naturaleza espacial (vyoman), sin protector (anātha) y como si estuviera “sin apoyo y disuelto” (anāśrita-naṣṭa). Su base es la sílaba Oṃ (oṅkāra-pada), y sus fonemas constituyentes son dieciséis.

Verse 4

अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ

Desde “a” hasta el visarga (ḥ) están los constituyentes (fonémicos); también se los denomina bīja y deha-kāraka. Asimismo, las dos nāḍī son Kuhū y Śaṅkhinī, y (entre los aires vitales) están Devadatta y Dhanañjaya.

Verse 5

मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी

En el principio del viento (vāyu) se hallan el tacto y el oído (como órgano sensorial pertinente). Su objeto es el espacio (ākāśa); su cualidad es el sonido. Su estado es el trascendente ‘turyātīta’, declarado como el quinto.

Verse 6

हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं

Habiendo contemplado la totalidad del conjunto de principios (tattvas) y categorías afines—reconociendo que el divino Sadāśiva es la causa suprema—debe realizarse el rito llamado Śānti-Atīta, comenzando por el golpe prescrito (tāḍana) y las acciones conexas.

Verse 7

कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्

Habiendo golpeado el lazo (pāśa) de Kalā y luego partiéndolo con el mantra que termina en «phaḍ», debe entrarse en su interior; después, con el mantra que termina en «namo», y de nuevo con el que termina en «phaḍ», debe efectuarse la separación (liberación/disyunción).

Verse 8

शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः

Habiendo encerrado (el mantra) en el «cofre» formado por la coleta (śikhā) y el corazón, y concluyéndolo con «svāhā», mediante la Sṛṇī-mudrā y con la inhalación (pūraka) debe atraerse el lazo (pāśa) hacia arriba a lo largo del hilo de la cabeza (mastaka-sūtra).

Verse 9

कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्

Habiendo recogido (el fuego sagrado) mediante la retención del aliento (kumbhaka), y mediante la exhalación—llamada «udbhavā»—junto con el cierre del corazón y la conclusión «namaḥ», debe instalarse el fuego en el kuṇḍa (foso ritual).

Verse 10

अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च

Deben realizarse todos los actos que comienzan con la adoración para este (rito/deidad) tal como se hacen para Nivṛtti; tras invocar debidamente a Sadāśiva, se le ha de rendir culto y luego satisfacerlo mediante ofrendas (tarpaṇa).

Verse 11

सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति

En este rito, siempre proclamado y bien conocido, yo confiero la dīkṣā al buscador de liberación. Lo que deba hacerse has de presentarlo (al gurú/deidad) con disposición favorable y con devoción; así se declara.

Verse 12

पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्

Habiendo realizado la invocación de los dos antepasados y su culto, y estando presente en el rito de tarpaṇa (libación), el maestro, con la sílaba-semilla (bīja) del «hṛt-sampuṭa» (cápsula del corazón), debe golpear/tocar el pecho del discípulo.

Verse 13

ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया

Pronunciando “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ”, debe hacerse que el poder del mantra entre en el implemento. Con ese mismo mantra, luego debe distribuirse/activarse en él la conciencia (caitanya); después, ha de consagrarse el arma junto con el lazo (pāśa), empleando la mudrā Jyeṣṭhā-Āṅkuśa (aguijón).

Verse 14

ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्

Con el mantra que termina en “svāhā” — “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā” — debe atraerse hacia uno mismo esa esencia/potencia; y con ese mismo mantra, habiéndose sellado/fortificado, tomándola, debe instalarse en el propio ser mediante el mantra que termina en “namo”.

Verse 15

ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्

“Oṃ hāṃ haṃ hīṃ—reverencia al Sí mismo (Ātman).” (En otra lectura manuscrita señalada: “Oṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ”; y en otra: “Oṃ hāṃ haṃ hrīṃ—reverencia al Sí mismo.”) Habiendo visualizado, como antes, la unión con el principio paterno, debe, mediante el poder izquierdo (femenino) llamado ‘Udbhavā’, y precisamente por este mantra/medio, implantar el jīva/la semilla en el seno de la Diosa (la matriz generativa).

Verse 16

गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्

Deben realizarse todos los ritos comenzando por el garbhādhāna (rito de la concepción) conforme al procedimiento expuesto anteriormente. Y, para aflojar la atadura (pāśa)—liberación de los grilletes kármicos—tras efectuar el acto expiatorio, debe recitarse cien veces el mantra raíz (mūla-mantra).

Verse 17

मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा

Para velar (suprimir) el poder de la impureza (mala-śakti) y para desatar los lazos (pāśas), deben ofrecerse cinco series de cinco oblaciones (veinticinco en total) con el implemento ritual prescrito (āyudha), tal como se hacía antiguamente.

Verse 18

पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा

Habiendo consagrado debidamente (por recitación) el mantra del arma Pāśa junto con su fórmula de Pravara, debe cortarse el lazo/obstáculo con el arma Cortadora (Kartarī-astra), del modo prescrito, empleando el Kalā-bīja.

Verse 19

ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Pronunciando: “Oṃ hāṃ—al lazo (pāśa) de Kalā que trasciende la apaciguación (śānti): haḥ hūṃ phaṭ”, debe descargarse el mantra, formarlo en un círculo y, como antes se prescribió, emplear el Pāśāstra. Luego, poniendo ghee en el cucharón (śruva) lleno de ghee, debe realizarse el homa usando únicamente el Kalāstra.

Verse 20

अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः

Debe ofrecerse cinco oblaciones con el mantra-arma (Astra) para remover el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), es decir, las ataduras y los impedimentos coercitivos. Después, a fin de impedir la necesidad de ulterior expiación (prāyaścitta), deben ofrecerse ocho oblaciones.

Verse 21

सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं

Habiendo invocado a Sadāśiva en el corazón, y habiendo realizado la adoración y las ofrendas de libación (tarpana) según el rito expuesto antes, debe efectuarse entonces la entrega (samarpana) de la autoridad ritual (adhikāra).

Verse 22

ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति

“Oṃ. Hāṃ. Oh Sadāśiva: acepta la dádiva, la semilla de la mente (manovindu); svāhā. Para este ser atado (paśu), cuyas ligaduras (pāśa) han sido totalmente consumidas por el fuego: oh Sadāśiva, este rito es para ligarlo a Ti; no debe permanecer separado por su propia voluntad—así, hágase que reciba y escuche el mandato de Śiva.”

Verse 23

मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं

Con el mantra raíz (mūla-mantra) debe ofrecerse la oblación completa en el fuego; luego debe despedirse formalmente a Sadāśiva (concluyendo el rito). Después, debe contemplarse el propio Ser como plenamente purificado, como la luna otoñal alzándose en un cielo despejado.

Verse 24

संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया

Habiendo unido el rito, dentro de sí mismo, con la feroz Saṃhāra-mudrā (raudra), el guru debe entonces elevar aquello que mora en el cuerpo del discípulo y consumarlo mediante la Udbhava-mudrā.

Verse 25

दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा

Luego, para su reanimación, debe colocarse una gota de agua de arghya sobre su cabeza; y, tras pedir perdón con gran devoción, debe despedirse del mismo modo a los dos antepasados.

Verse 26

वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः

«(Obré) en verdad con un corazón vuelto a la izquierda (contrario)»: así se lee en la variante manuscrita señalada. «Puesto que yo, por compasión, os he liberado a vosotros dos, padres, del sufrimiento para la iniciación (dīkṣā) del discípulo, id ahora a vuestra propia morada adecuada».

Verse 27

शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां

Con tijeras consagradas por mantra, debe cortarse la śikhā del discípulo—tenida por la forma misma del poder del despertar (bodha-śakti)—mediante el Śivāstra (arma de Śiva), a la medida de cuatro dedos.

Verse 28

ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्

«(Recita:) “Oṃ klīṃ—para la śikhā: hūṃ phaṭ”; y “Oṃ haḥ—para el astra: hūṃ phaṭ”.» Tras colocar debidamente el cucharón (srūci) en un recipiente lleno de ghee, con una bolita de estiércol de vaca situada en el centro, debe realizarse el homa pronunciando el mantra del astra que termina en «hūṃ phaṭ».

Verse 29

ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्

Recitando: «Oṃ hauṃ haḥ—para el Astra (misil protector): hūṃ phaṭ», tras lavar el cucharón y la cuchara vertedora (srūk–srūva), bañar al discípulo y luego realizar él mismo el ācamana, debe golpear/tocar ritualmente su propio cuerpo en la posición yojanikā con el mantra del arma.

Verse 30

वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्

Habiéndolo separado primero, luego atrayéndolo hacia dentro y rindiéndole plena adoración como antes, desde el dvādaśānta (el «fin de los doce»), debe instalarse en el pericarpio del loto del propio corazón.

Verse 31

पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया

Habiendo llenado el cucharón (śruva) con ghee, y con la cuchara (śruc) prescrita vuelta hacia abajo, tomándolo según el procedimiento indicado para el rito diario, debe (ofrecerlo o manejarlo) con la mudrā semejante a una concha (śaṅkha).

Verse 32

प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः

Con la cabeza y el cuello extendidos y alineados, conforme a la correcta emisión del sonido sagrado (nāda), debe permanecer interiormente sereno—viendo todo con visión ecuánime, establecido en la auspiciosidad de Śiva y dotado de la contemplación de la Realidad Suprema.

Verse 33

कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं

Habiendo tomado (y establecido) el canal del prāṇa (prāṇa-nāḍikā) en la punta del cucharón, extrayéndolo del kumbha, del maṇḍala y de los fuegos rituales—e incluso del discípulo y de uno mismo—debe aplicarse el procedimiento prescrito en seis modalidades.

Verse 34

सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः

Habiendo reflexionado y meditado en ello como en un punto (bindu), debe avanzarse paso a paso en una secuencia séptuple; primero, (ha de contemplarse) la naturaleza esencial de la unión del prāṇa, y después (las etapas subsiguientes).

Verse 35

अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्

Las lecturas de manuscritos marcados registran variantes de fórmulas mantricas, tales como: “Oṃ hrīṃ—para la śikhā (mechón de la coronilla), hraṃ, phaḍ”; y también lecturas como “habiendo entrado en medio del mundo de Govinda”, “habiendo separado, atraído y reunido”, y “(salutación) a los fuegos del kuṇḍa y del maṇḍala”. La recitación ritual, emitida en secuencia comenzando por el corazón y así sucesivamente, se denomina “mantra”; luego, tras realizar la inhalación (pūraka) y la retención del aliento (kumbhaka), debe abrirse ligeramente la boca.

Verse 36

सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः

La tercera (etapa) es el Sonido interior (nāda), cuya forma avanza dentro de la Suṣumṇā (canal central). Al abandonar (incluso eso) en el séptimo nivel causal, acontece la disolución (laya): allí toda agitación queda apaciguada y cesa la dispersión.

Verse 37

शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं

El ascenso producido por la corriente sonora de Śakti se considera la “cumbre de esa Śakti”. En verdad, incluso el Prāṇa que todo lo penetra está libre de cualquier medida o patrón mensurable (prameya) de Śakti.

Verse 38

तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं

El sexto se denomina Tatkāla-vikhara, y el séptimo, Śaktyatīta. Esta serie es la disposición posicional (yojanā-sthāna) conocida como la clasificación del Vikharan-tattva.

Verse 39

पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं

Habiendo realizado la inhalación (pūraka) y la retención (kumbhaka), abriendo ligeramente la boca, debe exhalarse lentamente; tomando la “raíz” (mūla) como fundamento, debe producirse la disolución (laya) del yo individual del discípulo (en la absorción meditativa pretendida).

Verse 40

हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं

En la sílaba «ha», de forma semejante al relámpago y que encarna la fuerza vital que recorre los seis caminos (ṣaḍ-adhvan), debe colocarse la sílaba «u» más allá de ella, situada en el ombligo y extendiéndose a lo largo de una vitasti (un palmo).

Verse 41

ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं

Luego, debe colocarse la sílaba «ma» a cuatro aṅgulas (anchos de dedo) por encima del corazón; y después, como significante de Viṣṇu, debe colocarse la sílaba «oṁ» en la garganta, a ocho aṅgulas (sobre el corazón).

Verse 42

चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं

La sílaba «ma», situada en el paladar (tālu) con la medida de cuatro aṅgulas, denota a Rudra; del mismo modo, el bindu (punto nasal), colocado en el centro de la frente, denota a Īśvara.

Verse 43

नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्

Meditando, en la debida secuencia, en el Nāda como la deidad Sadāśiva cuyo término culmina en el Brahmarandhra, y luego—paso a paso—renunciando a la identificación con la Śakti establecida en el Brahmarandhra, debe practicarse esto constantemente.

Verse 44

दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे

Al experimentar allí mismo una sensación divina, como el contacto o cosquilleo de hormigas, se alcanza el Dvādaśānta—la Realidad suprema—cuyo distintivo es la dicha más alta (paramānanda).

Verse 45

भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्

Cuando la mente se ha disuelto en ese Śiva—vacío de toda construcción mental, más allá de la mente y fuente siempre naciente de cualidades auspiciosas perdurables—entonces el maestro debe hacer que el discípulo contemple su propio Sí mismo como establecido en Él.

Verse 46

विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना

Que vierta una corriente continua de ghee, incluso hasta la misma punta de la llama, para el Śiva Supremo; (haciéndolo) a fin de que permanezca firme a lo largo de una distancia de un yojana, concluyendo con el mantra de Śiva terminado con la exclamación «vauṣaṭ».

Verse 47

वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्

Tras ofrecer la oblación completa conforme al rito prescrito, debe realizarse la concesión/instalación de las cualidades (guṇāpadāna). (Recítese:) «Oṃ hāṃ—al Sí mismo: sé omnisciente, svāhā.» «Oṃ hāṃ—al Sí mismo: sé plenamente satisfecho, svāhā.» «Oṃ hrūṃ—al Sí mismo: sé el despertar/la gnosis sin comienzo, svāhā.» «Oṃ hauṃ—al Sí mismo: sé autónomo, svāhā.» «Oṃ hauṃ—al Sí mismo: sé de poder inextinguible, svāhā.» «Oṃ haḥ—al Sí mismo: sé de poder infinito, svāhā.» Así, asumiendo el sí mismo dotado de seis cualidades, (se procede) desde la Sílaba Suprema (paramākṣara).

Verse 48

विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये

Dotado de la visualización contemplativa (bhāvanā) adecuada y siguiendo el procedimiento prescrito, debe aplicarse al cuerpo del discípulo para apaciguar la fatiga producida por el impacto de intensas energías sutiles.

Verse 49

शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले

Colocando sobre la coronilla del discípulo una gota de “néctar” tomada del agua de arghya, debe luego hacer que (el discípulo) se postre ante Īśa, las kumbhas rituales y las demás deidades del mandala, en el lado derecho de Śiva dentro del mandala.

Verse 50

सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं

Con semblante suave y auspicioso, coloca al discípulo a tu derecha; sabe que éste ha sido favorecido sólo por ti, pues yo he asumido mi propia forma (presencia).

Verse 51

देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं

Por tanto, hacia la Deidad, hacia el Fuego (Agni) y hacia el Gurú, haz crecer también su devoción. Habiendo presentado así la súplica al Señor de los dioses, el Gurú mismo se postró en reverencia.

Verse 52

ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं

“(En algunas recensiones, la lectura del mantra es) ‘ṃ huṃ, oh Sí-mismo’; (en otras) ‘oṃ hauṃ, oh Sí-mismo’; y (en otros lugares) ‘oṃ haiṃ, oh Sí-mismo’. (Algunas lecturas añaden:) ‘en el maṇḍala meridional de Śiva’; (y otras:) ‘Que yo acreciente la devoción de este Señor.’ Luego, con respeto, debe pronunciar una bendición al discípulo: ‘Sea tuya la auspiciosidad.’ Después, con suprema devoción, habiendo ofrecido a la deidad la oblación de ocho flores, debe bañar al muchacho (discípulo/hijo) con el Śiva-kumbha (vasija de consagración) y concluir (despedir) el rito (makha).