Adhyaya 58
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 5834 Verses

Adhyaya 58

Chapter 58 — स्नानादिविधिः (Snānādi-vidhiḥ): Rules for Ritual Bathing and Related Consecration Rites

Continuando la secuencia de Vāstu–Pratiṣṭhā tras el kalaśādhivāsa, el Señor Agni expone el protocolo snānādi (snapana y ritos auxiliares) que transforma una imagen hecha por el artesano en una presencia “despierta”, purificada y digna de culto público. El ācārya establece el fuego vaiṣṇava en el cuadrante Īśāna (noreste), realiza un intenso Gāyatrī homa y consagra las vasijas (kalaśa) mediante sampāta. La purificación se extiende al taller y al grupo ritual, con música y el atado del cordón protector kautuka en la mano derecha (también para el deśika). La imagen se instala, se alaba y se le ruega quedar libre de śilpi-doṣa; luego se la conduce al pabellón de baño, donde se efectúa el netronmīlana (“apertura de los ojos”) con mantras y ofrendas prescritas. Sigue una secuencia detallada de snapana: unción, fricción, lavado con agua tibia, aspersión y baño con aguas de río/tīrtha, sustancias fragantes, hierbas, pañcagavya y múltiples marcos mantraicos, culminando con la invocación de Viṣṇu mediante numerosos kalaśas. Después vienen el kautuka-mocana, el madhuparka, la preparación del pavitraka y un conjunto completo de upacāras (incienso, añjana, tilaka, guirnaldas, insignias reales), concluyendo con procesión y disposiciones de aṣṭamaṅgala; se generaliza para otras deidades (incluido Hara) y se fija la colocación del recipiente “Nidrā” en la región de la cabeza durante el snapana.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये कलशाधिवासो नाम सप्तपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ अष्टपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः स्नानादिविधिः भगवानुवाच ऐशान्यां जनयेत् कुण्डं गुरुर्वह्निञ्च वैष्णवं गायत्र्यष्टशतं हुत्वा सम्पातविधिना घटान्

Así, en el Agni Purāṇa concluye el quincuagésimo séptimo capítulo, titulado “Kalaśādhivāsa (consagración/instalación de las vasijas rituales)”. Ahora comienza el quincuagésimo octavo capítulo, “Reglas del baño y ritos afines”. El Bienaventurado Señor dijo: “En el cuadrante nororiental, el maestro debe preparar el kuṇḍa (foso del fuego) y encender el fuego vaiṣṇava. Habiendo ofrecido ochocientas oblaciones con la Gāyatrī, debe consagrar las vasijas rituales conforme al rito llamado sampāta.”

Verse 2

प्रोक्षयेत् कारुशालायां शिल्पिभिर्मूर्तिपैर् व्रजेत् तूर्यशब्दैः कौतुकञ्च बन्धयेद्दक्षिणे करे

Debe realizar la aspersión (prokṣaṇa) en el taller de los artesanos, avanzar acompañado por los artífices y los hacedores de imágenes, en medio del sonido de los instrumentos musicales, y atar en la mano derecha el hilo protector de consagración (kautuka).

Verse 3

विष्णवे शिपिविष्टेति ऊर्णासूत्रेण सर्षपैः पट्टवस्त्रेण कर्तव्यं देशिकस्यापि कौतुकं

Recitando la fórmula “viṣṇave śipiviṣṭe”, debe prepararse el kautuka (hilo/amulet o protector ritual) con un cordón de lana, junto con semillas de mostaza, y con una banda de seda o de tela; tal kautuka ha de hacerse también para el maestro oficiante (deśika).

Verse 4

मण्डपे प्रतिमां स्थाप्य सवस्त्रां पूजितान् स्तुवन् नमस्तेर्च्ये सुरेशानि प्रणीते विश्वकर्मणा

Habiendo instalado la imagen en el pabellón (maṇḍapa) y, tras rendirle culto—vestida con sus ropajes—alabarla, debe decirse: «Homenaje a Ti, oh Diosa adorable, Señora de los dioses, modelada por Viśvakarmā».

Verse 5

प्रभाविताशेषजगद्धात्रि तुभ्यं नमो नमः त्वयि सम्पूजयामीशे नारायणमनामयं

Oh Sustentadora del universo entero, que pone en movimiento todos los mundos: salutación a Ti, una y otra vez. En Ti, oh Señor, venero debidamente a Nārāyaṇa, el impecable, libre de aflicción.

Verse 6

रहिता शिल्पिदोषैस्त्वमृद्धियुक्ता सदा भव एवं विज्ञाप्य प्रतिमां नयेत्तां स्नानमण्डपं

«Que estés libre de los defectos del arte del artesano; que siempre estés dotada de prosperidad.» Habiendo así invocado y dirigido estas palabras a la imagen, debe conducirse el ídolo al pabellón del baño (snāna-maṇḍapa).

Verse 7

शिल्पिनन्तोषयेद्द्रव्यैर् गुरवे गां प्रदापयेत् चित्रं देवेति मन्त्रेण नेत्रे चोन्मीलयेत्ततः

Debe complacerse al artesano con dones; al preceptor se le ha de ofrecer una vaca. Luego, con el mantra «citraṃ deva», se realiza la apertura de los ojos (netronmīlana) de la imagen divina.

Verse 8

मण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निर्ज्योतीति दृष्टिञ्च दद्याद्वै भद्रपीठके ततः शुक्लानि पुष्पाणि घृतं सिद्धार्थकं तथा

«En el maṇḍala»: así reza la variante del libro señalado. Sobre el pedestal auspicioso (bhadrapīṭha), debe conferirse la “mirada/visualización” con el mantra «agniḥ jyotiḥ» (“Agni es luz”); después, ofrézcanse flores blancas, ghee (ghṛta) y también siddhārthaka (mostaza blanca).

Verse 9

दूर्वां कुशाग्रं देवस्य दद्याच्छिरसि देशिकः मधुवातेति मन्त्रेण नेत्रे चाभ्यञ्जयेद्गुरुः

El maestro oficiante (deśika) debe colocar hierba dūrvā y la punta de la hierba kuśa sobre la cabeza de la deidad (imagen); y, con el mantra que comienza «madhu-vāta…», el guru debe ungir también los ojos.

Verse 10

हिरण्यगर्भमन्त्रेण इमं मेति च कीर्तयेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चात् पठन् घृतवतीं पुनः

Con el mantra de Hiraṇyagarbha, debe recitarse también la fórmula «imaṃ me». Después, debe ungirse con ghṛta (ghee); y, recitando de nuevo, ha de repetirse el ṛc/mantra llamado «Ghṛtavatī».

Verse 11

मसूरपिष्टे नोद्वर्त्य अतो देवेति कीर्तयन् क्षालयेदुष्णतोयेन सप्त ते ऽग्रेति देशिकः

El oficiante (deśika) debe aplicar una fricción (udvartana) con pasta de lentejas, recitando «ato deve…»; y luego lavarla con agua tibia, pronunciando «sapta te ’gre…».

Verse 12

द्रुपदादिवेत्यनुलिम्पेदापो हि ष्ठेति सेचयेत् नदीजैस्तीर्थजैः स्नानं पावमानीति रत्नजैः

Recitando el mantra que comienza «Drupadā…», debe ungirse (el cuerpo); recitando «Āpo hi ṣṭhā…», debe rociarse (agua). El baño ha de hacerse con aguas de ríos y de tīrthas (vados sagrados); y la purificación con gemas debe realizarse con el himno llamado «Pāvamānī».

Verse 13

समुद्रं गच्छ चन्दनैस्तीर्थमृत्कलशेन च शन्नो देवीः स्नापयेच्च गायत्र्याप्युष्णवारिणा

«Ve al océano», llevando sándalo (candana) y también un kalaśa (jarra) con tierra sagrada de un tīrtha. Y, tras recitar «Śaṃ no devīḥ», debe bañarse; asimismo, debe bañarse con agua tibia mientras recita la Gāyatrī.

Verse 14

पञ्चमृद्धिर्हिरण्येति स्नापयेत्परमेश्वरं सिकताद्भिरिर्मं मेति वल्मीकोदघटेन च

Recitando el mantra que comienza con «pañcamṛddhiḥ» y luego «hiraṇya iti», debe bañarse ritualmente a Parameśvara; asimismo, con arena recitando «irmaṃ me», y también con agua traída en una vasija hecha del hormiguero (valmīka).

Verse 15

तद्विष्णोरिति ओषध्यद्भिर्या ओषधीति मन्त्रतः यज्ञायज्ञेति काषायैः पञ्चभिर्गव्यकैस्ततः

Recitando el mantra que comienza «tad viṣṇoḥ», el rito se realiza con hierbas medicinales; asimismo, conforme a la prescripción, con el mantra «yā oṣadhīḥ»; y con el mantra «yajñāyajña»; luego se procede con decocciones y con los cinco productos de la vaca (pañcagavya).

Verse 16

पयः पृथिव्यां मन्त्रेण याः फलिनी फलाम्बुभिः विश्वतश् चक्षुः सौम्येन पूर्वेण कलसेन च

Con un mantra, debe colocarse/rociarse leche sobre la tierra; luego invocar las potencias fructíferas con aguas mezcladas con frutos; establecer el Ojo que todo lo ve; y realizarlo también con el suave kalaśa (jarro ritual) del oriente.

Verse 17

सोमं राजानमित्येवं विष्णो रराटं दक्षतः हंसः शुचिः पश्चिमेन कुर्यादुद्वर्तनं हरेः

Recitando el mantra que comienza «Somaṃ rājānam…», debe frotarse y purificarse la frente de Viṣṇu; desde el lado derecho con «Haṃsaḥ», desde el izquierdo con «Śuciḥ», y desde el occidente debe realizarse el udvartana de Hari, la purificación por frotación con polvo seco.

Verse 18

मूर्धानन्दिवमन्त्रेण धात्रीं मांसीं च के ददेत् मानस्तोकेति मन्त्रेण गन्धद्वारेति गन्धकैः

Con el mantra que comienza «mūrdhānaṁ divā…», deben ofrecerse dhātrī (āmalakī) y māṁsī (spikenard). Con el mantra que comienza «mā naḥ stoke…» y con la fórmula védica «gandha-dvāre…», deben ofrecerse las sustancias fragantes (perfumes).

Verse 19

मयूरपिच्छेनोद्वर्त्य इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गायत्र्या गन्धवारिणा इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः धात्रीमांस्युदकेन चेति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः इदमापेति च घटैर् एताशीतिपदस्थितैः एह्येहि भगवन् विष्णो लोकानुग्राहकारक

«Frota (el cuerpo) con una pluma de pavo real»—así lee una recensión; «(báñate) con agua perfumada recitando la Gāyatrī»—así leen tres recensiones; «y (con) agua en la que se han infusionado dhātrī (āmalakī) y māṃsī (jatāmāṃsī)»—así lee una recensión. Luego, con vasijas (kalaśas) dispuestas en las ochenta posiciones, recitando «Idam āpaḥ…», se debe invocar: «Ven, ven, oh Bienaventurado Señor Viṣṇu, bienhechor que otorga gracia a los mundos».

Verse 20

यज्ञभागं गृहाणेमं वासुदेव नमोस्तु ते अनेनावाह्य देवेशं कुर्यात् कौतुकमोचनं

«Acepta esta porción del sacrificio, oh Vāsudeva—reverencia a ti. Por medio de (este mantra), tras invocar al Señor de los dioses (Devēśa), debe realizarse el desatado/la remoción del hilo de consagración (kautuka-mocana).»

Verse 21

मुञ्चामि त्वेति सूक्तेन देशिकस्यापि मोचयेत् हिरण्मयेन पाद्यं दद्यादतो देवेति चार्घ्यकं

Con el himno (mantra) que comienza «muñcāmi tvā… (te libero)», debe efectuarse también la liberación (absolución ritual) del maestro oficiante (deśika). Debe ofrecerse el agua para lavar los pies (pādya) en un recipiente de oro; y luego, con el (mantra) que comienza «ato deva…», debe ofrecerse la oblación arghya.

Verse 22

मधुवाता मधुपर्कं मयि गृह्णामि चाचमेत् अक्षन्नमीमदन्तेति किरेद्दर्वाक्षतं बुधः

Recitando «Madhuvātā…», debe aceptar el madhuparka (la mezcla de miel) y luego sorber agua para la purificación (ācamanam). Diciendo «akṣannamīm adanta iti», el sabio debe después esparcir granos de arroz intactos (akṣata) con un cucharón (darvī).

Verse 23

काण्डान्निर्मञ्छनं कुर्याद्गन्धं गन्धवतीति च उन्नयामीति माल्यञ्च इदं विष्णुः पवित्रकं

Debe prepararse el pavitraka (hilo/guirnalda purificatoria) deshilando fibras de los tallos. Al ofrecer el perfume debe decirse: «(Eres) fragante»; y al alzar y colocar la guirnalda debe decirse: «La elevo». Este (rito) es el pavitraka para Viṣṇu.

Verse 24

वृहस्पते वस्त्रयुग्मं वेदाहमित्युत्तरीयकं महाव्रतेन सकलीपुष्पं चौषधयः क्षिपेत्

Para (la deidad) Bṛhaspati, debe ofrecerse un par de vestiduras recitando el mantra «vedāham»; y un paño superior (uttarīya) con el mantra «mahāvratena»; asimismo, deben ofrecerse la flor llamada «sakalī» y las hierbas medicinales.

Verse 25

धूपं दद्याद्धूरसीति विभ्राट्सूक्तेन चाञ्जनं युञ्जन्तीति च तिलकं दीर्घायुष्ट्वेति माल्यकं

Debe ofrecerse incienso con el mantra «dhūr asi»; el colirio (añjana) con el Vibhrāṭ-sūkta; la marca frontal (tilaka) con el mantra «yuñjantī»; y una guirnalda con el mantra «dīrghāyuṣṭva».

Verse 26

इन्द्रच्छत्रेति छत्रन्तु आदर्शन्तु विराजतः चामरन्तु विकर्णेन भूषां रथन्तरेण च

El parasol debe designarse como «el parasol de Indra»; el espejo, como «del Resplandeciente» (Virājataḥ); el abanico de cola (cāmara), con «Vikarṇa»; y la ornamentación, asimismo, con «Rathantara».

Verse 27

व्यजनं वायुदैवत्यैर् मुञ्चामि त्वेति पुष्पकं वेदाद्यैः संस्तुतिं कुर्याद्धरेः पुरुषसूक्ततः

Al ofrecer el abanico (vyajana), presidido por las deidades del Viento, debe decirse: «muñcāmi tvā iti», “lo agito para ti”. Luego, con flores, debe realizarse la alabanza de Hari mediante himnos védicos, comenzando por el Puruṣa-sūkta.

Verse 28

सर्वमेतत्समं कुर्यात् पिण्डिकादौ हरादिके देवस्योत्थानसमये सौपर्णं सूक्तमुच्चरेत्

Todo esto debe realizarse del mismo modo en el caso de la piṇḍikā y de otros (ritos o formas), y asimismo para Hara (Śiva) y las demás deidades. En el momento del despertar/levantamiento (utthāna) de la deidad, debe recitarse el Sauparṇa Sūkta.

Verse 29

उत्तिष्ठेति समुत्थाप्य शय्याया मण्डपे नयेत् शाकुनेनैव सूक्तेन देवं ब्रह्मरथादिना

Habiendo despertado (a la deidad) con las palabras «¡Levántate!», debe conducírsele desde el lecho hasta el pabellón; y únicamente con el Śākuna Sūkta debe llevarse al dios en procesión mediante el carro de Brahmā y otros semejantes.

Verse 30

अतो देवेति सूक्तेन प्रातिमां पिण्डिकां तथा श्रीसूक्तेन च शय्यायां विष्णोस्तु शकलीकृतिः

Con el himno que comienza «ato deva…» debe modelarse la imagen (pratimā) y asimismo el bulto-base (piṇḍikā); y con el Śrī-sūkta, sobre el lecho (śayyā), debe formarse la configuración de Viṣṇu en partes, ensamblada.

Verse 31

तत्त्वायामीति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगराजं वृषं नागं व्यजनं कलशं तथा वैजयन्तीं तथा भेरीं दीपमित्यष्टमङ्गलं

«Tattvāyāmīti…»: así se lee en la variante manuscrita señalada. Los ocho emblemas auspiciosos son: el león (rey de las bestias), el toro, la serpiente nāga, el abanico de cola (cāmara), el kalaśa (vasija ritual de agua), la vaijayantī (guirnalda/estandarte de victoria), el bherī (tambor de guerra) y la lámpara (dīpa).

Verse 32

दर्शयेदश्वसूक्तेन पाददेशे त्रिपादिति उखां पिधानकं पात्रमम्बिकां दर्विकां ददेत्

Debe presentarse (ritualmente) el rito con el Aśva-sūkta; en la región de los pies (del altar o recinto) debe colocarse el soporte de tres patas. Luego debe proveerse la ukhā (vasija de fuego), su tapa, el recipiente, la ambikā (instrumento ritual designado) y la darvī (cucharón de ofrenda).

Verse 33

मुषलोलूखलं दद्याच्छिलां सम्मार्जनीं तथा तथा भोजनभाण्डानि गृहोपकारणानि च

Debe entregarse un mazo y un mortero, una piedra de moler y asimismo una escoba; y también vasijas para preparar y servir los alimentos, así como otros útiles domésticos.

Verse 34

शिरोदेशे च निद्राख्यं वस्त्ररत्नयुतं घटं खण्डखाद्यैः पूरयित्वा स्नपनस्य विधिः स्मृतः

En la región de la cabeza debe colocarse una vasija llamada “Nidrā”, adornada con telas y joyas; tras llenarla con trozos de ofrendas dulces, éste es el procedimiento recordado para la ablución ritual (snāpana).

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes a tightly ordered pratiṣṭhā-snapana pipeline: Īśāna-kūṇḍa and Vaiṣṇava fire setup, Gāyatrī-based homa (eight hundred oblations), sampāta-based kalaśa consecration, workshop prokṣaṇa, kautuka binding/release, netronmīlana, and a mantra-mapped bathing regimen using specified waters and substances (herbs, pañcagavya, perfumes), followed by pavitraka and royal upacāras.

It frames craftsmanship and ritual precision as sādhanā: purification of space, body, and icon, disciplined mantra-recitation, and regulated offerings culminate in invoking Viṣṇu’s grace for loka-anugraha (benefit of the worlds). The sequence turns technical Vāstu–pratiṣṭhā actions into dharmic worship that integrates bhukti (order, prosperity, communal stability) with mukti-oriented devotion and purity.

Kautuka functions as a protective consecration-thread marking ritual eligibility and safeguarding the rite; it is bound with specific materials and mantras, applied even to the deśika, and later ritually released (mocana) to conclude the protected phase.

Aṣṭamaṅgala are eight auspicious emblems (lion, bull, serpent, fly-whisk, kalaśa, vaijayantī, bherī, lamp) displayed to signal completeness, auspiciousness, and royal-temple legitimacy during installation and public-facing ritual phases.