Adhyaya 95

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम चतुर्णवतितमो ऽध्यायः अथ पञ्चनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठा सामग्रीविधानं ईश्वर उवाच वक्ष्ये लिङ्गप्रतिष्ठां च प्रासादे भुक्तिमुक्तिदां ताश् चरेत् सर्वदा मुक्तौ भुक्तौ देवदिने सति

Así, en el Agni Purāṇa, dentro del Mahāpurāṇa primordial, concluye el capítulo nonagésimo cuarto titulado “Relato de la colocación de la piedra fundacional (śilānyāsa)”. Ahora comienza el capítulo nonagésimo quinto: “Prescripción de los materiales para la consagración (pratiṣṭhā)”. El Señor dijo: “Explicaré la instalación del Liṅga en un templo, acto que otorga tanto disfrute mundano como liberación. Estos ritos deben realizarse siempre cuando se presente un día divino y auspicioso, para alcanzar a la vez el goce y la emancipación.”

Verse 2

विना चैत्रेण माघादौ प्रतिष्ठा मासपञ्चके रक्तातिरक्तदोषघ्न इति छ रक्तात्रिरक्तदोषघ्ने इति ख सन्तिष्ठास्मिन्नीशरूपिणीति घ शर्परूपिणीति ज तत्त्वे तत्त्वत्रयमिति घ सर्वदा मुक्तौ देवादेवे ग्रहे सतीति घ सर्वदा मुक्त्यै भुक्त्यै दैवदिने सतीति ङ गुरुशुक्रोदये कार्या प्रथमे करणेत्रये

Excluyendo el mes de Caitra, la consagración (pratiṣṭhā) debe realizarse dentro del período de cinco meses que comienza con Māgha. Ha de emprenderse cuando se haya neutralizado el defecto astrológico llamado “Rakta/Ati-rakta”. Debe establecerse aquí (la deidad) con la forma de Īśa (Śiva)—o, según una lectura variante, con la forma de Śarpa (serpiente). En la doctrina (tattva) debe contemplarse la tríada de principios. Para la liberación, es siempre auspicioso cuando están presentes planetas benéficos o divinos; y para liberación y disfrute mundano, cuando coincide con un “día divino” (deva-dina). El rito debe efectuarse al ascenso de Júpiter y Venus, y en los tres primeros karaṇas.

Verse 3

शुक्लपक्षे विशेषेण कृष्णे वा पञ्चमन्दिनं चतुर्थीं नवमीं षष्ठीं वर्जयित्वा चतुर्दशीं

En la quincena luminosa (śukla-pakṣa) de modo especial—o también en la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa)—debe observarse el rito en el quinto día lunar (pañcamī), evitando el cuarto, el sexto, el noveno y también el decimocuarto.

Verse 4

शोभनास्तिथयः शषाः क्रूरवारविवर्जिताः शतभिषा धनिष्ठार्द्रा अनुरोधोत्तरत्रयं

Los tithis auspiciosos son seis, excluyendo los días de la semana considerados crueles (krūra-vāra). Los nakṣatras auspiciosos son Śatabhiṣā, Dhaniṣṭhā, Ārdrā, Anurādhā y las tres Uttaras (Uttara-traya).

Verse 5

रोहिणी श्रवणश्चेति स्थिरारम्भे महोदयाः लग्नञ्च कुम्भसिंहालितुलास्त्रीवृषधन्विनां

Para iniciar obras de carácter estable y duradero, Rohiṇī y Śravaṇa son sumamente auspiciosas; y asimismo lo son los ascendentes (lagnas) de Acuario, Leo, Libra, Virgo, Tauro y Sagitario.

Verse 6

शस्तो जीवो नवर्क्षेषु सप्तस्थानेषु सर्वदा बुधः षडष्टदिक्सप्ततुर्येषु विनर्तुं शितः

Júpiter es auspicioso en el noveno signo y es siempre benéfico en la séptima posición; Mercurio (lo es) en la sexta y la octava; y Venus, por su brillo, debe entenderse como auspiciosa según las direcciones, a saber: en la séptima y la cuarta.

Verse 7

सप्तर्तुत्रिदशादिस्थः शशाङ्कोबलदः सदा रविर्दशत्रिषट्संस्थो राहुस्त्रिदशषड्गतः

La Luna, situada en la séptima posición y al comienzo de la trigésima división, otorga siempre fortaleza. El Sol se halla en las posiciones décima, tercera y sexta; y Rāhu ocupa la trigésima y la sexta.

Verse 8

षट्त्रिस्थानगताः शस्ता मन्दाङ्गारार्ककेतवः शुभ्राः क्रूरश् च पापाश् च सर्व एकादशस्थिताः

Saturno, Marte, el Sol y Ketu se consideran auspiciosos cuando se hallan en las posiciones sexta y tercera. Y todos los planetas, sean benéficos, crueles o maléficos, son también descritos como actuando según las once posiciones (esto es, con referencia a once casas/condiciones).

Verse 9

एषां दृष्टिर्मुनौ पूर्णा त्वार्धिकी ग्रहभूतयोः पादिकी रामदिक्स्थाने चतुरष्टौ पादवर्जिता

Para estas fuerzas, el aspecto (dṛṣṭi) hacia la séptima (muni) es completo; para los grahas y los bhūtas es la mitad. Cuando se halla en la dirección llamada Rāma, se vuelve un aspecto de un cuarto; y en la cuarta y la octava queda privado de un pāda, es decir, reducido en un cuarto.

Verse 10

पादान्यूनचतुर्नाडी भोगः स्यान्मीनमेषयोः वृषकुम्भौ च भुञ्जाते चतस्रः पादवर्जिताः

Para Piscis y Aries, la medida del «bhoga» es de cuatro nāḍīs menos un pāda (un cuarto). Tauro y Acuario igualmente tienen un bhoga de cuatro nāḍīs, faltando un pāda.

Verse 11

मकरो मिथुनं पञ्च चापालिहरिकर्कटाः पादीनाः षट् तुलाकन्ये घटिकाः सार्धपञ्च च

Para Capricornio y Géminis hay cinco (unidades). Para Sagitario, Aries, Leo y Cáncer hay seis pādas. Para Libra y Virgo hay cinco y media ghaṭikās (5½).

Verse 12

इक्सप्तषड् विनेति ख सप्तायत्रिदशादिस्थ इति ख छ च बुधः षडष्टदिगित्यादिः, बलदः सदा इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति एवं दृष्टिवले पूर्णादिति छ एवं दृष्टिवले पूर्णेति ख वस्वष्टौ इति ख, छ च केशरी वृषभः कुम्भः स्थिराः स्युः सिद्धिदायकाः चरा धनुस्तुलामेषा द्विःस्वभावास्तृतीयकाः

Leo, Tauro y Acuario son signos fijos y se dice que otorgan siddhi, es decir, logro y consumación. Sagitario, Libra y Aries son signos móviles. El tercer grupo es de naturaleza dual (doble).

Verse 13

शुभः शुभग्रहैर् दृष्टः शस्तो लग्नःशुभाश्रितः गुरुशुक्रबुधे युक्तो लग्नो दद्याद्बलायुधी

El lagna (ascendente) es auspicioso cuando recibe el aspecto de planetas benéficos, y es digno de elogio cuando se asienta en un signo favorable. Cuando el lagna está en conjunción con Júpiter, Venus y Mercurio, ese lagna otorga fuerza y poder de armas (brío marcial).

Verse 14

राज्यं शौर्यं बलं पुत्रान् यशोधर्मादिकं बहु प्रथमः सप्तमस्तुर्यो दशमः केन्द्र उच्यते

La soberanía (rājya), el valor, la fuerza, los hijos varones, la fama, el dharma y muchos otros frutos se indican por medio de los kendras. La 1.ª, 4.ª, 7.ª y 10.ª casas se declaran kendras (casas angulares).

Verse 15

गुरुशुक्रबुधास्तत्र सर्वसिद्धिप्रसादकाः त्र्येकादशचतुर्थस्था लग्नात् पापग्रहाः शुभाः

Allí, Júpiter (Guru), Venus (Śukra) y Mercurio (Budha) otorgan la gracia que conduce a toda realización. Incluso los planetas maléficos, cuando se hallan en la 3.ª, 11.ª o 4.ª casa desde el lagna (ascendente), se vuelven benéficos.

Verse 16

अतोप्यनीचकर्माथं योज्यास्तिथ्यादयो बुधैः धाम्नः पञ्चगुणां भूमिं त्यक्त्वा वा धानसम्मितां

Aun más, para obras de orden inferior (subsidiarias), los sabios deben disponer las partes auxiliares comenzando por la ‘sthiti’ (componente fijo o estable). Ya sea dejando un terreno cinco veces mayor que el edificio principal, o bien dejando tierra medida según la unidad estándar llamada dhāna.

Verse 17

हस्ताद् द्वादशसोपानात् कुर्यान्मण्डमग्रतः चतुरस्रं चतुर्द्वारं स्नानार्थन्तु तदर्धतः

Delante de la escalinata de doce peldaños, comenzando desde la medida de un hasta, debe construirse un maṇḍapa o plataforma. Ha de ser cuadrado y provisto de cuatro entradas. Para el baño, sin embargo, debe hacerse de la mitad de esa medida.

Verse 18

एकास्यं चतुरास्यं वा रौद्र्यां प्राच्युत्तरेथवा हास्तिको दशहस्तो वै मण्डपोर्ककरो ऽथवा

Puede modelarse con un solo rostro o con cuatro; en forma raudra (terrible), orientada hacia el este o hacia el norte. Puede ser de cabeza de elefante, o bien de diez brazos; o, en otra variante, sostener un maṇḍapa o el fulgor solar (arka).

Verse 19

द्विहस्तोत्तरया वृद्ध्या शेषं स्यान्मण्डपाष्टकं , घ , छ च त्यक्त्वा वा चापसम्मितामिति ख त्यक्त्वा वा रामसम्मितामिति छ हस्ताद्वा दशसोपानादिति ख हस्तान् वा दश सोपानादिति ख स्नानार्हं चेति ङ प्राच्युतरे तथेति ङ द्विहस्तोत्तरयावृत्त्या इति घ वेदी चतुष्करा मध्ये कोणस्तम्भेन संयुता

Con un incremento de dos hastas cada vez, el conjunto restante prescrito constituye la serie «óctuple» de maṇḍapas (maṇḍapa-aṣṭaka) en sus medidas. La vedī (plataforma-altar) debe ser cuadrada, y en su centro ha de colocarse un pilar de esquina o poste angular (koṇa-stambha) como elemento estructural.

Verse 20

वेदीपादान्तरं त्यक्त्वा कुण्डानि नव पञ्च वा एकं वा शिवकाष्ठायां प्राच्यां वा तद्गुरोः परं

Dejando un intervalo claro entre los pies (soportes) de la plataforma del altar, deben disponerse los fosos de fuego (kuṇḍa)—nueve, o cinco, o incluso uno solo—sobre un suelo de madera auspicioso y ritualmente puro; o bien en el lado oriental, conforme a la dirección indicada por el propio gurú.

Verse 21

मुष्टिमात्रं शतार्धे स्याच्छते चारत्रिमात्रकं हस्तं सहस्रहोमे स्यान्नियुते तु द्विहास्तिकं

Para la mitad de un centenar (50) de oblaciones, la medida de la ofrenda es un puñado (mūṣṭi). Para un centenar (100), es la medida de “una noche”. Para un homa de mil, debe ser un hasta; y para un niyuta (diez mil), dos hastas.

Verse 22

लक्षे चतुष्कारं कुण्डं कोटिहोमे ऽष्टहस्तकं भगाभमग्नौ खण्डेन्दु दक्षे त्र्यस्रञ्च नैरृते

Para un rito de un lakh (100.000) oblaciones, el kuṇḍa debe ser de cuatro ángulos (cuadrado). Para un koṭi-homa (10.000.000), debe medir ocho hastas. En el cuadrante de Agni (sureste) ha de tener forma bhagākāra; en el de Dakṣiṇa (sur), la de khaṇḍendu, «luna quebrada»; y en el de Nairṛta (suroeste), forma triangular.

Verse 23

षडस्रं वायवे पद्मं सौम्ये चाष्टास्रकं शिवे तिर्यक्पातशिवं खातमूर्ध्वं मेखलया सह

Para Vāyu, (debe trazarse) un loto de seis ángulos; para Saumya, uno de ocho ángulos; y para Śiva, un diagrama con descenso transversal (tiryakpāta). Ha de dibujarse con el centro ahuecado y una cabeza orientada hacia arriba, junto con una mekhalā, la banda ceñidora que lo circunda.

Verse 24

तद्वहिर्मेखलास्तिस्रो वेदवह्नियमाङ्गुलैः अङ्गुलैः षड्भिरेका वा कुण्डाकारास्तु मेखलाः

Fuera de ese (altar/foso de fuego) deben disponerse tres mekhalās, bandas envolventes, medidas según las unidades de dedo (aṅgula) prescritas para el vedi y el fuego; o, alternativamente, una sola banda de seis aṅgulas. Las mekhalās han de ajustarse a la forma del kuṇḍa.

Verse 25

तासामुपरि योनिः स्यान्मध्ये ऽश्वत्थदलाकृतिः उच्छ्रायेणाङ्गुलं तस्माद्विस्तारेणाङ्गुलाष्टकं

Por encima de los elementos precedentes debe disponerse un yoni; en su centro ha de formarse con la figura de una hoja de aśvattha (higuera sagrada). Su altura será de un aṅgula y su anchura de ocho aṅgulas.

Verse 26

दैर्घ्यं कुण्डार्धमानेन कुण्डकण्ठसमो ऽधरः पूर्वाग्नियाम्यकुण्डानां योनिः स्यादुत्तरानना

Su longitud debe medirse como la mitad de la medida del kuṇḍa (foso de fuego) principal; la parte inferior (posterior) ha de ser igual al “cuello” del foso (la sección estrecha). Para los kuṇḍas del este, del sudeste (Agni) y del sur (Yāmya), el yoni debe mirar hacia el norte.

Verse 27

पूर्वानना तु शेषाणामैशान्ये ऽन्यतरा तयोः इति ङ द्विहस्तकमिति ख खद्गाभमग्नौ इति ख , ग , ङ , छ च पद्मे इति ख , घ च तिर्यक् पातसममूर्ध्वमिति ख , ग , घ च वेदवह्नियवाङ्गुलैर् इति घ तस्य विस्तरेणाङ्गुलाष्टकमिति घ कुण्डानां यश् चतुर्विंशो भागः सोङ्गुल इत्य् अतः

Para los tipos restantes, la boca o abertura debe mirar al este; en el cuadrante de Īśāna (noreste) se adopta una de las dos alternativas, según la recensión marcada «ṅa». La medida es de dos hastas (según «kha»). En el caso del foso con forma de espada (khaḍga‑ābha), esto se prescribe para el rito de Agni (según kha, ga, ṅa y cha); y también para el foso con forma de loto (padma) (según kha y gha). Su elevación vertical ha de ser igual a la caída o pendiente lateral (según kha, ga y gha). Las medidas deben disponerse con las unidades veda‑, vahni‑, yava‑ y aṅgula (según gha); y su anchura, en detalle, es de ocho aṅgulas (según gha). Por ello, en los fosos de fuego, una vigésima cuarta parte se denomina aṅgula.

Verse 28

प्लक्षोदुम्वरकाश्वत्थवटजास्तोरणाः क्रमात् शान्तिभूतिबलारोग्यपूर्वाद्या नामतः क्रमात्

Las toraṇas (guirnaldas de puerta) hechas, en este orden, de plakṣa, udumbara, kāśvattha (aśvattha) y vaṭa se conocen respectivamente—por nombre y en secuencia—como: Śānti (paz), Bhūti (prosperidad), Bala (fuerza) y Ārogya (salud).

Verse 29

पञ्चषट्सप्तहस्तानि हस्तखातस्थितानि च तदर्धविस्तराणि स्युर्युतान्याम्रदलादिभिः

Deben hacerse de cinco, seis o siete hastas, y colocarse en una zanja de un hasta de profundidad. Su anchura ha de ser la mitad de ello, y deben unirse/cubrirse con hojas de mango y otras semejantes.

Verse 30

इन्द्रायुधोपमा रक्ता कृष्णा धूम्रा शशिप्रभा शुक्लाभा हेमवर्णा च पताका स्फाटिकोपमा

El estandarte puede ser semejante al arcoíris (Indrāyudha), rojo, negro, ahumado, brillante como la luna, resplandeciente de blancura o de tono dorado; y el gallardete puede asimismo parecerse al cristal.

Verse 31

पूर्वादितोब्जजे रक्ता नीलानन्तस्य नैरृते पञ्चहस्तास्तदर्धाश् च ध्वजा दीर्घाश् च विस्तराः

Desde la dirección oriental en adelante, los estandartes han de ser rojos; en el suroeste (Nairṛta) han de ser azules. Su longitud debe ser de cinco hastas y su anchura la mitad de ello; así se prescriben como largos y de ancho proporcionado.

Verse 32

हस्तप्रदेशिता दण्डा ध्वजानां पञ्चहस्तकाः वल्मीकाद्दन्तिदन्ताग्रात्तथा वृषभशृङ्गतः

El asta (poste) ha de medirse por el palmo de la mano; para los estandartes, el asta debe tener cinco hastas de longitud. (Tales patrones de medida) se toman de un hormiguero, de la punta del colmillo de un elefante y asimismo del cuerno de un toro.

Verse 33

पद्मषण्डाद्वराहाञ्च गोष्ठादपि चतुष्पथात् मृत्तिका द्वादश ग्राह्या वैकुण्ठेष्टौ पिनाकिनि

De un bosquecillo de lotos, de un lugar asociado con Varāha, de un corral de vacas y también de una encrucijada de cuatro caminos—de tales sitios puros prescritos—han de recogerse doce porciones de tierra purificadora, oh amado de Vaikuṇṭha, oh portador del Pināka (arco).

Verse 34

न्यग्रोधोदुम्वराश्वत्थचूतजम्वुत्वगुद्भवं कषायपञ्चकं ग्राह्यमार्तवञ्च फलाष्टकं

Los cinco astringentes (kaṣāya-pañcaka) han de tomarse de sustancias originadas en la corteza de nyagrodha (banyán), udumbara (higuera en racimos), aśvattha (higuera sagrada), cūta (mango) y jambū (manzana de rosa). Asimismo debe tomarse el «octeto de frutos» (phalāṣṭaka) y el ingrediente llamado ārtava.

Verse 35

तीर्थाम्भांसि सुगन्धीनि तथा सर्वौषधीजलं शस्तं पुष्पफलं वक्ष्ये रत्नगोशृङ्गवारि च

Las aguas sagradas de los tīrtha (lugares de peregrinación), las aguas fragantes y asimismo el agua impregnada con todas las hierbas medicinales son recomendadas; también expondré el uso de flores y frutos, y el agua vinculada a las gemas y la tomada mediante un cuerno de vaca.

Verse 36

स्नानायापाहरेत् पञ्च पञ्चगव्यामृतं तथा पिष्टनिर्मितवस्त्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनाय च

Para el baño, debe procurarse los cinco productos de la vaca, es decir, el pañcagavya, y también la mezcla llamada pañcagavyāmṛta; y para la purificación por frotación/ablución (nirmañjana), sustancias como paño y similares preparados a partir de pasta o harina (piṣṭa).

Verse 37

वल्मीकाद्धस्तिदन्ताग्रात्तयेति छ तीर्थतोयसुगन्धीनि इति ङ वर्गे गोशृङ्गवारि चेति छ स्नानायोपहरेदिति ख , छ , घ च पिष्टनिर्मितरुद्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनायेति ग पिष्टनिर्मितवज्रादिकं निर्मथनायेति ज सहस्रशुषिरं कुम्भं मण्डलाय च रोचना शतमोषधिमूलानां विजया लक्ष्मणा बला

Deben reunirse los implementos rituales tales como: tierra de un hormiguero (valmīka) y la punta de un colmillo de elefante; aguas fragantes de los lugares sagrados de baño (tīrtha); y agua tomada por medio de un cuerno de vaca—todo ello ha de traerse para el baño. Un Rudra y otras sustancias sagradas semejantes, hechos de pasta (piṣṭa-nirmita), se prescriben para la purificación por frotación (nirmañjana); y un vajra (rayo) hecho de pasta y similares, para el batido/producción (nirmathana). Para trazar el maṇḍala, debe usarse una vasija (kumbha) con mil perforaciones, junto con el pigmento amarillo rocanā; y han de prepararse raíces de cien hierbas medicinales, como vijayā, lakṣmaṇā y balā.

Verse 38

गुडूच्यतिबला पाठा सहदेवा शतावरी ऋद्धिः सुवर्चसा वृद्धिः स्नाने प्रोक्ता पृथक् पृथक्

Para el baño (como aditivos medicinales), se prescribe por separado cada una de estas: Gudūcī, Atibalā, Pāṭhā, Sahadevī, Śatāvarī, Ṛddhi, Suvarcasā y Vṛddhi.

Verse 39

रक्षायै तिलदर्भौघो भस्मस्नानन्तु केवलं यवगोधूमविल्वानां चूर्णानि च विचक्षणः

Para protección, debe emplearse un conjunto de sésamo y hierba darbha; y también se prescribe el baño únicamente con ceniza. El prudente debe además usar los polvos de cebada, trigo y bilva.

Verse 40

विलेपनं सकर्पूरं स्नानार्थं कुम्भगण्डकान् खट्वाञ्च तूलिकायुग्मं सोपधानं सवस्त्रकं

Debe ofrecerse un ungüento fragante mezclado con alcanfor; para el baño, una vasija de agua (kumbha) y una bola de baño a modo de jabón; y también una cama con un par de colchones, con almohada y con paños (vestiduras o sábanas).

Verse 41

कुर्याद्वित्तानुसारेण शयने लक्ष्यकल्पने घृतक्षौद्रयुतं पात्रं कुर्यात् स्वर्णशलाकिकां

Según los propios recursos, al disponer el lecho (como don u ofrenda ritual) y preparar los complementos prescritos, debe proveerse un recipiente con ghee mezclado con miel, y también una pequeña varilla de oro (sonda).

Verse 42

वर्धनीं शिवकुम्भञ्च लोकपालघटानपि एकं निद्राकृते कुम्भं शान्त्यर्थं कुण्डसङ्ख्यया

Debe disponerse también el vaso vardhanī, el Śiva-kumbha y las vasijas de los Lokapālas; además, se prepara un kumbha para el rito de inducir el sueño y, para la pacificación, se colocan kumbhas en número igual al de los kuṇḍas (hogares de fuego).

Verse 43

द्वारपालादिधर्मादिप्रशान्तादिघटानपि वस्तुलक्ष्मीगणेशानां कलशानपरानपि

Deben prepararse también las vasijas rituales (ghaṭas) para los Dvārapālas (guardianes de la puerta), para Dharma y los demás, y para Praśānta y los suyos; asimismo, han de disponerse otros kalaśas pertenecientes a Vāstu, Lakṣmī y Gaṇeśa.

Verse 44

धान्यपुञ्जकृताधारान् सवस्त्रान् स्रग्विभूषितान् कुम्भमण्डकानिति ख कुम्भगड्डुकानिति घ कुम्भगुण्डुकानिति ङ कुम्भसण्डकानिति छ कुम्भखण्डकानिति ज प्रायेण लक्ष्यकल्पने इति ग शयने लक्ष्यकं परे इति ज कुण्डसन्मितमिति ज सर्वांश्चेति घ , ज च सहिरण्यान् समालब्धान् गन्धपानीयपूरितान्

Debe disponerse los kumbhas sobre soportes hechos como montones de grano, cubiertos con paños y adornados con guirnaldas. En distintas recensiones se los denomina kumbha-maṇḍaka, kumbha-gaḍḍuka, kumbha-guṇḍuka, kumbha-saṇḍaka o kumbha-khaṇḍaka. Por lo común se establecen como ‘marcas/objetivos’ (lakṣya) para la disposición ritual; algunos sostienen que son el lakṣya en relación con el rito del lecho (śayana). En ciertas lecturas se dice que su medida equivale a la de un kuṇḍa (foso de fuego). Todos deben ir acompañados de oro, ser tocados ritualmente como parte de la consagración y llenarse con agua perfumada apta para las ofrendas.

Verse 45

पूर्णपात्रफलाधारान् पल्लवाद्यान् सलक्षणान् वस्त्रैर् आच्छादयेत् कुम्भानाहरेद्गौरसर्षपान्

Deben cubrirse con paños los kumbhas (vasijas rituales) debidamente señalados y provistos de soportes que sostengan recipientes llenos y frutos, así como brotes y ramillas de hojas sagradas y similares; y han de traerse semillas de mostaza pálida (blanca/amarillenta).

Verse 46

विकिरार्थन्तथा लाजान् ज्ञानखड्गञ्च पूर्ववत् सापिधानां चरुस्थालीं दर्वीं च ताम्रनिर्मितां

Asimismo, para el acto de esparcir (las ofrendas), debe tomarse lāja, es decir, arroz tostado; y, como se indicó antes, la «espada del conocimiento»; además, una vasija para cocer el caru con su tapa y un cucharón, ambos hechos de cobre.

Verse 47

घृतक्षौद्रान्वितं पात्रं पादाभ्यङ्गकृते तथा विष्टरांस्त्रिशतादर्भदलैर् बाहुप्रमाणकान्

Asimismo, debe disponerse un recipiente con ghee y miel para la unción de los pies; y (prepararse) trescientos asientos de hojas de darbha (viṣṭara), cada uno de la longitud de un brazo.

Verse 48

चतुरश् चतुरस्तद्वत् पालाशान् परिधीनपि तिलपात्रं हविःपात्रमर्धपात्रं पवित्रकं

Asimismo, (prepárense) cuatro (elementos) y otros cuatro del mismo modo; y también los palos envolventes (paridhi) de madera de Palāśa. (Dispónganse además) un recipiente para sésamo, un recipiente para la oblación (havis), un medio recipiente y el purificador (pavitraka).

Verse 49

फलविंशाष्टमानानि घटो धूपप्रदानकं श्रुक्श्रुवौ पिटकं पीठं व्यजनं शुष्कमिन्धनं

Veintiocho frutos; una vasija de agua; un recipiente para ofrecer incienso; el cucharón y la cuchara (śruk y śruva) para las oblaciones; una cesta; un asiento o pedestal (pīṭha); un abanico; y leña seca como combustible.

Verse 50

पुष्पं पत्रं गुग्ग्लञ्च घृतैर् दौपांश् च धूपकं अक्षतानि त्रिसूत्रीञ्च गव्यमाज्यं यवांस्तिलान्

Flores, hojas, guggulu (resina fragante), lámparas alimentadas con ghee, incienso, granos de arroz intactos (akṣata), el cordón sagrado triple, ghee de vaca, cebada y semillas de sésamo: éstos son los materiales rituales prescritos.

Verse 51

कुशाः शान्त्यै त्रिमधुरं समिधो दशपर्विकाः बाहुमात्रश्रुवं हस्तम् अर्कादिग्रहशान्तये

Para los ritos de apaciguamiento (śānti) debe usarse hierba kuśa; el «triple dulce» (trimadhura) como oblación; y leños rituales (samidh) con diez nudos. Se prescribe un cucharón (śruva) de la longitud de un antebrazo, y la mano (como medida de ofrenda), para apaciguar al Sol y a los demás planetas.

Verse 52

समिधो ऽर्कपलाशोत्थाः खादिरामार्गपिप्पलाः उदुम्वरशमीदूर्वाकुशोत्थाः शतमष्ट च

Los leños rituales (samidh) se obtienen del arka y del palāśa; del khādira, apāmārga y pippala; y del udumbara, śamī, dūrvā y kuśa—siendo también ciento ocho (108) en número.

Verse 53

तदभावे यवतिला गृहोपकरणं तथा स्थालीदर्वीपिधानादि देवादिभ्यो ऽंशुकद्वयं

Si faltan esas dádivas prescritas, entonces deben ofrecerse cebada y sésamo; y asimismo utensilios domésticos—como una olla (sthālī), un cucharón (darvī), una tapa y similares. Y para las deidades y otros destinatarios, debe presentarse un par de paños o vestiduras.

Verse 54

मुद्रामुकुटवासांसि हारकुण्डलकङ्कणान् ज च कुर्वीत ताम्रनिर्मितामिति ख दलैर् बाहुमात्रप्रमाणत इति ग घण्टाधूपप्रदानकमिति घ , छ च बाहुमात्रां स्रुचं हस्तानामिति छ खादिरापाङ्गपिप्पला इति ख , छ , च खादिरापामार्कपिप्पला इति घ कुर्यादाचार्यपूजार्थं वित्तशाठ्यं विवर्जयेत्

Para el culto al preceptor (ācārya), deben prepararse insignias y adornos rituales—mudrās, corona, vestiduras y ornamentos como collar, pendientes y brazaletes—hechos de cobre, con la medida de un antebrazo (bāhumātra), y además ofrecer campana e incienso. También debe hacerse una cuchara ritual (sruc) de longitud de antebrazo para la mano, con maderas prescritas como khādira, pāṅga y pippalā—o bien khādira, apāmārga y pippalā—según las variantes indicadas. En este culto, debe evitarse el engaño o la mezquindad respecto a la riqueza.

Verse 55

तत्पादपादहीना च मूर्तिभृदस्त्रजापिनां पूजा स्याज्जापिभिस्तुल्या विप्रदैवज्ञशिल्पिनां

Aunque la imagen sagrada carezca de pies, la adoración realizada por quienes la portan y recitan mantras de armas se considera equivalente al japa efectuado por brahmanes, astrólogos–adivinos y artesanos.

Verse 56

वज्रार्कशान्तौ नीलातिनीलमुक्ताफलानि च पुष्पपद्मादिरागञ्च वैदूर्यं रत्नमष्टमं

Diamante, piedra del sol y gemas śānta; zafiro y zafiro azul profundo; perlas; gemas rojas como puṣparāga y padmarāga; y vaidūrya (ojo de gato): éstos constituyen el conjunto óctuple de piedras preciosas.

Verse 57

उषीरमाधवक्रान्तारक्तचन्दनकागुरुं श्रीखण्डं सारिकङ्कुष्ठं शङ्क्षिनी ह्योषधीगुणः

Las sustancias medicinales (y sus propiedades) incluyen: uśīra (vetiver), mādhavakrāntā, sándalo rojo, aguru (madera de áloe), śrīkhaṇḍa (sándalo), sārikā, kuṣṭha (costus) y śaṅkṣiṇī; en verdad, éstos son elementos de la materia médica.

Verse 58

हेमताम्रमयं रक्तं राजतञ्च सकांस्यकं शीसकञ्चेति लोहानि हरितालं मनःशिला

Oro, cobre, cobre rojo, plata, bronce de campana (bell-metal) y plomo: éstos son los metales; y además, haritāla (oropimente) y manaḥśilā (rejalgar).

Verse 59

गैरिकं हेममाक्षीकं पारदो वह्निगैरिकं गन्धकाभ्रकमित्यष्टौ धातवो ब्रीहयस् तथा

Gairika (ocre rojo), hema (oro), mākṣīka (pirita), pārada (mercurio), vahni-gairika (ocre calcinado), gandhaka (azufre) y abhraka (mica): se dice que éstos son ocho minerales (dhātavaḥ); asimismo, la clasificación prosigue con granos como brīhi (arroz).

Verse 60

गोधूमान् सतिलान्माषान्मुद्गानप्याहरेद्यवान् नीवारान् श्यामकानेवं ब्रीहयो ऽप्यष्ट कीर्तिताः

Debe procurarse también trigo, granos mezclados con sésamo, frijol negro (māṣa), frijol verde (mudga), cebada, arroz silvestre (nīvāra) y mijo śyāmaka; así se enumeran asimismo ocho variedades de arroz/grano.