
Chapter 56 — दिक्पालयागकथनम् (Account of the Worship of the Guardians of the Directions)
Bhagavān expone el pratiṣṭhā-pañcaka al vincular icono, basamento y consagración con una tríada metafísica: la pratimā es animada por Puruṣa, la piṇḍikā corresponde a Prakṛti y Lakṣmī significa el acto estabilizador de la pratiṣṭhā; su conjunción se denomina yogaka. El rito comienza para obtener el fruto deseado (iṣṭa-phala) y prosigue con preliminares espaciales y arquitectónicos: trazar el eje garbha-sūtra, clasificar y medir el maṇḍapa, disponer las funciones de snāna y de los kalaśa, y preparar los yāga-dravya. El altar (vedī) se dimensiona con proporciones (un tercio/una mitad), se adorna con kalaśa, ghaṭikā y doseles; todos los materiales se purifican con pañcagavya. El guru se auto-consagra meditando en Viṣṇu y venerando el propio ser como sede del rito, mientras se instalan mūrtipā cualificados en cada kuṇḍa. Los pórticos (toraṇa) y postes reciben maderas específicas según la dirección; el montaje incluye la adoración del mantra “syonā pṛthvī”, brotes en las bases de los pilares, el emblema de Sudarśana, normas para el estandarte y una amplia colocación de kalaśa. Finalmente, se invoca a los dikpāla en vasijas y se les rinde culto en orden—Indra (este), Agni (sureste), Yama (sur), Nairṛta, Varuṇa (oeste), Vāyu (noroeste), Soma/Kubera (norte), Īśāna (noreste), Brahman para el cenit y Ananta para el nadir—encargándoles proteger cada puerta y cuadrante, sellando el espacio ritual como un mandala cósmico custodiado.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पिण्डिकालक्षणं नाम पञ्चपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ षट्पञ्चाशत्तमो ऽध्यायः दिक्पालयागकथनं भगवानुवाच प्रतिष्ठापञ्चकं वक्ष्ये प्रतिमात्मा तु पूरुषः प्रकृतिः पिण्डिका लक्ष्मीः प्रतिष्ठा योगकस्तयोः
Así, en el «Agni Purāṇa», concluye el capítulo quincuagésimo quinto, titulado “Las características de la Piṇḍikā”. Ahora comienza el capítulo quincuagésimo sexto, “Relato del culto a los Guardianes de las Direcciones (Dikpālas)”. El Bienaventurado Señor dijo: “Expondré el sistema quíntuple de consagración (pratiṣṭhā-pañcaka). La imagen (pratimā) tiene a Puruṣa como su yo interior; la Piṇḍikā es Prakṛti; Lakṣmī es la consagración (pratiṣṭhā); y la conjunción de ambos se llama Yogaka.”
Verse 2
इच्छाफलार्थिभिस्तस्मात्प्रतिष्ठा क्रियते नरैः गर्भसूत्रं तु निःसार्य प्रासादस्याग्रतो गुरुः
Por ello, los hombres que buscan el cumplimiento de los frutos deseados realizan el rito de consagración (pratiṣṭhā); y, tras extraer el garbha-sūtra —el cordón o línea-eje que guía el sanctasanctórum—, el gurú oficiante (ācārya) lo lleva al frente del templo.
Verse 3
अष्टषोडशविंशान्तं मण्डपञ्चाधमादिकम् स्नानं कलशार्थञ्च यागद्रव्यार्थमर्धतः
Comenzando por las (medidas) de ocho, dieciséis y hasta veinte (unidades), el texto expone el maṇḍapa (pabellón ritual) y la clasificación quíntuple desde el tipo más bajo; asimismo enseña el rito del baño purificador (snāna), el propósito y uso del kalaśa (vasija de consagración) y—de manera sucinta—los materiales requeridos para el sacrificio o culto (yāga-dravya).
Verse 4
त्रिभागेणार्धभागेन वेदिं कुर्यात्तु शोभनाम् प्रतिमाद्रव्यमुच्यते इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भसूत्रन्तु निर्मायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलशैर् घटिकाभिश् च वितानाद्यैश् च भूषयेत्
Con la medida de un tercio y de una mitad (según la proporción prescrita), debe construirse el altar (vedī) de manera hermosa. (En ciertas lecturas manuscritas señaladas se añade: “se enuncia el material para la imagen” y “debe hacerse el garbha-sūtra”.) Debe adornarse con vasijas rituales (kalaśas), vasijas pequeñas (ghaṭikās), doseles (vitānas) y otras decoraciones semejantes.
Verse 5
पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्य सर्वद्रव्याणि धारयेत् अलङ्कृतो गुरुर्विष्णुं ध्यात्वात्मानं प्रपूजयेत्
Habiendo rociado (purificado) todas las sustancias rituales con pañcagavya, deben reunirse y disponerse todos los materiales. Luego, el Gurú, debidamente adornado, tras meditar en Viṣṇu, debe venerar solemnemente su propio ser (como sede consagrada del rito).
Verse 6
अङ्गुलीयप्रभृतिभिर्मूर्तिपान् वलयादिभिः कुण्डे कुण्डे स्थापयेच्च मूर्तिपांस्तत्र पारगान्
Empleando emblemas rituales como anillos y semejantes, junto con brazaletes y ornamentos afines, debe instalarse en cada foso de fuego (kuṇḍa) a los portadores de la imagen (mūrtipāḥ), es decir, a los oficiantes plenamente versados en ese procedimiento.
Verse 7
चतुष्कोणे चार्धकोणे वर्तुले पद्मसन्निभे पूर्वादौ तोरणार्थन्तु पिप्पलोडुम्बरौ वटं
En el trazado cuadrado, en el medio cuadrado y en el circular semejante a un loto, debe colocarse, en el lado oriental y en las demás direcciones, para el propósito de los pórticos (toraṇa), el pippala (aśvattha), el udumbara y el vaṭa (banyan).
Verse 8
प्लक्षं सुशोभनं पूर्वं सुभद्रन्दक्षतोरणं सुकर्म च सुहोत्रञ्च आप्ये सौम्ये समुच्छ्रयम्
La madera de plakṣa es la más auspiciosa para el lado oriental. Para el toraṇa meridional se recomienda Subhadra. Asimismo se prescriben Sukarma y Suhotra; y para los lados occidental y septentrional deben emplearse Āpya y Saumya en la estructura elevada (superestructura/poste).
Verse 9
पञ्चहस्तं तु संस्थाप्य स्योनापृथ्वीति पूजयेत् तोरणस्तम्भमूले तु कलशान्मङ्गलाङ्कुरान्
Habiéndolo erigido con la medida de cinco hastas, debe adorarse con el mantra «syonā pṛthvī». Y en la base de los pilares del pórtico (toraṇa-stambha) deben colocarse vasijas rituales de agua (kalaśa) con brotes auspiciosos (maṅgala-aṅkura).
Verse 10
प्रदद्यादुपरिष्टाच्च कुर्याच्चक्रं सुदर्शनं पञ्चहस्तप्रमाणन्तु ध्वजं कुर्याद्द्विचक्षणः
Debe colocarse en la parte superior y labrarse el disco Sudarśana como emblema. El estandarte (dhvaja) ha de hacerse con la medida de cinco hastas; el artesano diestro debe construirlo con dos aberturas o marcas a modo de ojos.
Verse 11
वैपुल्यं चास्य कुर्वीत षोडशाङ्गुलसन्मितं सप्तहस्तोच्छ्रितं वास्य कुर्यात् कुण्डं सुरोत्तम
Oh, el mejor de los dioses, hágase también su anchura de dieciséis aṅgulas; y para ello constrúyase el kuṇḍa, el foso ritual del fuego, con una altura de siete hastas.
Verse 12
अरुणोग्निनिभश् चैव कृष्णः शुक्लोथ पीतकः रक्तवर्णस् तथा श्वेतः श्वेतवर्णादिकक्रमात्
Él es rojizo, con fulgor semejante al fuego; también negro, blanco y luego amarillo; asimismo de tono rojo y también blanco: así, en la secuencia que comienza con la coloración blanca y demás.
Verse 13
कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः
(Nombres:) «Kumuda»; «Kumudākṣa» (de ojos de loto); «Puṇḍarīka» (semejante al loto blanco); y «Vāmana» (la encarnación Enana). «Śaṅkukarṇa» (de orejas de caracola); «Sarvanetra» (el ojo de todos, el que todo lo ve); «Sumukha» (de rostro auspicioso); y «Supratiṣṭhita» (firmemente establecido).
Verse 14
पूज्या कोटिगुणैर् युक्ताः पूर्वाद्या ध्वजदेवताः जलाढकसुपूरास्तु पक्वविम्बोपमा घटाः
Las deidades del estandarte, comenzando por la del oriente, han de ser veneradas, dotadas de virtudes multiplicadas por un koṭi. Y las vasijas rituales (ghaṭa) deben llenarse por completo de agua según la medida āḍhaka, redondeadas y plenas como frutos bimba maduros.
Verse 15
समाहित इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्वेतवर्नक्रमात् ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृष्णवर्णः क्रमाद्ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अष्टाविंशाधिकशतं कालमण्डनवर्जिताः सहिरण्या वस्त्रकण्ठाः सोदकास्तोरणाद्वहिः
«Samāhita»—así lee el manuscrito señalado. «Los estandartes están en la secuencia del color blanco»—así lee el manuscrito señalado; «en secuencia, los estandartes son de color negro»—así lee el manuscrito señalado. (Son) ciento veintiocho (128), sin marcas decorativas negras; con adorno de oro, con bandas de tela al cuello y con agua (vasijas/ofrendas); colocados fuera del toraṇa (pórtico festoneado).
Verse 16
घटाः स्थाप्याश् च पूर्वादौ वेदिकायाश् च कोणगान् चतुरः स्थापयेत् कुम्भानाजिघ्रेति च मन्त्रतः
Después de colocar las vasijas rituales comenzando por el oriente, deben disponerse cuatro kumbhas en los puntos angulares del altar (vedikā), y realizar el rito de oler/abanicar con el mantra «ājighreti», conforme a los mantras prescritos.
Verse 17
कुम्भेष्वावाह्य शक्रादीन् पूर्वादौ पूजयेत् क्रमात् इन्द्रागच्छ देवराज वज्रहस्त गजस्थित
Habiendo invocado a Śakra (Indra) y a las demás deidades en las vasijas (kalaśas), debe rendírseles culto en el orden debido, comenzando por la posición oriental. (Invocación:) «Oh Indra, ven—rey de los dioses, portador del vajra, sentado sobre el elefante».
Verse 18
पूर्वद्वारञ्च मे रक्ष देवैः सह नमोस्तु ते त्रातारमिन्द्रमन्त्रेण अर्चयित्वा यजेद् बुधः
«Protege mi puerta oriental junto con los dioses; reverencia sea para ti». Tras adorar a Indra, el Protector, con un mantra de Indra, el sabio debe entonces realizar el rito de ofrenda/adoración.
Verse 19
आगच्छाग्रे शक्तियुत च्छागस्थ बलसंयुत रक्षाग्नेयीं दिशं देवैः पूजां गृह नमोस्तु ते
Ven al frente—dotado de poder, montado en un macho cabrío, lleno de fuerza. Protege la dirección sudeste (Agni) junto con los dioses; acepta este culto. Homenaje a ti.
Verse 20
अग्निमूर्धेतिमन्त्रेण यजेद्वा आग्नेय नमः महिषस्थ यमागच्छ दण्डहस्त महाबल
Debe realizarse la adoración con el mantra que comienza «Agnimūrdhā…», o bien con la salutación «Obeisancia al Agneya (aspecto ígneo)». (Luego invocar:) «Oh Yama, sentado sobre el búfalo, ven; poderoso, con el bastón en la mano».
Verse 21
रक्ष त्वं दक्षिणद्वारं वैवस्वत नमोस्तु ते वैवस्वतं सङ्गमनमित्यनेन यजेद्यमं
Oh Vaivasvata (Yama), protege la puerta del sur; homenaje sea para ti. Con este mantra que comienza «vaivasvataṃ saṅgamanam», debe adorarse a Yama.
Verse 22
नैरृतागच्छ खड्गाढ्य बलवाहनसंयुत इदमर्घ्यमिदं पाद्यं रक्ष त्वं नैरृतीं दिशं
Oh guardián del cuadrante Nairṛta (suroeste), ven—armado con espada y acompañado de una montura poderosa. Aquí está la ofrenda de arghya; aquí el agua para lavar los pies. Protege la dirección Nairṛta (suroeste).
Verse 23
एष ते नैरृते मन्त्रेण यजेदर्घ्यादिभिर् नरः मकरारूढ वरुण पाशहस्त महाबल
Con este mantra de la dirección Nairṛta, el hombre debe adorar a (Varuṇa) ofreciendo arghya y las demás oblaciones acostumbradas: «¡Oh Varuṇa, jinete del makara, portador del lazo (pāśa), oh poderoso!»
Verse 24
आगच्छ पश्चिमं द्वारं रक्ष रक्ष नमोस्तु ते उरुं हि राजा वरुणं यजेदर्घ्यादिभिर्गुरुः
Ven a la puerta occidental; protege, protege—homenaje a ti. En verdad, el rey (o el patrono) debe adorar a Varuṇa con arghya y las demás ofrendas acostumbradas, bajo la guía del maestro (gurú).
Verse 25
आगच्छ वायो सबल ध्वजहस्त सवाहन वायव्यं रक्ष देवैस्त्वं समरुद्भिर् नमोस्तु ते
Oh Vāyu, ven—poderoso, con estandarte en la mano y montado en tu vehículo. Oh señor de la dirección Vāyavya (noroeste), protege este rito/espacio junto con los dioses y los Maruts. Homenaje a ti.
Verse 26
शक्तिहस्त इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निमूर्ध्वेति अर्घ्याद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरवाहनसंयुत इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वात इत्य् आदिभिश्चार्वेदोन्नमो वायवेपि वा आगच्छ सोम सबला गदाहस्त सवाहन
Las lecturas variantes señalan que la deidad es descrita como “con arma en la mano” (śakti-hasta) y “unida a una montura humana” (nara-vāhana-saṃyuta). Con la fórmula que comienza “vāta …” debe realizarse la adoración; o bien recitar “reverencia a Vāyu”. Luego se dice: “Ven, oh Soma—junto con tu potencia (sabalā), con la maza en la mano (gadā-hasta) y acompañado de tu vehículo (sa-vāhana).”
Verse 27
रक्ष त्वमुत्तरद्वारं सकुवेर नमोस्तु ते सोमं राजानमिति वा यजेत्सोमाय वै नमः
«Protege la puerta del norte; sea la reverencia para ti junto con Kubera.» O bien, allí debe adorarse con la fórmula «Soma, el Rey», diciendo: «Saludo, en verdad, a Soma.»
Verse 28
आगच्छेशान सबल शूलहस्त वृषस्थित यज्ञमण्डपस्यैशानीं दिशं रक्ष नमोस्तु ते
Oh Īśāna, ven—poderoso, con el tridente en la mano y sentado sobre un toro. Protege la dirección nororiental (Īśānī) de este pabellón sacrificial (yajña-maṇḍapa). Reverencias a ti.
Verse 29
ईशानमस्येति यजेदीशानाय नमोपि वा ब्रह्मन्नागच्छ हंसस्थ स्रुक्स्रुवव्यग्रहस्तक
Debe realizarse la adoración con el mantra «īśānam asya …», o bien con «reverencia a Īśāna». (Diciendo:) «Oh Brahman, ven—sentado sobre el Haṃsa—con las manos ocupadas con el cucharón y la cuchara de ofrenda.»
Verse 30
सलोकोर्ध्वां दिशं रक्ष यज्ञस्याज नमोस्तु ते हिरण्यगर्भेति यजेन्नमस्ते ब्रह्मणेपि वा
«Protege la dirección superior junto con su mundo (reino), oh Señor del sacrificio; reverencia a ti.» Debe adorarse con el mantra «Hiraṇyagarbha»; o bien también con la salutación «Reverencia a ti, oh Brahman.»
Verse 31
अनन्तागच्छ चक्राढ्य कूर्मस्थाहिगणेश्वर अधोदिशं रक्ष रक्ष अनन्तेश नमोस्तु ते नमोस्तु सर्पेति यजेदनन्ताय नमोपि वा
«Oh Ananta, ven—oh portador del disco, oh señor de las huestes de serpientes que mora sobre la Tortuga (Kūrma). Protege, protege la dirección inferior (el nadir). Oh Ananteśa, salutaciones a ti; salutaciones. Debe rendirse culto con la fórmula “Homenaje, oh Serpiente”, o bien simplemente con “Homenaje a Ananta”.»
It is a fivefold consecration framework where the icon is grounded in Puruṣa, the piṇḍikā base corresponds to Prakṛti, Lakṣmī signifies the stabilizing consecration, and their conjunction is termed yogaka—linking metaphysics to ritual installation.
It functions as the sanctum’s guiding axis-line; drawing it out establishes orientation and ritual alignment before the mandapa/vedi arrangements and dikpāla protections are installed.
By invoking guardians into kalaśas and assigning them to protect each gate and quarter (including zenith and nadir), the ritual space becomes a sealed cosmic mandala, ensuring stability, auspiciousness, and efficacy of consecration.