Adhyaya 60

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अधिवासनं नाम ऊनषष्टितमो ऽध्यायः अथ षष्टितमोध्यायः वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः भगवानुवाच पिण्डिकास्थापनार्थन्तु गर्भागारं तु सप्तधा विभजेद् ब्रह्मभागे तु प्रतिमां स्थापयेद् बुधः

Así, en el Agni Purāṇa—el Mahāpurāṇa primordial—concluye el capítulo quincuagésimo noveno llamado “Adhivāsana” (rito de alojamiento/infusión previa a la consagración). Ahora comienza el capítulo sexagésimo: “El procedimiento para la instalación (pratiṣṭhā) de Vāsudeva y ritos afines”. Dijo el Bienaventurado Señor: “Para colocar la piṇḍikā (base-pedestal), debe dividirse el garbhagṛha (santuario) en siete partes; y en la ‘parte de Brahmā’ (la sección central y más sagrada) el sabio debe instalar la imagen (pratimā).”

Verse 2

देवमनुषपैशाचभागेषु न कदाचन ब्रह्मभागं परित्यज्य किञ्चिदाश्रित्य चाण्डज

Oh nacido del huevo, al asignar porciones destinadas a los dioses, a los humanos y a los piśāca (espíritus), no debe abandonarse jamás la porción perteneciente a Brahman (la parte de Brahmā/Brāhmaṇa). Antes bien, siempre ha de reservarse algo en honor y amparo de esa porción de Brahman.

Verse 3

देवमानुषभागाभ्यां स्थाप्या यत्नात्तु पिण्डिका नपुंसककशिलायान्तु रत्नन्यासं समाचरेत्

Con esmerado cuidado debe instalarse la piṇḍikā (bulto del pedestal) considerando tanto la porción divina como la humana, es decir, las divisiones proporcionales prescritas. Y, en el caso de una piedra “neutra” (de género indeterminado), debe realizarse debidamente el rito de depósito de gemas (ratna-nyāsa).

Verse 4

नारसिंहेन हुत्वा रत्नन्यासं च तेन वै चतस्रः स्थापयेच्च गा इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपठः घोषयेच्च ततो मखे इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेदाशु पिण्डिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्णन्यासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः व्रीहीन् रत्नांस्त्रिधातूंश् च लोहादींश् चन्दनादिकान्

Tras ofrecer oblaciones con el rito/mantra de Narasiṃha, por ese mismo rito debe realizarse la colocación de gemas (ratna-nyāsa). Luego han de establecerse las cuatro posiciones con la pronunciación «gā». Después, en el makha (sacrificio), debe hacerse la proclamación prescrita; debe colocarse prontamente la piṇḍikā; y debe efectuarse el varṇa-nyāsa, la colocación de sílabas/letras. (Han de disponerse/ofrecerse) granos de arroz, gemas, los tres metales/aleaciones (tridhātu), metales comenzando por el hierro, y sándalo y sustancias semejantes.

Verse 5

पूर्वादिनवगर्तेषु न्यसेन् मध्ये यथारुचि अथ चेन्द्रादिमन्त्रैश् च गर्तो गुग्गुलुनावृतः

En los nueve hoyos comenzando por el oriental, debe colocarse (la ofrenda/los depósitos), disponiendo el hoyo central según su preferencia. Luego, con los mantras que comienzan con los de Indra y los demás, el hoyo ha de ser cubierto o circundado con guggulu (resina aromática) como fumigación o recubrimiento ritual.

Verse 6

रत्नन्यासविधिं कृत्वा प्रतिमामालभेद्गुरुः सशलाकैर् दर्भपुञ्जैश् च सहदेवैः समन्वितैः

Habiendo realizado el procedimiento del depósito de gemas (ratna-nyāsa), el preceptor debe comenzar el manejo consagratorio de la imagen (pratimā), acompañado de agujas/punzones rituales (śalākā) y manojos de hierba darbha, junto con la invocación de las deidades asistentes (sahadeva).

Verse 7

सवाह्यन्तैश् च संस्कृत्य पञ्चगव्येन शोधयेत् प्रोक्षयेद्दर्भतोयेन नदीतीर्थोदकेन च

Tras preparar debidamente (el lugar u objeto) con los ritos auxiliares prescritos, debe purificarse con pañcagavya. Y debe rociarse con agua santificada por la hierba darbha, así como con agua de un río o de un vado sagrado (tīrtha).

Verse 8

होमार्थे खण्डिलं कुर्यात् सिकताभिः समन्ततः सार्धहस्तप्रमाणं तु चतुरस्रं सुशोभनं

Para realizar el homa, debe prepararse un khaṇḍila (suelo/espacio del altar de homa), esparciendo arena por todos los lados; ha de medir un hasta y medio y ser un cuadrado bien formado y hermoso.

Verse 9

अष्टदिक्षु यथान्यासं कलशानपि विन्यसेत् पूर्वाद्यानष्टवर्णेन अग्निमानीय संस्कृतं

Debe disponerse también los kalaśa (vasijas rituales) según la colocación prescrita en las ocho direcciones; luego, comenzando por el Oriente, debe introducir el fuego consagrado, invocándolo con la fórmula de ocho sílabas.

Verse 10

त्वमग्नेद्युभिरिति गायत्र्या समिधो हुनेत् अष्टार्णेनाष्टशतकं आज्यं पूर्णां प्रदापयेत्

Recitando la Gāyatrī que comienza con «tvam agne dyubhiḥ …», debe ofrecerse samidh (leños de ofrenda) en el fuego. Luego, con el mantra de ocho sílabas, deben ofrecerse ochocientas oblaciones de ājya (ghee), y finalmente realizar la pūrṇāhuti, la oblación conclusiva completa.

Verse 11

शान्त्युदकं आम्रपत्रैः मूलेन शतमन्त्रितं सिञ्चेद्देवस्य तन्मूर्ध्नि श्रीश् च ते ह्य् अनया ऋचा

Con hojas de mango, debe rociarse sobre la cabeza de la deidad el agua pacificadora (śānty-udaka), fortalecida cien veces con el Mūla-mantra, recitando: «Que Śrī (prosperidad) sea tuya—en verdad—por este Ṛc (verso sagrado)».

Verse 12

ब्रह्मयानेन चोद्धृत्य उत्तिष्ठ ब्रह्मणस्पते तद्विष्णोरिति मन्त्रेण प्रासादाभिमुखं नयेत्

Habiendo alzado (el objeto sagrado/la deidad) sobre el brahma-yāna (vehículo de Brahmā), debe recitarse: «Levántate, oh Brahmaṇaspati, Señor del Brahman»; y con el mantra que comienza «tad viṣṇoḥ …» debe conducirse de frente hacia el templo (prāsāda).

Verse 13

शिविकायां हरिं स्थाप्य भ्रामयीत पुरादिकं गीतवेदादिशब्दैश् च प्रासादद्वारि धारयेत्

Habiendo instalado a Hari en una litera (śivikā), debe hacérsele recorrer la ciudad y sus contornos; acompañado por sonidos de canto, recitación védica y similares, y luego situar (la litera/la imagen) en la entrada del templo.

Verse 14

इतपुस्तकत्रयपाठः अष्टान्तेनाष्टशतकमिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शान्त्युदकमाज्यपात्रैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्रह्मपात्रेणेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गीतवाद्यादिशब्दैश् च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्त्रीभिर्विप्रैर् मङ्गलाष्टघटैः संस्नापयेद्धरिं ततो गन्धादिनाभ्यर्च्य मूलमन्त्रेण देशिकः

(Algunos manuscritos consignan lecturas variantes: «con las ocho (sílabas) finales para completar ciento ocho»; «con vasijas de agua de apaciguamiento y de ghee»; «con la vasija brahma»; y «acompañado por sonidos de canto e instrumentos».). Luego, con mujeres y brāhmaṇas, usando el auspicioso conjunto de ocho cántaros rituales (aṣṭa-maṅgala ghaṭa), debe bañarse a Hari mediante abhiṣeka. Después, el maestro oficiante (deśika) debe adorarlo con pasta de sándalo y otras ofrendas, recitando el mūlamantra (mantra raíz).

Verse 15

अतो देवेति वस्त्राद्यमष्टाङ्गार्घ्यं निवेद्य च स्थिरे लग्ने पिण्डिकायां देवस्य त्वेति धारयेत्

Luego, recitando el mantra que comienza «ato deve…», deben ofrecerse las vestiduras y lo demás, y presentar el arghya de ocho miembros (aṣṭāṅgārghya). En un lagna firme y auspicioso, debe fijarse sobre la piṇḍikā (pedestal), recitando «devasya tvam…».

Verse 16

ॐ त्रैलोक्यविक्रान्ताय नमस्तेस्तु त्रिविक्रम संस्थ्याप्य पिण्डिकायान्तु स्थिरं कुर्याद्विचक्षणः

«Oṃ. Salutación a Ti, Trivikrama, el que dio zancada sobre los tres mundos». Habiendo realizado debidamente la instalación, el practicante perspicaz debe hacerla firme y estable sobre la piṇḍikā (pedestal).

Verse 17

ध्रुवा द्यौरिति मन्त्रेण विश्वतश् चक्षुरित्यपि पञ्चगव्येन संस्नाप्य क्षाल्य गन्धदकेन च

Con el mantra «dhruvā dyauḥ» y también con «viśvataś cakṣuḥ», debe bañarse con pañcagavya; luego enjuagarse, y finalmente purificarse asimismo con agua perfumada.

Verse 18

पूजयेत् सकलीकृत्य साङ्गं सावरणं हरिं ध्यायेत् स्वं तस्य मूर्तिन्तु पृथिवी तस्य पीठिका

Habiendo dispuesto el culto como un todo completo, debe adorarse a Hari con sus miembros y aspectos auxiliares, y con los recintos circundantes (āvaraṇa). Debe meditarse que la propia forma es su encarnación; la Tierra misma es su pedestal (pīṭhikā).

Verse 19

कल्पयेद्विग्रहं तस्य तैजसैः परमाणुभिः जीवमावाहयिष्यामि पञ्चविंशतितत्त्वगं

Debe modelarse su imagen (vigraha) con partículas sutiles y luminosas. (Entonces el oficiante declara:) «Invocaré (āvāhana) la presencia viviente (jīva), constituida por los veinticinco principios (tattvas)».

Verse 20

चैतन्यं परमानन्दं जाग्रत्स्वप्नविवर्जितं देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं

Es conciencia pura (caitanya), dicha suprema; libre de los estados de vigilia y sueño; desprovista de cuerpo, sentidos, mente, intelecto, aliento vital (prāṇa) y egoidad (ahaṅkāra).

Verse 21

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं हृदयेषु व्यवस्थितं हृदयात् प्रतिमाविम्बे स्थिरो भव परेश्वर

Oh Señor Supremo, que moras en los corazones de todos los seres—desde Brahmā hasta una simple brizna de hierba—permanece firme, una vez invocado desde el corazón a la presencia reflejada en esta imagen.

Verse 22

सजीवं कुरु बिम्बं त्वं सवाह्याभ्यन्तरस्थितः अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो देहोपाधिषु संस्थितः

Haz que esta imagen (bimba) sea viviente, estando Tú presente por fuera y por dentro. El Puruṣa, de la medida de un pulgar, mora dentro de los upādhis, los condicionamientos limitantes del cuerpo.

Verse 23

ज्योतिर्ज्ञानं परं ब्रह्म एकमेवाद्वितीयकं सजीवीकरणं कृत्वा प्रणवेन निबोधयेत्

El Brahman supremo es la conciencia luminosa, el conocimiento mismo: uno solo, sin segundo. Habiéndolo ‘vivificado’ y hecho presente en la propia experiencia interior, debe realizarse mediante el Pranava (Oṃ).

Verse 24

सान्निध्यकरणन्नाम हृदयं स्पृश्य वै जपेत् सूक्तन्तु पौरुषं ध्यायन् इदं गुह्यमनुं जपेत्

Tocando el corazón, debe recitarse en japa el mantra del corazón llamado “Sānnidhya-karaṇa”, el rito que produce la presencia divina. Y, meditando en el Pauruṣa Sūkta, debe recitarse esta fórmula secreta de mantra.

Verse 25

नमस्तेस्तु सुरेशाय सन्तोषविभवात्मने मङ्गलाष्टघटे इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ज्ञानविज्ञानरूपाय ब्रह्मतेजोनुयायिने

Saludo reverente a ti, Señor de los dioses, cuya propia naturaleza es la prosperidad nacida del contentamiento; que eres la forma de conocimiento y discernimiento realizado, y que permaneces siempre en consonancia con el resplandor de Brahman.

Verse 26

गुणातिक्रान्तवेशाय पुरुषाय महात्मने अक्षयाय पुराणाय विष्णो सन्निहितो भव

Oh Viṣṇu, que trasciendes los guṇas, el Purusha supremo, el Gran Sí mismo, el imperecedero y el Antiguo: sé presente aquí, ante nosotros.

Verse 27

यच्च ते परमं तत्त्वं यच्च ज्ञानमयं वपुः तत् सर्वमेकतो लीनमस्मिन्देहे विबुध्यतां

Y todo cuanto es tu Realidad suprema, y todo cuanto es tu forma constituida de conocimiento: entiéndase con claridad que todo ello, como un solo conjunto, se ha fundido en este mismo cuerpo.

Verse 28

आत्मानं सन्निधीकृत्य ब्रह्मादिपरिवारकान् स्वनाम्ना स्थापयेदन्यानायुधान् स्वमुद्रया

Habiendo primero establecido el propio ser en la presencia sagrada (proximidad/identidad ritual), debe instalarse a Brahmā y a las demás deidades asistentes; y asimismo instalar las otras armas divinas, pronunciando sus respectivos nombres y empleando los mudrās prescritos.

Verse 29

यात्रावर्षादिकं दृष्ट्वा ज्ञेयः सन्निहितो हरिः नत्वा स्तुत्वा स्तवाद्यैश् च जप्त्वा चाष्टाक्षरादिकं

Al ver señales como la procesión (yātrā) y la lluvia ceremonial de ofrendas, debe saberse que Hari (Viṣṇu) está allí presente. Tras postrarse y alabar con stotras e himnos semejantes, debe también recitar en japa el mantra de ocho sílabas (aṣṭākṣara) y los mantras (de Viṣṇu) relacionados.

Verse 30

चण्डप्रचण्डौ द्वारस्थौ निर्गत्याभ्यर्चयेद्गुरुः अग्निमण्डपमासाद्य गरुडं स्थाप्य पूजयेत्

El maestro oficiante (guru), saliendo, debe adorar a Caṇḍa y Pracaṇḍa que están de guardia en la puerta. Luego, al llegar al pabellón del fuego (agni-maṇḍapa), debe instalar a Garuḍa y realizar su culto.

Verse 31

दिगीशान् दिशि देवांश् च स्थाप्य सम्पूज्य देशिकः विश्वक्सेनं तु संस्थाप्य शङ्खचक्रादि पूजयेत्

Habiendo instalado a los señores de las direcciones y a las deidades en sus respectivos cuadrantes y habiéndolos venerado debidamente, el preceptor oficiante debe entonces instalar a Viśvaksena y adorar la caracola (śaṅkha), el disco (cakra) y los demás emblemas/implementos asistentes.

Verse 32

सर्वपार्षदकेभ्यश् च बलिं भूतेभ्य अर्चयेत् परमवस्त्रसुवर्णादि गुरवे दक्षिणां ददेत्

Y debe ofrecerse un bali (ofrenda ritual de alimento) a todos los seres asistentes; y también rendir culto a los bhūtas (espíritus elementales). Al guru debe entregarse una dakṣiṇā consistente en excelentes vestiduras, oro y cosas semejantes.

Verse 33

यागोपयोगिद्रव्याद्यमाचार्याय नरोर्पयेत् आचार्यदक्षिणार्धन्तु ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां ददेत्

El hombre debe ofrecer al ācārya oficiante los materiales y demás requisitos empleados en el sacrificio. Sin embargo, la mitad de la dakṣiṇā (honorario) del maestro ha de entregarse como estipendio sacrificial a los ṛtvij, los sacerdotes que ofician.

Verse 34

अन्येभ्यो दक्षिणां दद्याद्भोजयेद् ब्राह्मणांस्ततः अवारितान् फलान् दद्याद्यजमानाय वै गुरुः

Debe dar dakṣiṇā a los demás y luego alimentar a los brāhmaṇas. El sacerdote oficiante (guru) ha de entregar también al yajamāna los frutos (resultados/retribuciones) no retenidos, es decir, lo debido y sin impedimento.

Verse 35

विष्णुं नयेत् प्रतिष्ठाता चात्मना सकलं कुलं य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः यच्च ते परमं गुह्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यात्रावर्षादिकं कृत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अवारितफलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतिष्ठाकृदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सर्वेषामेव देवानामेष साधारणो विधिः मूलमन्त्राः पृथक्तेषां शेषं कार्यं समानकं

El consagrador (pratiṣṭhātā) debe conducir (a la deidad) como Viṣṇu; y por ese acto, por medio de sí mismo, lleva consigo (purifica y eleva) a todo su linaje. Este es un procedimiento común para la instalación de todas las deidades: sus mūla-mantra (mantras raíz) son distintos para cada una, pero el resto de las acciones rituales se realiza del mismo modo.