
Chapter 64 — कूपादिप्रतिष्ठाकथनं (The Account of the Consecration of Wells and Other Water-Works)
Agni instruye a Vasiṣṭha en la pratiṣṭhā centrada en Varuṇa para las obras hidráulicas—pozos, pozos escalonados, estanques y depósitos—considerando el agua como presencia viviente de Hari (Viṣṇu), Soma y Varuṇa. El capítulo inicia prescribiendo una imagen de Varuṇa (de oro/plata/gema) y su dhyāna-lakṣaṇa: de dos brazos, sentado sobre un cisne, otorgando abhaya y portando el nāga-pāśa. Luego expone la arquitectura ritual: maṇḍapa, vedi, kuṇḍa, toraṇa y el vāruṇa-kumbha. Sigue un sistema calibrado de ocho kumbhas, asignando fuentes de agua por direcciones (océano, Gaṅgā, lluvia, manantiales, ríos, agua obtenida de plantas, agua de tīrtha), con reglas de sustitución y consagración mediante mantras. El rito continúa con purificación, netronmīlana (apertura de los ojos), abhiṣeka, ofrendas de madhuparka, vestiduras y pavitra, adhi-vāsa (alojamiento nocturno) y sajīvakaraṇa (revivificación), apoyado por secuencias de homa, bali en diez direcciones y śānti-toya. Finalmente, la instalación se ancla físicamente con un yūpa/marcador central en el cuerpo de agua, con medidas específicas según el tipo de reservorio; después se realizan jagacchānti, dakṣiṇā y la alimentación de los presentes, y se exalta la ética del don irrestricto de agua, cuyo mérito supera incluso los grandes sacrificios.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुत्राणे आग्नेये देवादिप्रतिष्ठापुस्तकप्रतिष्ठाकथनं नाम त्रिषष्टितमोध्यायः अथ चतुःषष्टितमोध्यायः कूपादिप्रतिष्ठाकथनं भगवानुवाच कूपवापीतडागानां प्रतिष्ठां वच्मि तां शृणु जलरूपेण हि हरिः सोमो वरुण उत्तम
Así, en el Agneya (Agni Purāṇa), concluye el capítulo sexagésimo tercero, titulado “Relato de la consagración de las deidades y de la consagración de la Escritura (pratiṣṭhā del libro)”. Ahora comienza el capítulo sexagésimo cuarto, titulado “Relato de la consagración de pozos y otras obras de agua”. El Bienaventurado Señor dijo: “Expondré el rito de consagración de pozos, aljibes/estanques escalonados y depósitos; escuchad. Pues en la forma del agua están presentes Hari (Viṣṇu), Soma y el excelso Varuṇa.”
Verse 2
अग्नीषोममयं विश्वं विष्णुरापस्तु कारणं हैमं रौप्यं रत्नजं वा वरुणं कारयेन्नरः
El universo está constituido por Agni y Soma; Viṣṇu es la causa regente, y las Aguas son en verdad la base causal. Por ello, el hombre debe mandar hacer una imagen de Varuṇa: de oro, de plata o engastada con gemas.
Verse 3
द्विभुजं हंसपृष्ठस्थं दक्षिणेनाभयप्रदं वामेन नागपाशं तं नदीनागादिसंयुतं
Medítese en él como de dos brazos, sentado sobre el lomo de un cisne; con la mano derecha otorgando la ausencia de temor, y con la izquierda sosteniendo un lazo-serpiente; acompañado por nāgas de los ríos y otros séquitos.
Verse 4
यागमण्डपमध्ये स्याद्वेदिका कुण्डमण्डिता तोरणं वारुणं कुम्भं न्यसेच्च करकान्वितं
En medio del pabellón del sacrificio debe haber una vedi (plataforma-altar) adornada con un kuṇḍa (foso de fuego). Asimismo, debe erigirse un toraṇa (pórtico ceremonial) y colocarse el vāruṇa-kumbha (jarra de Varuṇa), provisto de un recipiente para aspersión (karakā).
Verse 5
भद्रके चार्धचन्द्रे वा स्वस्तिके द्वारि कुम्भकान् अग्न्याधानं चाप्यकुण्डे कृत्वा पूर्णां प्रदापयेत्
En la entrada deben colocarse las kumbhas (vasijas rituales de agua) sobre un diagrama en forma de bhadraka, de media luna o de svastika; y, tras realizar el agnyādhāna (instalación del fuego sagrado) aun sin un kuṇḍa fijo (a-kuṇḍa), debe ofrecerse seguidamente la oblación pūrṇā (la ofrenda ‘plena/completa’).
Verse 6
वरुणं स्नानपीठे तु ये ते शतेति संस्पृशेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चान्मूलमन्त्रेण देशिकः
En la plataforma del baño (snāna-pīṭha), el deśika (oficiante) debe tocar e invocar a Varuṇa recitando la fórmula «ye te śatam…»; y después ungir con ghṛta (ghee), empleando el mūla-mantra (mantra raíz).
Verse 7
शन्नो देवीति प्रक्षाल्य शुद्धवत्या शिवोदकैः अधिवासयेदष्टकुम्भान् सामुद्रं पूर्वकुम्भके
Tras lavar (los recipientes) recitando «śanno devī…», con aguas purificadas y auspiciosas debe realizarse la consagración ritual (adhivāsana) de ocho kumbhas, y el agua del océano (sāmudra-jala) ha de colocarse en la kumbha oriental.
Verse 8
गाङ्गमग्नौ वर्षतोयं दक्षे रक्षस्तु नैर्झरं नदीतोयं पश्चिमे तु वायव्ये तु नदोदकं
En el sureste (cuadrante de Agni) debe usarse agua del Ganges; en el sur, agua de lluvia; en el suroeste, agua de cascada o manantial que cae (naiṛjhara); en el oeste, agua de río; y en el noroeste (vāyavya), agua de arroyo o corriente (nado-daka).
Verse 9
औद्भिज्जं चोत्तरे स्थाप्य ऐशान्यां तीर्थसम्भवं अलाभे तु नदीतोयं यासां राजेति मन्त्रयेत्
Colocando al norte el agua nacida de la vegetación (exudado vegetal) y al nordeste el agua procedente de un tīrtha (vado sagrado), si no se obtienen, úsese en su lugar agua de río, consagrándola con la recitación del mantra que comienza «yāsāṁ rājā …».
Verse 10
देवं निर्मार्ज्य निर्मञ्छ्य दुर्मित्रियेति विचक्षणः नेत्रे चोन्मीलयेच्चित्रं तच्चक्षुर्मधुरत्रयैः
Habiendo limpiado y purificado la imagen de la deidad, el oficiante experto debe (recitar) el mantra que comienza «durmitriye» y luego realizar la ‘apertura de los ojos’ de la imagen pintada; esos ojos han de ser (tocados/activados) con las ‘tres sustancias dulces’.
Verse 11
ज्योतिः सम्पूरयेद्धैम्यां गुरवे गामथार्पयेत् समुद्रज्येष्ठेत्यभिषिञ्चयेद्वरुणं पूर्वकुम्भतः
Debe llenar la cuchara ritual con ghee para la ofrenda al fuego; luego ha de presentar una vaca al guru (maestro oficiante). Recitando el mantra que comienza «samudra-jyeṣṭha…», debe realizar el abhiṣeka de Varuṇa con el agua del pūrva-kumbha (la vasija consagrada situada al este).
Verse 12
समुद्रं गच्छ गाङ्गेयात् सोमो धेन्विति वर्षकात् देवीरापो निर्झराद्भिर् नदाद्भिः पञ्चनद्यतः
Oh aguas del Gaṅgā, id hacia el océano. Desde la nube de lluvia, sois Soma y la dhenu, la vaca lechera que otorga abundancia. Oh Aguas divinas, venid de manantiales y de ríos, desde la tierra de Pañcanada, la región de los Cinco Ríos.
Verse 13
उद्भिदद्भ्यश्चोद्भिदेन पावमान्याथ तीर्थकैः आपो हि ष्ठा पञ्चगव्याद्धिरण्यवर्णेति स्वर्णजात्
Con los mantras «Udbhidadbhyaḥ» y «Udbhidenā», con las fórmulas purificatorias Pāvamānī, y luego con agua de tīrtha (aguas santificadas); con el mantra «Āpo hi ṣṭhā», con el pañcagavya (los cinco productos de la vaca) y con el himno «Dhiraṇyavarṇāḥ»: así debe realizarse la purificación, otorgando una pureza de resplandor dorado.
Verse 14
आपो अस्मेति वर्षोप्त्यैर् व्याहृत्या कूपसम्भवैः वरुणञ्च तडागोप्त्यैर् वरुणाद्भिस्तु वश्यतः
Mediante el mantra «Āpo asm-», junto con fórmulas que invocan la lluvia y la recitación de las vyāhṛtis, usando aguas extraídas de un pozo; y con aguas tomadas de un estanque junto con (fórmulas) protectoras del estanque, se somete al propio Varuṇa—en verdad, por las aguas mismas de Varuṇa (esto es, agua consagrada para Varuṇa).
Verse 15
आपो देवीति गिरिजैर् एकाशीविघटैस्ततः स्नापयेद्वरुणस्येति त्वन्नो वरुणा चार्घ्यकं
Luego, con agua nacida de la montaña (de manantial o río) guardada en vasijas consagradas, debe bañarse a Varuṇa recitando «Āpo devīḥ…». Después, ofreciendo arghya a Varuṇa, recítese «Varuṇasya…» y también «Tvanno Varuṇa…».
Verse 16
व्याहृत्या मधुपर्कन्तु वृहस्पतेति वस्त्रकं वरुणेति पवित्रन्तु प्रणवेनोत्तरीयकं
Con las vyāhṛtis debe ofrecerse el madhuparka; con el mantra «Bṛhaspati» debe presentarse la vestidura; con el mantra «Varuṇa» debe presentarse el pavitra (anillo o cinta de kuśa para la pureza ritual); y con el Praṇava (Oṃ) debe ofrecerse el paño superior (uttarīya).
Verse 17
नदीक्षोदमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आसां रुद्रेति कीर्तयेदिति ङ, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः इन्द्रियेति विचक्षण इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यद्वारण्येन पुष्पादि प्रदद्याद्वरुणाय तु चामरं दर्पणं छत्रं व्यजनं वैजयन्तिकां
«nadīkṣodam»: así lee la recensión Kha (lectura manuscrita señalada). «Debe recitarse “āsāṃ rudre …”»: así leen las recensiones Ṅa y Ga (lectura señalada). «(…) “indriye …” (…) “vicakṣaṇa”»: así leen las recensiones Ga y Gha (lectura señalada). Alternativamente, ofrézcanse a Varuṇa flores del bosque y similares; y también un cāmara (abanico/espantamoscas), un espejo, un parasol, un abanico, y una vaijayantikā (guirnalda o estandarte de victoria).
Verse 18
मूलेनोत्तिष्ठेत्युत्थाप्य तां रात्रिमधिवासयेत् वरुणञ्चेति सान्निध्यं यद्वारण्येन पूजयेत्
Habiendo levantado (la forma instalada) con el mūla-mantra «mūlena uttiṣṭha» (“Levántate por la raíz [mantra]”), debe mantenerse en adhi-vāsa (alojamiento consagratorio) durante esa noche. Y con la invocación «varuṇam ca iti», debe adorarse para asegurar el sānnidhya (presencia cercana) de la deidad—o bien por ese mismo medio/rito vāruṇa.
Verse 19
सजीवीकरणं मूलात् पुनर्गन्धादिना यजेत् मण्डपे पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डेषु समिदादिकं
Para el rito de “sajīvikaraṇa” (re-animación o re-ensoulamiento), debe realizarse la adoración comenzando desde la raíz (la base); y luego adorar de nuevo con perfumes y similares. Habiendo adorado primero en el maṇḍapa como antes, debe ofrecer en los kuṇḍa (fosos de fuego) los leños de combustible (samidh) y las demás oblaciones prescritas.
Verse 20
वेदादिमन्त्रैर् गन्धाद्याश् चतस्रो धेनवो दुहेत् दिक्ष्वथो वै यवचरुं ततः संस्थाप्य होमयेत्
Con los mantras iniciales del Veda, debe “ordeñar” (extraer/preparar) las cuatro ofrendas-dhenu, comenzando por las sustancias fragantes. Luego, en las direcciones, debe disponerse un yava-caru (oblación cocida de cebada); una vez establecido, debe realizarse el homa (ofrenda al fuego).
Verse 21
व्याहृत्या वाथ गायत्र्या मूलेनामन्त्रयेत्तथा सूर्याय प्रजापतये द्यौः स्वाहा चान्तरिक्षकः
Luego debe consagrar (invocar) con las Vyāhṛti o con la Gāyatrī, y asimismo con el mantra-raíz (mūla-mantra). Después (ofrezca/recite) para Sūrya y para Prajāpati: «Dyauḥ, svāhā», y también para Antarikṣa (la región intermedia).
Verse 22
तस्यै पृथिव्यै देहधृत्यै इह स्वधृतये ततः इह रत्यै चेह रमत्या उग्रो भीमश् च रौद्रकः
A Ella—Pṛthivī, la Tierra—que sostiene los cuerpos, aquí debe invocarse para la firmeza propia. Luego, aquí (invóquese) para el deleite, y aquí para el goce. (Invóquense también) Ugra, el Fiero; Bhīma, el Terrible; y Raudraka, el Iracundo.
Verse 23
विष्णुश् च वरुणो धाता रायस्पोषो महेन्द्रकः अग्निर्यमो नैरृतो ऽथ वरुणो वायुरेव च
Y (se mencionan) Viṣṇu, Varuṇa, Dhātṛ, Rāyaspoṣa, Mahendra; Agni, Yama, Nairṛta; y luego Varuṇa, y también Vāyu.
Verse 24
कुवेर ईशो ऽनन्तो ऽथ ब्रह्मा राजा जलेश्वरः तस्मै स्वाहेदं विष्णुश् च तद्विप्रासेति होमयेत्
Debe ofrecerse la oblación en el fuego, invocando: «Kubera; Īśa; Ananta; luego Brahmā; el Rey (Indra); Jaleśvara (Varuṇa);—para él, svāhā; esta ofrenda, svāhā; y Viṣṇu; y “para los brāhmaṇas”», realizando así el homa.
Verse 25
सोमो धेन्विति षड् हुत्वा इमं मेति च होमयेत् आपो हि ष्ठेति तिसृभिरिमा रुद्रेति होमयेत्
Tras ofrecer seis oblaciones con el mantra que comienza «somo dhenv…», debe también ofrecerse con (el mantra) «imaṃ me…». Luego, con los tres versos que empiezan «āpo hi ṣṭhā…» y con (el mantra) «imā rudra…», han de ofrecerse oblaciones.
Verse 26
दशादिक्षु बलिं दद्यात् गन्धपुष्पादिनार्चयेत् प्रतिमां तु समुत्थाप्य मण्डले विन्यसेद् बुधः
Debe ofrecerse bali en las diez direcciones y rendir culto con pasta de sándalo, flores y demás ofrendas; luego, al alzar la imagen, el sabio debe colocarla en su debido lugar dentro del maṇḍala ritual.
Verse 27
पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैर् हेमपुष्पादिभिः क्रमात् मण्डले इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मूले त्वग्नौ च होमयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वायुः सोमो महेन्द्रक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जलाशयांस्तु दिग्भागे वितस्तिद्वयसम्मितान्
Debe rendirse culto en el orden debido con perfumes, flores y demás ofrendas, también con flores de oro y similares. En el maṇḍala, según ciertas lecturas variantes, se prescribe ofrecer homa en el fuego en la base/raíz; y en algunas recensiones se mencionan asimismo las deidades Vāyu, Soma y Mahendra. Deben establecerse además depósitos de agua en los sectores direccionales, cada uno de dos vitastis (dos palmos) de medida.
Verse 28
कृत्वाष्टौ स्थण्डिलान् रम्यान् सैकतान् देशिकोत्तमः वरुणस्येति मन्त्रेण साज्यमष्टशतं ततः
Habiendo preparado ocho hermosos sthaṇḍilas (altares) de arena, el excelente sacerdote oficiante ofrece luego ochocientas oblaciones de ghee, usando el mantra que comienza «(Oh) Varuṇa…».
Verse 29
चरुं यवमयं हुत्वा शान्तितोयं समाचरेत् सेचयेन्मूर्ध्नि देवं तु सजीवकरणं चरेत्
Habiendo ofrecido en el fuego un caru (oblación cocida) preparado con cebada, debe realizarse luego el rito con el “agua de apaciguamiento” (śānti-toya). Esa agua se rocía sobre la cabeza de la deidad, y así se cumple el rito de revivificación (sajīvakaraṇa).
Verse 30
ध्यायेत्तु वरुणं युक्तं गौर्या नदनदीगणैः ॐ वरुणाय नमो ऽभ्यर्च्य ततः सान्निध्यमाचरेत्
Debe meditarse en Varuṇa, acompañado por Gaurī y por huestes de ríos y arroyos. Tras rendirle culto con el mantra «Oṃ varuṇāya namaḥ», se realiza luego el rito de sānnidhya para obtener la presencia divina.
Verse 31
उत्थाप्य नागपृष्ठाद्यैर् भ्रामयेत्तैः समङ्गलैः आपो हि ष्ठेति च क्षिपेत्त्रिमध्वाक्ते घटे जले
Tras alzarlo, debe hacerse girar con objetos auspiciosos como el nāga-pṛṣṭha y otros semejantes; y, recitando el mantra «āpo hi ṣṭhā…», se arroja esa sustancia/flor consagrante al agua contenida en una vasija (ghaṭa) endulzada con los «tres mieles» (tri-madhu).
Verse 32
जलाशये मध्यगतं सुगुप्तं विनिवेशयेत् स्नात्वा ध्यायेच्च वरुणं सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकां
Debe colocarse, bien oculto, en el centro de un depósito de agua. Tras bañarse, debe meditarse en Varuṇa y en la creación llamada Brahmāṇḍa, el «huevo cósmico».
Verse 33
अग्निवीजेन सन्दग्द्ध्य तद्भस्म प्लावयेद्धरां सर्वमपोमयं लोकं ध्यायेत् तत्र जलेश्वरं
Habiendo quemado el elemento tierra con el agni-bīja, debe inundarse la tierra con su ceniza. Luego se medita en el mundo entero como hecho de agua, y allí se contempla al Señor de las Aguas (Jaleśvara).
Verse 34
तोयमध्यस्थितं देवं ततो यूपं निवेशयेत् चतुरस्रमथाष्टास्रं वर्तुलं वा प्रवर्तितं
Habiendo establecido a la deidad en medio del agua, debe erigirse luego el poste sacrificial (yūpa), labrado en forma cuadrada, octogonal o circular.
Verse 35
आराध्य देवतालिङ्गं दशहस्तं तु कूपके यूपं यज्ञीयवृक्षोत्थं मूले हैमं फलं न्यसेत्
Tras venerar debidamente el liṅga, emblema de la deidad, debe erigirse en el hoyo (kūpaka) un poste sacrificial (yūpa) de diez manos de longitud, hecho de un árbol apto para el sacrificio; y en su base se colocará un ‘fruto’ de oro (remate/ofrenda).
Verse 36
वाप्यां पञ्चदशकरं पुष्करिण्यां तु विंशतिकं तडागे पञ्चविंशाख्यं जलमध्ये निवेशयेत्
En una vāpī (pozo escalonado) debe instalarse (el marcador/pilar central) de quince manos; en una puṣkariṇī (estanque de lotos), de veinte; y en un taḍāga (lago/depósito), el llamado de veinticinco, colocándolo en medio del agua.
Verse 37
यागमण्डपाङ्गेण वा यूपब्रस्केति मन्त्रतः स्थाप्य तद्वेष्टयेद्वस्त्रैर् यूपोपरि पताकिकां
Habiéndolo instalado con el mantra «yāgamaṇḍapāṅgeṇa» o con el mantra «yūpabraska», debe envolverse con paños y colocar una pequeña bandera sobre el yūpa.
Verse 38
चरुं सचमसं हुत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः उत्थाय इति ख, ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सुवर्तितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यूपस्थानेति मन्त्रत इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदभ्यर्च्य च गन्धाद्यैर् जगच्छान्तिं समाचरेत् दक्षिणां गुरवे दद्याद्भूगोहेमाम्बुपात्रकं
Habiendo ofrecido al fuego el caru (oblación cocida) junto con el camasa (cucharón ritual), debe uno levantarse y, según el modo prescrito (tal como lo señalan las recensiones rituales), rendir allí culto con fragancias y demás, y realizar el rito de «jagacchānti» (pacificación del mundo). Debe entregarse al maestro (guru) la dakṣiṇā: tierra, una vaca, oro y un recipiente lleno de agua.
Verse 39
द्विजेभ्यो दक्षिणा देया आगतान् भोजयेत्तथा आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ता ये केचित्सलिलार्थिनः
Debe darse dakṣiṇā (honorario ritual) a los dvija, y asimismo alimentar a quienes han llegado. Y a cualquier ser—desde Brahmā hasta una brizna de hierba—que busque agua, se le debe conceder agua.
Verse 40
ते तृप्तिमुपगच्छन्तु तडागस्थेन वारिणा तोयमुत्सर्जयेदेवं पञ्चगव्यं विनिक्षिपेत्
«Que alcancen satisfacción con el agua extraída de un estanque». Así, debe verterse el agua como ofrenda, y luego colocar (o administrar) el pañcagavya.
Verse 41
आपो हि ष्ठेति तिसृभिः शान्तितोयं द्विजैः कृतं तीर्थतोयं क्षिपेत् पुण्यं गोकुलञ्चार्पयेद्विजान्
Con los tres versos que comienzan «Āpo hi ṣṭhā…», los dvija deben preparar el agua de apaciguamiento (śānti). Luego debe verterse el agua de tīrtha (agua sagrada de peregrinación) como acto meritorio, y también ofrecer a los dvija (brāhmaṇas) un hato de vacas (o el don de una vaca).
Verse 42
अनिवारितमन्नाद्यं सर्वजन्यञ्च कारयेत् अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत्
Debe disponerse una provisión de alimentos y víveres que no se niegue a nadie y que sea para toda la gente. Quien practique esto (como voto regular de alimentar) obtiene un mérito igual al de realizar mil conjuntos de mil sacrificios Aśvamedha.
Verse 43
एकाहं स्थापयेत्तोयं तत्पुण्यमयुतायुतं विमाने मोदते स्वर्गे नरकं न स गच्छति
Quien establezca (provea) agua aunque sea por un solo día obtiene un mérito de incontables decenas de miles; se regocija en el cielo en un vimāna (carro celestial) y no va al infierno.
Verse 44
गवादि पिवते यस्मात्तस्मात् कर्तुर् न पातकं तोयदानात्सर्वदानफलं प्राप्य दिवं यजेत्
Puesto que las vacas y otros seres beben esa agua, no recae pecado sobre quien la ofrece. Mediante el don del agua, habiendo obtenido el fruto de todos los dones, debe rendirse culto a los dioses y alcanzar el cielo.
A precise directional protocol for an aṣṭa-kumbha set: distinct water-types are assigned to specific quarters (including ocean-water in the eastern kumbha), combined with mantra-purifications, followed by homa/bali/śānti-toya and a measured central yūpa/marker (different lengths for vāpī, puṣkariṇī, and taḍāga).
By framing public water provision as yajña and dāna: correct ritual consecration aligns the work with cosmic order (ṛta), while unrestricted water-gifting and feeding cultivate compassion and merit, supporting artha/kāma ethically and reinforcing dharma as a basis for inner purification and eventual mokṣa.
Varuṇa is central as Jaleśvara (Lord of Waters). The chapter explicitly identifies water as a form in which Hari (Viṣṇu), Soma, and Varuṇa are present, making Varuṇa-pratiṣṭhā the theological anchor for sanctifying waterworks.
The text preserves multiple recension readings (e.g., Kha, Ga, Gha, Ṅa) for certain mantra-phrases and procedural cues, indicating a living ritual tradition where regional manuscript lines preserved slightly different liturgical details.