Adhyaya 59

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नपनादिविधानं नाम अष्टपञ्चाशो ऽध्यायः अथोनषष्टितमो ऽध्यायः अधिवासनकथनं भगवानुवाच हरेः सान्निध्यकरणमधिवासनमुच्यते सर्वज्ञं सर्वगं ध्यात्वा आत्मानं पुरुषोत्तमं

Así, en el Ādi-Mahāpurāṇa, el Agni Purāṇa, concluye el capítulo quincuagésimo octavo titulado “El procedimiento del baño ritual (Snāpana) y ritos afines”. Ahora comienza el capítulo quincuagésimo noveno, “Descripción del Adhivāsana”. El Bienaventurado Señor dijo: “Adhivāsana se llama el rito que hace efectiva la presencia (ritual) de Hari. Habiendo meditado en la Persona Suprema—omnisciente y omnipresente—y con el propio ser recogido y purificado, procédase hacia el supremo Puruṣottama.”

Verse 2

ओंकारेण समायोज्य चिच्छक्तिमभिमानिनीं निःसार्यात्मैकतां कृत्वा स्वस्मिन् सर्वगते विभौ

Habiendo uncido (la mente) con la sílaba Oṃ, y replegando hacia dentro el poder de conciencia (cit-śakti) que se identifica como individuo, debe establecerse la unidad del Sí mismo, permaneciendo en el propio Ser señorial, omnipresente y omnipotente.

Verse 3

योजयेन्मरुतां पृथ्वीं वह्निवीजेन दीपयेत् संहरेद्वायुना चाग्निं वायुमाकाशतो नयेत्

Debe fundirse la Tierra en el principio del Viento; con la sílaba-semilla del Fuego debe encenderse el fuego interior. Luego, por medio del Viento, debe reabsorberse el Fuego, y el Viento debe conducirse al Éter (Espacio).

Verse 4

मतिशालिनीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा पुंसीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अधिभूतादिदेवैस्तु साध्याख्यैर् विभवैः सह तन्मात्रपात्रकान् कृत्वा संहरेत्तत् क्रमाद् बुधः

Habiendo dispuesto mentalmente los adhibhūta y las deidades rectoras junto con los poderes llamados Sādhyas, el sabio debe, paso a paso, efectuar su reabsorción, convirtiéndolos en receptáculos de los tanmātras (los sutiles elementos sensoriales).

Verse 5

आकाशं मनसाहत्य मनोहङ्करणे कुरु अहङ्कारञ्च महति तञ्चाप्यव्याकृते नयेत्

Habiendo reabsorbido el espacio en la mente por medio de la mente, coloca la mente en la egoidad (ahaṅkāra). Luego funde la egoidad en el Gran Principio (mahat) y conduce incluso eso hacia lo Inmanifestado (avyākṛta).

Verse 6

अव्याकृतं ज्ञानरूपे वासुदेवः स ईरितः स तामव्याकृतिं मायामभ्यष्ट सिसृक्षया

Vāsudeva es declarado como lo Inmanifestado (avyākṛta) en la forma de conciencia/conocimiento puro (jñāna). Deseando crear, puso en movimiento esa Māyā inmanifestada, el poder primordial.

Verse 7

सङ्कर्षणं सं शब्दात्मा स्पर्शाख्यमसृजत् प्रभुः क्षोभ्य मायां स प्रद्युम्नं तेजोरूपं स चासृजत्

El Señor—como Saṅkarṣaṇa, cuya esencia es el sonido—hizo surgir el principio llamado «Tacto» (sparśa). Luego, al agitar Māyā, produjo también a Pradyumna, cuya forma es el resplandor (tejas).

Verse 8

अनिरुद्धं रसमात्रं ब्रह्माणं गन्धरूपकं अनिरुद्धः स च ब्रह्मा अप आदौ ससर्ज ह

Aniruddha se identifica con el principio del gusto solamente (rasa); Brahmā se identifica con el principio cuya forma es el olor (gandha). Ese mismo Aniruddha—junto con Brahmā—creó las aguas (āp) al comienzo.

Verse 9

तस्मिन् हिरण्मयञ्चाण्डं सो ऽसृजत् पञ्चभूतवत् तस्मिन् सङ्क्रामिते जीवे शक्तिरात्मोपसंहृता

En ese estado, creó un huevo cósmico de oro (hiraṇmaya aṇḍa), constituido por los cinco grandes elementos (pañca-bhūta). Cuando el jīva entró en él, la potencia creadora (śakti) fue reabsorbida de nuevo en el Sí mismo (Ātman).

Verse 10

प्राणो जीवेन संयुक्तो वृत्तिमानिति शब्द्यते जीवोव्याहृतिसञ्ज्ञस्तु प्राणेष्वाध्यात्मिकः स्मृतः

El prāṇa, cuando se une al jīva, es llamado “dotado de actividad (vṛtti)”. El jīva—designado como la “vyāhṛti” (enunciación/afirmación interior)—se recuerda como el principio espiritual inmanente (ādhyātmika) dentro de los aires vitales (prāṇas).

Verse 11

प्राणैर् युक्ता ततो बुद्धिः सञ्जाता चाष्टमूर्तिकी अहङ्कारस्ततो जज्ञे मनस्तस्मादजायत

Luego, unida a los prāṇas, surgió la buddhi (intelecto) de forma óctuple (aṣṭamūrtikī); de ella nació el ahaṅkāra (egoidad), y de éste fue engendrado el manas (mente).

Verse 12

अर्थाः प्रजज्ञिरे पञ्च सङ्कल्पादियुतास्ततः शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्ध इति स्मृता

Después, surgieron cinco objetos de los sentidos (arthas), acompañados del saṅkalpa (formación mental) y lo demás: sonido (śabda), tacto (sparśa), forma (rūpa), sabor (rasa) y olor (gandha); así se recuerdan.

Verse 13

ज्ञानशक्तियुतान्येतैर् आरब्धानीन्द्रियाणि तु र् इति ङ, चिहिनितपुस्तकपाठः मनसाहृत्य मनो ऽहङ्करणे क्षरे इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवे समाहित इति ङ, इति चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्क्रमते जीव इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चाष्टवृत्तिकीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः त्वक्श्रोत्रघ्राणचक्षूंषि जिह्वाबुद्धीन्द्रियाणि तु

Dotadas del poder de conocimiento (jñāna-śakti), estas facultades sensoriales son puestas en operación. Y el jīva, recogiéndolas por medio del manas (mente), pasa al manas y luego al principio de ego (ahaṅkāra) que se disuelve. Cuando así se reúnen y se concentran en Vāsudeva, las facultades quedan refrenadas. Los sentidos son: piel (tacto), oído (audición), nariz (olfato), ojos (vista), lengua (gusto) y la buddhi (facultad de comprensión) como órgano interno.

Verse 14

पादौ पायुःस् तथा पाणी वागुपस्थश् च पञ्चमः कर्मेन्द्रियाणि चैतानि पञ्चभूतान्यतः शृणु

Los dos pies, el ano (pāyuḥ), las dos manos, el habla (vāk) y el órgano generativo (upastha) como el quinto: éstos son los cinco órganos de acción (karmendriya). Ahora, pues, escucha acerca de los cinco grandes elementos (pañca-bhūta).

Verse 15

आकाशवायुतेजांसि सलिलं पृथिवी तथा स्थूलमेभिः शरीरन्तु सर्वाधारं प्रजायते

De estos—espacio, viento, fuego, agua y asimismo tierra—se produce el cuerpo burdo, que sirve de sostén para todas las funciones del ser encarnado.

Verse 16

एतेषां वाचका मन्त्रा न्यासायोच्यन्त उत्तमाः जीवभूतं मकारन्तु देवस्य व्यापकं न्यसेत्

Para estos principios, los mantras que los expresan se declaran excelentes para el nyāsa ritual (instalación). Debe instalarse la sílaba «ma»—de naturaleza jīva—como la presencia omnipenetrante de la deidad.

Verse 17

प्राणतत्त्वं भकारन्तु जीवोपाधिगतं न्यसेत् हृदयस्थं बकारन्तु बुद्धितत्त्वं न्यसेद् बुधः

Debe colocarse (por nyāsa) el principio del aliento vital, prāṇa-tattva, en la sílaba «bha», como asociado al jīva-upādhi (condicionamiento limitante del individuo). El sabio debe colocar, en el corazón, la sílaba «ba» como el principio del intelecto, buddhi-tattva.

Verse 18

फकारमपि तत्रैव अहङ्कारमयं न्यसेत् मनस्तत्त्वं पकारन्तु न्यसेत्सङ्कल्पसम्भवं

Allí mismo debe colocarse (por nyāsa) la sílaba «pha» como constituida por el principio de ahaṅkāra (egoidad). Y debe colocarse la sílaba «pa» como el principio de la mente, manas-tattva, nacido de la intención (saṅkalpa).

Verse 19

शब्दतन्मात्रतत्त्वन्तु नकारं मस्तके न्यसेत् स्पर्शात्मकं धकारन्तु वक्त्रदेशे तु विन्यसेत्

Para el principio del tanmātra del sonido (śabda-tanmātra), debe colocarse la sílaba «na» sobre la cabeza. Para el principio cuya naturaleza es el tacto, debe colocarse la sílaba «dha» en la región del rostro (boca).

Verse 20

दकारं रूपतत्त्वन्तु हृद्देशे विनिवेशयेत् थकारं वस्तिदेशे तु रसतन्मात्रकं न्यसेत्

Debe instalarse (por nyāsa) la sílaba «da», que encarna el principio de la forma (rūpa-tattva), en la región del corazón. Y en la región de la vejiga debe colocarse la sílaba «tha», que encarna la esencia sutil del sabor (rasa-tanmātra).

Verse 21

तकारं गन्धतन्मात्रं जङ्घयोर्विनिवेशयेत् णकारं श्रोत्रयोर् न्यस्य ढकारं विन्यसेत्त्वचि

Debe instalarse la sílaba «ta», como la tanmātra del olor (gandha-tanmātra), en ambas pantorrillas. Habiendo colocado la sílaba «ṇa» en ambos oídos, debe instalarse la sílaba «ḍha» en la piel.

Verse 22

डकारं नेत्रयुग्मे तु रसनायां ठकारकं टकारं नासिकायान्तु ञकारं वाचि विन्यसेत्

Debe colocarse la sílaba «ḍa» sobre el par de ojos; la sílaba «ṭha» sobre la lengua; la sílaba «ṭa» sobre la nariz; y la sílaba «ña» en la facultad del habla (boca/voz).

Verse 23

झकारं करयोर् न्यस्य पाणितत्त्वं विचक्षणः जकारं पदयोर् न्यस्य छं पायौ चमुपस्थके

El practicante perspicaz debe colocar (por nyāsa) la sílaba «jha» sobre ambas manos, estableciendo el principio de la mano. Debe colocar la sílaba «ja» sobre ambos pies, y poner «cha» en el ano y «ca» en el órgano generativo.

Verse 24

विन्यसेत् पृथिवीतत्त्वं ङकारं पादयुग्मके वस्तौ घकारं गं तत्त्वं तैजसं हृदि विन्यसेत्

Debe colocarse (por nyāsa) el principio de la Tierra—la semilla «ṅa»—sobre el par de pies. En la región de la pelvis debe colocarse «gha». Y en el corazón debe instalarse el principio ígneo (tejas) con la semilla «ga».

Verse 25

मकारन्तद्देहस्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विनियोजयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः खकारं वायुतत्त्वञ्च नासिकायां निवेशयेत् ककारं विन्यसेन्नित्यं खतत्त्वं मस्तके बुधः

“El makāra concluye (la fórmula): ‘para ese cuerpo’”—así se lee en la tradición manuscrita señalada; y asimismo “debe aplicarse (viniyojya)”—así se lee en el manuscrito marcado. El practicante sabio debe colocar la sílaba ‘kha’, junto con el principio del aire (vāyu-tattva), en la nariz; y debe colocar siempre la sílaba ‘ka’ y el principio del espacio/éter (kha-tattva) sobre la cabeza.

Verse 26

हृत्पुण्डरीके विन्यस्य यकारं सूर्यदैवतं द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिःसृताः

Habiendo colocado (hecho nyāsa de) la sílaba ‘ya’—cuyo dios rector es el Sol—en el loto del corazón, setenta y dos mil (nāḍī, canales/flujo sutiles) brotan desde el corazón.

Verse 27

कलाषोडशसंयुक्तं मकारं तत्र विन्यसेत् तन्मध्ये चिन्तयेन्मन्त्री विन्दुं वह्नेस्तु मण्डलं

Allí debe colocarse (hacer nyāsa de) la sílaba ‘ma’, unida a las dieciséis kalās. En su mismo centro, el practicante de mantras debe contemplar el bindu: el maṇḍala de Agni (el Fuego).

Verse 28

हकारं विन्यसेत्तत्र प्रणवेन सुरोत्तमः ॐ आं परमेष्ठ्यात्मने आं नमः पुरुषात्मने

Allí, el mejor de los dioses debe instalar la sílaba ‘ha’ junto con el praṇava (Oṃ), recitando: “Oṃ, āṃ—reverencia al Sí mismo cuya esencia es Parameṣṭhin (el Señor Supremo); āṃ—reverencia al Sí mismo cuya esencia es Puruṣa (la Persona Cósmica)”.

Verse 29

ॐ वां मनोनिवृत्त्यात्मने नाञ्च विश्वात्मने नमः ॐ वं नमः सर्वात्मने इत्य् उक्ताः पञ्च शक्तयः

“Oṃ vāṃ—salutación al Sí mismo cuya naturaleza es el retiro (manonivṛtti), el cese de la mente; y (salutación) al Sí mismo universal (Viśvātman). Oṃ vaṃ—salutación al Todo-Sí mismo (Sarvātman)”. Así se declaran las cinco Śaktis (mantras de poder).

Verse 30

स्थाने तु प्रथमा योज्या द्वितीया आसने मता तृतीया शयने तद्वच्चतुर्थी पानकर्मणि

En el lugar apropiado para el rito debe emplearse la Primera (aplicación/caso); la Segunda se prescribe estando sentado; la Tercera, estando recostado; y asimismo la Cuarta, en el acto de beber.

Verse 31

प्रत्यर्चायां पञ्चमी स्यात्पञ्चोपनिषदः स्मृताः हूङ्कारं विन्यसेन्मध्ये ध्यात्वा मन्त्रमयं हरिं

En el culto subsidiario (pratyarcā) se prescribe la Quinta (etapa/procedimiento), recordada como las «cinco upaniṣads» (cinco componentes esotéricos). Debe colocarse la sílaba hūṃ en el centro, meditando en Hari como hecho de mantra.

Verse 32

यां मूर्तिं स्थापयेत्तस्मात् मूलमन्त्रं न्यसेत्ततः ॐ नमो भगवते वासुदेवाय मूलकं

Por tanto, para cualquier imagen que se instale, debe realizarse después el nyāsa del mantra raíz. La fórmula raíz es: «Oṃ—reverencia al Bienaventurado Señor Vāsudeva».

Verse 33

शिरोघ्राणललाटेषु मुखकण्ठहृदि क्रमात् भुजयोर्जङ्घयोरङ्घ्य्रोः केशवं शिरसि न्यसेत्

En el debido orden, en la cabeza, la nariz y la frente; en el rostro, la garganta y el corazón; en ambos brazos, ambas pantorrillas y ambos pies: debe hacerse el nyāsa de Keśava, asentándolo en la cabeza.

Verse 34

नारायणं न्यसेद्वक्त्रे ग्रीवायां माधवं न्यसेत् अने इत्य् उक्ताः पञ्चशक्तयः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दानकर्मणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अभ्यर्चायामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः क्षकारमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः या मूर्तिः स्थाप्यते तस्यामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दं भुजयोर्न्यस्य विष्णुं च हृदये न्यसेत्

Debe hacerse el nyāsa colocando (el nombre divino) Nārāyaṇa en la boca y Mādhava en el cuello; colocando Govinda en ambos brazos, debe colocarse también Viṣṇu en el corazón.

Verse 35

मधुसूदनकं पृष्ठे वामनं जठरे न्यसेत् कक्ष्यान्त्रिविक्रमं न्यस्य जङ्घायां श्रीधरं न्यसेत्

Mediante nyāsa, colóquese “Madhusūdana” en la espalda; colóquese “Vāmana” en el vientre. Habiendo colocado “Trivikrama” en las axilas o flancos, colóquese “Śrīdhara” en las espinillas (parte inferior de las piernas).

Verse 36

हृषीकेशं दक्षिणायां पद्मनाभं तु गुल्फके दामोदरं पादयोश् च हृदयादिषडङ्गकं

Por nyāsa, colóquese a Hṛṣīkeśa en el lado derecho; a Padmanābha en el tobillo; y a Dāmodara en los pies. Luego ejecútese la colocación auxiliar de seis miembros, comenzando por el Corazón (hṛdaya-ādi ṣaḍ-aṅga).

Verse 37

एतत् साधारणं प्रोक्तमादिर्मूर्तेस्तु सत्तम अथवा यस्य देवस्य प्रारब्धं स्थापनं भवेत्

Esto ha sido declarado como el procedimiento general: la norma preliminar para la instalación de una imagen (mūrti), oh el mejor de los virtuosos. O bien, aplíquese de modo particular al dios cuya instalación se esté emprendiendo.

Verse 38

तस्यैव मूलमन्त्रेण सजीवकरणं भवेत् यस्या मूर्तेस्तु यन्नाम तस्याद्यं चाक्षरं च यत्

Por ese mismo mūlamantra (mantra raíz) debe realizarse el rito de sajīvakaraṇa, la “vivificación”. Y para la imagen (mūrti) de la deidad que se instale, tómese el nombre propio de esa forma y también su primera sílaba (letra inicial).

Verse 39

तत् स्वैरैर् द्वादशैर् भेद्य ह्य् अङ्गानि परिकल्पयेत् हृदयादीनि देवेश मूलञ्च दशमाक्षरं

Luego, diferenciándolo en doce partes según el método elegido, dispónganse los mantras de los miembros—comenzando por el del Corazón y los demás, oh Señor de los dioses—y aplíquese también la raíz (mūla) como el mantra de diez sílabas.

Verse 40

यथा देवे तथा देहे तत्त्वानि विनियोजयेत् चक्राब्जमण्दले विष्णुं यजेद्गन्धादिना तथा

Así como los tattva se disponen en la deidad, así también en el propio cuerpo deben colocarse (nyāsa) los principios. En el maṇḍala circular de loto, del mismo modo se ha de adorar a Viṣṇu con fragancia y las demás ofrendas.

Verse 41

पूर्ववच्चासनं ध्यायेत्सगात्रं सपरिच्छदं शुभञ्चक्रं द्वादशारं ह्य् उपरिष्टाद्विचिन्तयेत्

Como se dijo antes, medítese en el āsana, completo con su forma corporal y sus atributos; y por encima de él, contémplese además una rueda auspiciosa (cakra) de doce radios.

Verse 42

त्रिनाभिचक्रं द्विनेमि स्वरैस्तच्च समन्वितं पृष्ठदेशे ततः प्राज्ञः प्रकृत्यादीन्निवेशयेत्

Luego el adepto debe trazar/visualizar una rueda con tres cubos y dos aros, provista de las vocales; y después, en la región de la espalda, el sabio practicante debe instalar (nyāsa) a Prakṛti y los demás principios.

Verse 43

पूजयेदारकाग्रेषु सूर्यं द्वादशधा पुनः एदाहुतिभिस् तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् तन्मात्रमिति ग, चिह्ह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् समात्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशाग्रेषु इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशारेषु इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलाषोडशसंयुक्तं सोमन्तत्र विचिन्तयेत्

Debe adorarse al Sol de modo duodécuple sobre los doce puntos/extremos (del diagrama ritual), y de nuevo ofrecer las oblaciones (āhuti) conforme a ello. Allí debe contemplarse a Soma unido a las dieciséis kalā (fases/partes lunares).

Verse 44

सबलं त्रितयं नाभौ चिन्तयेद्देशिकोत्तमः पद्मञ्च द्वादशदलं पद्ममध्ये विचिन्तयेत्

El preceptor excelso debe meditar en el ombligo el “tritaya”, la triple potencia junto con sus energías de sostén; y en su centro debe contemplar un loto de doce pétalos.

Verse 45

तन्मध्ये पौरुषीं शक्तिं ध्यात्वाभ्यर्च्य च दिशिकः प्रतिमायां हरिं न्यस्य तत्र तं पूजयेत् सुरान्

En ese recinto o diagrama ritual, el oficiante debe meditar en la Śakti Pauruṣī (poder personal e inmanente), rendirle culto y, luego, instalar a Hari (Viṣṇu) en la imagen; hecho esto, debe venerarlo allí junto con los dioses de su séquito.

Verse 46

गन्धपुष्पादिभिः सम्यक् साङ्गं सावरणं क्रमात् द्वादशाक्षरवीजैस्तु केशवादीन् समर्चयेत्

Con fragancias, flores y demás ofrendas, debe adorarse debidamente y en orden al Deva junto con sus aṅgas (miembros auxiliares) y su āvaraṇa (círculo de acompañantes); después, con los bīja-mantras de doce sílabas, ha de rendirse culto a Keśava y a los demás (nombres).

Verse 47

द्वादशारे मण्डले तु लौकपालादिकं क्रमात् प्रतिमामर्चयेत् पश्चाद्गन्धपुष्पादिभिर्द्विजः

En el maṇḍala de doce radios, el dvija (el ‘dos veces nacido’) debe, en debido orden, adorar las imágenes comenzando por los Lokapālas; después, ha de ofrecer fragancias, flores y demás ofrendas semejantes.

Verse 48

पौरुषेण तु सूक्तेन श्रियाः सूक्तेन पिण्डिकां जननादिक्रमात् पश्चाज्जनयेद्वैष्णवानलं

Con el Pauruṣa Sūkta y el Śrī Sūkta debe formarse la piṇḍikā (la bolita o masa ritual); después, siguiendo el orden prescrito que comienza con el rito de janana (generación) y los demás, debe encenderse el fuego vaiṣṇava.

Verse 49

हुत्वाग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Habiendo hecho la oblación en el fuego con la fórmula “hutam” (“ha sido ofrecido”), el sabio debe conducir el fuego al kuṇḍa, el foso del fuego. Para el rito de introducir el fuego (agni-praṇayana), el mantra es “tvam agne …”, pues allí se invoca a Agni como ‘Agni’ mismo.

Verse 50

दक्षिणेग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निमग्नीति पूर्वे तु कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः

El oficiante erudito debe conducir (instalar) el fuego del kuṇḍa (el fuego colocado en el foso ritual) hacia el lado sur, pronunciando: «hutam iti» (“ha sido ofrecido”). Pero en el lado oriental, el oficiante erudito debe conducir (instalar) el fuego del kuṇḍa pronunciando: «agnim agnīti» (“a Agni, oh Agni”).

Verse 51

उत्तरे प्रणयेदग्निमग्निमग्नी हवामहे अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Hacia el lado norte debe conducirse/establecerse el fuego, recitando: «Agni—Agni—te invocamos, oh Fuego». Este es el mantra para el rito de traer e instalar el fuego sagrado: «Tú, oh Agni, eres en verdad llamado Agni».

Verse 52

पलाशसमिधानान्तु अष्टोत्तरसहस्रकं कुण्डे कुण्डे होमयेच्च व्रीहीन् वेदादिकैस् तथा

Usando palāśa (Butea monosperma) como leña ritual, deben ofrecerse oblaciones en número de mil ocho (1008); y en cada foso de fuego debe ofrecerse también arroz en granos, acompañado de recitaciones védicas y de fórmulas rituales afines.

Verse 53

साज्यांस्तिलान् व्याहृतिभिर्मूलमन्त्रेण वै घृतं कुर्यात्ततः शान्तिहोमं मधुरत्रितयेन च

Deben ofrecerse semillas de sésamo mezcladas con ghee recitando las Vyāhṛtis, y también hacer una ofrenda de ghee con el mūla-mantra (mantra raíz). Después, debe realizarse el śānti-homa, el sacrificio apaciguador, usando asimismo las tres sustancias dulces.

Verse 54

द्वादशार्णैः स्पृशेत् पादौ नाभिं हृन् मस्तकं ततः घृतं दधि पयो हुत्वा स्पृशेन्मूर्धन्यथो ततः

Con el mantra de doce sílabas, deben tocarse los pies, luego el ombligo, el corazón y la cabeza. Habiendo ofrecido en el fuego ghee, cuajada y leche, debe tocarse después la coronilla de la cabeza.

Verse 55

ध्यात्वा पश्चात्तु देशिक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्र तान् पूजयेत् सुरामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्पृष्ट्वा शिरोनाभिपादांश् चतस्रः स्थापयेन्नदीः गङ्गा च यमुना गोदा क्रमान्नाम्ना सरस्वती

Habiendo meditado después (la lectura manuscrita marcada añade: “deśika …” y “surām …”), debe entonces rendirles culto. Tocando la cabeza, el ombligo y los pies, ha de establecer los cuatro ríos sagrados: Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī y, en el debido orden por nombre, Sarasvatī.

Verse 56

दहेत्तु विष्णुगायत्र्या गायत्र्या श्रपयेच्चरुं होमयेच्च बलिं दद्यादुत्तरे भोजयेद्द्विजान्

Debe encender el fuego (o quemar la ofrenda) con la Viṣṇu-gāyatrī; y con la Gāyatrī (común) ha de cocer el caru, la papilla sacrificial. Luego debe realizar el homa, ofrecer el bali y, después, alimentar a los dvija (huéspedes brāhmaṇas).

Verse 57

सामाधिपानां तुष्ट्यर्थं हेमगां गुरवे ददेत् दिक्पतिभ्यो बलिं दत्त्वा रात्रौ कुर्याच्च जागरं ब्रह्मगीतादिशब्देन सर्वभागधिवासनात्

Para la satisfacción de las deidades rectoras del rito de “samādhi”, debe ofrecerse al guru una vaca de oro. Habiendo dado bali a los Señores de las Direcciones, debe guardarse una vigilia nocturna; y, mediante la recitación del Brahma-gīta y de otros cantos sagrados semejantes, debe realizarse la adhivāsana, consagrando todas las porciones y ofrendas del rito.