Adhyaya 83

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये समयदीक्षाकथनं नाम द्व्यशीतितमो ऽध्यायः अथ त्र्यशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच अथ निर्वाणदीक्षायां कुर्यान्मूलादिदीपनं पाशबन्धनशक्त्यर्थं ताडनादिकृतेन वा

Así, en el Agni Purāṇa, el capítulo octogésimo segundo, llamado «Descripción de la iniciación Samaya (Samaya-dīkṣā)», concluye. Ahora comienza el capítulo octogésimo tercero, «Descripción de la iniciación Nirvāṇa (Nirvāṇa-dīkṣā)». El Señor dijo: Entonces, en la iniciación de Nirvāṇa, debe realizarse el encendido/activación comenzando por el Mūla (raíz), con el fin de conferir poder al rito de atadura con el lazo (pāśa); o bien puede hacerse mediante golpes y actos afines.

Verse 2

एकैकया तदाहुत्या प्रत्येकं तत्त्रयेण वा वीजगर्भशिखार्धन्तु हूं फडन्तध्रुवादिना

Con una sola oblación para cada mantra, o bien con tres oblaciones para cada uno, deben hacerse las ofrendas empleando los mantras que contienen las porciones bīja (semilla), garbha y śikhā, junto con las fórmulas fijas (dhruvā) y las terminaciones “hūṃ” y “phaḍ”, y otras semejantes.

Verse 3

ॐ ह्रूं ह्रौं हौं ह्रूं फडिति मूलमन्त्रस्य दीपनं ॐ ह्रूं हौं हौं ह्रूं फडिति हृदय एवं शिरोमुखे

«Oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ»: éste es el dīpana (encendido) del mantra raíz (mūla-mantra). «Oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ»: (colóquese en nyāsa) sobre el corazón, y asimismo sobre la cabeza y la boca.

Verse 4

प्रत्येकं दीपनं कुर्यात् सर्वस्मिन् क्रूरकर्मणि शान्तिके पौष्टिके चास्य वषडन्तादिनाणुना

En toda operación feroz (del tipo abhicāra), y asimismo en los ritos pacificadores (śāntika) y de prosperidad (pauṣṭika), debe realizarse el dīpana por separado para cada caso, empleando la sílaba-mantra apropiada marcada por la terminación «vaṣaṭ» y otras semejantes.

Verse 5

वषड्वौषट्समोपेतैः सर्वकाम्योपरि स्थितैः हवनं संवरैः कुर्यात् सर्वत्राप्यायनादिषु

Debe realizarse el havana (ofrenda al fuego) con las fórmulas prescritas de saṃvara (encerramiento/protección), empleando mantras provistos de las exclamaciones «vaṣaṭ» y «vauṣaṭ» y situados por encima del (rito) Sarvakāmya; y esto ha de hacerse en todos los ritos, como los de āpyāyana (nutrición y aumento) y otros semejantes.

Verse 6

ततः स्वसव्यभागस्थं मण्डले शुद्धविग्रहं अडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हों हूं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः३ ॐ हूं हां हां हूं फडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं ह्रीं ह्रं ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वषडन्तादिनात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्यं सम्पूज्य तत् सूत्रं सुषुम्णेति विभावितं

Luego, en el maṇḍala, debe contemplarse la forma purificada (de la deidad) situada al lado izquierdo de uno mismo. (Según lecturas manuscritas señaladas, el mantra aparece de varios modos: «oṃ hūṃ hoṃ hūṃ phaṭ», o «oṃ hūṃ hāṃ hāṃ hūṃ phaṭ», o «oṃ hraṃ hrīṃ hraṃ hraṃ phaṭ»; y en algunas lecturas se dice que tiene la naturaleza de las sílabas que comienzan y terminan con «vaṣaṭ».) Tras haber honrado debidamente al discípulo, debe consagrarse ese hilo (sūtra), meditándolo como «Suṣumṇā» (el canal sutil central).

Verse 7

मूलेन तच्छिखाबन्धं पादाङ्गुष्ठान्तमानयेत् संहारेण मुमुक्षोस्तु बध्नीयाच्छिष्यकायके

Por el “mūla” (principio raíz), debe llevarse ese amarre del mechón superior (śikhā-bandha) hasta el extremo del dedo gordo del pie; y, mediante el “saṃhāra” (reabsorción/recogimiento), para el buscador de liberación, debe quedar firmemente ‘atado’ dentro del cuerpo del discípulo.

Verse 8

पुंसस्तु दक्षिणे भागे वामे नार्या नियोजयेत् शक्तिं च शक्तिमन्त्रेण पूजितान्तस्य मस्तके

Para un hombre, debe disponerse (el rito/asiento) en el lado derecho; para una mujer, en el izquierdo. Y, al concluir la adoración, la Śakti debe ser instalada y venerada con el Śakti-mantra en la coronilla del adorador.

Verse 9

संहारमुद्रयाअदाय सूत्रं तेनैव योजयेत् नाडीन्त्वादाय मूलेन सूत्रे न्यस्य हृदार्चयेत्

Habiendo tomado el cordón ritual (sūtra) con la Saṃhāra-mudrā, debe sujetarse con esa misma (mudrā). Luego, tomando las nāḍī-s (canales sutiles) por el mūla, colocándolas sobre el cordón, debe adorarse (a la deidad) en el hṛd, el corazón.

Verse 10

अवगुण्ठ्य तु रुद्रेण हृदयेनाहुतित्रयं प्रदद्यात्सन्निधानार्थं शक्तावप्येवमेव हि

Habiendo realizado el rito de velamiento/cubrimiento (avaguṇṭhana) con el mantra de Rudra, debe ofrecerse luego una tríada de oblaciones con el mantra Hṛdaya (del corazón), con el fin de establecer la presencia (sannidhāna) de la deidad; aun teniendo plena capacidad (para hacer más), debe hacerse exactamente de este modo.

Verse 11

ॐ हां वर्णाध्वने नमो हां भवनाध्वने नमः ॐ हां कालाध्वने नमः शोध्याध्वानं हि सूत्रके

«Oṃ». Homenaje, con la sílaba-semilla “hāṃ”, al sendero de los fonemas; homenaje, con “hāṃ”, al sendero de los mundos o planos de existencia; «Oṃ». Homenaje, con “hāṃ”, al sendero del tiempo. En verdad, en el Sūtra (el hilo sutil/principio), el sendero que ha de purificarse queda así purificado.

Verse 12

न्यस्यास्त्रवारिणा शिष्यं प्रोक्ष्यास्त्रमन्त्रितेन च पुष्पेण हृदि सन्ताड्य शिष्यदेहे प्रविश्य च

Habiendo realizado el nyāsa con el «agua-astra», y habiendo rociado al discípulo con agua potenciada por el Astra-mantra, debe golpearse el corazón del discípulo con una flor; y (el poder del mantra) ha de entrar en el cuerpo del discípulo.

Verse 13

गुरुश् च तत्र हूङ्कारयुक्तं रेचकयोगतः चैतन्यं हंसवीजस्थं विश्लिष्येदायुधात्मना

Y allí, el Gurú—mediante la exhalación (recaka) unida a la sílaba «hūṃ»—debe separar (disolver) la conciencia vital (caitanya) que mora en la semilla Haṃsa, asumiendo la forma de un arma, esto es, con una fuerza interior cortante, potenciada por el mantra.

Verse 14

ॐ हौं हूं फट् आछिद्य शक्तिसूत्रेण हां हं स्वाहेति चाणुना संहारमुद्रया सूत्रे नाडीभूते नियोजयेत्

Pronunciando «Oṃ hauṃ hūṃ phaṭ», debe cortarse/seccionarse (el obstáculo) y, con el hilo de śakti (śakti-sūtra), aplicarse el impulso mantrico sutil, como “atómico”: «hāṃ haṃ svāhā». Luego, mediante la Saṃhāra-mudrā, debe implantarse en el hilo hecho funcionar como una nāḍī (canal sutil).

Verse 15

ॐ हां हं हां आत्मने नमः व्यापकं भावयेदेनं तनुत्राणावगुण्ठयेत् अपुस्तकपाठः ॐ हां पदात्मने नमः ॐ हां वर्णात्मने नमः ॐ हां मन्त्रात्मने नमः ॐ हां कालात्मने नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हूं फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तन्मात्रेणावगुण्ठयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आहुतित्रितयं दद्यात् हृदा सन्निधिहेतवे

Con el mantra «Oṃ hāṃ haṃ hāṃ—salutación al Ātman (el Sí mismo)», debe contemplarse esto (deidad/mantra) como omnipenetrante y luego realizar el avaguṇṭhana como armadura protectora del cuerpo (tanutrāṇa). (Variantes manuscritas: «Oṃ hāṃ—salutación al padātman; … al varṇātman; … al mantrātman; … al kālātman», y también «Oṃ hāṃ hauṃ hūṃ phaṭ», y «debe envolverse sólo con eso».) Después, deben ofrecerse tres oblaciones (āhuti) con el mantra del corazón (hṛdā), para causar la presencia/manifestación divina.

Verse 16

विद्यादेहञ्च विन्यस्य शान्त्यतीतावलोकनं तस्यामितरतत्त्वाद्यं मन्त्रभूतं विचिन्तयेत्

Habiendo realizado el nyāsa al instalar en uno mismo el “cuerpo de vidyā” (poder mantrico), debe contemplarse la visión que trasciende la paz; y, en su interior, reflexionar sobre los múltiples principios, comenzando por “lo otro” (los tattvas diferenciados), como de naturaleza mantrica.

Verse 17

ॐ हां हौं शान्त्यतीतकलापाशाय नम इत्य् अनेनावलोकयेत् हे तत्त्वे मन्त्रमप्येकं पदं वर्णाश् च षोडश तथाष्टौ भुवनान्यस्यां वीजनाडीकथद्वयं

Con la fórmula: «Oṃ hāṃ hauṃ—reverencia al pāśa (lazo) constituido por la serie de kalās que trasciende la śānti», debe realizarse el avalokana (visualización/inspección ritual). ¡Oh tattva! En esta práctica hay también un mantra de un solo pada; hay dieciséis varṇas, y asimismo ocho bhuvanas; y aquí se enseña la doctrina doble acerca del bīja y de la nāḍī.

Verse 18

विषयञ्च गुणञ्चैकं कारणं च सदा शिवं सितायां शान्त्यतीतायामन्तर्भाव्य प्रपीडयेत्

Habiendo fundido el objeto de meditación (viṣaya), la cualidad (guṇa), el principio único integrador y el fundamento causal (kāraṇa) en Sadāśiva—en la Śakti Blanca, en el estado de “Paz Trascendente”—debe presionarse firmemente, es decir, intensificar y estabilizar esa absorción.

Verse 19

ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय हूं फट् संहारमुद्रयाअदाय विदध्यात् सूत्रमस्तके पूजयेदाहुतींस्तिस्रो दद्यात् सन्निधिहेतवे

Recitando: «Oṃ hauṃ—al pāśa del conjunto de kalās más allá de la śānti, hūṃ phaṭ», y empleando la Saṃhāra-mudrā, debe fijarse/ordenarse el hilo consagrado sobre la cabeza; luego ha de hacerse la adoración y ofrecerse tres oblaciones (āhuti) para asegurar la presencia de la deidad.

Verse 20

तत्त्वे द्वे अक्षरे द्वे च वीजनाडीकथद्वयं गुणौ मन्त्रौ तथाब्जस्थमेकं कारणमीश्वरं

En el tattva hay dos; hay dos sílabas; y la exposición doble acerca del bīja y de las nāḍīs. Hay dos guṇas y dos mantras; y, asimismo, el único Señor, que mora en el loto, es la única fuente causal.

Verse 21

पदानि भानुसङ्ख्यानि भुवनानि दश सप्त च एकञ्च विषयं शान्तौ कृष्णायामच्युतं स्मरेत्

En los ritos de apaciguamiento (śānti) debe recordarse a Acyuta (Viṣṇu): recitando palabras en número igual al del Sol (doce), meditando los mundos como diez, siete y uno, y fijando la mente en un solo objeto de contemplación en la noche oscura (kṛṣṇāyām).

Verse 22

ताडयित्वा समादाय मुखसूत्रे नियोजयेत् जुहुयान्निजवीजेन सान्निध्यायाहुतित्रयं

Habiéndolo golpeado y luego tomado, debe sujetarse al cordón de la boca (mukha-sūtra); después, usando su propio abanico o espantamoscas, ha de ofrecer tres oblaciones (āhuti) para la cercanía manifiesta (sānnidhya) de la deidad.

Verse 23

विद्यायां सप्त तत्त्वानि पादानामेकविंशतिं षड् वर्णान् सञ्चरं चैकं लोकानां पञ्चविंशतिं

En esta ciencia métrica (vidyā) hay siete tattva o principios; veintiuna variedades de pies métricos (pāda); seis clases silábicas; y una regla principal llamada «sañcāra»; y además enseña veinticinco clasificaciones de los mundos.

Verse 24

गुणानान्त्रयमेकञ्च विषयं रुद्रकारणं अन्तर्भाव्यातिरिक्तायां जीवनाडीकथद्वयं

Tres tipos de cualidades poéticas (guṇa) y un tema (viṣaya); la causa llamada «Rudra-kāraṇa»; «antarbhāva» (inclusión) y «atirikta» (exceso); y el par de exposiciones sobre el pulso vital (jīva-nāḍī): todo ello ha de explicarse.

Verse 25

अस्त्रमादाय दध्याच्च पदं द्व्यधिकविंशतिं लोकानाञ्च कलानाञ्च षष्टिं गुणचतुष्टयं

Tomando el arma sagrada (astra), debe meditarse el «pada» cósmico como veintidós en número; y los mundos y las kalā como sesenta; y el conjunto cuádruple de guṇa.

Verse 26

ॐ हां हौं हों शान्त्यतीतकलापाशायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां त्रयमेकञ्च विषयं कारणं हरिं अन्तर्भाव्य प्रतिष्ठायां शुक्लयान्ताडनादिकं

“Oṃ hāṃ hauṃ hoṃ”—(el mantra) “para apaciguar los vínculos del conjunto trascendente de las kalā”—así se declara en la lectura señalada del texto. En el rito de instalación (pratiṣṭhā) deben emplearse tres mantras y además un mantra único adicional, incorporando el objeto (viṣaya), la causa (kāraṇa) y a Hari (Viṣṇu), junto con procedimientos como golpear/energizar el yantra blanco y actos afines.

Verse 27

विधाय नाभिसूत्रस्थां सन्निधायाहुतीर्यजेत् ह्रीं भुवनानां शतं साग्रंपदानामष्टविंशतिं

Habiendo dispuesto (el rito) con el (nyāsa/mantra) situado en el “hilo del ombligo” (nābhi-sūtra), y habiendo colocado cerca las oblaciones (āhuti), debe realizarse la ofrenda. Debe emplearse el bīja “hrīṃ”, con cien (recitaciones/ofrendas) relativas a los bhuvana (mundos), y veintiocho unidades de padāni (unidades métricas/palabras) en su totalidad.

Verse 28

वीजनाडीसमीराणां द्वयोरिन्द्रिययोरपि वर्णन्तत्त्वञ्च विषयमेकैकं गुणपञ्चकं

Expone, uno por uno, el principio (tattva), el objeto (viṣaya) y el conjunto de cinco cualidades (guṇa-pañcaka) que corresponden al vījana (abanico), a la nāḍī (canal tubular), a los vientos (samīra), y también a los dos sentidos (indriya).

Verse 29

हेतुं ब्रह्माण्डमन्त्रस्थं शम्बराणां चतुष्टयं निवृत्तौ पीतवर्णायामन्तर्भाव्य प्रताडयेत्

Debe colocarse la fórmula “Hetu” (causal) dentro del Brahmāṇḍa-mantra; luego, en el rito de Nivṛtti (retirada), tras haber encerrado los cuatro Śambara en la visualización de color amarillo, debe golpearse/aplicarse con fuerza (contra el obstáculo).

Verse 30

आदौ यत्तत्त्वभागान्ते सूत्रे विन्यस्यपूजयेत् जुहुयादाहुतीस्तिस्रः सन्निधाय पावके

Al comienzo, tras colocar (nyāsa) y venerar ese principio (tattva) en la porción final del sūtra (hilo/fórmula ritual), debe ofrecerse luego tres oblaciones (āhuti), con el Fuego (pāvaka) presente y debidamente establecido.

Verse 31

इत्यादाय कलासूत्रे योजयेच्छिष्यविग्रहात् सवीजायान्तु दीक्षायां समयाचारयागतः

Así, tras tomar el signo o instrumento ritual requerido, debe aplicarse sobre el kalā-sūtra (cordón/línea de las divisiones rituales), trazándolo desde la forma corporal del discípulo. Pero en una iniciación “con bīja” (sílabas semilla mantricas), se ha de proceder conforme al samaya y al ācāra establecidos, es decir, a los votos y a la conducta ritual prescritos.

Verse 32

देहारम्भकरक्षार्थं मन्त्रसिद्धिफलादपि इष्टापूर्तादिधर्मार्थं व्यतिरिक्तं प्रबन्धकं

Un “prabandhaka” (empresa sistemática) es aquello que se distingue de los fines ordinarios: se realiza para la protección de la existencia encarnada y de las empresas emprendidas, para los frutos del logro de los mantras, y para el propósito dhármico de ritos como iṣṭa y pūrta.

Verse 33

चैतन्यबोधकं सूक्ष्मं कलानामन्तरे स्मरेत् अमुनैव क्रमेणाथ कुर्यात्तर्पणदीपने

Debe contemplarse, en los intervalos de las kalā (momentos rituales), el principio sutil que despierta la conciencia. Luego, siguiendo esta misma secuencia, han de realizarse los ritos de tarpaṇa (oblación de satisfacción) y dīpana (encendido/iluminación).

Verse 34

आहुतिभिः स्वमन्त्रेण तिसृभिस्तिसृभिस् तथा ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय स्वाहेत्यादितर्पणं ॐ हां हं हां शान्त्यतीतकलापाशाय हूम्फडित्यादिदीपनं तत् सूत्रं व्याप्तिबोधाय कलास्थानेषु पञ्चसु

Luego, con oblaciones—tres y tres—empleando el propio mantra (asignado): el tarpaṇa se inicia con “Oṃ hauṃ, a Śāntyatīta-kalāpāśa, svāhā”; y el dīpana (encendido/activación) se inicia con “Oṃ hāṃ haṃ hāṃ, a Śāntyatīta-kalāpāśa, hūṃ phaṭ”. Ese sūtra (hilo mantrico) sirve para hacer conocer la vyāpti (pervasión) en los cinco lugares llamados kalā-sthāna.

Verse 35

ह्रीं त्रिभुवनाधिपानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पदानामूनविंशतिमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आदौ सतत्त्वभावेनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हौं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्गृह्य कुङ्कुमाज्येन तत्र साङ्गं शिवं यजेत् हूम्फडन्तैः कलामन्त्रैर् भित्त्वा पाशाननुक्रमात्

Tras reunir la sustancia de la ofrenda con kunkuma (azafrán) mezclado en ghee, debe adorarse allí a Śiva junto con sus aṅga (miembros/aspectos asociados). Luego, mediante los kalā-mantras que terminan en las exclamaciones “hūṃ” y “phaḍ”, han de perforarse y cortar, en el orden prescrito, los pāśa (lazos/ataduras) sucesivamente. (En manuscritos señalados se registran lecturas variantes como: “hrīṃ, (de) los señores de los tres mundos…”, “diecinueve menos (uno) sílabas/palabras…”, “al comienzo, con la disposición de sat-tattva…”, y “oṃ hāṃ hauṃ hauṃ…”.)

Verse 36

नमो ऽन्तैश् च प्रविश्यान्तः कुर्याद् ग्रहणबन्धने ॐ हूं हां हौं हां हूं फट् शान्त्यतीतकलां गृह्णामि बध्नामि चेत्यादिमन्त्रैः कलानां ग्रहणबन्धनादिप्रयोगः पाशादीनाञ्च स्वीकारो ग्रहणं बन्धनं पुनः

Habiendo entrado en el interior (del ámbito ritual prescrito) y concluyendo con la fórmula de salutación (“namo …”), debe realizarse el rito de “aprehensión y ligadura” (grahaṇa–bandhana) con el mantra: “oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ”. Diciendo: “Aprehendo; ato; tomo y ato la kalā que ha ido más allá de la pacificación”, y con mantras semejantes—ésta es la aplicación para la aprehensión, la ligadura y las operaciones afines respecto de las kalā; y también deben asumirse ritualmente el lazo (pāśa) y otros implementos. Así, una vez más, se enuncia el procedimiento de aprehender y ligar.

Verse 37

पुरुषं प्रति निःशेषव्यापारप्रतिपत्तये उपवेश्याथ तत् सूत्रं शिष्यस्कन्धे निवेशयेत्

Para que la persona comprenda plenamente todo el procedimiento en cada detalle, tras sentarlo primero, debe colocarse luego ese cordón sagrado (sūtra) sobre el hombro del discípulo.

Verse 38

विस्तृताघप्रमोषाय शतं मूलेन होमयेत् शरावसम्पुटे पुंसः स्त्रियाश् च प्रणितोदरे

Para la remoción de pecados extendidos, debe ofrecerse un centenar de oblaciones (homa) con la raíz (mūla) prescrita; este rito se realiza en un recipiente cubierto (śarāva-sampuṭa), colocado sobre el abdomen de un hombre o de una mujer.

Verse 39

हृदस्त्रसम्पुटं सूत्रं विधायाभ्यर्चयेद्धृदा सूत्रं शिवेन साङ्गेन कृत्वा सम्पातशोधितं

Habiendo preparado el cordón ritual, resguardado (encerrado) por el mantra Hṛd-astra, debe adorárselo con el mantra Hṛd (del corazón). Luego, habiendo investido el cordón con el mantra de Śiva junto con sus miembros auxiliares (aṅga), y purificándolo mediante sampāta (aspersión/oblación mantrada), queda así depurado.

Verse 40

निदध्यात् कलशस्याधो रक्षां विज्ञापयेदिति शिष्यं पुष्पं करे दत्वा सम्पूज्य कलशादिकं

Debe colocarse el amuleto o cordón de protección (rakṣā) debajo del kalaśa (vasija consagrada), e instruir al discípulo acerca del rito de protección. Luego, poniendo una flor en la mano del discípulo, debe completarse la adoración del kalaśa y de los implementos rituales asociados.

Verse 41

प्रणमय्य वहिर्यायाद् यागमन्दिरमध्यतः मण्डलत्रितयं कृत्वा मुमुक्ष्वनुत्तराननान्

Habiendo hecho reverencia con una postración, debe salir desde el centro del recinto del sacrificio; tras trazar el triple maṇḍala, como buscador de liberación ha de adorar a las deidades de rostro insuperable.

Verse 42

भुक्तये पूर्ववक्त्रांश् च शिष्यांस्तत्र निवेशयेत् प्रथमे पञ्चगव्यस्य प्राशयेच्चुल्लकत्रयं

Para el rito de la comida, debe sentar allí a los discípulos mirando al oriente. En la primera ocasión, debe hacerles tomar el pañcagavya en tres pequeñas porciones.

Verse 43

पाणिना कुशयुक्तेन अर्चितानन्तरान्तरं चरुन्ततस्तृतीये तु ग्रासत्रितयसम्मितं

Con la mano provista de hierba kuśa, debe ofrecer el caru consagrado a intervalos regulares; y en la tercera ocasión, la porción ha de equivaler a tres bocados (grāsa).

Verse 44

अष्टग्रासप्रमाणं वा दशनस्पर्शवर्जितं पालाशपुटके मुक्तौ भुक्तौ पिप्पलपत्रके

Debe tomar alimento en la medida de ocho bocados, evitando el contacto con los dientes. Tras colocarlo en un envoltorio de hojas de palāśa, debe ofrecerlo y luego comerlo sobre una hoja de pippala (aśvattha).

Verse 45

कुम्भमाज्येनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः निदध्यान् पूर्ववद्धृदा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदा सम्भोजनं दत्वा पूतैर् आचामयेज्जलैः दन्तकाष्ठं हृदा कृत्वा प्रक्षिपेच्छोभने शुभं

Con el corazón (hṛdā) debe ofrecer la oblación prescrita—(algunos manuscritos leen) «(la vasija) con ghee»—y meditar como antes (hay también una lectura marcada). Luego, con el corazón, debe hacer la ofrenda para el ācamana (enjuague ritual) y enjuagarse con aguas purificadas. Habiendo consagrado mentalmente el palillo dental (dantakāṣṭha), debe arrojarlo a un lugar auspicioso y agradable.

Verse 46

न्यूनादिदोषमोषाय मूलेनाष्टोत्तरं शतं विधाय स्थिण्डिलेशाय सर्वकर्मसमर्पणं

Para eliminar faltas como la insuficiencia en el rito, debe realizarse ciento ocho (108) oblaciones o recitaciones con el mūla-mantra; y luego dedicar todas las acciones del ceremonial a Sthiṇḍileśa, el Señor que preside el altar y el terreno ritual.

Verse 47

पूजाविसर्जनञ्चास्य चण्डेशस्य च पूजनं निर्माल्यमपनीयाथ शेषमग्नौ यजेच्चरोः

Debe realizarse también la conclusión formal y la despedida ritual (visarjana) de este culto, y asimismo adorar a Caṇḍeśa. Luego, retirando el nirmālya —los restos florales consagrados—, ofrézcase al fuego la porción restante del caru, la ofrenda cocida.

Verse 48

कलशं लोकपलांश् च पूजयित्वा विसृज्य च विसृजेद्गणमग्निञ्च रक्षितं यदि वाह्यतः

Habiendo venerado el kalaśa, el vaso ritual de agua, y a los Lokapālas, Guardianes de las Direcciones, y tras despedirlos ritualmente, debe despedirse también a los gaṇas asistentes; y el fuego consagrado—si se ha mantenido externamente, fuera del recinto principal—ha de ser debidamente resguardado y concluido conforme al rito.

Verse 49

वाह्यतो लोकपालानां दत्वा सङ्क्षेपतो बलिं भस्मना शुद्धतोयैर् वा स्नात्वा या गालयं विशेत्

Fuera del recinto sagrado, tras ofrecer brevemente el bali a los Lokapālas, Guardianes de las Direcciones, y habiéndose bañado con ceniza o con agua purificada, debe entrarse en la yāga-śālā, la sala del sacrificio.

Verse 50

गृहस्थान् दर्भशय्यायां पूर्वशीर्षान् सुरक्षितान् हृदा सद्भस्मशय्यायां यतीन् दक्षिणमस्तकान्

A los gṛhasthas, los cabezas de familia, se los debe disponer cuidadosamente sobre un lecho de hierba kuśa/darbha, con la cabeza orientada al este; a los yatis, los ascetas, se los debe disponer con firme observancia ritual sobre un lecho de ceniza sagrada, con la cabeza orientada al sur.

Verse 51

शिखाबद्धसिखानस्त्रसप्तमाणवकान्वितान् विज्ञाय स्नापयेच्छिष्यांस्ततो यायात् पुनर्वहिः

Habiendo comprobado que llevan la śikhā debidamente atada y que están provistos de armas junto con los siete jóvenes asistentes (māṇavaka), debe hacer que los discípulos se bañen; después, ha de salir nuevamente al exterior.

Verse 52

ॐ हिलि हिलि त्रिशूलपाणये स्वाहा पञ्चगव्यञ्चरुं प्राश्य गृहीत्वा दन्तधावनं समाचम्य शिवं ध्यात्वा शय्यामास्थाय पावनीं

«Om—hili hili—al Portador del Tridente, svāhā». Habiendo ingerido el pañcagavya y el caru (ofrenda consagrada), y luego tomando la ramita para limpiar los dientes, tras realizar el ācamana y meditar en Śiva, debe recostarse en el lecho purificador.

Verse 53

दीक्षागतङ्क्रियाकाण्डं संस्मरन् संविशेद्गुरुः इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तो विधिर्दीक्षाधिवासने

Recordando la sección ritual (kriyā-kāṇḍa) relativa a la dīkṣā (iniciación), el guru debe entonces retirarse a descansar. Así, en síntesis, ha sido expuesto el procedimiento del dīkṣā-adhivāsana (rito preparatorio nocturno previo a la iniciación).