Adhyaya 85

Verse 1

निवृत्तिकलाशोधनं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः शिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दग्धनिःशेषपाशस्य इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाकलाशोधनोक्तिः ईश्वर उवाच तत्त्वयोरथ सन्धानं कुर्याच्छुद्धविशुद्धयोः ह्रस्वदीर्घप्रयोगेण नादनादान्तसङ्गिना

“(Aquí concluye) el capítulo llamado ‘Purificación de la Nivṛtti-kalā’ (capítulo octogésimo cuarto). (En manuscritos señalados se leen variantes: ‘para el Śivātman’ / ‘de aquel cuyas ataduras han sido quemadas sin resto’.) Ahora comienza el capítulo octogésimo quinto: ‘Instrucción sobre la purificación del jarro de consagración (pratiṣṭhā-kalaśa)’. El Señor dijo: ‘Entonces debe realizarse la unión (sandhāna) de los dos principios—lo puro y lo impuro—mediante el empleo de medidas breves y largas (en la recitación), acompañadas de sonido (nāda), no-sonido (anāda) y el límite o término del sonido (nāda-anta)’.”

Verse 2

ॐ हां ह्रूं हांअप्तेजो वायुराकाशं तन्मात्रेन्द्रियबुद्धयः गुणत्रयमहङ्कारश् चतुर्विंशः पुमानिति

“Om—hāṃ hrūṃ hāṃ”; luego (se enumeran) agua, fuego, viento y éter; los tanmātras (elementos sutiles), las indriyas (facultades sensoriales) y la buddhi (intelecto); las tres guṇas y el ahaṅkāra (egoidad): así se declara al “vigésimo cuarto”, el Puruṣa, la Persona.

Verse 3

प्रतिष्ठायां निविष्ठानि तत्त्वान्येतानि भावयेत् पञ्चविंशतिसङ्ख्यानि खादियान्ताक्षराणि च

Durante la consagración (pratiṣṭhā), debe contemplarse que estos principios (tattvas) están allí instalados—veinticinco en total—y también las sílabas que comienzan con «kha» y terminan con «ya».

Verse 4

पञ्चाशदधिका षष्टिर्भुवनैस्तुल्यसञ्ज्ञिताः तावन्त एव रुद्राश् च विज्ञेयास्तत्र तद्यथा

Los mundos (bhuvanas) son sesenta y cinco, designados con nombres correspondientes; y exactamente ese mismo número de Rudras debe entenderse que existe allí, a saber, como sigue.

Verse 5

अमरेशः प्रभावश् च नेमिषः पुष्करो ऽपि च तथा पादिश् च दण्डिश् च भावभूतिरथाष्टमः

Amareśa, Prabhāva, Nemiṣa y también Puṣkara; asimismo Pādi y Daṇḍin; y Bhavabhūti como el octavo (en la autoridad).

Verse 6

नकुलीशो हरिश् चन्द्रः श्रीशैलो दशमः स्मृतः अन्वीशो ऽस्रातिकेशश् च महाकालो ऽथ मध्यमः

Nakulīśa, Hari y Candra—Śrīśaila es recordado como el décimo. Y también (están) Anvīśa y Asrātikeśa; luego Mahākāla, el que ocupa el lugar medio (en la enumeración).

Verse 7

केदारो भैरवश् चैव द्वितीयाष्टकमीरितं ततो गयाकुरुक्षेत्रखलानादिकनादिके

«Kedāra y Bhairava»: esto se declara como el segundo conjunto de ocho; después se mencionan Gayā, Kurukṣetra y otros lugares sagrados que comienzan con Khalāna y Kanādikā.

Verse 8

विमलश्चाट्टहासश् च महेन्द्रो भाम एव च वस्वापदं रुद्रकोटिरवियुक्तो महावन्तः

Él es Vimalā (el Inmaculado) y Āṭṭahāsa (el de la risa atronadora); él es Mahendra y Bhāma; él es Vasvāpada (la Morada de los Vasus); él es Rudrakoṭi, Aviyukta y Mahāvanta (el Grande y Poderoso).

Verse 9

गोकर्णो भद्रकर्णश् च स्वर्णाक्षः स्थाणुरेव च अजेशश् चैव सर्वज्ञो भास्वरः सूदनान्तरः

Él es Gokarṇa y Bhadrakarṇa; él es Svarṇākṣa (de ojos dorados) y también Sthāṇu (el Inamovible). Él es Ajeśa (Señor del No Nacido), ciertamente omnisciente; él es Bhāsvara (Radiante) y Sūdanāntara (el Matador que pone fin a los enemigos).

Verse 10

सुबाहुर्मत्तरूपी च विशालो जटिलस् तथा ॐ हां हूं हूं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अल्पीशो भ्रान्तिकेशश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलश् चण्डहासश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रौद्रो ऽथ पिङ्गलाक्षश् च कालदंष्ट्री भवेत्ततः

(Él) es Subāhu (“de brazos poderosos”), Mattarūpī (“de forma embriagada/frenética”), Viśāla (“vasto”) y Jaṭila (“de cabellera enmarañada”). En ciertas lecturas manuscritas señaladas aparece la emisión tipo bīja: «Oṃ hāṃ hūṃ hūṃ hām». Asimismo, en lecturas marcadas: Alpīśa (“señor de lo pequeño/menor”), Bhrāntikeśa (“de cabellos errantes y revueltos”), Vimala (“sin mancha”) y Caṇḍahāsa (“risa feroz”). Luego (es) Raudra (“terrible”), Piṅgalākṣa (“de ojos leonados”), y después Kāladaṃṣṭrī (“de colmillos como el Tiempo/la Muerte”).

Verse 11

विदुरश् चैव घोरश् च प्राजापत्यो हुताशनः कामरूपी तथा कालः कर्णो ऽप्यथ भयानकः

Y (él) es llamado Vidura, y también Ghora; (es) Prajāpatya y Hutāśana, el consumidor de las ofrendas. (Es) Kāmarūpī, el que asume formas a voluntad; asimismo Kāla (Tiempo/Muerte); también Karṇa; y luego (es) Bhayānaka, el Terrificante.

Verse 12

मतङ्गः पिङ्गलश् चैव हरो वै धातृसज्ञकः शङ्कुकर्णो विधानश् च श्रीकण्ठश् चन्द्रशेखरः

Se le llama Mataṅga; y Piṅgala; en verdad Hara; conocido como Dhātṛ; Śaṅku-karṇa; y Vidhāna; Śrīkaṇṭha; y Candraśekhara.

Verse 13

सहैतेन च पर्यन्ताः कथ्यन्ते ऽथ पदान्यपि ं ज्योतिः ॐ पुरुष ॐ अग्ने ॐ अधूम ॐ अभस्म ॐ अनादि ॐ नाना ॐ धूधू ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः अनिधन निधनोद्भव शिव शर्व परमात्मन् महेश्वर महादेव सद्भावेश्वर महातेजः योगाधिपतये मुञ्च प्रथम सर्व सर्वेसर्वेति द्वात्रिंशत् पदानि वीजभावे त्रयो मन्त्रा वामदेवः शिवः शिखा

Junto con éstos, se enuncian también las porciones conclusivas; y ahora se dan las palabras-mantra: «ṃ jyotiḥ; oṃ puruṣa; oṃ agne; oṃ adhūma; oṃ abhasma; oṃ anādi; oṃ nānā; oṃ dhūdhū; oṃ bhūḥ; oṃ bhuvaḥ; oṃ svaḥ; anidhana; nidhanodbhava; śiva; śarva; paramātman; maheśvara; mahādeva; sadbhāveśvara; mahātejaḥ; (salutación) al Señor del Yoga; “muñca”; “prathama”; “sarva”; “sarve-sarva”»—éstas son treinta y dos palabras. En forma de bīja (semilla) hay tres mantras: Vāmadeva, Śiva y Śikhā.

Verse 14

गान्धारी च सुषुम्णा च नाड्यौ द्वौ मारुतौ तथा समानोदाननामानौ रसनापायुरिन्द्रिये

Gāndhārī y Suṣumṇā son dos nāḍīs (canales sutiles); asimismo hay dos vientos vitales (mārutas) llamados Samāna y Udāna, y (éstos) se vinculan con las facultades del gusto (la lengua) y de la excreción (el ano).

Verse 15

रसस्तु विषयो रूपशब्दस्पर्शरसा गुणाः मण्डलं वर्तुलं तच्च पुण्डरीकाङ्कितं सितं

El sabor (rasa) es un objeto de percepción; la forma, el sonido, el tacto y el sabor son cualidades sensoriales. Una figura circular se llama maṇḍala; es redonda, lleva el emblema del loto y es blanca.

Verse 16

स्वप्नावस्थाप्रतिष्ठायां कारणं गरुडध्वजं प्रतिष्ठान्तकृतं सर्वं सञ्चिन्त्य भुवनादिकं

En la consagración realizada en el estado de sueño (visualización), debe contemplarse a Viṣṇu, de estandarte de Garuḍa, como el principio causal supremo; y, habiendo completado mentalmente todos los actos finales de la instalación, deben imaginarse también los mundos y el resto del orden cósmico.

Verse 17

सूत्रं देहे स्वमन्त्रेण प्रविश्यैनां वियोजयेत् ं ह्रां हां प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनोद्भवमुद्रया रेचकेन कुम्भे समारोपयेत् ॐ हां ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्चयित्वा सम्पूज्य स्वाहान्तेनाहुतीनां त्रयेण सन्निधाय ततः ॐ हां विष्णवे नम इति विष्णुमावाह्य सम्पूज्य सन्तर्प्य विष्णो तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं

Haciendo que el hilo (sūtra) de la consagración entre en el cuerpo mediante el propio mantra, debe separarse a “ella”, es decir, el poder que ata. Con la fórmula «hrāṃ hāṃ, reverencia a Pratiṣṭhā-kalāpāśa», y mediante la Udbhava-mudrā, durante la exhalación (recaka) debe elevarse ese poder e instalarlo en el cántaro ritual (kumbha). Luego, con el mantra «oṃ hāṃ hrīṃ, reverencia a Pratiṣṭhā-kalāpāśa», tras adorarlo y honrarlo plenamente, debe establecerse su presencia con tres oblaciones que concluyen en svāhā. Después, invocando a Viṣṇu con «oṃ hāṃ viṣṇave namaḥ», adorándolo y satisfaciéndolo con ofrendas, se dice: «Oh Viṣṇu, dentro de tu jurisdicción aquí, inicio a este buscador de liberación».

Verse 18

भाव्यं त्वयानुकूलेन विष्णुं विज्ञापयेदिति ततो वागीश्वरीं देवीं वागीशमपि पूर्ववत्

«Lo que ha de realizarse debe cumplirse con tu favor»: así debe suplicarse a Viṣṇu. Luego, como antes, debe suplicarse también a la diosa Vāgīśvarī y a Vāgīśa.

Verse 19

आवाह्याभ्यर्च्य सन्तर्प्य शिष्यं वक्षसि ताडयेत् ॐ हां हां हं फट्प्रविशेदप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः

Habiendo invocado, adorado y satisfecho (con ofrendas), debe golpearse al discípulo en el pecho; pronunciando «oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ», debe hacerse entrar (en él) por este mismo mantra, y después distribuir/despertar la conciencia (caitanya) en su interior.

Verse 20

शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्टयाङ्कुशमुद्रया ॐ हां हं हों ह्रूं फट् स्वाहान्तेन हृदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना

Habiendo potenciado un arma provista de lazo (pāśa) y empleando la mudrā del aguijón de elefante (aṅkuśa) de Jyeṣṭhā, debe atraerse el objetivo al propio corazón mediante el mantra que termina en “svāhā”: «oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ svāhā»; y luego, con ese mismo poder mantrico, quedando el ser interior sellado/protegido (puṭita-ātmā), proseguir el rito.

Verse 21

गृहीत्वा तं नमोन्तेन निजात्मनि नियोजयेत् ॐ हां हं हों आत्मने नमः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया

Tomando ese mantra (o sílaba semilla), debe aplicarse al propio Sí mismo añadiendo la fórmula final de homenaje. Así: «oṃ hāṃ haṃ hoṃ—ātmanē namaḥ» (“reverencia al Ātman”). Luego, como antes, tras contemplar la unión con los Pitṛs (espíritus ancestrales), debe realizarse la visualización llamada “Udbhava” (la contemplación del surgir/originación).

Verse 22

वामया तदनेनैव देवीगर्भे विनिक्षिपेत् ॐ हां हं हां आत्मने नमः देहोत्पत्तौ हृदा ह्य् एवं शिरसा जन्मना तथा

Con la mano izquierda, por este mismo procedimiento/mantra, debe colocarse el poder/la semilla en el seno (vientre) de la Diosa. (Recítese:) «oṃ hāṃ haṃ hāṃ—ātmanē namaḥ» (“reverencia al Ātman”). Para la generación del cuerpo, esto se hace colocando (el mantra) en el corazón; y para el nacimiento, de igual modo, colocándolo en la cabeza.

Verse 23

ं हः फट् इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ॐ हां हं हां हूं फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः निवेदयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं हां इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः भावयित्वा तु दक्षयेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानाय पूर्ववत्

«ṃ haḥ phaṭ»: así se lee (en las recensiones Kha y Ṅa, y en dos manuscritos señalados). En un manuscrito señalado la lectura es «oṃ hāṃ haṃ hāṃ hūṃ phaṭ». En un manuscrito señalado también se lee «nivedayet» (“debe ofrecer/presentar”). En las recensiones Kha y Ṅa, un manuscrito señalado lee «oṃ hāṃ haṃ hāṃ». Un manuscrito señalado también lee «bhāvayitvā tu dakṣaye» (“habiendo meditado, [uno] debe quemar/consumir”). Usando el mantra de la śikhā (mechón de la coronilla) para obtener idoneidad/autoridad, el mantra del kavaca (armadura) para goce y protección, y el mantra del hṛd (corazón) para la purificación de los principios (tattva-śuddhi), de este mismo modo, también para el rito de garbha-dhāna (concepción) debe procederse como se ha dicho anteriormente.

Verse 24

शिरसा पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैवं शतं जपेत् एवं पाशवियोगे ऽपि ततः शास्त्रजप्तया

Para aflojar el lazo (vínculo) del pāśa, habiendo realizado así el acto expiatorio, debe recitarse cien veces con la cabeza (en reverencia). Del mismo modo, incluso para la completa separación del vínculo, debe lograrse después mediante la recitación conforme a la prescripción del śāstra.

Verse 25

छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजवता यथा ॐ ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय हः फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत्

Debe cortarlo con el mantra-arma (Astra), como con las tijeras rituales dotadas de la sílaba-bīja de Kalā. Pronunciando: «Oṃ Hrīṃ—al lazo de Kalā de la consagración (pratiṣṭhā)—Haḥ Phaṭ», debe arrojarlo, formarlo en círculo y luego, con el mantra del Pāśa (lazo), proceder como se prescribió antes.

Verse 26

घृतपूर्णे श्रवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत् अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुरनिवृत्तये

Tras colocar la ofrenda en un cucharón lleno de ghee (ghṛta), debe realizar el homa con el Kalā-astra; luego ha de ofrecer oblaciones cinco veces con el Astra (mantra), para la nivṛtti: el cese del brotar de los vínculos (pāśa-aṅkura).

Verse 27

प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः ॐ हः अस्त्राय ह्रूं फठृदावाह्य हृषीकेशं कृत्वा पूजतर्पणे

Luego, para impedir la falta que exige prāyaścitta (expiación), debe ofrecer ocho oblaciones. Habiendo invocado a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) en el corazón con el mantra «Oṃ haḥ—al Astra, hrūṃ, phaṭ», debe proceder con la adoración y con las ofrendas de libación (tarpaṇa).

Verse 28

पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं ॐ हां रसशुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य हरे त्वया

Debe realizar la entrega del derecho ritual (adhikāra-samarpaṇa) según el método ya expuesto: «Oṃ hāṃ—acepta el rasa-śulka (tasa/ofrenda), svāhā. Por ti, oh Hara, sean retirados los lazos de esta víctima sacrificial, completamente consumidos por el fuego».

Verse 29

न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य गोविन्दं विद्यात्मानं नियोज्य च

«No debe permanecer en condición de cautiverio; más bien debe proclamar el mandato de Śiva». Por ello, tras despedir a Govinda, debe designar a aquel cuya propia esencia es el conocimiento (vidyātmān), es decir, al oficiante erudito.

Verse 30

बाहुमुक्तार्धदृश्येन चन्द्रविम्बेन सन्निभं संहारमुद्रया स्वस्थं विधायोद्भवमुद्रया

Con una mudrā en la que el brazo queda parcialmente liberado y sólo se ve la mitad—semejante al disco de la luna—debe primero estabilizarse (el rito o la forma de la deidad) mediante la Saṃhāra-mudrā; y luego producir su manifestación con la Udbhava-mudrā.

Verse 31

सूत्रे संयोज्य विन्यस्य तोयविन्दुं यथा पुरा विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः वर्धनीकृत्येति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः संहारमद्रयात्मस्थं इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दद्यात् पूर्णां विधानेन प्रतिष्ठापि विशोधिता

Habiéndolo unido al hilo sagrado (sūtra) y dispuesto según lo prescrito, debe colocarse una gota de agua como antes. Luego, tras realizar el visarjana (despedida) de los Pitṛs (Padres/antepasados) y habiendo adorado a Agni con flores y demás ofrendas, debe ofrecerse debidamente la pūrṇāhuti (oblación completa) conforme a la regla; por ello incluso el rito de pratiṣṭhā (consagración/instalación) queda purificado.