Adhyaya 96

Verse 1

ज शङ्खिनीत्योषधीगण इति ङ , ज , च हेमताम्रमयो रङ्गराजजञ्चेति ख पारदे इति ख , छ च गन्धकत्रिकमित्यष्टौ इति घ अथ षण्णवतितमो ऽध्यायः अधिवासनविधिः ईश्वर उवाच स्नात्वा नित्यद्वयं कृत्वा प्रणवार्घकरो गुरुः सहायैर् मूर्तिपैर् विप्रैः सह गच्छेन्मखालयं

Ahora (comienza) el capítulo nonagésimo sexto: el procedimiento de adhivāsana (consagración preliminar). El Señor dijo: Habiéndose bañado y cumplido los dos ritos diarios, el gurú—tras preparar el arghya (ofrenda de agua) con el praṇava (Oṃ)—debe dirigirse al recinto sacrificial, junto con sus ayudantes, los encargados de la imagen divina (mūrtipas) y los sacerdotes brāhmaṇas.

Verse 2

क्षान्त्यादितोरणांस्तत्र पूर्ववत् पूजयेत् क्रमात् प्रदक्षिणक्रमादेषां शाखायां द्वारपालकान्

Allí deben adorarse, en orden y del mismo modo prescrito anteriormente, los toraṇas comenzando por el llamado Kṣānti; y, siguiendo el orden de la pradakṣiṇā (circunvalación), deben adorarse los guardianes de la puerta (dvārapālakas) situados en esas ramas del umbral (śākhās).

Verse 3

प्राचि नन्दिमहाकालौ याम्ये भृङ्गिविनायकौ वारुणे वृषभस्कन्दौ देवीचण्डौ ततोत्तरे

En la dirección oriental (coloca) a Nandin y a Mahākāla; en la meridional, a Bhṛṅgī y a Vināyaka; en la occidental (la de Varuṇa), a Vṛṣabha y a Skanda; y al norte de ello, a Devī y a Caṇḍa.

Verse 4

तच्छाखामूलदेशस्थौ प्रशान्तशिशिरौ घटौ पर्जन्याशोकनामानौ भूतं सञ्जीवनामृतौ

Allí, en la base de aquella rama, se hallaban dos vasijas serenas y frescas, llamadas Parjanya y Aśoka, colmadas de sañjīvanāmṛta, el néctar que devuelve la vida y puede reanimar incluso a los muertos.

Verse 5

धनदश्रीप्रदौ द्वौ द्वौ पूजयेदनुपूर्वशः स्वनामभिश् चतुर्थ्यन्तैः प्रणवादिनमोन्तगैः

Debe rendirles culto por parejas, en el debido orden, pronunciando sus respectivos nombres en caso dativo, con la sílaba “Oṃ” al inicio y concluyendo con “namaḥ”.

Verse 6

लोकग्रहवसुद्वाःस्थस्रवन्तीनां द्वयं द्वयं ङ च भूतसञ्जीवनासुतौ इति छ भूतसञ्जीवनामृतौ इति ख , ज च धनदद्विपदौ इति ख धनदौ द्विपदौ इति घ धनदश्चापदौ इति ज पूजयेदथ पूर्वश इति ग लोकग्रहवसुद्वाःस्थहस्तादीनामिति ग भानुत्रयं युगं वेदो लक्ष्मीर्गणपतिस् तथा

Para los conjuntos que comienzan con (los grupos llamados) Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha y Sravantī, los elementos deben tomarse de dos en dos; y lo mismo para los que siguen. En una recensión se lee “bhūta-sañjīvana-asutau”, mientras que en otras se lee “bhūta-sañjīvana-amṛtau”. Asimismo, hay variantes como “dhanada-dvipadau”, o “dhanadau dvipadau”, o “dhanadaś cāpadau”. (Otra lectura dice) “luego debe adorarse según el orden anterior”, y (otra glosa indica) “de Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha—y de las manos y lo demás”. La lista incluye además la tríada del Sol, el Yuga, el Veda, Lakṣmī y Gaṇapati.

Verse 7

इति देवामखागारे तिष्ठन्ति प्रतितोरणं विघ्नसङ्घापनोदाय क्रतोः संरक्षणाय च

Así, en el recinto divino del sacrificio, ellos permanecen en cada pórtico, para expulsar las huestes de obstáculos y también para salvaguardar el sacrificio (kratu).

Verse 8

वज्रं शक्तिं तथा दण्डं खड्गं पाशं ध्वजंगदां त्रिशूलं चक्रमम्भोजम्पताकास्वर्चयेत् क्रमात्

Debe adorarse, en el debido orden, el vajra (rayo), la śakti (lanza), el daṇḍa (bastón), la khaḍga (espada), el pāśa (lazo), el dhvaja (estandarte), la gadā (maza), el triśūla (tridente), el cakra (disco) y el ambhoja (loto), colocándolos sobre los estandartes (patākāsu).

Verse 9

ॐ ह्रूं फट् नमः ॐ ह्रूं फट् द्वाःस्थशक्तये ह्रूं फट् नमः इत्य् आदिमन्त्रैः कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

Con los mantras iniciales—«Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ»; y «Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ a la Śakti que mora en la puerta (Dvāḥstha-śakti); hrūṃ phaṭ, namaḥ»—(se invoca/instala) a los guardianes: Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, luego Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha y Supratiṣṭhita.

Verse 10

ध्वजाष्टदेवताः पूज्याः पूर्वादौ भूतकोटिभिः ॐ कौं कुमुदाय नम इत्य् आदिमन्त्रैः

Las ocho deidades del estandarte deben ser veneradas—comenzando por la dirección del Este—junto con las multitudes de espíritus asistentes, recitando los mantras iniciales, como: «Oṃ kauṃ, reverencia a Kumuda», y así sucesivamente.

Verse 11

हेतुकं त्रिपुरघ्नञ्च शक्त्याख्यं यमजिह्वकं कालं करालिनं षष्ठमेकाङ्घ्रिम्भीममष्टकं

“(Sus nombres son) Hetuka; Tripuraghna; Śaktyākhya; Yamajihvaka; Kāla; Karālin—el sexto; Ekāṅghri; y Bhīma—el octavo.”

Verse 12

तथैव पूजयेद् दिक्षु क्षेत्रपालाननुक्रमात् ॐ हुं फट् वक्राय हुं फट् नम इति ग ॐ हुं फट् वज्राय हुं फट् नम इति ङ प्रमुख इति ज ध्वजाश् च देवता इति ग पूजादौ इति ङ , ज च बुद्धाख्यमिति ग बुद्ध्याख्यमिति ज अजजिह्वकमिति ज बलिभिः कुसुमैर् धूपैः सन्तुष्टान् परिभावयेत्

Del mismo modo, debe adorarse a los Kṣetrapālas en las ocho direcciones, en el orden debido—recitando mantras como: «Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ a Vakra; huṃ phaṭ», y «Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ a Vajra; huṃ phaṭ» (con lecturas variantes según las recensiones). Habiéndolos así propiciado, deben honrarse con ofrendas bali, flores e incienso, y contemplarlos como satisfechos.

Verse 13

कम्बलास्तृतेषु वर्णेषु वंशस्थूणास्वनुक्रमात् पञ्च क्षित्यादितत्त्वानि सद्योजातादिभिर्यजेत्

Sobre las cubiertas coloreadas (kambalas) extendidas, y sobre los pilares de bambú en el orden debido, debe realizarse el culto ritual a los cinco principios (tattvas) comenzando por la Tierra, mediante mantras como Sadyōjāta y los demás.

Verse 14

सदाशिवपदव्यापि मण्डपं धाम शाङ्करं पताकाशक्तिसंयुक्तं तत्त्वदृष्ट्यावलोकयेत्

Con una visión fundada en los principios verdaderos (tattva-dṛṣṭi), debe contemplarse el maṇḍapa—el pabellón del templo de Śaṅkara, morada sagrada śaiva—como penetrado por el estado de Sadāśiva y provisto de estandartes y del emblema de la śakti (poder/lanza).

Verse 15

दिव्यान्तरिक्षभूमिष्ठविघ्नानुत्सार्य पूर्ववत् प्रविशेत् पश्चिमद्वारा शेषद्वाराणि दर्शयेत्

Habiendo expulsado las fuerzas obstructivas—celestes, atmosféricas y terrestres—según lo prescrito antes, debe entrar por la puerta occidental y, después, señalar las puertas restantes.

Verse 16

प्रदक्षिणक्रमाद्गत्वा निविष्टोवेदिदक्षिणे उत्तराभिमुखः कुर्याद् भूतशुद्धिं यथा पुरा

Habiendo avanzado según el orden de pradakṣiṇā (en sentido horario), sentado al lado sur del altar y mirando al norte, debe realizar la purificación de los elementos (bhūtaśuddhi) como antes se indicó.

Verse 17

अन्तर्यागं विशेषार्घ्यं मन्त्रद्रव्यादिशोधनं कुर्वीत आत्मनः पूजां पञ्चगव्यादि पूर्ववत्

Debe realizarse el antaryāga (culto interior), el arghya especial y la purificación de mantras, sustancias rituales y demás elementos; y debe efectuarse la adoración de sí mismo con pañcagavya y lo restante, como antes.

Verse 18

साधारङ्कलसन्तस्मिन् विन्यसेत्तदनन्तरं विशेषाच्छिवतत्त्वाय तत्त्वत्रयमनुक्रमात्

Sobre el kalasa sostenido en su pedestal de apoyo, debe hacerse a continuación la colocación ritual (nyāsa); y, en especial para la instauración/realización del Śiva-tattva, debe colocarse la tríada de principios en el debido orden.

Verse 19

ललाटस्कन्धपादान्तं शिवविद्यात्मकं परं रुद्रनारायणब्रह्मदैवतं निजसञ्चरैः

Desde la frente hasta los hombros y hasta concluir en los pies, debe contemplarse/establecerse el principio supremo constituido por Śiva-vidyā, cuyos dioses regentes son Rudra, Nārāyaṇa y Brahmā, mediante las propias colocaciones o recorridos rituales (nyāsa) prescritos.

Verse 20

अ तत्तु दृष्ट्यावलोकयेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि चङ्क्रमेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि पूजयेदिति छ स्वात्मन इति ख , घ , छ , ज च निजसंवरैर् इति ग , ङ च निजसञ्चयैर् इति घ ॐ हं हां मूर्तीस्तदीश्वरांस्तत्र पूर्ववद्विनिवेशयेत् तद्व्यापकं शिवं साङ्गं शिवहस्तञ्च मूर्धनि

Luego debe contemplarse ese principio/deidad con la mirada concentrada. Debe circunvalarse las “puertas” restantes (esto es, los demás accesos o puntos corporales prescritos en el rito) y rendir culto a esos accesos. (Todo ello se realiza) en el propio Sí-mismo, con las propias disciplinas y con las propias acumulaciones (de mérito/poder). Recitando “oṃ haṃ hāṃ”, debe instalar allí, como se enseñó antes, las formas divinas y a sus señores regentes; e instalar al Śiva omnipenetrante, con sus miembros (aṅga), y colocar también la mano de Śiva sobre la coronilla.

Verse 21

ब्रह्मरन्ध्रप्रविष्टेन तेजसा वाह्यसान्तरं तमःपटलमाधूय प्रद्योतितदिगन्तरं

Con el resplandor (tejas) que ha penetrado en el brahmarandhra (la abertura craneal), se sacude el velo de oscuridad, externo e interno, y quedan iluminados los confines más lejanos de las direcciones.

Verse 22

आत्मानं मूर्तिपैः सार्धं स्रग्वस्त्रकुसुमादिभिः भूषयित्वा शिवोस्मीति ध्यात्वा बोघासिमुद्धरेत्

Habiéndose adornado a sí mismo—junto con las deidades asistentes de las formas—con guirnaldas, vestiduras, flores y similares, y meditando: «Yo soy Śiva», debe entonces desenvainar la espada Boghāsi.

Verse 23

चतुष्पदान्तसंस्कारैः संस्कुर्यान्मखमण्डपं विक्षिप्य विकिरादीनि कुशकूर्चोपसंहरेत्

Habiendo consagrado el pabellón sacrificial (makha-maṇḍapa) mediante los ritos purificatorios hasta el ‘catuṣpada’ y los saṃskāra finales (‘anta’), debe luego esparcir las ofrendas de dispersión (vikira y otras) y, por último, recogerlas con una escobilla de hierba kuśa (kuśa-kūrca).

Verse 24

आसनीकृत्य वर्धन्यां वास्त्वादीन् पूर्ववद्यजेत् शिवकुम्भास्त्रवर्धन्यौ पूजयेच्च स्थिरासने

Habiendo dispuesto el asiento (y sentado al oficiante/instalación), debe adorarse en el recipiente vardhanī a las deidades de Vāstu y a las demás, tal como se prescribió antes; y, sentado firmemente en un asiento estable, debe también venerarse el Śiva-kumbha (jarra auspiciosa), el astra (arma/mantra ritual) y la propia vardhanī.

Verse 25

स्वदिक्षु कलशारूढांल्लोकपालाननुक्रमात् वाहायुधादिसंयुक्तान् पूजयेद्विधिना यथा

En sus respectivas direcciones, debe adorarse, en orden sucesivo, a los Lokapālas (Guardianes de los Mundos) asentados sobre kalaśas rituales, representados con sus monturas, armas y demás insignias, conforme al rito prescrito.

Verse 26

ऐरावतगजारूढं स्वर्णवर्णं किरीटिनं सहस्रनयनं शक्रं वज्रपाणिं विभावयेत्

Debe contemplarse a Śakra (Indra) montado en el elefante Airāvata: de tono dorado, coronado, de mil ojos y con el vajra (rayo) en la mano.

Verse 27

सप्तार्चिषं च विभ्राणमक्षमालां कमण्डलुं ज्वालामालाकुलं रक्तं शक्तिहस्तमजासनं

Medítese en (esa deidad) como de siete llamas, portando un rosario (akṣamālā) y un kamaṇḍalu (vasija de agua), rodeado por una guirnalda de fuego, de color rojo, con una lanza (śakti) en la mano y sentado en un asiento de cabra.

Verse 28

भास्त्रवर्धन्यां पूजयेदस्थिरासने इति घ , ज च वर्णवस्त्रमिति ग स्वर्णवस्त्रमिति ख , ज , च कालं मालाकुलं रक्तमिति ख , ग , ङ , छ च कालं मालाकुलं, व्यक्तमिति ग ज्वालामालाकुलं सक्तमिति घ महिषस्थं दण्डहस्तं यमं कालानलं स्मरेत् रक्तनेत्रं स्वरारूढं खड्गहस्तञ्च नैरृतं

Debe adorársele en la bhāstravardhanī (disposición/recipiente que aviva el fuego, semejante a un fuelle), sentado en un asiento inestable (según algunas recensiones). Otras lecturas dicen: viste una prenda del color varṇa o una prenda dorada. Medítese a Yama como Kāla: enguirnaldado, de tono rojo (o: manifiesto con claridad), ceñido por una guirnalda de llamas, montado en un búfalo, con el daṇḍa (bastón) en la mano, como kālānala, el Fuego del Tiempo. Y medítese también a Nairṛta: de ojos rojos, montado en un caballo y con una espada en la mano.

Verse 29

वरुणं मकरे श्वेतं नागपाशधरं स्मरेत् वायुं च हरिणे नीलं कुवेरं मेघसंस्थितं

Medítese a Varuṇa como blanco, montado en un makara y portando el nāgapāśa (lazo de serpiente); a Vāyu como azul, cabalgando un ciervo; y a Kubera como sentado sobre una nube.

Verse 30

त्रिशूलिनं वृषे चेशं कूर्मेनन्तन्तु चक्रिणं ब्राह्माणं हंसगं ध्यायेच्चतुर्वक्त्रं चतुर्भुजं

Debe meditarse en Īśa (Śiva), portador del tridente y montado en el toro; en el Portador del Disco (Viṣṇu) como Kūrma y como Ananta; y en Brahmā, que cabalga el cisne, de cuatro rostros y cuatro brazos.

Verse 31

स्तम्भमूलेषु कुम्भेषु वेद्यां धर्मादिकान् यजेत् दिक्षु कुम्भेष्वनन्तादीन् पूजयन्त्यपि केचन

En las vasijas (kalaśas) colocadas en las bases de los pilares, debe adorarse a Dharma y a los demás sobre el altar; y en las vasijas dispuestas en las direcciones, algunos también veneran a Ananta y a los demás.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेत् कुम्भं भ्रामयेदात्मपृष्ठगं पूर्ववत् स्थापयेदादौ कुम्भं तदनु वर्धनीं

Debe hacerse que el kalaśa “escuche” el mandato de Śiva (Śiva-ādeśa/mantra), y luego hacerlo girar manteniéndolo sobre la propia espalda; después, según lo prescrito antes, debe colocarse primero el kalaśa en su sitio y luego el recipiente vardhanī.

Verse 33

शिवं स्थिरासनं कुम्भे शस्त्रार्थञ्च ध्रुवासनं पूजयित्वा यथापूर्वं स्पृशेदुद्भवमुद्रया

Habiendo adorado, según lo prescrito antes, el “Sthirāsana” de Śiva en el kumbha ritual, y el “Dhruvāsana” destinado al propósito de las armas, debe entonces tocar (el kumbha/asiento divino) con la Udbhava-mudrā.

Verse 34

निजयागं जगन्नाथ रक्ष भक्तानुकम्पया एभिः संश्राव्य रक्षार्थं कुम्भे खड्गं निवेशयेत्

«Oh Jagannātha, Señor del universo, protege mi propio sacrificio por compasión hacia los devotos». Habiendo hecho recitar en voz audible estas fórmulas protectoras para la salvaguarda, debe colocarse una espada dentro del kumbha ritual.

Verse 35

दीक्षास्थापनयोः कुम्भे स्थण्डिले मण्डले ऽथवा मण्डलेभ्यर्च्य देवेशं व्रजेद्वै कुण्डसन्निधौ

Para los ritos de iniciación (dīkṣā) y de instalación (sthāpana), la adoración debe realizarse en una vasija consagrada de agua (kumbha), sobre el terreno-altar preparado (sthaṇḍila) o en un maṇḍala ritual. Habiendo adorado al Señor de los dioses (Deveśa) por medio de los maṇḍalas, debe entonces dirigirse, en verdad, a la cercanía del foso de fuego (kuṇḍa).

Verse 36

कुण्डनाभिं पुरस्कृत्य निनिष्ठा मूर्तिधारिणः गुरोरादेशतः कुर्युर् निजकुण्डेषु संस्कृतिं

Poniendo en primer lugar el “ombligo”, es decir, el centro del foso de fuego (kuṇḍa), los practicantes iniciados—que sostienen la mūrti (icono encarnado)—deben, por mandato del guru, realizar la saṃskṛti, la purificación consagratoria, en sus propios kuṇḍas.

Verse 37

ष्ठगमिति घ स्थिरासने इति ख , घ च शस्त्राणुञ्चेति ख , ग , छ च इमं यागमिति ङ शङ्खन्निवेदयेदिति ग खड्गन्निवेदयेदिति घ , ङ च कुर्युर् निजकुम्भेष्विति ख , घ , छ , ज च जपेयुर्जापिनः सङ्ख्यं मन्त्रमन्ये तु संहितां पठेयुर्ब्राह्मणाः शान्तिं स्वशाखावेदपारगाः

“(Algunas recensiones leen:) ‘ṣṭhagam’; (otras:) ‘en un asiento firme’; (otras:) ‘habiendo ungido/preparado las armas’; (otras:) ‘este sacrificio/rito’. (Unas leen:) ‘debe presentar la caracola (śaṅkha)’; (otras:) ‘debe presentar la espada (khaḍga)’. (Algunas leen:) ‘deben hacerlo en sus propios kumbhas’. Los que realizan japa deben repetir el mantra el número prescrito; pero otros brahmanes, versados en el Veda de su propia śākhā, deben recitar la Saṃhitā para la śānti (pacificación).

Verse 38

श्रीसूक्तं पावमानीश् च मैत्रकञ्च वृषाकपिं ऋग्वेदी सर्वदिग्भागे सर्वमेतत् समुच्चरेत्

El Ṛgvedin debe recitar el Śrī-sūkta, los himnos Pāvamānī, el himno Maitraka y el himno Vṛṣākapi—todo ello—dirigiéndose hacia cada punto cardinal, en todas las direcciones.

Verse 39

देवव्रतन्तु भारुण्डं ज्येष्ठसाम रथन्तरं पुरुषं गीतिमेतानि सामवेदी तु दक्षिणे

‘Devavrata’, ‘Bhāruṇḍa’, ‘Jyeṣṭhasāman’, ‘Rathantara’, ‘Puruṣa’ y ‘Gīti’—éstos son los cantos Sāman; y el sacerdote del Sāmaveda (Sāmavedin) debe ser asignado a la dirección del sur.

Verse 40

रुद्रं पुरुषसूक्तञ्च श्लोकाध्यायं विशेषतः ब्राह्मणञ्च यजुर्वेदी पश्चिमायां समुच्चरेत्

Un yajurvedín debe recitar el himno a Rudra, el Puruṣa-sūkta y, en especial, los versos y el capítulo prescritos, junto con las secciones Brāhmaṇa, estando situado en el lado occidental.

Verse 41

नीलरुद्रं तथाथर्वी सूक्ष्मासूक्ष्मन्तथैव च उत्तरे ऽथर्वशीर्षञ्च तत्परस्तु समुद्धरेत्

Debe recitar también el Nīlarudra, el Atharvī (canto atharvavédico) y asimismo los textos Sūkṣma y Asūkṣma; y luego, con intención concentrada, tomar debidamente el Atharvaśīrṣa como pasaje conclusivo.

Verse 42

आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्य प्रतिकुण्डं प्रदापयेत् वह्नेः पूर्वादिकान् भागान् पूर्वकुण्डादितः क्रमात्

Habiendo encendido (generado) el fuego sagrado, el maestro oficiante debe hacerlo arder también en el foso de fuego auxiliar/contrapuesto; y debe asignar las porciones del fuego según las direcciones, comenzando por la oriental, en el debido orden, partiendo del foso oriental y avanzando sucesivamente.

Verse 43

धूपदीपचरूणाञ्च ददीताग्निं समुद्धरेत् पूर्ववच्छिवमभ्यर्च्य शिवाग्नौ मन्त्रतर्पणं

Habiendo ofrecido incienso, una lámpara y la oblación (caru), debe entonces tomar (extraer) el fuego sagrado; y, adorando a Śiva como antes, debe realizar las libaciones con mantras (mantra-tarpaṇa) en el fuego de Śiva.

Verse 44

देशकालादिसम्पत्तौ दुर् निमित्तप्रशान्तये प्रदीपयेदिति घ पूर्वादिदिग्भागादिति ज पूर्वादिकाद्भागादिति घ सर्वकुण्डादित इति ख , छ , च आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्येत्यादिः ददीताग्निं समुद्धरेदित्यन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति देशकालादिसङ्ख्याप्तौ इति घ होमङ्कृत्वा तु मन्त्रज्ञः पूर्णां दत्त्वा शुभावहां

Cuando se obtienen las condiciones adecuadas de lugar, tiempo y demás, para apaciguar los presagios infaustos debe encenderse el fuego ritual. (Nota de variantes: «desde la porción de la dirección oriental y las demás» / «desde la porción oriental, etc.»; y «comenzando por todos los fosos de fuego».) (Otra nota: en el manuscrito ‘ga’ falta el pasaje desde «El oficiante, habiendo producido el fuego…» hasta «debe entregar el fuego y retirarse».) Cuando se completa el cómputo/medida prescritos relativos a lugar y tiempo, el conocedor de mantras, tras realizar el homa, debe ofrecer la pūrṇāhuti, auspiciosa y portadora de bienestar.

Verse 45

पूर्ववच्चरुकं कृत्वा प्रतिकुण्डं निवेदयेत् यजमानालङ्कृतास्तु व्रजेयुः स्नानमण्डपं

Habiendo preparado el caru (oblación cocida) como antes, debe ofrecerse en el pratikuṇḍa, el foso de fuego subsidiario. Luego, los yajamāna (patrocinadores del sacrificio), ya adornados, han de dirigirse al pabellón del baño ritual.

Verse 46

भद्रपीठे निधायेशं ताडयित्वावगुण्ठयेत् स्नापयेत् पूजयित्वा तु मृदा काषायवारिणा

Habiendo colocado al Señor (la imagen de la deidad) sobre el pedestal auspicioso (bhadrapīṭha), debe tocarse/golpearse ritualmente y luego velarse. Después, tras rendir culto, debe bañarse con tierra purificadora (arcilla) y con agua kaṣāya, una decocción astringente.

Verse 47

गोमूत्रैर् गोमयेनापि वारिणा चान्तरान्तरा भस्मना गन्धतोयेन फडन्तास्त्रेण वारिणा

Con orina de vaca y también con estiércol de vaca—rociando agua a intervalos—(debe purificarse/protegerse) con ceniza, con agua perfumada y con agua energizada por el mantra-arma que termina en «phaḍ».

Verse 48

देशिको मूर्तिपैः सार्धं कृत्वा कारणशोधनं धर्मजप्तेन सञ्छाट्य पीतवर्णेन वाससा

El maestro-sacerdote oficiante (deśika), junto con los artífices de la imagen, tras realizar la purificación de los factores causales (kāraṇa-śodhana), debe luego limpiar/alisar (la obra o los materiales) con un paño de color amarillo santificado por la recitación (japa) de mantras de dharma.

Verse 49

सम्पूज्य सितपुष्पैश् च नयेदुत्तरवेदिकां तत्र दत्तासनायाञ्च शय्यायां सन्निवेश्य च

Tras rendir la debida adoración con flores blancas, debe conducirse (a la deidad o al destinatario honrado) al altar septentrional. Allí, después de ofrecer un asiento, debe acomodársele también en el lecho (śayyā) dispuesto para el reposo.

Verse 50

कुङ्कुमालिप्तसूत्रेण विभज्य गुरुरालिखेत् शलाकया सुवर्णस्य अक्षिणी शस्त्रकर्मणा

Tras marcar primero las líneas/partes requeridas con un hilo untado de kuṅkuma (azafrán), el maestro-médico debe trazar o incidir la línea operatoria; usando una sonda de oro (śalākā), ha de realizar el procedimiento quirúrgico en los ojos.

Verse 51

अञ्जयेल्लक्ष्मकृत् पश्चाच्छास्त्रदृष्टेन कर्मणा कृतकर्मा च शस्त्रेण लक्ष्मी शिल्पी समुत्क्षिपेत्

Después, quien hace las marcas auspiciosas (lakṣma-kṛt) debe ungir/aplicar según el procedimiento enseñado por los śāstras; y, una vez cumplidos debidamente los ritos prescritos, el artesano, con la herramienta apropiada, debe alzar y colocar a “Lakṣmī”, es decir, el emblema o imagen propicia.

Verse 52

त्र्यंशादर्धोथ पादार्धादर्धाया इति छ शास्त्रकर्मणेति ख , ग , छ , ज च शास्त्रवर्मणेति घ शास्त्रकर्मणि इति ड समुत्किरेत् इति घ , ज च त्र्यंशादप्यथेति घ त्र्यंशादधोथेति ज अर्धतो ऽपिवेति ग अर्धतो वरमिति ज सर्वकामप्रसिद्ध्यर्थं शुभं लक्ष्मावतारणं

Desde un tercio de la medida prescrita hasta la mitad—e incluso desde la mitad de un cuarto (esto es, un octavo) hasta la mitad—debe hacerse conforme a la regla autorizada del śāstra; y debe elevarse/traerse arriba según lo prescrito. Este rito auspicioso llamado “Lakṣmī-avataraṇa” se realiza para la consumación y el éxito de todos los fines deseados.

Verse 53

लिङ्गदीर्घविकारांशे त्रिभक्तं भागवर्णनात् विस्तारो लक्ष्म देहस्य भवेल्लिङ्गस्य सर्वतः

Según la descripción de la división proporcional en tres partes del tramo longitudinal medido del liṅga, se determina la anchura—esto es, la dimensión definitoria—del cuerpo del liṅga de manera uniforme por todos sus lados.

Verse 54

यवस्य नवभक्तस्य भागैर् अष्टाभिरावृता हस्तिके लक्ष्मरेखा च गाम्भीर्याद् विस्तरादपि

En el elefante, la línea de marca auspiciosa (lakṣma-rekhā) se describe como circundada por ocho partes de una medida de nueve partes de un grano de yava (cebada); debe evaluarse por su profundidad y también por su anchura.

Verse 55

एवमष्टांशवृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरात्र च हास्तिके

Así, al aumentar la medida en una octava parte, en el caso de un liṅga del tipo «de un codo y medio» (sārdhakara) y tamaños semejantes, la base de tierra (pṛthvī/pīṭha) debe ser de ocho yavas; y en el tipo «de un codo» (hāstika), la profundidad (gambhīrā) ha de fijarse igualmente conforme a la proporción.

Verse 56

एवमष्टांश वृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरान्नवहास्तिके

Del mismo modo, al aumentar la medida en una octava parte, para un liṅga que comienza con el tipo «de un codo y medio», la base de tierra (pṛthvī) debe ser de ocho yavas; y para el liṅga «de nueve hastas» (navahāstika) debe disponerse con profundidad (gambhīrā).

Verse 57

शाम्भवेषु च लिङ्गेषु पादवृद्धेषु सर्वतः लक्ष्म देहस्य विष्कम्भो भवेद्वै यववर्धनात्

Además, en los liṅgas que presentan los auspiciosos signos corporales de tipo Śāmbhava, y cuyos pies/base están bien desarrollados por todos los lados, ello es una marca propicia (lakṣma): la anchura del cuerpo (viṣkambha) aumenta en verdad por el crecimiento de las señales llamadas «yava».

Verse 58

गम्भीरत्वष्टयुवाभ्यां रेखापि त्र्यंशवृद्धितः सर्वेषु च भवेत् सूक्ष्मां लिङ्गमस्तकमस्तकं

En cuanto a la profundidad y las proporciones prescritas, la línea incisa (rekhā) también debe aumentarse en un tercio; y en todos los casos ha de hacerse fina y sutil en la parte superior, en la cabeza (mastaka) del liṅga.

Verse 59

गम्भीरा नवहस्तके इति ज सोत्तरेषु इति ज यवस्य नवभक्तस्येत्यादिः पादवृद्धेषु सर्वत इत्य् अन्तः पाठो ङ पुस्तके नास्ति द्व्यंशवृंहितेति ख , घ , छ च त्र्यंशवृंहितेति ङ द्व्यंशवृद्धित इति ज लक्ष्मक्षेत्रेष्टधाभक्ते मूर्ध्निभागद्वये शुभे षड्भागपरिवर्तनमुक्त्वा भागद्वयन्त्वधः

La lectura «Profundo—para el de nueve hastas» aparece en el manuscrito Ja; y también «en la porción septentrional» según Ja. Se anota la frase que comienza: «del yava, dividido en nueve partes…». La lectura interna «con incrementos de un cuarto, por todos los lados» no está en el manuscrito Ṅa. Variantes: Kha, Gha y Cha leen «aumentado en dos partes»; Ṅa lee «aumentado en tres partes»; Ja lee «aumentado en dos partes». Para un terreno auspicioso (lakṣma-kṣetra) dividido en ocho porciones, las dos porciones en la “cabeza” son favorables; tras indicar el intercambio de seis porciones, las dos porciones han de colocarse abajo.

Verse 60

रेखात्रयेण सम्बद्धं कारयेत् पृष्टदेशगं रत्नजे लक्षणोद्धारो यवौ हेमसमुद्भवे

Debe hacerse la marca auspiciosa en la región de la espalda, unida por tres líneas. En el caso de lo nacido de una gema, la marca auspiciosa ha de determinarse; y la marca llamada «yava» se prescribe para lo que surge del oro.

Verse 61

स्वरूपं लक्षणन्तेषां प्रभा रत्नेषु निर्मला नयनोन्मीलनं वक्त्रे सान्निध्याय च लक्ष्म तत्

Su rasgo definitorio es este: en las gemas hay un resplandor puro, sin mancha ni turbidez; y «lakṣma» es ese resplandor que, por su sola presencia, hace que los ojos se abran y el rostro se ilumine.

Verse 62

लक्ष्मणोद्धाररेखाञ्च घृतेन मधुना तथा मृत्युञ्जयेन सम्पूज्य शिल्पिदोषनिवृत्तये

Para eliminar los defectos surgidos en la labor artesanal, debe venerarse debidamente también la(s) línea(s) de «Lakṣmaṇa-uddhāra», usando ghee y miel, y asimismo rendir culto con el «Mṛtyuñjaya» (mantra/rito).

Verse 63

अर्चयेच्च ततो लिङ्गं स्नापयित्वा मृदादिभिः शिल्पिनन्तोषयित्वा तु दद्याद्गां गुरवे ततः

Luego debe adorarse el liṅga; tras bañarlo con arcilla y otras sustancias purificadoras, y habiendo complacido al artesano que lo labró, debe darse después una vaca al guru como estipendio sacrificial (dakṣiṇā).

Verse 64

लिङ्गं धूपादिभिः प्राच्यं गायेयुर्भर्तृगास्त्रयः सव्येन चापसव्येन सूत्रेणाथ कुशेन वा

Mirando hacia el este, deben ofrecerse al Liṅga incienso y los demás servicios rituales acostumbrados; luego tres asistentes/cantores deben entonar himnos. (El Liṅga puede) ser circunvalado en sentido horario y antihorario, usando un hilo o una brizna/anillo de hierba kuśa.

Verse 65

स्मृत्वा च रोचनं दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकं गुडलवणधान्याकदानेन विसृजेच्च ताः

Habiendo hecho memoria de la deidad/mantra y ofrecido rocanā (pigmento amarillo), debe realizar actos de purificación como lavar y limpiar; y, mediante el don de jaggery, sal y semillas de cilantro, debe despedir aquellas impurezas o influencias aflictivas.

Verse 66

गुरुमूर्तिधरैः सार्धं हृदा वा प्रणवेन वा मृत्स्नागोमयगोमूत्रभस्मभिः सलिलान्तरं

Junto con quienes portan la forma o autoridad del Gurú, debe realizarse el rito ya sea interiormente (en el corazón) o mediante el Praṇava (Oṃ), usando arcilla, estiércol de vaca, orina de vaca y ceniza, logrando así una purificación interna por medio del agua.

Verse 67

स्नापयेत् पञ्चगव्येन पञ्चामृतपुरःसरं च पुष्पावरोधनं दत्वा कुर्यान्निर्मन्थनादिकमिति ज स्पृष्ट्वा च रोचनां दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकमिति ङ गुरुमूर्तिर्यवैर् इति ख , ङ , ज च ततो मृण्मयगोमूत्रभस्मभिरिति ग स्नापयेदित्यर्धश्लोको छ पुस्तके नास्ति विरूक्षणं कषायैश् च सर्वौषधिजलेन वा

Debe bañarse (la deidad/objeto ritual) con pañcagavya, precedido por pañcāmṛta. Habiendo ofrecido una cobertura o cerco de flores, deben realizarse los ritos que comienzan con el nirmanthana (batido/agitamiento) y demás. Tras tocar (la imagen) y aplicar rocanā, deben realizarse los ritos que comienzan con el nirmañjana (frotación/limpieza) y demás. Luego, puede purificarse con arcilla, orina de vaca y ceniza; y también puede hacerse una aspersión de secado con decocciones, o con agua infusionada con todas las hierbas medicinales. (Se registran variantes textuales; medio verso falta en una recensión.)

Verse 68

शुभ्रपुष्पफलस्वर्णरत्नशृङ्गयवोदकैः तथा धारासहस्रेण दिव्यौषधिजलेन च

Con aguas mezcladas o infusionadas con flores y frutos blancos, con oro y gemas, con cuerno y agua de cebada; asimismo con mil corrientes de derramamiento, y con agua preparada con hierbas medicinales divinas.

Verse 69

तीर्थोदकेन गाङ्गेन चन्दनेन च वारिणा क्षीरार्णवादिभिः कुम्भैः शिवकुम्भजलेन च

Con agua de los tīrtha (vados sagrados), con agua del Gaṅgā, con agua perfumada con sándalo; con aguas contenidas en cántaros como los del Océano de Leche y otros; y también con el agua del Śiva-kumbha (vasija de consagración de Śiva) debe realizarse el rito.

Verse 70

विरूक्षणं विलेपञ्च सुगन्धैश् चन्दनादिभिः सम्पूज्य ब्रह्मभिः पुष्पैर् वर्मणा रक्तचीवरैः

Habiendo realizado la aspersión ritual y la unción con sustancias fragantes como el sándalo y otras, debe rendirse culto plenamente con flores sagradas y con vestiduras protectoras, a saber, ropajes rojos.

Verse 71

रक्तरूपेण नीराज्य रक्षातिलकपूर्वकं घृतौषधैर् जलदुग्धैश् च कुशाद्यैर् अर्घ्यसूचितैः

Habiendo realizado el nīrājana (rito auspicioso de agitar la luz) en forma roja, precedido por la aplicación del tilaka protector, debe ejecutarse con ghee mezclado con hierbas medicinales, con agua y leche, y con kuśa y demás implementos rituales según se prescribe para la ofrenda de arghya.

Verse 72

द्रव्यैः स्तुत्यादिभिस्तुष्टमर्चयेत् पुरुषाणुना समाचम्य हृदा देवं ब्रूयादुत्थीयतां प्रभो

Habiendo complacido (a la deidad) con ofrendas de sustancias y con himnos y demás, debe adorársele. Luego, tras realizar el ācamana con el Puruṣa-mantra y, en el corazón, dirigirse mentalmente al dios, debe decir: «Levántate, oh Señor».

Verse 73

देवं ब्रह्मरथेनैव क्षिप्रं द्रव्याणि तन्नयेत् मण्डपे पश्चिमद्वारे शय्यायां विनिवेशयेत्

Debe conducirse con presteza a la deidad, ciertamente en el brahma-carro, junto con los enseres rituales necesarios; y en el maṇḍapa, en la puerta occidental, debe colocársele sobre un lecho/diván.

Verse 74

शक्त्यादिशक्तिपर्यन्ते विन्यसेदासने शुभे बहुरूपेण इति ग , घ , ज च स्तुत्यादिभिस्तुत्यमर्घयेदिति ख , छ च पुरुषात्मनेति ख , ग , घ , छ च समाचर्येति ग तर्पयेदिति ख , छ च शक्त्यादिमूर्तिपर्यन्ते इति ख , घ , ज च पश्चिमे पिण्डिकान्तस्य न्यसेद्ब्रह्मशलान्तदा

En el āsana auspicioso, debe realizarse el nyāsa desde «Śakti» en adelante hasta el término de la serie de Śakti prescrita. Con el mantra «Bahurūpeṇa …», y con himnos y similares, debe ofrecerse arghya al Digno de alabanza. Con «Puruṣātman …», y tras cumplir debidamente los actos prescritos, debe ofrecerse tarpana. Con «Śaktyādi-mūrti-paryante …», luego, en el lado occidental, a lo largo de la piṇḍikā (base del asiento) hasta su extremo, debe colocarse el nyāsa hasta el límite de la Brahma-śalā.

Verse 75

शस्त्रमस्त्र शतालब्धनिद्राकुम्भध्रुवासनं प्रकल्प्य शिवकोणे च दत्वार्घ्यं हृदयेन तु

Habiendo dispuesto en sus lugares las armas y los proyectiles, el asiento ritual, la vasija de agua y los demás requisitos firmes—y estableciéndolos en el rincón de Śiva del altar—debe ofrecerse el arghya (oblación respetuosa de agua) recitando el mantra Hṛdaya.

Verse 76

उत्थाप्योक्तासने लिङ्गं शिरसा पूर्वमस्तकं समारोप्य न्यसेत्तस्मिन् सृष्ट्या धर्मादिवन्दनं

Habiendo alzado el liṅga y colocado sobre el asiento prescrito, orientando su cabeza hacia el oriente, debe instalarse debidamente allí; luego, según la secuencia ritual, han de hacerse las salutaciones comenzando por Dharma y los demás (principios o deidades cósmicas).

Verse 77

दद्याद्धूपञ्च सम्पूज्य तथा वासांसि वर्मणा गृहोपकृतिनैवेद्यं हृदा दद्यात् स्वशक्तितः

Tras rendir culto debidamente, debe ofrecerse incienso; asimismo, han de ofrecerse vestiduras y equipo protector. También debe presentarse como naivedya (ofrenda de alimento) lo preparado en el hogar, entregándolo con devoción del corazón, según la propia capacidad.

Verse 78

घृतक्षौद्रयुतं पात्रमभ्यङ्गाय पदान्तिके देशिकश् च स्थितस्तत्र षट्त्रिंशत्तत्त्वसञ्चयं

Un recipiente con ghee mezclado con miel debe colocarse junto a los pies para el masaje (abhyanga); y el preceptor (deśika) debe permanecer allí, enseñando el compendio de los treinta y seis tattvas (principios).

Verse 79

शक्त्यादिभूमिपर्यन्तं स्वतत्त्वाधिपसंयुतं विन्यस्य पुष्पमालाभिस्त्रिखण्डं परिकल्पयेत्

Habiendo realizado el nyāsa desde Śakti hasta la Tierra, junto con los señores presidentes de cada uno de los propios tattvas, debe disponerse luego una división triple (trikhaṇḍa) mediante guirnaldas de flores.

Verse 80

मायापदेशशक्त्यन्तन्तुर्याशाष्टांशवर्तुलं तत्रात्मतत्त्वविद्याख्यं शिवं सृष्टिक्रमण तु

En la culminación del poder denominado Māyā se halla el “círculo” constituido por la decimosexta parte de Turīyā; allí, Śiva—conocido como el conocimiento del principio del Sí-mismo (ātma-tattva-vidyā)—debe comprenderse según la secuencia de la creación (sṛṣṭi-krama).

Verse 81

एकशः प्रतिभागेषु ब्रह्मविष्णुहराधिपान् विन्यस्य मूर्तिमूर्तीशान् पूर्वादिक्रमतो यथा

Colocando, uno por uno, en las divisiones correspondientes (del diagrama/espacio del altar), a los señores presidentes—Brahmā, Viṣṇu y Hara—junto con sus formas y el Señor de las formas (Mūrtīśa), en la secuencia correcta comenzando por el Oriente, según lo prescrito.

Verse 82

क्ष्मावह्निर्यजमानार्कजलवायुनिशाकरान् ति षड्लिङ्गतनुसञ्चयमिति ज षड्विंशतत्त्वसञ्चयमिति घ त्रिशृङ्गमिति ग मायाशादशशक्त्यन्ततूर्या ग्राह्या प्रवर्तनमिति ज मायापदेशेति अर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति तत्रानुतत्त्वविध्याख्यमिति ज सृष्टिक्रमेण चेति ग आकाशमूर्तिरूपांस्तान् न्यसेत्तदधिनायकान्

Según el orden de emanación (sṛṣṭi-krama), debe realizarse el nyāsa de esos principios regentes—tierra, fuego, el yajamāna (sacrificante), el sol, el agua, el viento y la luna—concebidos como formas de la ākāśa-mūrti (el sutil “cuerpo etéreo”), junto con sus respectivos señores gobernantes.

Verse 83

सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमखेश्वरं महादेवञ्च भीमञ्च मन्त्रास्तद्वाचका इमे

Estos mantras son las designaciones verbales de (Śiva) como: Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava, Akheśvara, Mahādeva y Bhīma.

Verse 84

लवशषचयसाश् च हकारश् च त्रिमात्रिकः प्रणवो हृदयार्णुर्वा मूलमन्त्रो ऽथवा क्वचित्

Las sílabas pertenecientes a los grupos la–va, ṣa, ca, ya y sā, y también la sílaba ha—junto con el Praṇava (Oṁ) de tres mātrā—se enseñan como la “sílaba-semilla del corazón” (hṛdaya-bīja); o, en ciertos contextos, deben tomarse como el mūla-mantra (mantra raíz).

Verse 85

पञ्चकुण्डात्मके यागे मूर्तीः पञ्चाथवा न्यसेत् पृथिवीजलतेजांसि वायुमाकाशमेव च

En un sacrificio constituido por cinco fosas de fuego, deben instalarse cinco formas (mūrti): Tierra, Agua, Fuego, Viento y también Éter (ākāśa).

Verse 86

क्रमात्तदधिपान् पञ्च ब्रह्माणं धरणोधरं रुद्रमीशं सदाख्यञ्च सृष्टिन्यायेन मन्त्रवित्

Conociendo el orden de la creación, el versado en mantras enumera en secuencia a los cinco señores presidentes: Brahmā, Dharaṇīdhara, Rudra, Īśa y el llamado Sadākhya.

Verse 87

मुमुक्षोर्वा निवृत्ताद्याः अजाताद्यास्तदीश्वराः त्रितत्त्वं वाथ सर्वत्र न्यसेद्व्याप्त्यात्मकारणं

Para el buscador de liberación, debe realizarse el nyāsa colocando las potencias que comienzan con Nivṛtti, y asimismo las que comienzan con Ajātā junto con sus señores regentes; o bien, en todas partes debe instalarse la tríada de principios (tri-tattva), entendida como el Sí mismo omnipenetrante, fundamento causal.

Verse 88

शुद्धे चात्मनि विद्येशा अशुद्धे लोकनायकाः द्रष्टव्या मूर्तिपाश् चैव भोगिनी मन्त्रनायकाः

Cuando el sí mismo está purificado, deben ser abordados los Vidyeśas (señores de las Vidyās, deidades mantricas superiores); cuando está impuro, deben ser considerados los Lokanāyakas (guardianes mundanos). Asimismo han de reconocerse los Mūrtipāsas (protectores de las formas), las Bhoginīs (potencias nāga/serpiente) y los Mantranāyakas (señores de los mantras), según corresponda.

Verse 89

पञ्चविंशत्तथैवाष्टपञ्चत्रीणि यथाक्रमं एषान्तत्त्वं तदीशानामिन्द्रादीनां ततो यथा

Veinticinco, y asimismo ocho, cinco y tres, cada cual en su debido orden. Luego se expone, correlativamente, la naturaleza esencial (tattva) de estas categorías y los señores que las presiden—comenzando por Indra—en sucesión.

Verse 90

ह , ज च शब्दतत्त्वाधिपतये इति ख , घ , छ च शूक्ष्ममूर्तये इति घ शिवाय नम इत्य् आदि ॐ हां पृथिवीमूर्तये नमः ॐ हां मूर्त्यधिपाय ब्रह्मणे नम इत्य् आदि ॐ हां शिवतत्त्वाधिपाय रुद्राय नम इत्य् आदि नाभिकन्दात्समुच्चार्य घण्टानादविसर्पणं ब्रह्मादिकारणत्यागाद् द्वादशान्तसमाश्रितं

Recítese «ha» y «ja» con la fórmula: «al Señor del principio del sonido (śabda-tattva)»; y «kha», «gha» y «cha» con la fórmula: «a la forma sutil (sūkṣma-mūrti)». Luego recítese «gha—reverencia a Śiva», y así sucesivamente. Del mismo modo: «oṃ hāṃ—reverencia a la forma de la Tierra»; «oṃ hāṃ—reverencia a Brahmā, Señor de las formas», y así sucesivamente; «oṃ hāṃ—reverencia a Rudra, Señor del principio de Śiva», y así sucesivamente. Pronunciando desde el nudo del ombligo (nābhi-kanda), el sonido se expande como la resonancia de una campana; al abandonar las bases causales que comienzan con Brahmā, uno se establece en el «duodécimo término» (dvādaśānta).

Verse 91

मन्त्रञ्च मनसा भिन्नं प्राप्तानन्दरसोपमं द्वादशान्तात्समानीय निष्कलं व्यापकं शिवं

Separando el mantra de la mente (esto es, dejándolo distinto de las fluctuaciones mentales) y llevándolo a un estado comparable al sabor del gozo alcanzado, debe atraerse desde el «fin de los doce» (dvādaśānta) y contemplarse a Śiva: sin partes (indiviso) y omnipenetrante.

Verse 92

अष्टत्रिंशत्कलोपेतं सहस्रकिरणोज्ज्वलं सर्वशक्तिमयं साङ्गं ध्यात्वा लिङ्गे निवेशयेत्

Habiendo meditado (la forma/deidad) provista de treinta y ocho kalās, resplandeciente con mil rayos, constituida de todas las potencias y completa con sus miembros (sāṅga), debe instalarse en el liṅga.

Verse 93

जीवन्यासो भवेदेवं लिङ्गे सर्वार्थसाधकः पिण्डिकादिषु तु न्यासः प्रोच्यते साम्प्रतं यथा

Así, el «nyāsa de infusión vital» (jīva-nyāsa) realizado sobre el liṅga se vuelve eficaz para cumplir todo propósito. Ahora se expone el nyāsa sobre la piṇḍikā y las partes relacionadas, del modo siguiente.

Verse 94

पिण्डिकाञ्च कृतस्नानां विलिप्ताञ्चन्दनादिभिः सद्वस्त्रैश् च समाच्छाद्य रन्ध्रे च भगलक्षणे

Habiendo bañado debidamente la piṇḍikā (piṇḍikā), debe ungirse con sándalo y sustancias semejantes, cubrirse con paños limpios y colocarse en la abertura marcada como bhaga-lakṣaṇa, el signo generativo.

Verse 95

पञ्चरत्नादिसंयुक्तां लिङ्गस्योत्तरतः स्थितां लिङ्गवत्कृतविन्यासां विधिवत्सम्प्रपूजयेत्

Debe rendir culto debidamente, conforme al rito prescrito, a esa ofrenda o icono auxiliar provisto de las cinco gemas (pañcaratna) y otros elementos, colocado al norte del Liṅga y dispuesto con el mismo orden que el propio Liṅga.

Verse 96

कृतस्नानादिकान्तत्र लिङ्गमूले शिलां न्यसेत् कृतस्नानादिसंस्कारं शक्त्यन्तं वृषभं तथा

Tras completar allí el baño y las demás observancias preliminares, debe colocarse una losa de piedra en la base del Liṅga. Asimismo, deben realizarse el baño y los ritos de consagración conexos para la Śakti (hasta el límite prescrito) y, del mismo modo, para el Toro (Vṛṣabha, Nandin).

Verse 97

च सहस्रैः साहमासाद्येति ज यवरत्नादिसंयुक्तामिति घ , ज च लिङ्गवत्कृतविन्यासमिति ख , छ च कृतस्नानादिकामिति तद्वल्लिङ्गमूले शिलामिति ख , घ , ङ च कृतस्नानादिकं तद्वल्लिङ्गमूले शिवामिति ज प्रणवपूर्वं हुं पूं ह्रीं मध्यादन्यतमेन च क्रियाशक्तियुतां पिण्डीं शिलामाधररूपिणीं

Precedido por el Praṇava (Oṃ) e insertando en medio una de las sílabas semilla “huṃ”, “pūṃ” o “hrīṃ”, debe invocar y establecer a la Piṇḍī—dotada de Kriyā-śakti—que tiene la forma de la base pétrea sustentadora (śilā-ādhara) bajo el Liṅga. (Las frases circundantes señalan lecturas variantes y notas rituales: que la base puede adornarse con granos/joyas, disponerse como el trazado del Liṅga y recibir baño y otras purificaciones en la raíz del Liṅga.)

Verse 98

भस्मदर्भतिलैः कुर्यात् प्राकारत्रितयन्ततः रक्षायै लोकपालांश् च सायुधान्याजयेद्वहिः

Luego, para protección, debe construirse un triple recinto con ceniza, hierba darbha y sésamo; y fuera del espacio ritual deben invocarse a los Lokapālas, provistos de sus armas.

Verse 99

ॐ हूं ह्रं क्रियाशक्तये नमः ॐ हूं ह्रां हः महागौरी रुद्रदयिते स्वाहेति च पिण्डिकायां ॐ हां आधारशक्तये नमः ॐ हां वृषभाय नमः धारिकां दीप्तिमत्युग्रा ज्योत्स्ना चैता बलोत्कटाः तथा धात्री विधात्री च न्यसेद्वा पञ्चनायिकाः

«Om: hūṃ hraṃ—reverencia a la Kriyā-śakti (Poder de la Acción). Om: hūṃ hrāṃ haḥ—(invoca a) Mahāgaurī, amada de Rudra; svāhā»—así, este mantra debe colocarse (nyāsa) en la piṇḍikā. «Om: hāṃ—reverencia a la Ādhāra-śakti (Poder de Sustento). Om: hāṃ—reverencia al Toro Vṛṣabha (Nandin).» Luego debe realizarse el nyāsa de las cinco diosas principales (pañcanāyikāḥ): Dhārikā, Dīptimatī, Ugrā, Jyotsnā y Caitā; y también colocar, según la prescripción, a Balotkaṭā, Dhātrī y Vidhātrī en el cuerpo/diagrama.

Verse 100

वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना बेधा तिस्रीथवा न्यसेत् क्रियाज्ञाना तथेच्छा च पूर्ववच्छान्तिमूर्तिषु

Debe realizarse el nyāsa colocando (las potencias) como Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā y Jñānā, a modo de diferenciación triple; o bien colocar Kriyā, Jñānā e Icchā en las formas de Śānti, del mismo modo que se explicó anteriormente.

Verse 101

तमो मोहा क्षमी निष्ठा मृत्युर्मायाभवज्वराः पञ्च चाथ महामोहा घोरा च त्रितयज्वरा

‘Tamaḥ’ (oscuridad), ‘mohā’ (delirio/engaño), ‘kṣamī’ (consunción/agotamiento), ‘niṣṭhā’ (fijeza/estabilidad), ‘mṛtyu’ (que trae la muerte) y el ‘māyā-bhava-jvara’ (fiebre nacida de māyā): éstas son las cinco fiebres nombradas; y además están ‘mahāmohā’ (gran delirio) y ‘ghorā’ (terrible), así como la fiebre de los tres doṣa (tritaya-jvara).

Verse 102

च स्वाहेति ख , ग , ङ , छ च ॐ ह्रीं इति ख , ग , ङ , छ च क्रिया मेधेति ङ तथैवैच्छेति ङ तमा मोहा क्षमा निष्ठा मृत्युर्माय भया ज्वरेति ख उमा मोहा क्षमा नित्या मृत्युर्मायाभयाज्वरा इति ज तिस्रोथवा क्रियाज्ञाना तथा बाधाधिनायिका आत्मादित्रिषु तत्त्वेषु तीव्रमूर्तिषु विन्यसेत्

Y (debe colocarse el mantra) ‘svāhā’—sobre las letras kha, ga, ṅa, cha y ca; y ‘oṃ hrīṃ’—igualmente sobre kha, ga, ṅa, cha y ca. (Debe colocarse) ‘kriyā’ y ‘medhā’ sobre ṅa; y del mismo modo ‘icchā’ sobre ṅa. (Debe colocarse) la serie ‘tamā, mohā, kṣamā, niṣṭhā, mṛtyu, māyā, bhayā, jvarā’ sobre kha; y (alternativamente) ‘umā, mohā, kṣamā, nityā, mṛtyu, māyā, abhayā, jvarā’—así—sobre ja. O bien, la tríada de potencias—kriyā y jñāna (con la tercera śakti implícita), junto con quien rige los obstáculos—debe instalarse sobre los tres tattva comenzando por ātman, en las formas fieras (tīvra) de la deidad.

Verse 103

अत्रापि पिण्डिका ब्रह्मशिलादिषु यथाविधि गौर्यादिसंवरैर् एव पूर्ववत् सर्वमाचरेत्

Aquí también, la piṇḍikā (ofrenda de bola de arroz) debe realizarse debidamente sobre la Brahmaśilā y lugares semejantes; y, con las observancias/contenciones prescritas comenzando por las de Gaurī, debe llevarse a cabo todo exactamente como se indicó antes.

Verse 104

एवं विधाय विन्यासं गत्वा कुण्डान्तिकं ततः कुण्डमध्ये महेशानं मेखलासु महेश्वरं

Habiendo realizado así la colocación prescrita (vinyāsa/nyāsa), debe uno acercarse al kuṇḍa (foso del fuego); en medio del kuṇḍa debe instalarse a Maheśāna (Śiva), y sobre las bandas o líneas de cinturón (mekhalā) debe instalarse a Maheśvara (el Gran Señor).

Verse 105

क्रियाशक्तिं तथान्यासु नादमोष्ठे च विन्यसेत् घटं स्थण्डिलवह्नीशैः नाडीसन्धानकन्ततः

Debe realizarse el nyāsa: colocar la «kriyāśakti» (potencia de la acción) en las demás estaciones, y situar el «nāda» (sonido interior) sobre los labios. Luego ha de establecerse el «ghaṭa» (vasija), comenzando desde la garganta, uniendo las nāḍīs, junto con el sthaṇḍila (altar), Agni (el fuego) e Īśa (Śiva).

Verse 106

पद्मतन्तुसमां शक्तिमुद्वातेन समुद्यतां विशन्ती सूर्यमार्गेण निःसरन्तीं समुद्गतां

Debe contemplar la Śakti, tan sutil como la fibra del loto, elevada por el viento ascendente (udvāta), entrando por la vía solar y luego saliendo—tras haberse alzado hacia lo alto.

Verse 107

पुनश् च शून्यमार्गेण विशतीं स्वस्य चिन्तयेत् एवं सर्वत्र सन्धेयं मूर्तिपैश् च परस्परं

De nuevo, debe contemplar que su propia potencia/conciencia entra por la vía del vacío (el canal de la vacuidad). Así, en todas partes han de unirse las correspondencias, de modo que las formas manifestadas queden mutuamente enlazadas.

Verse 108

सम्पूज्य धारिकां शक्तिं कुण्डे सन्तर्प्य च क्रमात् तत्त्वतत्त्वेश्वरा मुर्तीर्मूर्तीर्शांश् च घृतादिभिः

Habiendo venerado debidamente a la Śakti sustentadora (Dhārikā), y luego, en el orden prescrito, satisfaciéndola en el foso del fuego (kuṇḍa) mediante tarpaṇa, debe ofrecerse ghee (ghṛta) y similares a las formas que presiden los tattvas, y también a las porciones (aṃśa) de esas formas.

Verse 109

सम्पूज्य तर्पयित्वा तु सन्निधौ संहिताणुभिः समुद्यतामिति ङ समुद्गमानिति ज सूर्यमार्गेणेति छ मूर्ति मूर्तीशांश्चेति ज घटस्थण्डिलेत्यादिः, घृतादिभिरत्यन्तः पाठो घ पुस्तके नास्ति संहितात्मभिरिति ख सहितात्मभिरिति छ संघटाणुभिरिति ज शतं सहस्रमर्धं वा पूर्णया सह होमयेत्

Habiendo venerado y luego satisfecho (a la deidad) con tarpaṇa, debe realizarse el homa en su presencia usando unidades de mantra (saṃhitā-aṇu). Han de ofrecerse oblaciones—cien, o mil, o la mitad de ese número—junto con el rito completo prescrito.

Verse 110

तत्त्वतत्त्वेश्वरा मूर्तिर्मूर्तीशांश् च करेणुकान् तथा सन्तर्प्य सान्निध्ये जुहुयुर्मूर्तिपा अपि

Habiendo satisfecho debidamente la imagen sagrada que preside los principios (tattva), y también a los señores de las imágenes, junto con las energías asistentes llamadas ‘kareṇukā’, entonces, en el estado de sānnidhya (presencia divina), los mūrtipāḥ—guardianes/servidores de la imagen—deben asimismo verter las oblaciones en el fuego.

Verse 111

ततो ब्रह्मभिरङ्गैश् च द्रव्यकालानुरोधतः सन्तर्प्य शक्तिं कुम्भाम्भःप्रोक्षिते कुशमूलतः

Después, con los Brahma-mantras y los ritos auxiliares (aṅgas), conforme a los materiales prescritos y al tiempo oportuno, debe ‘santarpya’—saciar/fortalecer—la Śakti; y, en la raíz de la hierba kuśa rociada con agua del kumbha (vasija de consagración), ha de establecerse/realizarse el rito.

Verse 112

लिङ्गमूलं च संस्पृश्य जपेयुर्होमसङ्ख्यया सन्निधानं हृदा कुर्युर्वर्मणा चावगुण्ठनं

Tocando la base del Liṅga, deben recitar (japa) el mantra tantas veces como el número previsto de oblaciones en el homa; deben establecer interiormente la presencia (sannidhāna) en el corazón, y realizar también el avagunṭhana—velo/cobertura protectora—mediante el Varma-mantra (mantra de protección).

Verse 113

एवं संशोध्य ब्रह्मादि विष्ण्वन्तादि विशुद्धये विधाय पूर्ववत्सर्वं होमसङ्ख्याजपादिकम्

Así, habiendo purificado (el mantra/rito) desde Brahmā en adelante hasta Viṣṇu (y los demás), para lograr una pureza completa, debe realizarse luego todo tal como se prescribió antes: el número requerido de homa, la recitación (japa) y las observancias conexas.

Verse 114

कुशमध्याग्रयोगेन लिङ्गमध्याग्रकं स्पृशेत् यथा यथा च सन्धानं तदिदानीमिहोच्यते

Usando una brizna de hierba kuśa—aplicando su parte media y su punta—debe tocarse el Liṅga en su zona media y en su parte superior. Ahora se expone aquí, paso a paso, el método correcto del ‘sandhāna’ (unión/colocación en su sitio).

Verse 115

, छ च ॐ हां ॐ हां ॐ ॐ वां ॐ भूं हां वां क्ष्मामूर्तये नम इति ज घ पुस्तके भूं भूं वां इति विशेषः ॐ हां हां ॐ ॐ वां ॐ ॐ हूं हूं वाह्यमूर्तये नम इति ङ ओ हां वां आं ॐ आं षां ॐ भूं भूं वा वह्निमूर्तये नमः एवञ्च यजमानादिमूर्तिभिरभिसन्धेयं पञ्चमूर्त्यात्मकेप्येवं सन्धानं हृदयादिभिः

Para las letras «cha» y «ca», recítese: «oṃ hāṃ oṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ bhūṃ hāṃ vāṃ—reverencia a la Forma-Tierra (kṣmā-mūrti)». Para «ja» y «gha», la tradición manuscrita consigna la variante «bhūṃ bhūṃ vāṃ». Luego: «oṃ hāṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ oṃ hūṃ hūṃ—reverencia a la Forma-Exterior (vāhya-mūrti)». Luego: «o(ṃ) hāṃ vāṃ āṃ oṃ āṃ ṣāṃ oṃ bhūṃ bhūṃ vā—reverencia a la Forma-Fuego (vahni-mūrti)». Así, deben unirse e identificarse mentalmente (sandhāna/nyāsa) estos mantras con las formas que comienzan por el sacrificante (yajamāna) y las demás; aun cuando (Agni) se conciba como de cinco formas, esta misma “unión” ha de hacerse en los lugares de nyāsa como el corazón y otros.

Verse 116

मूलेन स्वीयवीजैर् वा ज्ञेयन्तत्त्वत्रयात्मके शिलापिण्डो वृषेष्वेवं पूर्णाछिन्नं सुसंवरैः

Debe entenderse—ya sea por el mantra raíz (mūla) o por las propias sílabas-semilla (bīja)—que (este rito/forma) está constituido por los tres principios (tattva-traya). De este modo, el bloque de piedra que ha de modelarse como toro debe hacerse íntegro, sin fracturas, y con ataduras bien aseguradas (y debida contención).

Verse 117

भागाभागविशुद्ध्यर्थं होमं कुर्याच्छतादिकं न्यूनादिदोषमोषाय शिवेनाष्टाधिकं शतं

Para purificar los errores relativos a la debida asignación y a la no asignación (bhāga/abhāga) de las porciones rituales, debe realizarse un homa comenzando con cien (100) oblaciones. Para eliminar defectos como la insuficiencia y otros, deben ofrecerse ciento ocho (108) oblaciones con el mantra de Śiva (Śiva-mantra).

Verse 118

हुत्वाथ यत् कृतं कर्म शिवश्रोत्रे निवेदयेत् एतत्समन्वितं कर्म त्वच्छक्तौ च मया प्रभो

Después de hacer las oblaciones, debe presentarse (informarse y dedicarse) cuanto rito se haya realizado al “oído” de Śiva (Śiva-śrotra). Y, oh Señor, este acto—acompañado de tal dedicación—ha sido realizado también por mí mediante Tu poder, la Śakti.

Verse 119

ॐ नमः भगवते रुद्राय रुद्र नमोस्तु ते विधिपूर्णमपूर्णं वा स्वशक्त्यापूर्य गृह्यतां

Oṃ—homenaje al Bienaventurado Señor Rudra. Oh Rudra, salutaciones a Ti. Sea este rito completo según la prescripción o incompleto, que sea colmado por Tu propio poder; te ruego que lo aceptes.

Verse 120

ॐ ह्रीं शाङ्करि पूरय स्वाहा इति पिण्डिकायां अथ लिङ्गे न्यसेज् ज्ञानी क्रियाख्यं पीठविग्रहे

Recitando el mantra: «Oṁ hrīṁ, oh Śāṅkarī, colma (esto); svāhā», el practicante conocedor debe realizar el nyāsa—la colocación (del mantra/energía)—primero sobre la piṇḍikā (la base-pedestal) y luego sobre el liṅga, estableciendo así el principio denominado ‘kriyā’ (operativo/ritual) en la forma icónica del pīṭha.

Verse 121

आधाररूपिणीं शक्तिं न्यसेद् ब्रह्मशिलोपरि निबध्य सप्तरात्रं वा पञ्चरात्रं त्रिरात्रकं

Debe instalarse (hacer nyāsa de) la Potencia en forma de Soporte (Ādhāra-śakti) sobre la brahma-śilā (piedra/base sagrada), y, tras haberla atado y asegurado ritualmente, observarla durante siete noches, o cinco noches, o tres noches.

Verse 122

शिवाग्रे तदिति ङ समर्पितमिति ख , घ , ज च रुद्राय रुद्रो रुद्र नमोस्तु ते इति ङ , ज च स्वशक्त्यापूज्येति ख , छ च ॐ ह्रूं इति घ पूजयेति ख , छ , ङ च निरुध्येति ख , ज , ङ च एकरात्रमथो वापि यद्वा सद्योधिवासनं विनाधिवासनं यागः कृतो ऽपि फलप्रदः

Ante Śiva debe recitarse «tat» (según una recensión); o decir «samarpitam» (“ha sido ofrecido”) (según otras). (En ciertas recensiones se recita:) «A Rudra—Rudra, oh Rudra, sea para ti mi homenaje». (Algunos leen:) «habiendo adorado con la propia śakti (capacidad)». (Otra recensión prescribe:) «oṃ hrūṃ». (Algunos leen:) «adóralo», y (otros:) «contén/restringe (el rito)». Sea que el adhivāsana se realice por una sola noche, o de inmediato (ese mismo día), incluso un yāga efectuado sin adhivāsana otorga fruto.

Verse 123

स्वमन्त्रैः प्रत्यहं देयमाहुतीनां शतं शतं शिवकुम्भादिपूजाञ्च दिग्बिलञ्च निवेदयेत्

Con los mantras prescritos para uno mismo, debe ofrecerse cada día cien y nuevamente cien oblaciones (āhuti); y también debe realizarse la adoración del Śiva-kalaśa y de los demás recipientes rituales, y presentar la ofrenda llamada digbila.

Verse 124

गुर्वादिसहितो वासो रात्रौ नियमपूर्वकम् अधिवासः स वसतेवधेर्भावः समीरितः

Permanecer por la noche junto con el guru y los demás asistentes iniciáticos, conforme a las restricciones prescritas—eso se llama «adhivāsa»; y se declara que es la observancia pretendida hasta la conclusión del vasati-vadha (el período preparatorio de residencia/ayuno).