Adhyaya 105
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 10539 Verses

Adhyaya 105

नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)

El Señor Īśvara enseña el fundamento ritual y técnico de la prosperidad en los asentamientos—ciudades, aldeas y fortalezas—prescribiendo el culto a Vāstu mediante el maṇḍala de 81 padas (9×9). Luego el capítulo proyecta un orden sutil y divino sobre el espacio: nombra las nāḍīs orientales, enumera epítetos asociados a los “pies/padas” del maṇḍala y asigna deidades y fuerzas a sectores direccionales, interdirecciones y subdivisiones en forma de pétalos (incluyendo ubicaciones especializadas como Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra y otras). Del plano cosmológico pasa a la construcción, indicando tipos de planta (templo ekāśīpada, maṇḍapa śatāṅghrika), disposición de compartimentos y reglas proporcionales para muros, calles (vīthī/upavīthī) y variantes de trazado (Bhadrā, Śrī-jaya). Presenta tipologías de vivienda (de una, dos, tres, cuatro y ocho salas) y lecturas de presagios ligadas a carencias por dirección y a marcas śūla/triśūla/triśālā. Finalmente, ofrece zonificación funcional por rumbos (dormir, armas, riqueza, ganado, espacios de iniciación), un método de clasificación por “resto” y phalas detallados de los resultados de las puertas, integrando el Vāstu-śāstra como disciplina dhármica que alinea la forma construida con el orden de las devatās para una Bhukti estable y una vida auspiciosa.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यप्रासादलक्षणं नाम चतुरधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चाधिकशततमो ऽध्यायः नगरादिवास्तुकथनं ईश्वर उवाच नगरग्रामदुर्गाद्या गृहप्रासादवृद्धये च द्वारे श्वभ्रबिद्धे इति ख , घ , ङ च मार्गवेधैश् च इति छ चुल्लीबिद्धे इति ख , ङ च शिलाबिद्धेन मूढतां इति ग , ज च नगरग्रामदुर्गादौ इति ख , छ , ज च नगरग्रामदुर्गाख्यमिति घ एकाशीतिपदैर् वस्तुं पूजयेत् सिद्धये ध्रुवं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento cuatro, titulado “Características generales de los prāsadas (templos/palacios)”. Ahora comienza el capítulo ciento cinco, “Discurso sobre el Vāstu para las ciudades y asentamientos afines”. El Señor dijo: “Para la prosperidad y el acrecentamiento de las casas y de los prāsadas en ciudades, aldeas, fortalezas y lugares semejantes, debe adorarse con certeza al Vāstu (espíritu/principio del sitio) mediante los ochenta y un padas (el vāstu-maṇḍala de 9×9), a fin de obtener un éxito infalible.”

Verse 2

प्रागास्या दशधा नाड्यास्तासां नामानि च ब्रुवे शान्ता यशोवती कान्ता विशाला प्राणवाहिनी

En la dirección oriental (frontal) hay diez nāḍīs (canales sutiles); diré sus nombres. Son: Śāntā, Yaśovatī, Kāntā, Viśālā y Prāṇavāhinī.

Verse 3

सती वसुमती नन्दा सुभद्राथ मनोरमा उत्तरा द्वादशान्याश् च एकाशीत्यङ्घ्रिकारिका

“(Ella es) Satī, Vasumatī, Nandā, Subhadrā, y también Manoramā; Uttarā; y otras doce (denominaciones) más—formando así un conjunto de ochenta y una ‘aṅghri-kārikā’ (líneas mnemotécnicas/versos de nombres).”

Verse 4

हरिणी सुप्रभा लक्ष्मीर्विभूतिर्विमला प्रिया जया ज्वाला विशोका च स्मृतास्तत्रपादतः

A sus pies se recuerdan (como nombres/epítetos) los siguientes: Hariṇī, Suprabhā, Lakṣmī, Vibhūti, Vimalā, Priyā, Jayā, Jvālā y Viśokā.

Verse 5

ईशाद्यष्टाष्टकं दिक्षु यजेदीशं धनञ्जयं शक्रमर्कं तथा सत्यं भृशं व्योम च पूर्वतः

En las direcciones debe adorarse el conjunto óctuple que comienza con Īśa, a saber: Īśa, Dhanañjaya, Śakra, Arka, Satya, Bhṛśa y Vyoman, disponiendo su culto a partir de la dirección oriental.

Verse 6

हव्यवाहञ्च पूर्वाणि वितथं भौममेव च कृतान्तमथ गन्धर्वं भृगं मृगञ्च दक्षिणे

En la dirección oriental se ha de colocar (invocar) a Havyavāha (Agni), Pūrvāṇi, Vitatha y Bhauma (Marte); y en la dirección meridional, a Kṛtānta (Yama), Gandharva, Bhṛgu y Mṛga.

Verse 7

पितरं द्वारपालञ्च सुग्रीवं पुष्पदन्तकं वरुणं दैत्यशेषौ च यक्ष्माणं पश्चिमे सदा

En la dirección occidental se debe colocar siempre (invocar) a los Pitṛs (ancestros), al Dvārapāla (guardián de la puerta), a Sugrīva, a Puṣpadantaka, a Varuṇa, a los Daityas restantes y a Yakṣmāṇa.

Verse 8

रोगाहिमुख्यो भल्लाटः सौभाग्यमदितिर्दितिः नवान्तः पदगो ब्रह्मा पूज्योर्धे च षडङ्घिगाः

«Roga», «Ahi-mukhya» (jefe de las serpientes), «Bhallāṭa», «Saubhāgya», «Aditi», «Diti», «Navānta», «Padaga», «Brahmā» y «Pūjya»; y, en la región superior, están también los «Ṣaḍ-aṅghigāḥ» (seres de seis patas).

Verse 9

ब्रह्मेशान्तरकोष्ठस्थ मायाख्यान्तु पद्द्वये तदधश्चापवत्साख्यं केन्द्रन्तरेषु षट्पदे

Dentro de los compartimentos internos de Brahmā e Īśa, coloca el (sílaba/asiento) llamado Māyā en el par de pétalos de loto; y debajo de ello, coloca al llamado Āpavatsa en los seis pétalos situados entre los centros.

Verse 10

या दशान्याश्चेति ख , ग , घ , ङ , ज च सूत्रपादत इति ग सूत्रपातत इति छ शक्रमेकं तथापत्यमिति झ रोगाहिमोक्षेति ख , छ च सोमरूप्यदितौ दितिमिति ख षडङ्गका इति ग गोष्ठस्थ इति छ मरीचिकाग्निमध्ये तु सविता द्विपदस्थितः सावित्री तदधो द्व्यंशे विवस्वान् षट्पदे त्वधः

“‘Y esos otros diez…’—así leen los manuscritos Kha, Ga, Gha, Ṅa y Ja. ‘Desde el cuadrante del pie del sūtra’—lee Ga; ‘desde el cuadrante donde el sūtra es arrojado/colocado’—lee Cha. ‘Uno es Śakra, y asimismo la progenie’—lee Jha. ‘(Para) la liberación de la enfermedad y de la aflicción de la serpiente’—leen Kha y Cha. ‘Soma, de forma argentada; en Aditi (y) en Diti’—lee Kha. ‘De seis miembros (ṣaḍ-aṅga)’—lee Ga. ‘Situado en el goṣṭha (establo de vacas)’—lee Cha. En medio del “fuego como rayos” (marīcikā-agni), Savitṛ está dispuesto con colocación de dos pies; debajo de ello, en una división en dos partes, está Sāvitrī; y más abajo, con colocación de seis pies, está Vivasvān.

Verse 11

पितृब्रह्मान्तरे विष्णुमिन्दुमिन्द्रं त्वधो जयं वरुणब्रह्मणोर्मध्ये मित्राख्यं षट्पदे यजेत्

En el espacio entre la deidad Pitṛ y Brahmā debe adorarse a Viṣṇu; en otra posición, a la Luna y a Indra; y debajo, a Jaya. Entre Varuṇa y Brahmā debe adorarse a la deidad llamada Mitra; así se realiza el culto en el diagrama de seis pétalos (ṣaṭpada).

Verse 12

रोगब्रह्मान्तरे नित्यं द्विपञ्च रुद्रदासकम् तदधो द्व्यङ्घ्रिगं यक्ष्म षट्सौम्येषु धराधरं

En el intersticio (del diagrama ritual) entre la posición de “enfermedad” y la de “Brahmā”, debe colocarse/recitarse siempre el grupo llamado “Rudra-dāsaka” según el conjunto numérico “dos y cinco”. Debajo de ello, debe colocarse/recitarse la consunción (yakṣmā) como “de dos pies”; y en las seis posiciones “Saumya” debe colocarse/recitarse “Dharādhara”.

Verse 13

चरकीं स्कन्दविकटं विदारीं पूतनां क्रमात् जम्मं पापं पिलिपिच्छं यजेदीशादिवाह्यतः

En el debido orden, debe realizarse ofrenda (yajña/homa) a Carakī, Skanda-vikaṭa, Vidārī y Pūtanā; luego a Jamma, Pāpa y Pilipiccha—comenzando por el grupo encabezado por Īśa, para expulsar las aflicciones.

Verse 14

एकाशीपदं वेश्म मण्डपश् च शताङ्घ्रिकः पूर्ववद्देवताः पूज्या ब्रह्मा तु षोडशांशके

El templo (veśman) debe trazarse según el plano de ochenta y un casillas (ekāśīpada), y el maṇḍapa según la medida de cien unidades (śatāṅghrika). Las deidades han de ser veneradas como se indicó antes; y Brahmā debe instalarse/venerarse en la decimosexta división (ṣoḍaśāṃśa).

Verse 15

मरीचिश् च विवस्वांश् च मित्रं पृथ्वीधरस् तथा दशकोष्ठस्थिता दिक्षु त्वन्ये बेशादिकोणगाः

Marīci, Vivasvān (el Sol), Mitra y asimismo Pṛthvīdhara: éstos están situados en los diez compartimentos direccionales; y las demás (deidades) ocupan los ángulos intermedios, comenzando por Veśa.

Verse 16

दैत्यमाता तथेशाग्नी मृगाख्यौ पितरौ तथा पापयक्ष्मानिलौ देवाः सर्वे सार्धांशके स्थिताः

La Madre de los Daityas, asimismo Īśa y Agni, la pareja llamada Mṛga, y también los Pitṛs; y (las fuerzas) llamadas Pāpa, Yakṣmā y Anila: todas estas deidades están establecidas en la división Sārdhāṃśaka.

Verse 17

यत्पाद्योकः प्रवक्ष्यामि सङ्क्षेपेण क्रमाद् गुह इति ख , छ च ब्रह्मान्ताः षोडशांशके इति ग , ज च पृथ्वीधरन्तथेति ख त्वन्येवेशादिके गणा इति ख , छ च दैत्यमाता भवेशाग्नी इति ख दैत्यमाता हरेशाग्नी इति घ , ज च यज्ञाद्योक इति ङ सदिग्विंशत्करैर् दैर्घ्यादष्टाविंशति विस्तरात्

Ahora expondré, en orden debido y de manera concisa, los cánones (arquitectónicos) que comienzan con la clase “Guhā” y las demás—(según ciertas recensiones): hasta la clase “Brahmā”, con división en dieciséis partes; asimismo “Pṛthvīdhara” y otras; y los grupos de tipos que empiezan por “Veśa/afines a Veśa”. En lecturas variantes se enumeran como “Daityamātā–Bhaveśa–Agnī” o “Daityamātā–Hareśa–Agnī”; y también el conjunto que comienza con “Yajña”. La longitud se mide en ciento veinte codos, y la anchura en veintiocho.

Verse 18

शिशिराश्रयः शिवाख्यश् च रुद्रहीनः सदोभयोः रुद्रद्विगुणिता नाहाः पृथुष्णोभिर्विना त्रिभिः

(Se mencionan) “Śiśirāśraya” y también “Śivākhya”; “Rudrahīna”; “Sadobhaya”. El grupo “Nāhā” se fija en número como “doble-Rudra”; y se computa sin los tres llamados “Pṛthuṣṇu”.

Verse 19

स्याद्ग्रहद्विगुणं दैर्घ्यात्तिथिभिश् चैव विस्तरात् सावित्रः सालयः कुड्या अन्येषां पृथक्स्त्रिंशांशतः

El santuario interior (graha) debe tener el doble (del módulo) en longitud; y en anchura ha de ampliarse conforme a los tithis (días lunares). Deben disponerse la sala del tipo Sāvitra (sālaya) y su muro envolvente (kuḍyā); para los demás tipos, cada uno se mide por separado según la división triṃśāṃśa (una trigésima parte).

Verse 20

कुड्यपृथुपजङ्घोच्चात् कुड्यन्तु त्रिगुणोच्छयं कुड्यसूत्रसमा पृथ्वी वीथी भेदादनेकधा

A partir del grosor del muro y de la altura de su zócalo (pajaṅghā), la elevación del muro debe hacerse triple. El nivel del suelo ha de mantenerse igual al cordel guía del muro. Las vīthīs (calles o corredores) son de muchas clases, según sus divisiones.

Verse 21

भद्रे तुल्यञ्च वीथीभिर्द्वारवीथी विनाग्रतः श्रीजयं पृष्ठतो हीनं भद्रोयं पार्श् चयोर्विना

En la disposición Bhadrā, la calle de la puerta (dvāra-vīthī) debe hacerse de igual anchura que las demás calles, pero sin saliente frontal (agra). La disposición Śrī-jaya es deficiente en la parte posterior; esta forma Bhadrā carece de extensiones laterales en ambos flancos.

Verse 22

गर्भपृथुसमा वीथी तदर्धार्धेन वा क्वचित् वीथ्यर्धेनोपवीथ्याद्यमेकद्वित्रिपुरान्वितम्

La calle principal (vīthī) debe tener una anchura igual a la del núcleo interior (garbha); en algunos casos puede hacerse de la mitad. La calle subsidiaria (upavīthī) y lo demás pueden hacerse con la mitad de la anchura de la vīthī, y el trazado puede disponerse para una, dos o tres ciudades (pura).

Verse 23

सामान्यानाथ गृहं वक्ष्ये सर्वेषां सर्वकामदं एकद्वित्रिचतुःशालमष्टशालं यथाक्रमात्

Ahora describiré el plano de casa de uso general (común), del que se dice que otorga a todos, para todos, la consecución de todos los fines deseados: los diseños de una sala, dos salas, tres salas, cuatro salas y ocho salas, en su debido orden.

Verse 24

एकं याम्ये च सौमास्यं द्वे चेत् पश्चात् पुरोमुखम् चतुःशालन्तु साम्मुख्यात्तयोरिन्द्रेन्द्रमुक्तयोः

En el cuadrante meridional (yāmya) debe haber una sola “cara” o abertura, y en el cuadrante septentrional (saumya) debe orientarse hacia el norte. Si hay dos (aberturas), dispóngase una mirando al oeste y otra al este. Pero en el salón de cuatro lados (catuḥśālā) deben colocarse enfrentadas; entonces los frutos auspiciosos se vinculan con Indra y con la liberación de Indra (soberanía mundana y emancipación).

Verse 25

शिवास्यमम्बुपास्यैष इन्द्रास्ये यमसूर्यकं र इत्य् आदिः, त्रिगुणोच्छ्रयमित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति गर्भपीठसमा इति ख , घ , झ च सौम्यास्यं द्वे द्वे पश्चात्पुरोमुखमिति ख सौम्याख्यं द्वे च पश्चादधोमुखमिति झ सावित्रः सालयः कोटीनां तपसा प्राक्सौम्यस्थे च दण्दाख्यं प्राग्याम्ये वातसञ्ज्ञकं

Este pasaje consigna lecturas variantes acerca de las “caras” (āsya) y de las ubicaciones empleadas en la disposición ritual o mandálica: «śivāsya … ambu-pāsya …» y, para la cara de Indra, «yama-sūryaka …», que comienza con la sílaba «ra». La lectura que termina en «triguṇocchrayam» no se halla en el manuscrito Jha. La expresión «igual al garbha-pīṭha (pedestal del sanctasanctórum)» está atestiguada en los manuscritos Kha, Gha y Jha. En cuanto a la cara «Saumya»: en Kha se dice que hay “dos y dos”, colocados detrás y mirando hacia delante; mientras que en Jha se lee que los dos llamados «Saumya» están detrás, mirando hacia abajo. Además se anota: el «Sāvitra» (solar) es el «Sālaya», así denominado por austeridad de koṭis (crores) de años; y en la posición oriental del Saumya hay uno llamado «Daṇḍa», mientras que en la posición al este del Yāmya (sureste) hay uno denominado «Vāta».

Verse 26

आप्येन्दौ गृहवल्याख्यं त्रिशूलं तद्विनर्धिकृत् पूर्वशलाविहीनं स्यात् सुक्षेत्रं वृद्धिदायकं

En el sector direccional/elemental de Āpya e Indu, la marca llamada gṛha-valī y el signo denominado triśūla—cuando se trazan sin defecto (sin quedar reducidos por una media parte) y cuando falta la mancha previa de ‘śalā’—indican un buen terreno, que otorga crecimiento y prosperidad.

Verse 27

याम्ये हीने भवेच्छूली त्रिशालं वृद्धिकृत् परं यक्षघ्नं जलहीनौकः सुतघ्नं बहुशत्रुकृत्

Si el lado meridional (yāmya) es deficiente o infausto, ello significa la aparición de un śūla (lanza). El triśāla se declara causa suprema de incremento y prosperidad. Indica la destrucción de los yakṣas; indica una morada carente de agua; indica la muerte de un hijo; y provoca el surgimiento de muchos enemigos.

Verse 28

र्नास्ति प्रकरणान्तरीयपाथोयमत्र लेखकभ्रमात् समागत इति भाति गृहशल्याख्यमिति ख पूर्वशाखाविहीनमिति ङ याम्ये हीने भवेच्चुल्ली त्रिशास्त्रं दितितत्परमिति झ याम्ये हीने भवेच्छत्री त्रिशालं वित्तहृत्परमिति ग इन्द्रादिक्रमतो वच्मि ध्वजाद्यष्टौ गृहाण्यहं प्रक्षालानुस्रगावासमग्नौ तस्य महानसं

“Esto parece ser una lectura perteneciente a otro asunto que ha entrado aquí por confusión del copista—así se percibe.” (Lecturas variantes:) “llamado gṛha-śalya (defecto de la casa como ‘astilla/cuerpo extraño’)” (kha); “carente de ala/ramal oriental” (ṅa). “Si el lado sur es deficiente, habrá una cullī (hogar); el ‘triśāstra’ se asocia principalmente con la línea de Diti (inauspiciosa)” (jha). “Si el lado sur es deficiente, habrá una chattrī (pabellón con dosel); el triśālā tiende a la pérdida de riqueza” (ga). “En el orden que comienza con Indra, expondré los ocho tipos de casas que comienzan con Dhvaja: Prakṣāla, Anusraga, Āvāsa, Agni; y, para esa casa de Agni, el mahānasa (gran cocina).”

Verse 29

याम्ये रसक्रिया शय्या धनुःशस्त्राणि रक्षसि धनमुक्त्यम्वुपेशाख्ये सम्यगन्धौ च मारुते

En el cuadrante del sur se prescriben las labores culinarias/preparación de alimentos y el lecho; en el cuadrante Rākṣasī, los arcos y las armas; en el cuadrante Upēśā, la riqueza y los objetos valiosos que han de resguardarse; y en el cuadrante Māruta (viento), las fragancias correctas (perfumes/incienso).

Verse 30

सौम्ये धनपशू कुर्यादीशे दीक्षावरालयं स्वामिहस्तमितं वेश्म विस्तारायामपिण्डिकं

En la dirección Saumya (norte) debe hacerse el lugar para la riqueza y el ganado; en la dirección Īśa (noreste), la sala de iniciación (dīkṣā) y el corredor/galería cubierta. La casa debe medirse por la mano (hasta) del dueño; y en su anchura y longitud ha de carecer de saliente abultado (apiṇḍika).

Verse 31

त्रिगुणं हस्तसंयुक्तं कृत्वाष्टांशैहृतं तथा तच्छेषोयं स्थितस्तेन वायसान्तं ध्वजादिकं

Tras triplicar el número (dado) y añadir el valor de «hasta», divídase entre ocho; el resto que así permanezca determina la clasificación—comenzando por la categoría llamada “Vāyasa” y continuando por “Dhvaja” y las demás.

Verse 32

त्रयः पक्षाग्निवेदेषु रसर्षिवसुतो भवेत् सर्वनाशकरं वेश्म मध्ये चान्ते च संस्थितं

En el sistema de los tres «pakṣa» (tres quincenas) y en el cómputo según Agni y los Vedas, la cuenta resulta «rasa–ṛṣi–vasu», es decir, 6–7–8. Cuando esta configuración/medida se sitúa en el centro de la casa o en su extremo, se convierte en causa de ruina total.

Verse 33

तस्माच्च नवमे भागे शुभकृन्निलयो मतः तन्मधे मण्डपः शस्तः समो वा द्विगुणायतः

Por ello, en la novena división se prescribe la morada (o asiento) de Śubhakṛt. En el centro de ella se recomienda un maṇḍapa (pabellón), ya sea de planta cuadrada o rectangular, con el largo doble del ancho.

Verse 34

प्रत्यगाप्ये चेन्दुयमे हट्ट एव गृहावली एकैकभवनाख्यानि दिक्ष्वष्टाष्टकसङ्ख्यया

En los cuadrantes occidental y noroccidental, la calle del mercado (haṭṭa) debe disponerse como una hilera de casas; y las denominaciones de cada vivienda han de asignarse por direcciones según el cómputo de “ocho y ocho” (dos series de ocho, direccionalmente).

Verse 35

ईशाद्यदितिकान्तानि फलान्येषां यथाक्रमं भयं नारी चलत्वं च जयो वृद्धिः प्रतापकः

Comenzando con el nombre Īśa y terminando con Aditi-kānta, los frutos de estas invocaciones son, en su debido orden: temor, obtención de una mujer, inconstancia, victoria, incremento (prosperidad) y tejas: esplendor y ardor de poder.

Verse 36

आङ्गैर् हतं तथेति घ , ज च कृत्वाष्टांशहतस्तथेति झ तस्मात्तु इति झ प्रागीशे चेन्दुयाम्ये वेति ख प्रागाप्ये चेन्दुयाम्ये इति छ , झ च सर्वनाशकरमित्यादिः, यथाक्रममित्यन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति धर्मः कलिश् च नैस्व्यञ्च प्राग्द्वारेष्वष्टसु ध्रुवं दाहो ऽसुखं सुहृन्नाशो धननाशो मृतिर्धनं

Para las ocho ubicaciones de puerta en el lado oriental, los resultados quedan fijados en el debido orden: pérdida del dharma (rectitud), discordia (kali), pobreza (naisvya), incendio/ardor (dāha), sufrimiento (asukha), pérdida de amigos (suhṛn-nāśa), pérdida de riqueza (dhana-nāśa) y muerte (mṛti).

Verse 37

शिल्पित्वं तनयः स्याच्च याम्यद्वारफलाष्टकम् आयुःप्राव्राज्यशस्यानि धनशान्त्यर्थसङ्क्षयाः

Se alcanza destreza en las artes del oficio y la arquitectura (śilpa) y se obtiene un hijo. Estos son los ocho frutos de una puerta meridional (Yāmya): longevidad; vida errante de renuncia (pravrājya); prosperidad de las cosechas; riqueza; paz; obtención de sentido/propósito; y disminución de las pérdidas.

Verse 38

शोषं भोगं चापत्यञ्च जलद्वारफलानि च रोगो मदार्तिमुख्यत्वं चार्थायुः कृशता मतिः

Produce consunción o desgaste (śoṣa), goce de placeres (bhoga) y descendencia; y también otorga frutos vinculados al agua y a las puertas. Además, ocasiona enfermedad, embriaguez y aflicción, preeminencia/liderazgo, así como riqueza y longevidad—junto con delgadez y discernimiento (mati).

Verse 39

मानश् च द्वारतः पूर्व ऊतरस्यान्दिशि क्रमात्

Las medidas prescritas (māna) deben disponerse desde la puerta, comenzando por el lado oriental y avanzando luego, en debido orden (krama), hacia la dirección norte.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes the 81-pada (9×9) Vāstu-maṇḍala as the base grid for worship and planning, with precise devatā assignments to directions and interspaces, plus proportional building rules (ekāśīpada temple plan, śatāṅghrika maṇḍapa, wall height as threefold, vīthī/upavīthī widths, and remainder-based house classification).

By treating planning and measurement as a form of ritual alignment (devatā-nyāsa on the maṇḍala), it converts architecture into disciplined Dharma-practice: ordered space supports auspicious living, reduces afflictions, and integrates prosperity-oriented action (Bhukti) with reverent cosmological orientation that steadies the mind toward higher aims (Mukti).

Yes. Multiple śloka segments preserve manuscript variants (e.g., kha/ga/gha/ṅa/cha/jha readings), indicating transmission layers and helping reconstruct technical terms and alternative interpretations in Vāstu diagnostics and placement rules.