Adhyaya 72

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये विनायकपूजाकथनं नाम एकसप्ततितमो ऽध्यायः अथ द्विसप्ततितमो ऽध्यायः स्नानविशेषादिकथनं ईश्वर उवाच वक्ष्यामि स्कन्द नित्याद्यं स्नानं पूजां प्रतिष्ठया खात्वासिना समुद्धृत्य मृदमष्टाङ्गुलां ततः

Así, en el Agni Purāṇa—dentro del Mahāpurāṇa primordial—el capítulo septuagésimo primero se titula “Relato del culto a Vināyaka”. Ahora comienza el capítulo septuagésimo segundo, “Relato de las reglas especiales del baño ritual y de las observancias afines”. El Señor dijo: “Oh Skanda, expondré el baño diario (y otros), junto con la adoración y el procedimiento de consagración. Luego, tras cavar y extraer tierra limpia con una pala, tómese una porción de arcilla de ocho anchos de dedo.”

Verse 2

सर्वात्मना समुद्धृत्य पुनस्तेनैव पूरयेत् शिरसा पयसस्तीरे निधायास्त्रेण शोधयेत्

Habiéndolo extraído por completo, debe volverse a rellenar con esa misma (materia). Colocándolo en la orilla del agua, con la cabeza inclinada, debe purificarse mediante el mantra del arma (astra).

Verse 3

तृणानि शिखयोद्धृत्य वर्मणा विभजेत्त्रिधा एकया नाभिपादान्तं प्रक्षाल्य पुनरन्यया

Tras arrancar briznas de hierba por sus puntas, debe dividirlas en tres porciones mediante la cobertura protectora (varmaṇa). Con una porción, lávese desde el ombligo hasta el extremo de los pies; y luego, de nuevo, con otra porción.

Verse 4

अस्त्राभिलब्धयालभ्य दीप्तया सर्वविग्रहं निरुद्धाक्षाणि पाणिभ्यां प्राणान् संयम्य वारिणि

Habiéndolo obtenido mediante el logro del mantra del arma (astra), con el poder fulgurante que impregna todo el cuerpo, cúbranse los ojos con ambas manos, conténganse los alientos vitales (prāṇa) y, entonces, sumérjase en el agua.

Verse 5

निमज्यासीत हृद्यस्त्रं स्मरन् कालानलप्रभं विघ्नराजक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः निजास्त्रेण विशोधयेदिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मलस्नानं विशोधयेत्थं समुत्थाय जलान्तरात्

Habiéndose sumergido, debe permanecer en el agua recordando el Hṛdyāstra, el “Arma del Corazón”, resplandeciente como el kālānala, el fuego del Tiempo. (Algunas lecturas manuscritas señaladas añaden: pronunciar “vighnarājaka”.) Luego, al emerger desde el interior del agua, debe purificar el baño realizado para remover la impureza corporal—(según ciertas lecturas) mediante su propio astra-mantra.

Verse 6

अस्त्रसन्ध्यामुपास्याथ विधिस्नानं समाचरेत् सारस्वतादितीर्थानां एकमङ्कुशमुद्रया

Después de realizar la adoración de la Astra-sandhyā, debe emprender el baño ritual prescrito conforme al rito. Y mediante una sola Aṅkuśa-mudrā, puede obtenerse el rito o fruto de los tīrtha sagrados, comenzando por el Sārasvata tīrtha.

Verse 7

हृदाकृष्य तथा स्नाप्य पुनः संहारमुद्रया शेषं मृद्भागमादाय प्रविश्य नाभिवारिणि

Atrayéndolo al corazón y bañándolo de ese modo, luego, de nuevo mediante la Saṃhāra-mudrā, tomando la porción restante de arcilla, debe introducirla en el agua a la altura del ombligo (nābhi).

Verse 8

वामपाणितले कुर्याद्भागत्रयमुदङ्मुखः अङ्गैर् दक्षिणमेकाद्यं पूर्वमस्त्रेण सप्तधा

Mirando hacia el norte, debe trazar tres divisiones en la palma de la mano izquierda. Luego, en el lado derecho, comenzando por el primer aṅga, debe realizar las colocaciones en orden; y en el lado oriental (frontal), debe aplicar el astra-mantra en una secuencia de siete veces.

Verse 9

शिवेन दशधा सौम्यं जपेद्भागत्रयं क्रमात् सर्वदिक्षु क्षिपेत् पूर्वं हूं फडन्तशरात्मना

Habiéndolo precedido o potenciado con el Śiva-mantra, debe recitarse diez veces la fórmula apacible (Saumya), y luego aplicarse sus tres partes en el debido orden. Primero, debe proyectarse en todas las direcciones como un mantra en forma de flecha que termina con “hūṃ” y “phaṭ”.

Verse 10

कुर्याच्छिवेन सौम्येन शिवतीर्थं भुजक्रमात् सर्वाङ्गमङ्गजप्तेन मूर्धादिचरणावधि

Con el mantra suave (refrescante) de Śiva, debe realizarse el rito del Śiva-tīrtha, avanzando en orden a lo largo de los brazos; y, con la recitación para el auspicio de todo el cuerpo, debe aplicarse desde la cabeza hasta los pies.

Verse 11

दक्षिणेन समालभ्य पठन्नङ्गचतुष्टयम् पिधाय खानि सर्वाणि सम्मुखीकरणेन च

Tras tocar el cuerpo/los miembros con la mano derecha, debe recitarse la fórmula cuádruple de los miembros (aṅga-catuṣṭaya); y, mediante el acto de “sammukhīkaraṇa” (hacer venir al frente), deben cerrarse también todas las aperturas (de los sentidos).

Verse 12

शिवं स्मरन्निमज्जेत हरिं गङ्गेति वा स्मरन् वौषडन्तषडङ्गेन के कुर्यादभिषेचनं

Debe sumergirse en el agua recordando a Śiva; o recordando a Hari, o pronunciando “Gaṅgā”. Con el mantra de seis miembros (ṣaḍ-aṅga) que termina en “vauṣaṭ”, debe realizarse el abhiṣecana, la aspersión consagratoria.

Verse 13

कुम्भमात्रेण रक्षार्थं पूर्वादौ निक्षिपेज्जलं स्नात्वा रजोपचारेण सुगन्धामलकादिभिः

Para protección, usando solo una vasija de agua, debe colocarse o rociarse agua hacia el oriente y luego hacia las demás direcciones. Tras el baño, debe hacerse la adoración con rajo-upacāra (ofrendas en polvo), usando sustancias fragantes como el āmalaka y otras semejantes.

Verse 14

स्नात्वा चोत्तीर्य तत्तीर्थं संहारिण्योपसंहरेत् अथातो विधिशुद्धेन संहितामन्त्रितेन च

Habiéndose bañado y luego salido de ese tīrtha (vado sagrado), debe realizarse el upasaṃhāra, el retiro conclusivo, mediante la Saṃhāriṇī (fórmula de conclusión/recogimiento). Después, debe continuarse con lo purificado por el procedimiento correcto (vidhi-śuddha) y acompañado por la recitación de los mantras de la Saṃhitā.

Verse 15

निवृत्यादिविशुद्धेन भस्मना स्नानमाचरेत् शिरस्तः पादपर्यन्तं ह्रूं फडन्तशरात्मना

Debe realizarse el baño con ceniza sagrada (bhasma) purificada por los principios-mantra que comienzan con Nivṛtti, aplicándola desde la cabeza hasta los pies, encarnando el mantra protector, semejante a un proyectil, que termina en “phaṭ” junto con “hrūṃ”.

Verse 16

तेन कृत्वा मलस्नानं विधिस्नानं समाचरेत् क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ईशतत्पुरुषाघोरगुह्यकाजातसञ्चरैः

Habiendo realizado así el malasnāna (baño de purificación de impurezas), debe efectuarse luego el vidhisnāna (baño prescrito), empleando el mantra en forma de arma-proyectil: “krūṃ, phaḍ” (así lo leen los manuscritos marcados ‘kha’ y ‘ṅa’). Esto se hace con las corrientes mantricas asociadas a Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Guhyaka y Ājāta.

Verse 17

क्रमेणोद्धूनयेन्मूर्ध्नि वक्त्रहृद्गुह्यविग्रहात् सन्ध्यात्रये निशीथे च वर्षापूर्वावसानयोः

En el orden debido, debe sacudirse (la impureza) hacia la coronilla, comenzando desde la boca, el corazón, la parte secreta y el cuerpo. Esto ha de hacerse en las tres sandhyā (uniones crepusculares del día), a medianoche, y al inicio y al fin de la estación de lluvias.

Verse 18

सुप्त्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा कृत्वा चावश्यकादिकम् स्त्रीपुन्नपुंसकं शूद्रं विडालशशमूषिकम्

Después de dormir, después de comer, después de beber leche y después de realizar actos necesarios como la evacuación y similares, debe hacerse la purificación (ācamanā); y asimismo tras el contacto con una mujer, un hombre, un napuṃsaka, un Śūdra, un gato, una liebre o un ratón.

Verse 19

स्नानमाग्नेयकं स्पृष्ट्वा शुचा वुद्धूलकं चरेत् सूर्यांशुवर्षसम्पर्कैः प्राङ्मुखेनोर्ध्वबाहुना

Habiendo tocado (realizado) el baño Agneya, debe practicarse con pureza el vuddhūlaka (baño de polvo, rodando en polvo limpio). Por el contacto con los rayos del sol y con la lluvia que cae, hágase mirando al oriente y con los brazos levantados.

Verse 20

माहेन्द्रं स्नानमैशेन कार्यं सप्तपदावधि गोसङ्घमध्यगः कुर्यात् खुरोत्खातकरेणुभिः

El baño Māhendra debe realizarse según el método de Īśa: uno ha de situarse en medio de una manada de vacas y ejecutarlo a lo largo de siete pasos, utilizando el polvo levantado por sus pezuñas.

Verse 21

पावनं नवमन्त्रेण स्नानन्तद्वर्मणाथवा सद्योजातादिभिर्मन्त्रैर् अम्भोभिरभिषेचनम्

La purificación se realiza bañándose con el conjunto de nueve mantras (nava-mantra), o bien con ese ‘coraza’ protectora (varma-mantra); o rociando a la persona con agua consagrada mediante mantras como “Sadyojāta” y los demás.

Verse 22

मन्त्रस्नानं भवेदेवं वारुणाग्नेययोरपि मनसा मूलमन्त्रेण प्राणायामपुरःसरम्

Así, el baño por mantra (mantra-snānā) debe realizarse del mismo modo también en los ritos relativos a Varuṇa y a Agni: efectuado mentalmente con el mantra raíz (mūla-mantra), precedido por la práctica de prāṇāyāma.

Verse 23

कुर्वीत मानसं स्नानं सर्वत्र विहितं च यत् वैष्णवादौ च तन्मन्त्रैर् एवं स्नानादि कारयेत्

Debe realizarse el baño mental (mānasa-snānā), prescrito en todo contexto; y en los ritos vaiṣṇavas y otros, del mismo modo han de efectuarse el baño y las purificaciones afines mediante sus respectivos mantras.

Verse 24

सन्ध्याविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रैर् भिन्नैः समं गुह संवीक्ष्य त्रिः पिवेदम्बु ब्रह्मतीर्थेन शङ्करैः

Explicaré el rito de Sandhyā junto con los mantras diferenciados. Tras mirar en el hueco de las palmas unidas, debe sorberse agua tres veces, usando el brahma-tīrtha (la base del pulgar).

Verse 25

स्वधान्तैर् आत्मतत्त्वाद्यैस्ततः खानि स्पृशेद्धृदा शकलीकरणं कृत्वा प्राणायामेन संस्थितः

Luego, empleando los mantras que terminan en «svadhā», comenzando por el Ātma-tattva (principio del Sí mismo), debe tocar con firme determinación las aberturas del cuerpo; tras realizar el rito de śakalīkaraṇa (división/colocación en partes), debe permanecer establecido en el prāṇāyāma (regulación del aliento).

Verse 26

त्रिः समावर्तयेन् मन्त्री मनसा शिवसंहितां आचम्य न्यस्य सन्ध्याञ्च ब्राह्मीं प्रातः स्मरेन्नरः

El practicante de mantras debe recitar mentalmente tres veces la colección de mantras de Śiva; luego, tras realizar el ācamana (purificación con agua) y efectuar el nyāsa (imposición del mantra en el cuerpo), por la mañana debe recordar la Sandhyā Brāhmī.

Verse 27

हंसपद्मासनां रक्तां चतुर्वक्त्रां चतुर्भुजां गुह्यकाजातसंरवैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्खरोत्खातरेणुभिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्मरेत्तत इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रस्कन्दमालिनीं दक्षे वामे दण्डकमण्डलुं

Debe meditarse en (la Diosa) sentada sobre un cisne y un asiento de loto, de tez roja, de cuatro rostros y cuatro brazos… llevando una guirnalda que cae sobre el pecho; en la mano derecha sostiene el japamālā (rosario), y en la izquierda un bastón (daṇḍa) y el kamaṇḍalu (vasija de agua).

Verse 28

तार्क्ष्यपद्मासनां ध्यायेन्मध्याह्ने वैष्णवीं सितां शङ्खचक्रधरां वामे दक्षिणे सगदाभयं

Al mediodía debe meditarse en la Vaiṣṇavī, blanca y radiante, sentada sobre Garuḍa (tārkṣya) y un asiento de loto; en la izquierda porta la concha (śaṅkha) y el disco (cakra), y en la derecha sostiene la maza (gadā) y muestra el gesto de abhayā (ausencia de temor).

Verse 29

रौद्रीं ध्यायेद् वृषाब्जस्थां त्रिनेत्रां शशिभूषितां त्रिशूलाक्षधरां दक्षे वामे साभयशक्तिकां

Debe meditarse en Raudrī, sentada sobre el toro (vṛṣa) y un asiento de loto, de tres ojos y adornada con la luna; en la derecha sostiene el tridente (triśūla) y el hacha, y en la izquierda porta la lanza (śakti) y concede abhayā (ausencia de temor).

Verse 30

साक्षिणीं कर्मणां सन्ध्यां आत्मानंतत्प्रभानुगं चतुर्थी ज्ञानिनः सन्ध्या निशीथादौ विभाव्यते

La meditación del crepúsculo que es Testigo de las acciones—esto es, el Sí mismo (Ātman) que sigue, es decir, es iluminado por aquella radiancia—es la cuarta Sandhyā para los conocedores; debe contemplarse al comienzo de la medianoche.

Verse 31

हृद्बिन्दुब्रह्मरन्ध्रेषु अरूपा तु परे स्थिता शिवबोधपरा या तु सा सन्ध्या मरमोच्यते

Esa práctica interior, sin forma, mora en la Realidad suprema dentro del corazón, en el punto sutil (bindu) y en la abertura de Brahman (brahma-randhra) en la coronilla; y, dedicada a la realización de Śiva, se llama la Sandhyā de la doctrina secreta/interior.

Verse 32

पैत्र्यं मूले प्रदेशिन्याः कनिष्ठायाः प्रजापतेः ब्राह्म्यमङ्गुष्ठमूलस्थं तीर्थं दैवं कराग्रतः

En la base del dedo índice está el tīrtha de los Pitṛ (ancestros); en la base del meñique está el tīrtha de Prajāpati. En la base del pulgar está el tīrtha Brāhma, y en las puntas delanteras de la mano (las yemas de los dedos) está el tīrtha Daiva (divino).

Verse 33

सव्यपाणितले वह्नेस्तीर्थं सोमस्य वामतः ऋषीणां तु समग्रेषु अङ्गुलीपर्वसन्धिषु

En la palma de la mano izquierda está el tīrtha de Agni; a su lado izquierdo está el tīrtha de Soma. Los tīrthas de los Ṛṣis, en su totalidad, se hallan en las uniones de las articulaciones de los dedos.

Verse 34

ततः शिवात्मकैर् मन्त्रैः कृत्वा तीर्थं शिवात्मकं मार्जनं संहितामन्त्रैस्तत्तोयेन समाचरेत्

Luego, habiendo consagrado el agua ritual (tīrtha) con mantras que encarnan a Śiva, convirtiéndola en un tīrtha de naturaleza śaiva, debe realizarse el mārjana (aspersión/limpieza purificatoria) con los mantras de la Saṃhitā, usando esa misma agua.

Verse 35

वामपाणिपतत्तोययोजनं सव्यपाणिना उत्तमाङ्गे क्रमान्मन्त्रैर् मार्जनं समुदाहृतं

Se declara que el Mārjana (purificación ritual por aspersión) consiste en tomar el agua que ha caído en la palma izquierda y, con la mano derecha, aplicarla en debido orden sobre la coronilla mientras se recitan los mantras.

Verse 36

नीत्वा तदुपनासाग्रं दक्षपाणिपुटस्थितं बोधरूपं सितं तोयं वाममाकृष्य स्तम्भयेत्

Llevando esa agua blanca—recogida en cuenco en la palma derecha y dotada de eficacia restauradora—hasta la punta de la fosa nasal (del paciente), debe aspirarse por la (fosa) izquierda y así detener (el trastorno/el flujo).

Verse 37

तत्पापं कज्जलाभासम्पिङ्गयारिच्य मुष्टिना क्षिपेद्वज्रशिलायान्तु तद्भवेदघमर्षणं

Ese pecado—que aparece como hollín—tras ser raspado con un instrumento de tono leonado (piṅgā), debe arrojarse con el puño sobre una piedra dura (vajra-śilā); este acto se convierte en el rito llamado Aghamarṣaṇa, la “remoción del pecado”.

Verse 38

स्वाहान्तशिवमन्त्रेण कुशपुष्पाक्षतान्वितं शिवायार्घ्याञ्जलिन्दत्वा गायत्रीं शक्तितो जपेत्

Con un mantra de Śiva que termina en “svāhā”, acompañado de hierba kuśa, flores y granos de arroz enteros, tras ofrecer a Śiva el arghya con las manos en cuenco, debe recitarse la Gāyatrī según la propia capacidad.

Verse 39

दाक्षिण्यः कर्मणां सन्ध्या इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भयेदिति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तर्पणं सम्प्रवक्ष्यामि देवतीर्थेन मन्त्रकात् तर्पयेद्धौं शिवायेति स्वाहान्यान् स्वाहया युतान्

«Ahora expondré el rito de tarpaṇa, usando el gesto de mano devatīrtha y los mantras apropiados. Deben ofrecerse libaciones con el mantra “dhauṃ śivāya”, y también otras ofrendas acompañadas por la pronunciación de “svāhā”.»

Verse 40

ह्रां हृद्याय ह्रीं शिरसे ह्रूं शिखायै ह्रैं कवचाय अस्त्रायाष्टौ देवगणान् हृदादित्येभ्य एव च

“Hrāṃ” se coloca en el corazón; “Hrīṃ” en la cabeza; “Hrūṃ” en la śikhā (mechón de la coronilla); “Hraiṃ” como kavaca (armadura protectora); y luego se aplica el mantra-arma (astra). Así se asignan/invocan los ocho grupos de deidades, desde las del Corazón hasta los Ādityas inclusive.

Verse 41

हां वसुभ्यो ऽथ रुद्रेभ्यो विश्वेभ्यश् चैव मरुद्भ्यः भृगुभ्यो हामङ्गिरोभ्य ऋषीन् कण्ठोपवीत्यथ

Luego debe ofrecerse la fórmula oblatoria “hāṃ” a los Vasus; después a los Rudras; y asimismo a los Viśvedevas y a los Maruts. A continuación, ofrézcase a los Bhṛgus y a los Aṅgirases; y después hónrese a los Ṛṣis, llevando el cordón sagrado alrededor del cuello (kaṇṭhopavīta).

Verse 42

अत्रेये ऽथ वसिष्ठाय नमश्चाथ पुलस्तये कृतवे भारद्वजाय विश्वामित्राय वै नमः

Saludo reverente (namas) a Ātreya, del linaje de Atri; y saludo a Vasiṣṭha; saludo también a Pulastya; a Kratu; a Bhāradvāja; y en verdad, saludo a Viśvāmitra.

Verse 43

प्रचेतसे मनुष्यांश् च सनकाय वषट् तथा हां सनन्दाय वषट् सनातनाय वै वषट्

«A Pracetas y a la humanidad—vaṣaṭ. Asimismo, a Sanaka—vaṣaṭ; “hāṃ” a Sanandana—vaṣaṭ; y en verdad, a Sanātana—vaṣaṭ.»

Verse 44

सनत्कुमाराय वषट् कपिलाय तथा वषट् पञ्चशिखाय द्युभवे संलग्नकरमूलतः

«(Pronúnciese vaṣaṭ) para Sanatkumāra; asimismo vaṣaṭ para Kapila; vaṣaṭ para Pañcaśikha; y para Dyubhava.» (Esto se realiza con las bases de los dedos juntas, como gesto ritual).

Verse 45

सर्वेभ्यो भूतेभ्यो वौषट् भूतान् देवपितॄनथ दक्षस्कन्धोपवीती च कुशमूलाग्रतस्तिलैः

Diciendo: «Vauṣaṭ—(reverencia/oblación) a todos los seres», debe luego ofrecer a los seres, a los dioses y a los antepasados (Pitṛ), llevando el cordón sagrado sobre el hombro derecho y usando hierba kuśa (sostenida por la raíz y la punta) junto con semillas de sésamo.

Verse 46

कव्यबालानलायाथ सोमाय च यमाय च अर्यम्णे चाग्निसोमाय वर्हिषद्भ्यः स्वधायुतान्

Y luego ofrézcanse las oblaciones invocadas con «svadhā» a Kavyavāhana (el fuego que lleva las ofrendas a los Pitṛs), a Anala, a Soma, a Yama, a Aryaman, a Agni-Soma y a los Pitṛs Barhiṣad.

Verse 47

आज्यपाय च सोमाय विशेषसुरवत् पितॄन् ॐ हां ईशानाय पित्रे स्वधा दद्यात् पितामहे

Para los Pitṛs, ofrézcanse también (oblaciones) a Ājyapā y a Soma, con una reverencia especial, como a los dioses. Con el mantra «Oṃ hāṃ—(a) Īśāna, al Pitṛ—svadhā», preséntese la ofrenda de svadhā al abuelo (pitāmaha).

Verse 48

शान्तप्रपितामहाय तथाप्रेतपितॄंस् तथा पितृभ्यः पितामहेभ्यः स्वधाथ प्रपितामहे

«Con la fórmula svadhā», ofrézcase a los bisabuelos apaciguados (prapitāmaha); asimismo a los Pitṛs difuntos (preta). Ofrézcase a los padres y a los abuelos—«svadhā»—y también a los bisabuelos.

Verse 49

वृद्धप्रपितामहेभ्यो मातृभ्यश् च स्वधा तथा हां मातामहेभ्यः स्वधा हां प्रमातामहेभ्यश् च

«A los prapitāmahas ancianos (vṛddha) y a las madres—svadhā; asimismo, hāṃ. A los abuelos maternos (mātāmaha)—svadhā, hāṃ; y también a los bisabuelos maternos (promātāmaha).»

Verse 50

वृद्धप्रमातामहेभ्यः सर्वेभ्यः पितृभ्यस् तथा मरीचये पुलस्त्यायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हां ईशानाय पित्रे च सदाज्याय पितामहायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्भेभ्यः स्वधा ज्ञातिभ्यः सर्वाचार्येभ्य एव च दिशां दिक्पतिसिद्धानां मातॄणां ग्रहरक्षसां

“(Ofrendas) a los ancianos y a los abuelos maternos; también a todos los Pitṛ (Padres ancestrales); y (asimismo) a Marīci y a Pulastya”—así lee una variante de manuscrito señalada. Otra lectura marcada dice: “hāṃ—para Īśāna como Padre, y para Sadājya como Abuelo.” (Además, deben ofrecerse ofrendas) a todos los parientes con la fórmula svadhā, y también a todos los maestros; (y asimismo) a las direcciones: a los Señores de las Direcciones (Dikpati), a los Siddha, a las Mātṛ (Madres divinas), y a los Graha y Rākṣasa (seres protectores/terribles).