Adhyaya 81

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये दमनकारोहणविधिर्नाम अशीतितमो ऽध्यायः अथैकाशीतितमो ऽध्यायः समयदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच वाक्ष्यामि भोगमोक्षार्थं दीक्षां पापक्षयङ्करीं मलमायादिपाशानां विश्लेषः क्रियते यया

Así, en el Agni Purāṇa, el Mahāpurāṇa primigenio, concluye el capítulo octogésimo titulado “El rito de ascender al (arbusto) damanaka”. Ahora comienza el capítulo octogésimo primero: “El procedimiento de la iniciación Samaya”. El Señor dijo: “Explicaré la iniciación (dīkṣā) destinada tanto al goce mundano como a la liberación, la cual destruye los pecados; por ella se aflojan y se cortan los vínculos constituidos por la impureza (mala), la māyā y los demás (lazos).”

Verse 2

ज्ञानञ्च जन्यते शिष्ये सा दीक्षा भुक्तिमुक्तिदा विज्ञातकलनामैको द्वितीयः प्रलयाकलः

Esa iniciación (dīkṣā) en la que el conocimiento nace en el discípulo es la que otorga tanto el goce mundano como la liberación. Entre los (estados) distinguidos con el nombre de ‘kalā’, el segundo es el Pralaya‑ākala, el “no manifiesto” en el tiempo de la disolución.

Verse 3

तृतीयः सकलः शास्त्रे ऽनुग्राह्यस्त्रिविधो मतः तत्राद्यो मलमात्रेण मुक्तो ऽन्यो मलकर्मभिः

En la enseñanza del śāstra, el tercer tipo se denomina «sakala» (el completo) y se considera apto para recibir la gracia; se sostiene que es triple. De éstos, el primero queda liberado por el mero residuo de impureza (mala) solamente, mientras que otro queda liberado mediante la purificación de las impurezas y de las acciones (karma).

Verse 4

कलादिभूमिपर्यन्तं स्तवैस्तु सकलो यतः निराधाराथ साधारा दीक्षापि द्विविधा मता

Puesto que el adorador es hecho completo en todo aspecto mediante himnos (stava)—desde los kalā-s hacia arriba hasta el nivel de la tierra—, la iniciación (dīkṣā) se considera por ello de dos clases: «nirādhārā» (sin soporte) y «sādhārā» (con soporte).

Verse 5

निराधारा द्वयोस्तेषां साधारा सकलस्य तु आधारनिरपेक्षेण क्रियते शम्भुचर्यया

Para dos de esos estados/prácticas no hay soporte (ādhāra); pero para la práctica íntegra (sakala) sí lo hay. Con todo, mediante la Śambhu-caryā (la disciplina de Śiva), se realiza de un modo independiente de cualquier soporte.

Verse 6

तीव्रशक्तिनिपातेन निराधारेति सा स्मृता आचार्यमूर्तिमास्थाय मायातीव्रादिभेदया

Por el descenso (nipāta) de la intensa potencia espiritual, la tīvra-śakti, ella es recordada como «Nirādhārā», la Potencia que no reposa en soporte alguno. Asumiendo la forma del ācārya (maestro), actúa según distinciones tales como «māyā» y «tīvra» (y otros modos graduados).

Verse 7

शक्त्या यां कुरुते शम्भुः सा साधिकरणोच्यते प्रलयानल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रलयात्मक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः इयं चतुर्विधा प्रोक्ता सवीजा वीजवर्जिता

Aquello que Śambhu realiza por medio de la Śakti se llama «sādhikaraṇa». En la lectura del manuscrito marcado aparece «pralayānala» (“el fuego de la disolución”), mientras que otra lectura marcada tiene «pralayātmaka» (“de naturaleza disolutiva”). Esta Śakti/operación se declara cuádruple—(incluyendo dos tipos:) con semilla (savījā) y sin semilla (vījavarjitā).

Verse 8

साधिकारानधिकारा यथा तदभिधीयते समयाचारसंयुक्ता सवीजा जायते नृणां

Tal como se enseña, los hombres llegan a ser aptos con derecho o sin derecho (adhikāra) para los ritos según su propia condición; cuando se une al recto uso de la costumbre y la norma (samayācāra), se vuelve “con semilla” (savīja), es decir, fecundo y capaz de producir resultados para los seres humanos.

Verse 9

निर्वीजा त्वसमर्थानां समयाचारवर्जिता नित्ये नैमित्तिके काम्ये यतः स्यादधिकारिता

Pero para los incapaces, el rito es “sin semilla” (nirbīja), es decir, carente de los requisitos védicos plenos; y además está desprovisto de las observancias convencionales prescritas (samayācāra). Por ello, la elegibilidad puede aplicarse a los ritos obligatorios (nitya), ocasionales (naimittika) y motivados por el deseo (kāmya).

Verse 10

साधिकारा भवेद्दीक्षा साधकाचार्ययोरतः निर्वीजा दीक्षितानान्तु यदास मम पुत्रयोः

Por tanto, la dīkṣā (iniciación) es aquello que confiere la debida autoridad ritual (adhikāra) tanto al sādhaka (discípulo practicante) como al ācārya (maestro iniciador). Pero cuando los iniciados son “sin semilla” (nirbīja—sin la semilla o potencia mantrica), tal iniciación resulta ineficaz, como ocurrió en el caso de mis hijos.

Verse 11

नित्यमात्राधिकारत्वद्दीक्षा निरधिकारिका द्विविधेयं द्विरूपा हि प्रत्येकमुपजायते

Puesto que otorga elegibilidad (adhikāra) sólo para los ritos diarios (nitya), esta iniciación se denomina “sin (pleno) adhikāra”. Es de dos clases; y, en verdad, cada una de ellas surge en dos formas.

Verse 12

एका क्रियावती तत्र कुण्डमण्डलपूर्विका मनोव्यापारमात्रेण या सा ज्ञानवती मता

Allí, una (práctica) es activa (kriyāvatī), precedida por la preparación del kuṇḍa (foso del fuego) y del maṇḍala (diagrama ritual). Pero aquella que se realiza únicamente mediante la operación mental se considera orientada al conocimiento (jñānavatī).

Verse 13

इत्थं लब्धाधिकारेण दीक्षाअचार्येण साध्यते स्कन्ददीक्षां गुरुः कुर्यात् कृत्वा नित्यक्रियां ततः

Así, cuando el ācārya que oficia la dīkṣā ha obtenido debidamente la autoridad (adhikāra), el rito debe llevarse a cabo. Luego, tras realizar el culto obligatorio diario, el gurú debe conferir la iniciación de Skanda (Skanda-dīkṣā).

Verse 14

प्रणवार्ग्यकराम्भोजकृतद्वाराधिपार्चणः विघ्नानुत्सार्य देहल्यां न्यस्यास्त्रं स्वासने स्थितः

Habiendo adorado al Señor del umbral con las manos purificadas por el praṇava y la ofrenda de arghya, debe expulsar los obstáculos. Luego, instalando el ‘astra’ protector en el dintel, ha de permanecer sentado en su propio asiento ritual (āsana).

Verse 15

कुर्वीत भूतसंशुद्धिं मन्त्रयोगं यथोदितं तिलतण्डुलसिद्धार्थकुशदूर्वाक्षतोदकं

Debe realizarse la purificación de los elementos (bhūta-śuddhi) y aplicarse el procedimiento de los mantras (mantra-yoga) según se ha indicado, usando sésamo, granos de arroz, semilla de mostaza, hierba kuśa, hierba dūrvā, akṣata (arroz entero) y agua.

Verse 16

सयवक्षीरनीरञ्च विशेषार्घ्यमिदन्ततः तदम्बुना द्रव्यशुद्धिं तिलकं स्वासनात्मनोः

Luego, este es el arghya especial: agua junto con cebada y leche. Con esa agua debe purificarse el conjunto de los materiales rituales y aplicarse el tilaka tanto al propio āsana como a uno mismo.

Verse 17

पूजनं मन्त्रशिद्धिञ्च पञ्चगव्यञ्च पूर्ववत् लाजचन्दनसिद्धार्थभस्मदूर्वाक्षतं कुशान्

Debe realizarse la adoración y procurarse el logro del mantra (mantra-siddhi), y preparar el pañcagavya como antes; asimismo, tener listos lāja (arroz inflado), sándalo, mostaza blanca, ceniza sagrada (bhasma), hierba dūrvā, akṣata (arroz entero) y hierba kuśa.

Verse 18

विकिरान् शुद्धलाजांस्तान् सधूपानस्त्रमन्त्रितान् कृतनित्यक्रियाद्वय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भस्मदूर्वाक्षतानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शस्त्राम्बुप्रोक्षितानेतान् कवचेनावगुण्ठितान्

Habiendo esparcido aquellos granos tostados puros (lājā) junto con el incienso, y habiéndolos investido con el mantra del arma (astra-mantra)—después de cumplir los dos ritos diarios obligatorios (según una lectura; otra lectura señalada dice: «ceniza, hierba dūrvā y arroz entero»)—debe rociarlos con agua santificada por el astra-mantra y luego cubrirlos, a modo de resguardo, con el mantra protector (kavaca).

Verse 19

नानाग्रहणाकारान् विघ्नौघविनिवारकान् दर्भाणान्तालमानेन कृत्वा षट्त्रिंशता दलैः

Fórmense en diversas figuras aptas para asir, como removedores de oleadas de obstáculos, usando las puntas de hierba darbha medidas a la longitud de un tāla, y confeccionándolas con treinta y seis briznas.

Verse 20

सप्तजप्तं शिवास्त्रेण वेणीं बोधासिमुत्तमं शिवमात्मनि विन्यस्य सृष्ट्याधारमभीप्सितं

Habiendo recitado siete veces el Śivāstra, (tómese) la veṇī, la trenza o moño, y la suprema espada del despertar (bodhāsi); instalando a Śiva en el propio ser mediante nyāsa, (se alcanza) el soporte deseado de la creación.

Verse 21

निष्कलं च शिवं न्यस्य शिवो ऽहमिति भावयेत् उष्णीषं शिरसि न्यस्य अलं कुर्यात्स्वदेहकं

Habiendo realizado el nyāsa del Śiva sin partes (niṣkala), debe contemplar: «Yo soy Śiva». Colocando por nyāsa el uṣṇīṣa (ornamento coronario) sobre la cabeza, debe así adornar y santificar su propio cuerpo.

Verse 22

गन्धमण्डनकं स्वीये विदध्याद्दक्षिणे करे विधिनात्रार्चयेदीशमित्थं स्याच्छिवमस्तकं

Colocando el ornamento fragante (gandha-maṇḍanaka) en su propia mano derecha, debe luego adorar a Īśa conforme al rito prescrito; de este modo, ello se convierte en la “cabeza de Śiva” (en la secuencia del culto).

Verse 23

विन्यस्य शिवमन्त्रेण भास्वरं निजमस्तके शिवादभिन्नमात्मानं कर्तारं भावयेद्यथा

Habiendo realizado el nyāsa con el mantra de Śiva sobre la propia cabeza, debe contemplarse a sí mismo como radiante, como el agente (hacedor) y como el Sí mismo no distinto de Śiva—de ese modo.

Verse 24

मण्डले कर्मणां साक्षी कलशे यज्ञरक्षकः होमाधिकरणं वह्नौ शिष्ये पाशविमोचकः

En el maṇḍala ritual, Él es el testigo de todos los actos; en el kalaśa consagrado, es el protector del yajña; en el fuego sagrado, es el propio asiento y autoridad del homa; y en el discípulo, se vuelve el liberador de los lazos (pāśa).

Verse 25

स्वात्मन्यनुगृहीतेति षडाधारो य ईश्वरः सो ऽहमेवेति कुर्वीत भावं स्थिरतरं पुनः

Pensando: «He sido agraciado en mi propio Sí mismo», debe uno, una y otra vez, afianzar con mayor firmeza la convicción: «Ese Señor establecido en los seis soportes (ṣaḍ-ādhāra) no es otro: soy yo mismo».

Verse 26

ज्ञानखड्गकरः स्थित्वा नैरृत्याभिमुखो नरः सार्घ्याम्बुपञ्चगव्याभ्यां प्रोक्षयेद्यागमण्डपं

Permaneciendo de pie con la «espada del conocimiento» en la mano y mirando hacia el suroeste (nairṛti), el oficiante debe rociar (consagrar) el pabellón del sacrificio con agua de arghya y con pañcagavya.

Verse 27

चतुष्पथान्तसंस्कारैः संस्कुर्यादीक्षणादिभिः विक्षिप्य विकरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत्

Al término de los ritos realizados en la encrucijada (catuṣpatha), debe completarse la consagración mediante actos como la aspersión y otros semejantes; tras esparcir allí las ofrendas rituales, debe concluirse recogiéndolas con un cepillo de hierba kuśa (kuśakūrcha).

Verse 28

तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत् नैरृते वास्तुगीर्वाणान् द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत्

Esos (objetos/ofrendas) deben disponerse como asiento en la dirección de Īśāna (noreste), sobre el auspicioso lugar llamado Vardhanī, que incrementa la prosperidad. En el cuadrante de Nairṛta (suroeste) debe adorarse a las deidades del Vāstu; y en el umbral se ha de venerar debidamente a Lakṣmī.

Verse 29

आप्ये रत्नैः पूरयन्तीं हृदा मण्डपरूपिणीं अस्त्राम्बु इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्ये पापविमोचक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः साम्बुवस्त्रे सरत्ने च धान्यस्थे पश्चिमानने

En el recipiente (de agua), mediante el mantra Hṛdā, debe visualizarse/establecerse la energía (o diosa) en forma de maṇḍala, colmada de joyas. (Algunos manuscritos señalados leen aquí “astrāmbu”; y en la instrucción dirigida al discípulo, algunos manuscritos señalados leen “pāpavimocaka”.) Debe colocarse sobre un paño humedecido con agua, junto con gemas, sobre un lecho de grano, con el rostro orientado hacia el oeste.

Verse 30

ऐशे कुम्भे यजेच्छम्भुं शक्तिं कुम्भस्य दक्षिणे पश्चिमस्यान्तु सिंहस्थां वर्धनीं खड्गरूपिणीं

En tal kumbha consagrado debe adorarse a Śambhu (Śiva). En el lado meridional del kumbha debe adorarse a Śakti; y en el lado occidental, a Vardhanī, sentada sobre un león y con forma de espada.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान्विष्ण्वन्तान् प्रणवासनान् वाहनायुधसंयुक्तान् हृदाभ्यर्च्य स्वनामभिः

En las direcciones debe adorarse—en el corazón—a los guardianes de los rumbos (Dikpāla), comenzando por Indra (Śakra) y concluyendo en Viṣṇu, sentados sobre la sílaba Oṃ y provistos de sus respectivas monturas y armas, rindiéndoles culto con el (mantra) Hṛdā e invocando a cada uno por su propio nombre.

Verse 32

प्रथमन्तां समादाय कुम्भस्याग्राभिगामिनीं अविच्छिन्नपयोधरां भ्रामयित्वा प्रदक्षिणं

Tomando la primera (ofrenda/corriente ritual) y haciendo que el flujo ininterrumpido—dirigido hacia el frente del kumbha—gire hacia la derecha (en sentido horario), debe realizarse la pradakṣiṇā (circunvalación ritual).

Verse 33

शिवाज्ञां लोकपालानां श्रावयेन्मूलमुच्चरन् संरक्षत यथायोगं कुम्भं धृत्वाथ तां धारेत्

Recitando el mantra raíz, debe proclamarse a los Lokapālas el mandato de Śiva: «Proteged (este rito) como corresponde». Luego, tomando el kumbha consagrado, debe sostenerse según la prescripción.

Verse 34

ततः स्थिरासने कुम्भे साङ्गं सम्पूज्य शङ्करं विन्यस्य शोध्यमध्वानं वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

Luego, sobre un asiento firme, en el kumbha, tras adorar plenamente a Śaṅkara con todos sus miembros y partes auxiliares (sāṅga), y después de realizar el nyāsa del sendero que ha de purificarse (śodhyam adhvānam), debe venerarse allí el mantra-arma ‘Vardhanī’ (astra).

Verse 35

ः अस्त्रासनाय हूं फट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ हूं फट् पाशुपतास्त्राय नमः ॐ ॐ हृदयाय हूं फट् नमः ॐ श्रीं शिरसे हूं फट् नमः ॐ यं शिखायै हूं फट् नमः ॐ गूं कवचाय हूं फट् नमः ॐ फट् अस्त्राय हूं फट् नमःचतुर्वक्त्रं सदंष्ट्रञ्च स्मरेदस्त्रं सशक्तिकं समुद्गरत्रिशूलासिं सूर्यकोटिसमप्रभं

«ḥ—al asiento del arma, hūṁ phaṭ. Oṁ, oṁ—reverencia a la Forma encarnada del Arma (Astramūrti). Oṁ hūṁ phaṭ—reverencia al arma Pāśupata. Oṁ, oṁ—al corazón, hūṁ phaṭ, reverencia. Oṁ śrīṁ—a la cabeza, hūṁ phaṭ, reverencia. Oṁ yaṁ—a la śikhā (moño), hūṁ phaṭ, reverencia. Oṁ gūṁ—al kavaca (armadura), hūṁ phaṭ, reverencia. Oṁ phaṭ—al astra (arma), hūṁ phaṭ, reverencia.» Debe meditarse el arma como de cuatro rostros y colmillos, dotada de Śakti, portando maza, tridente y espada, con un fulgor igual al de diez millones de soles.

Verse 36

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया अट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ स्वां स्वं क्रूं फट् पाशुपतास्त्राय स्वाहा ॐ ॐ हृदयाय क्रूं फट् नमः ॐ पं शिखायै क्रूं फट् नमः ॐ खं कवचाय क्रूं फट् नमः ॐ हं फट् अस्त्राय फट् नमः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्गुष्ठेन स्पृशेत् कुम्भं हृदा मुष्ट्यास्त्रवर्धनीं

Debe efectuarse la conjunción (samāyoga) del Bhaga-liṅga mediante la liṅga-mudrā, con la exclamación «aṭ». (Luego recítese:) «Oṁ Oṁ—reverencia a Astramūrti. Oṁ svāṃ svaṃ krūṃ phaṭ—al Pāśupata-astra, svāhā. Oṁ Oṁ—al corazón, krūṃ phaṭ, reverencia. Oṁ paṃ—a la śikhā, krūṃ phaṭ, reverencia. Oṁ khaṃ—al kavaca, krūṃ phaṭ, reverencia. Oṁ haṃ phaṭ—al astra, phaṭ, reverencia.» Así se lee en un manuscrito señalado. Con el pulgar se toca el kumbha; con la mano sobre el corazón y el puño cerrado se realiza el gesto que fortalece el mantra-arma (astra-vardhanī).

Verse 37

भुक्तये मुक्तये त्वादौ मुष्टिना वर्धनीं स्पृशेत् कुम्भस्य मुखरक्षार्थं ज्ञानखड्गं समर्पयेत्

Al comienzo, para el goce mundano y para la liberación (mukti), debe tocarse la ‘Vardhanī’ con el puño cerrado; y, para proteger la boca o abertura del kumbha, debe ofrecerse la «espada del conocimiento» (jñāna-khaḍga).

Verse 38

शस्त्रञ्च मूलमन्त्रस्य शतं कुम्भे निवेशयेत् तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेत्ततः

Debe colocarse el arma, junto con cien recitaciones/infusiones del mantra raíz, dentro de una vasija de agua (kumbha); luego, con la décima parte de ello (es decir, diez), en un recipiente de aspersión, debe declararse y conferir poder al rito protector (rakṣā).

Verse 39

यथेदं कृतयत्नेन भगवन्मखमन्दिरं रक्षणीयं जगन्नाथ सर्वाध्वरधर त्वया

Oh Señor, Jagannātha, sustentador de todos los sacrificios: este templo sacrificial (makha-mandira) ha sido preparado con diligente esfuerzo; por tanto, que sea protegido por Ti.

Verse 40

प्रणवस्थं चतुर्बाहुं वायव्ये गणमर्चयेत् स्थण्डिले शिवमभ्यर्च्य सार्घ्यकुण्डं व्रजेन्नरः

En el cuadrante noroeste (vāyavya) debe adorarse al Gaṇa establecido sobre la sílaba Oṁ y de cuatro brazos. Habiendo adorado a Śiva en el terreno ritual (sthaṇḍila), el oficiante debe dirigirse al foso de ofrenda de arghya (sārghya-kuṇḍa).

Verse 41

निविष्टो मन्त्रतृप्त्यर्थमर्घ्यगन्धघृतादिकं वामे ऽसव्ये तु विन्यस्य समिद्दर्भतिलादिकं

Una vez sentado, para la plena satisfacción y culminación de los mantras, debe colocar a la izquierda la ofrenda de arghya, las fragancias, el ghee y demás implementos; y en el lado no izquierdo debe disponer los leños de ofrenda (samid), la hierba kuśa/darbha, el sésamo y similares.

Verse 42

कुण्डवह्निस्रुगाज्यादि प्राग्वत् संस्कृत्य भावयेत् मुख्यतामूर्ध्ववक्त्रस्य हृदि वह्नौ शिवं यजेत्

Habiendo preparado y consagrado, como antes, el foso (kuṇḍa), el fuego ritual, el cucharón (srug), el ghee y los demás implementos, debe realizarse la visualización prescrita. Considerando como principal el aspecto de rostro hacia arriba (ūrdhva-vaktra), debe adorarse a Śiva dentro del fuego, en ese centro del corazón.

Verse 43

स्वमूर्तौ शिवकुम्भे च स्थण्डिले त्वग्निशिष्ययोः सृष्टिन्यासेन विन्यस्य शोध्याध्वानं यथाविधि

Habiendo realizado el sṛṣṭi-nyāsa (la “colocación creadora” de los mantras) en la propia forma corporal, en el Śiva-kumbha (vasija consagrada de Śiva), en el sthaṇḍila (suelo/altar ritual) y en uno mismo junto con el fuego y el discípulo, debe entonces purificar el adhvā (la vía ritual de tattvas y mantras) conforme a la norma prescrita.

Verse 44

कुण्डमानं मुखं ध्यात्वा हृदाहुतिभिरीप्सितं वीजानि सप्तजिह्वानामग्नेर्होमाय भण्यते

Habiendo meditado el kuṇḍa (foso del fuego) como la “boca” divina, y habiendo ofrecido las oblaciones deseadas como ofrendas del corazón, se recitan entonces las sílabas-semilla (bīja) de las siete lenguas de Agni para la realización del homa.

Verse 45

विरेफावन्तिमौवर्णौ रेफषष्ठस्वरान्वितौ इन्दुविन्दुशिखायुक्तौ जिह्वावीजानुपक्रमात्

Estos dos fonemas, Va y Ra, están provistos del sonido «repha» y se vinculan con la sexta vocal; llevan los signos de la media luna, el punto (anusvāra) y el trazo en forma de llama, conforme a la sucesión operativa de la semilla de la lengua (jihvā-bīja), es decir, la base articulatoria de la lengua.

Verse 46

हिरण्या वनका रक्ता कृष्णा तदनु सुप्रभा अतिरिक्ता बहुरूपा रुद्रेन्द्राग्न्याप्यदिङ्मुखा

De tonalidad dorada, habitante del bosque, roja y negra; y de nuevo resplandeciente. Superior en fulgor, de múltiples formas; y orientada hacia Rudra, Indra, Agni y asimismo hacia las direcciones—así se la describe.

Verse 47

क्षीरादिमधुरैर् होमं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिके अभिचारे तु पिण्याकसक्तुकञ्चुककाञ्चिकैः

Para los ritos śāntika (apaciguadores) y pauṣṭika (promotores de prosperidad), debe realizarse el homa con sustancias dulces, comenzando por la leche; pero para el abhicāra (rito de hechicería agresiva), han de ofrecerse torta de aceite, harina tostada, cáscara/salvado y gachas agrias.

Verse 48

लवणैर् आजिकातक्रकटुतैलैश् च कण्टकैः वायव्ये कालमर्चयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः समिद्भिरपि वक्राभिः क्रुद्धो भाष्याणुना यजेत्

Con sal, mostaza, suero de mantequilla, aceites de sabor picante y también con espinas, en la dirección Vāyavya (noroeste) debe adorarse a Kāla—así lo lee la variante del manuscrito señalado. Incluso con leños de ofrenda torcidos, cuando se está airado, debe realizarse el sacrificio conforme a la instrucción explicativa (bhāṣya).

Verse 49

कदम्बकलिकाहोमाद्यक्षिणी सिद्ध्यति ध्रुवं बन्धूककिंशुकादीनि वश्याकर्षाय होमयेत्

Al ofrecer en el fuego los capullos de kadamba como homa, la Yakṣiṇī se logra con certeza. Para fines de subyugación y atracción, debe hacerse el homa con bandhūka, kiṃśuka y otras plantas o flores semejantes.

Verse 50

बिल्वं राज्याय लक्ष्मार्थं पाटलांश् चम्पकानपि पद्मानि चक्रवर्तित्वे भक्ष्यभोज्यानि सम्पदे

El bilva se emplea para obtener la realeza; para alcanzar a Lakṣmī (fortuna y prosperidad), también la pāṭalā y el campaka; los lotos para la soberanía universal del cakravartin; y los alimentos comestibles y los manjares preparados para la obtención de la prosperidad material.

Verse 51

दूर्वा व्याधिविनाशाय सर्वसत्त्ववशीकृते प्रियङ्गुपाटलीपुष्पं चूतपत्रं ज्वरान्तकं

La hierba dūrvā se usa para destruir las enfermedades y para someter a todos los seres. Las flores de priyaṅgu y de pāṭalī, y las hojas de mango, se emplean como remedios que ponen fin a la fiebre.

Verse 52

मृत्युञ्जयो मृत्युजित् स्याद् वृद्धिः स्यात्तिलहोमतः रुद्रशान्तिः सर्वशान्त्यै अथ प्रस्तुतमुच्यते

Mediante (el rito/mantra de) Mṛtyuñjaya uno llega a ser vencedor de la muerte; mediante el tila-homa, la ofrenda de sésamo al fuego, surge el crecimiento y la prosperidad. El rito de apaciguamiento de Rudra (Rudra-śānti) es para alcanzar toda pacificación; ahora se expone el procedimiento en cuestión.

Verse 53

आहुत्यष्टशतैर् मूलमङ्गानि तु दशांशतः सन्तर्पयेत मूलेन दद्यात् पूर्णां यथा पुरा

Habiendo ofrecido ochocientas oblaciones (āhuti), debe entonces satisfacer (santarpayet) los miembros subsidiarios del rito con la décima parte de ello; y con el propio mantra raíz (mūla-mantra) debe ofrecer la oblación plena (pūrṇāhuti), tal como se hacía antiguamente conforme al procedimiento establecido.

Verse 54

तथा शिष्यप्रवेशाय प्रतिशिष्यं शतं जपेत् दुर् निमित्तापसाराय सुनिमित्तकृते तथा

Asimismo, para la entrada-iniciación de un discípulo (śiṣya-praveśa), debe recitarse (japa) el mantra cien veces por cada discípulo; y del mismo modo, debe hacerse japa para alejar los presagios infaustos y para suscitar signos auspiciosos.

Verse 55

शतद्वयञ्च होतव्यं मूलमन्त्रेण पूर्ववत् मूलाद्यष्टास्त्रमन्त्राणां स्वाहान्तैस्तर्पणं सकृत्

Deben ofrecerse doscientas (oblaciones), como antes, con el mantra raíz (mūla-mantra). Luego, para el mantra raíz y los ocho mantras-arma (astra-mantra) que comienzan con él, debe realizarse una sola tarpaṇa (ofrenda de satisfacción) usando fórmulas que terminen en «svāhā».

Verse 56

शिखासम्पुटितैर् वीजैर् ह्रूं फडन्तैश् च दीपनं ॐ हौं शिवाय स्वाहेत्यादिमन्त्रैश् च तर्पणं

Con los bīja-mantras encerrados por la śikhā (marco del śikhā-bīja), y con el bīja «hrūṃ» rematado por el mantra-arma «phaṭ», debe realizarse el dīpana (rito de encender y energizar). Y con los mantras que comienzan con «oṃ hauṃ śivāya svāhā» debe realizarse la tarpaṇa (rito de satisfacción mediante ofrenda).

Verse 57

ॐ ह्रूं ह्रौं ह्रीं शिवाय ह्रूं फडित्यादिदीपनं ततः शिवाम्भसा स्थालीं क्षालितां वर्मगुण्ठितां

«Oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaṭ»—y sílabas semejantes—deben pronunciarse para el dīpana (rito de encender y potenciar). Luego, con el “agua de Śiva” consagrada (śivāmbhas), debe lavarse la vasija ritual (sthālī) y asegurarse, sellándola con una cobertura protectora.

Verse 58

चन्दनादिसमालब्धां बध्नीयात् कटकं गले वर्मास्त्रजप्तसद्दर्भपत्राभ्यां चरुसिद्धये

Habiéndolo ungido con sándalo y sustancias afines, debe atarse al cuello, a la altura de la garganta, el amuleto (kaṭaka), usando dos hojas de la hierba sagrada darbha sobre las cuales se han recitado los mantras Varma y Astra, para el logro exitoso de la oblación ritual (caru).

Verse 59

हुं फडन्तैश् च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हौं हूं शिवाय हूमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्रं हौं क्रं शिवाय क्रूं इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मगुण्ठितामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्माद्यैर् आसने दत्ते सार्धेन्दुकृतमण्डले न्यस्तायां मूर्तिभूतायां भावपुष्पैः शिवं यजेत्

Con el bīja “huṃ” acompañado de la exclamación “phaṭ” (según ciertos manuscritos señalados), deben emplearse formas de mantra como “oṃ hūṃ hauṃ hūṃ śivāya hūṃ” (así lee una recensión) o “oṃ kraṃ hauṃ kraṃ śivāya krūṃ” (así lee otra). Habiendo colocado (a la deidad) sobre el asiento (āsana) provisto de resguardos protectores como el Varma y otros, y dentro de un maṇḍala trazado con la media luna junto con su complemento (sārdhendu), cuando la imagen, instalada por nyāsa, se ha vuelto ‘corpórea’ como forma manifiesta, debe adorarse a Śiva con “flores de contemplación” (bhāva-puṣpa), es decir, ofrendas interiores de devoción.

Verse 60

वस्त्रबद्धमुखायां वा स्थाल्यां पुष्पैर् वहिर्भवैः चुल्ल्यां पश्चिमवक्त्रायां न्यस्तायां मानुषात्मना

O bien, en una vasija (sthālī) cuya boca esté atada y cubierta con tela, deben colocarse flores nacidas fuera (es decir, recogidas del exterior). Esa vasija, depositada por el practicante humano, ha de ponerse sobre el fogón (cullī) con su boca/orientación vuelta hacia el oeste.

Verse 61

न्यस्ताहङ्कारवीजायां शुद्धायां वीक्षणादिभिः धर्माधर्मशरीरायां जप्तायां मानुषात्मना

Cuando la semilla del ego (ahaṅkāra) ha sido aquietada y el ámbito interior ha sido purificado mediante prácticas que comienzan con la observación disciplinada y otras, entonces—cuando el yo humano realiza el japa sobre ese cuerpo constituido por mérito y demérito (dharma y adharma)—se consuma la purificación interior pretendida.

Verse 62

स्थालीमारोपयेदस्त्रजप्तां गव्याम्बुमार्जितां गव्यं पयो ऽस्त्रसंशुद्धं प्रासादशतमन्त्रितं

Debe colocarse una vasija/plato (sthālī) sobre la cual se ha recitado el mantra del Arma (Astra), y ha de limpiarse con agua de vaca (gomūtra). Luego, la leche de vaca, purificada por el mantra Astra y consagrada mediante la recitación cien veces del mantra “Prāsāda”, debe emplearse en el procedimiento.

Verse 63

तुण्डलान् श्यामकादीनां निक्षिपेत्तत्र तद्यथा एकशिष्यविधानाय तेषां प्रसृतिपञ्चकं

Allí deben colocarse tuṇḍala y otros semejantes—como el śyāmaka—según el método prescrito; para el régimen destinado a un solo discípulo, la medida de esos ingredientes es de cinco prasṛtis.

Verse 64

प्रसृतिं प्रसृतिं पश्चाद्वर्धयेद् द्व्यादिषु क्रमात् कुर्याच्चानलमन्त्रेण पिधानं कवचाणुना

Después, debe aumentarse gradualmente—comenzando por dos (unidades)—añadiendo una medida de “prasṛti” cada vez. Luego, con el Mantra del Fuego (Anala-mantra), ha de realizarse el pidhāna (cierre/sellado) mediante el kavaca-mantra en su forma sutil (anu).

Verse 65

शिवाग्नौ मूलमन्त्रेण पूर्वास्यश् चरुकं पचेत् सुखिन्ने तत्र तच्चुल्ल्यां श्रुवमापूर्य सर्पिषा

Mirando hacia el este, debe cocerse el caru (gachas sacrificiales) en el fuego de Śiva mientras se recita el mūla-mantra. Cuando esté debidamente cocido, en ese mismo hogar debe llenarse el śruva (cucharón ritual) con ghee.

Verse 66

स्वाहान्तैः संहितामन्त्रैर् दत्वा तप्ताभिघारणं संस्थाप्य मण्डले स्थालीं सद्दर्भे ऽस्त्राणुना कृते

Habiendo realizado el abhighāraṇa (aspersión caliente) con mantras de la Saṃhitā que terminan en “svāhā”, debe ordenarse el rito: en el maṇḍala, establecer la sthālī (olla de ofrenda) sobre darbha puro, tras efectuar el rito del astra (mantra-arma protector) en forma sutil (anu).

Verse 67

प्रणवेन पिधायास्यां तद्देहलेपनं हृदा सुशीतलो भवत्येवम् प्राप्य शीताभिघारणं

Habiendo cerrado la boca con el Praṇava (la sílaba Oṁ) y aplicando esa pasta sobre el cuerpo con intención concentrada desde el corazón, uno queda plenamente refrescado; así se obtiene el procedimiento del śītābhighāraṇa (ablución/aspersión refrigerante).

Verse 68

विदध्यात्संहितामन्त्रैः शिष्यं प्रति सकृत् सकृत् धर्माद्यासनके हुत्वा कुण्डमण्डलपश्चिमे

Debe consagrar debidamente al discípulo mediante los mantras de la Saṃhitā, repitiéndolos una y otra vez; tras ofrecer oblaciones sobre los asientos de Dharma y los demás, debe establecer al discípulo en el lado occidental del foso de fuego (kuṇḍa) y del maṇḍala.

Verse 69

सम्पातञ्च स्रुचा हुत्वा शुद्धिं संहितया चरेत् चरुकं सकृदालभ्य तयैव वषडन्तया

Habiendo ofrecido la oblación conclusiva (sampāta) con el cucharón ritual (sruc), debe realizarse el rito de purificación con el saṃhitā-mantra prescrito. Luego, tras tocar una sola vez la ofrenda de caru, debe hacerse la oblación con ese mismo mantra, terminado con la exclamación «vaṣaṭ».

Verse 70

धर्माद्यैर् आसने इति क, चिह्नितपुस्तकपाठः सार्दाम्बुकृतमण्डले इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्माद्यासनके धृत्वेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः धेनुमुद्रामृतीभूतं स्थण्डिलेशान्तिकं नयेत् साज्यभागं स्वशिष्याणां भागो देवाय वह्नये

Habiendo vuelto el rito «semejante al néctar» mediante la Dhenu-mudrā, debe llevarse la ofrenda apaciguadora (śāntika) al sthaṇḍila, el altar o punto de fuego en tierra. La porción acompañada de ghee es para los propios discípulos; la porción principal es para el dios: Agni (Vahni).

Verse 71

कुर्यात्तु स्तोकपालादेः समध्वाज्यमितिदं त्रयं नमो ऽन्तेन हृदा दद्यात्तेनैवाचमनीयकं

Debe realizarse el rito comenzando con el recipiente de aspersión (stokapāla) y lo demás, con (sustancias como) miel y ghee: este conjunto de tres. Debe ofrecerse con el mantra del corazón (hṛdaya) terminado en «namaḥ»; y con ese mismo mantra se consagra el agua de ācamana (para la purificación por sorbos rituales).

Verse 72

साज्यं मन्त्रशतं हुत्वा दद्यात् पूर्णां यथाविधि मण्डलं कुण्डतः पूर्वे मध्ये वा शम्भुकुम्भयोः

Habiendo ofrecido cien porciones de oblación con mantra junto con ghee, debe realizarse luego la pūrṇāhuti, la ofrenda plena (final), conforme a la regla. El maṇḍala ritual debe disponerse al este del kuṇḍa, o en el centro, entre Śambhu (Śiva) y el kumbha (vasija ritual de agua).

Verse 73

रुद्रमातृगणादीनां निर्वर्त्यान्तर्बलिं हृदा शिवमध्ये ऽप्यलब्धाज्ञो विधायैकत्वभावनं

Habiendo realizado debidamente, en el corazón, la oblación interior (antar-bali) para Rudra, el séquito de las Madres (Mātṛgaṇa) y los demás, aun quien no haya obtenido plena autorización ritual debe, en el seno de Śiva (en conciencia de Śiva), cultivar la contemplación de la unidad (ekatva-bhāvanā).

Verse 74

सर्वज्ञतादियुक्तो ऽहं समन्ताच्चोपरि स्थितः ममांशो योजनास्थानमधिष्ठाहमध्वरे

Dotado de omnisciencia y cualidades semejantes, permanezco por encima y en torno a todo. En el sacrificio (adhvara), una porción de Mí preside los lugares de medida establecidos (yojanā-sthāna).

Verse 75

शिवो ऽहमित्यहङ्कारी निष्क्रमेद् यागमण्डपात् न्यस्तपूर्वाग्रसन्धर्भे शस्त्राणुकृतमण्डले

Con la autoafirmación (ahaṅkāra) del pensamiento-mantra «Yo soy Śiva», debe salir del pabellón sacrificial (yāga-maṇḍapa), en un marco ritual donde se ha dispuesto de antemano el arreglo orientado hacia delante y se ha trazado (o marcado) el círculo/diagrama con armas.

Verse 76

प्रणवासनके शिष्यं शुक्लवस्त्रोत्तरीयकं स्नातञ्चोदङ्मुखं मुक्त्यै पूर्ववक्त्रन्तु भुक्तये

Siente al discípulo en un asiento de Pranava; que vista ropas blancas con un manto superior blanco y, tras bañarse, que mire al norte para la liberación (mukti), mientras que mirar al este se prescribe para la obtención de los goces mundanos (bhukti).

Verse 77

ऊर्ध्वं कायं समारोप्य पूर्वास्यं प्रविलोकयेत् चरणादिशिखां यावन्मुक्तौ भुक्तौ विलोमतः

Erguiendo el cuerpo y mirando al este, debe contemplarse con firmeza desde los pies hasta la coronilla; y, en las prácticas de liberación (mukti) y de disfrute (bhukti), debe procederse en orden inverso (vilomataḥ) según se ha enseñado.

Verse 78

चक्षुषा सप्रसादेन शैवं धाम विवृण्वता अस्त्रोदकेन सम्मोक्ष्य मन्त्राम्बुस्नानसिद्दये

Con los ojos serenos y llenos de gracia, mientras interiormente se revela por contemplación la morada śaiva, debe uno liberar y purificar los obstáculos mediante el agua potenciada por el Astra-mantra, para el logro del baño con agua consagrada por mantra (mantrāmbu-snāna).

Verse 79

भस्मस्नानाय विघ्नानां शान्तये पापभित्तये सृष्टिसंहारयोगेन ताडयेदस्त्रभस्मना

Para el rito del baño con ceniza sagrada (bhasma)—a fin de apaciguar los obstáculos y quebrantar el pecado—debe uno golpear o aplicar ritualmente la ceniza consagrada por el Astra, empleando el procedimiento yóguico de creación y disolución (sṛṣṭi–saṃhāra).

Verse 80

पुनरस्त्राम्बुना प्रोक्ष्य सकलीकरणाय तं स्थण्डिलोपान्तिकं नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तेनैवाचमनीयमिति क, ख, ग, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पाशभित्तये इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नाभेरूर्ध्वं कुशाग्रेण मार्जनीयास्त्रमुच्चरन्

Luego, rociando de nuevo con el “agua-astra” consagrada, debe conducirlo cerca del borde del recinto ritual (sthaṇḍila) para el sakalīkaraṇa (hacerlo completo). Con esa misma agua ha de realizar el ācamana (sorbo purificatorio). Recitando el mārjanīya-astra, debe limpiar el cuerpo por encima del ombligo con la punta de hierba kuśa.

Verse 81

त्रिधाअलभेत तन्मूलैर् अघमर्षाय नाभ्यधः द्वैविध्याय च पाशानां आलभेत शराणुना

Para el rito de Aghamarṣaṇa (expulsión del pecado), debe realizarse la ofrenda o inmolación en triple forma con esas partes de raíz, por debajo del ombligo. Y para establecer la doble clasificación de los pāśa (lazos o ataduras), debe hacerse la ofrenda con la punta de flecha (śarāṇu).

Verse 82

तच्छरीरे शिवं साङ्गं सासनं विन्यसेत्ततः पुष्पादिपूजितस्यास्य नेत्रे नेत्रेण वा हृदा

Entonces, sobre ese cuerpo debe realizarse el nyāsa, instalando a Śiva con sus miembros (sāṅga) y también su asiento (āsana). Para esta deidad ya adorada con flores y demás, la instalación debe hacerse en los ojos—sea ojo por ojo, o bien de una vez mediante el corazón (hṛdā).

Verse 83

बध्वामन्त्रितवस्त्रेण सितेन सदशेन च अप्_८१०८३अब्प्रदक्षिणक्रमादेनं प्रवेश्य शिवदक्षिणं

Habiéndolo (a él/ello) atado con un paño consagrado—blanco y con diez nudos/vueltas según la prescripción—debe introducirse siguiendo el orden correcto de la circunvalación, manteniendo a Śiva a la derecha (pradakṣiṇā).

Verse 84

सवस्त्रमासनं दद्यात् यथावर्णं निवेदयेत् संहारमुद्रयात्मानं मूर्त्या तस्य हृदम्बुजे

Debe ofrecerse un asiento junto con un paño, y presentar las ofrendas según el orden prescrito de color/varṇa. Luego, mediante la Saṁhāra-mudrā, debe colocarse (fundirse) uno mismo—con su forma corporal—en el loto del corazón de Él.

Verse 85

निरुध्य शोधिते काये न्यासं कृत्वा तमर्चयेत् पूर्वाननस्य शिष्यस्य मूलमन्त्रेण मस्तके

Habiendo refrenado (los sentidos/la respiración) y purificado el cuerpo, debe realizarse el nyāsa y luego adorarlo; para el discípulo que mira al oriente, el mantra raíz (mūla-mantra) debe colocarse/recitarse sobre la cabeza.

Verse 86

शिवहस्तं प्रदातव्यं रुद्रेशपददायकं शिवसेवाग्रहोपायं दत्तहस्तं शिवाणुना

Debe otorgarse la ‘mano de Śiva’, que concede el estado o rango de Rudra e Īśa; éste es el medio para aceptar formalmente a alguien en el servicio de Śiva. La imposición/entrega de la mano ha de ser realizada por el iniciado de Śiva (śivāṇu).

Verse 87

शिवे प्रक्षेपयेत् पुष्पमपनीयार्चकन्तारं तत्पात्रस्थानमन्त्राढ्यं शिवदेवगणानुगं

Debe arrojarse una flor sobre Śiva; apartando el factor (ritualmente) impuro u obstaculizante en las cercanías del oficiante, debe establecerse luego el recipiente adecuado y su lugar, ricamente acompañado de mantras, en conformidad con Śiva y las huestes de sus deidades (gaṇa).

Verse 88

विप्रादीनां क्रमान्नाम कुर्याद्वा स्वेच्छया गुरुः प्रणतिं कुम्भवर्धन्योः कारयित्वानलान्तिकं

El gurú debe asignar el nombre según el orden debido, comenzando por los brāhmaṇas (y las demás clases), o bien conforme a su propia voluntad. Tras hacer que se realice la reverente postración ante el kumbha (vasija ritual de agua) y la vardhanī (recipiente de aspersión), debe proseguir con lo que se ejecuta en la proximidad del fuego sagrado.

Verse 89

सदक्षिणासने तद्वत् सौम्यास्यमुपवेशयेत् शिष्यदेहविनिष्क्रान्तां सुषुम्णामिव चिन्तयेत्

Asimismo, en el asiento de la derecha debe sentar a quien tenga un semblante apacible. Y debe contemplar (la corriente vital) como si hubiera salido del cuerpo del discípulo, cual si fuese la suṣumṇā, el canal sutil central.

Verse 90

निजग्रहलीनाञ्च दर्भमूलेन मन्त्रितं सुवर्णञ्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपनीयाधिकाम्बरं इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सदक्षिणासन तत्रेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दर्भाग्रं दक्षिणे तस्य विधाय करपल्लवे

Poniendo (a la persona/objeto) bajo el propio dominio y consagrándolo con un mantra mediante la raíz de la hierba darbha ya mantrada—(los manuscritos registran también lecturas variantes como “suvarṇam—oro”, “śivātmane”, “apanīya adhikāmbaraṃ” y “sa-dakṣiṇāsana tatreti”)—debe disponerse la punta de la darbha a su lado derecho, sobre la palma de la mano (esto es, en la mano derecha) conforme al rito.

Verse 91

तम्मूलमात्मजङ्घायामग्रञ्चेति शिखिध्वजे शिष्यस्य हृदयं गत्वा रेचकेन शिवाणुना

“(El maestro) debe colocar su ‘raíz’ en su propia espinilla y su ‘punta’ (agra) en la región de la śikhā (mechón de la coronilla), oh Agni de estandarte; y luego, entrando en el corazón del discípulo, (debe obrar) mediante la exhalación (recaka) con la auspiciosa ‘partícula sutil’ (śiva-aṇu).”

Verse 92

पुरकेण समागत्य स्वकीयं हृद्यान्तरं शिवाग्निना पुनः कृत्वा नाडीसन्धानमीदृशं

Habiendo alcanzado la firmeza mediante la inhalación (pūraka) y, de nuevo, encendiendo la región interior del propio corazón con el fuego de Śiva (Śiva-agni), debe efectuarse tal enlace de las nāḍīs (canales sutiles).

Verse 93

हृदा तत्सन्निधानार्थञ्जुहुयादाहुतित्रयं शिवहस्तस्थिरत्वार्थं शतं मूलेन होमयेत् इत्थं समयदीक्षायां भवेद्योग्यो भवार्चने

Con el mantra «Hṛdā», para hacer presente Su cercanía, deben ofrecerse tres oblaciones. Luego, para la firmeza de la “mano de Śiva” (esto es, la estabilidad y corrección de la mano en los actos rituales y en las mudrās), debe realizarse un centenar de oblaciones en el homa con el Mūla-mantra. Así, mediante la samaya-dīkṣā, uno queda capacitado para el culto de Bhava (Śiva).