Adhyaya 13

Verse 1

। नारद उवाच । इति तस्य मुनींद्रस्य भूपतिः शुश्रुवान्वचः । प्राह नाहं गमिष्यामि त्वां विहाय नरं क्वचित्

Nārada sprach: Nachdem der König die Worte jenes erhabenen Weisen vernommen hatte, erwiderte er: „O Ehrwürdiger, dich zurücklassend werde ich nirgendwohin gehen.“

Verse 2

लिंगमाराधयिष्येऽद्य सर्वसिद्धिप्रदं नृणाम् । त्वयैवानुगृहीतोऽद्य यांतु सर्वे यथागतम्

Heute will ich den Liṅga verehren, den Spender aller Vollkommenheiten für die Menschen. Da ich heute durch dich begnadet wurde, mögen nun alle fortgehen, wie sie gekommen sind.

Verse 3

तद्भूपतिवचः श्रुत्वा बको गृध्रोऽथ कच्छपः । उलूकश्च तथैवोचुः प्रणता लोमशं मुनिम्

Als sie die Worte des Königs vernommen hatten, sprachen auch Kranich, Geier, Schildkröte und Eule, indem sie sich vor dem Weisen Lomaśa verneigten.

Verse 4

स च सर्वसुहृद्विप्रस्तथेत्येवाह तांस्तदा । प्रणोद्यान्प्रणतान्सर्वाननुजग्राह शिष्यवत्

Und jener Brahmane, allen wohlgesinnt, sprach damals zu ihnen: „So sei es.“ Nachdem er alle, die sich verneigt hatten, anerkannt hatte, nahm er sie gütig an, wie Schüler.

Verse 5

शिवदीक्षाविधानेन लिंगपूजां समादिशत् । तेषामनुग्रहपरो मुनिः प्रमतवत्सलः । तीर्थादप्यधिकं स्थाने सतां साधुसमागमः

Nach der rechten Ordnung der Śiva-Einweihung wies der Weise sie in die Verehrung des Liṅga ein. Auf ihre Begnadung bedacht, erklärte der Muni—den hingebungsvollen Dienern liebevoll zugetan: „An jedem Ort ist die Gemeinschaft der Tugendhaften noch erhabener als ein Tīrtha.“

Verse 6

पचेलिमफलः सद्यो दुरंतकलुपापहः । अपूर्वः कोऽपि सद्गोष्ठीसहस्रकिरणोदयः

Es trägt sogleich Frucht und tilgt selbst schwere, lange angesammelte Sünden—gleich einer nie dagewesenen Morgenröte, dem Aufgang tausend Strahlen aus heiliger Gemeinschaft.

Verse 7

य एकांततयात्यंतमंतर्गततमोपहः । साधुगोष्ठीसमुद्भूतसुखामृतरसोर्मयः

Durch einmütige Sammlung vertreibt es gänzlich die innere Finsternis; und es steigt in Wellen der Wonne auf, vom Geschmack des Amṛta, geboren aus der Versammlung der Sādhus.

Verse 8

सर्वे वराः सुधाकाराः शर्करामधुषड्रसाः । ततस्ते साधुसंसर्गं संप्राप्ताः शिवशासनात्

Alle Segnungen werden wie Nektar—süß wie Zucker und Honig, reich an den sechs Geschmäckern. Darum erlangten sie auf Śivas Geheiß die Gemeinschaft der Sādhus.

Verse 9

आरेभिरे क्रियायोगं मार्कंडनृपपूर्वकाः । तेषां तपस्यतामेवं समाजग्मे कदाचन । तीर्थयात्रानुषंगेन लोमशालोकनोत्सुकः

Unter der Führung König Mārkaṇḍas begannen sie den Kriyā-Yoga, den disziplinierten Pfad heiliger Übung. Während sie so in Askese verweilten, kam eines Tages Lomaśa—begierig, sie zu sehen—im Zuge seiner Pilgerreise zu den Tīrthas herbei.

Verse 10

मुख्या पुरुषयात्रा हि तीर्थयात्रानुषंगतः । सद्भिः समाश्रितो भूप भूमिभागस्तथोच्यते

„Wahrlich, die vornehmste ‚Reise‘ ist die Reise zu edlen Menschen; die Pilgerfahrt zu den Tīrthas ist dem nachgeordnet. O König, jenes Stück Erde, zu dem die Guten Zuflucht nehmen, wird wahrhaft gesegnet genannt.“

Verse 11

कृतार्हणातिथ्यविधिं विश्रांतं मां च फाल्गुन । प्रणम्य तेऽथ पप्रच्छुर्नाडीजंघपुरः सराः

O Phālguna, nachdem sie die Riten der Gastverehrung ordnungsgemäß vollzogen hatten und ich ausgeruht war, verneigten sich die Bewohner von Nāḍījaṅgha ehrfürchtig und befragten mich daraufhin.

Verse 12

त उचुः । शापभ्रष्टा वयं ब्रह्मंश्चत्वारोऽपि स्वकर्मणा । तन्मुक्तिसाधनार्थाय स्थानं किंचित्समादिश

Sie sprachen: „O Brahmane, durch unsere eigenen Taten sind wir alle vier infolge eines Fluches aus unserem früheren Stand gefallen. Weise uns einen Ort an, der als Mittel dienen kann, aus diesem Zustand Befreiung zu erlangen.“

Verse 13

इयं हि निष्फला भूमिः शपलं भारतं मुने

„Denn dieses Land erscheint uns ohne Frucht, o Weiser; dieses Bhārata wirkt von Fluch und Makel bedrängt.“

Verse 14

तत्रापि क्वचिदेकत्र सर्वतीर्थफलं वद । इति पृष्टस्त्वहं तैश्च तानब्रवमिदं तदा

„Selbst dort nennt uns einen einzigen Ort, an dem die Frucht aller Tīrthas erlangt wird.“ So von ihnen befragt, sprach ich damals zu ihnen wie folgt.

Verse 15

संवर्तं परिपृच्छध्वं स वो वक्ष्यति तत्त्वतः । सर्वतीर्थफलावाप्तिकारकं भूप्रदेशकम्

„Geht und befragt Saṃvarta; er wird euch wahrheitsgemäß Auskunft geben und jenes Landgebiet offenbaren, durch das die Frucht aller Tīrthas erlangt wird.“

Verse 16

त उचुः । कुत्रासौ विद्यते योगी नाज्ञासिष्म वयं च तम् । संवर्तदर्शनान्मुक्तिरिति चास्मदनुग्रहः

Sie sprachen: „Wo ist jener Yogi zu finden? Wir kennen ihn nicht. Und man sagt, dass Befreiung schon durch den bloßen Anblick Saṃvartas kommt – das wäre deine Gnade an uns.“

Verse 17

यदि जानासि तं ब्रूहि सुहृत्संगो न निष्फलः । ततोऽहमब्रवं तांश्च विचार्येदं पुनःपुनः

„Wenn ihr ihn kennt, so sagt es uns—der Umgang mit einem wohlwollenden Freund ist niemals fruchtlos.“ Daraufhin sprach ich zu ihnen, nachdem ich die Sache immer wieder erwogen hatte.

Verse 18

वाराणस्यामसावास्ते संवर्तो गुप्तलिंगभृत् । मलदिग्धो विवसनो भिक्षाशी कुतपादनु

„Saṃvarta weilt in Vārāṇasī und trägt den Liṅga verborgen. Mit Schmutz beschmiert, unbekleidet, von Almosen lebend, zieht er umher, nur von einem Lumpen bedeckt.“

Verse 19

करपात्रकृताहारः सर्वथा निष्परिग्रहः । भावयन्ब्रह्म परमं प्रणवाभिधमीश्वरम्

Er nimmt seine Speise aus der Hand als Schale, ist gänzlich ohne Besitz und betrachtet unablässig das höchste Brahman—Īśvara, der als Pranava (Oṃ) benannt wird.

Verse 20

भुक्त्वा निर्याति सायाह्ने वनं न ज्ञायते जनैः । योगीश्वरोऽसौ तद्रूपाः सन्त्यन्ये लिंगधारिणः

Nachdem er gegessen hat, geht er am späten Nachmittag in den Wald hinaus und wird von den Menschen nicht erkannt. Er ist ein Herr unter den Yogīs; und es gibt auch andere Liṅga-Träger, die ihm an Gestalt gleichen.

Verse 21

वक्ष्यामि लक्षणं तस्य ज्ञास्यथ तं मुनिम् । प्रतोल्या राजमार्गे तु निशि भूमौ शवं जनैः

„Ich werde seine Kennzeichen nennen, an denen ihr jenen Weisen erkennen werdet. Nachts, auf der Königsstraße nahe dem Stadttor, sollen die Leute einen Leichnam auf den Boden legen.“

Verse 22

अविज्ञातं स्थापनीयं स्थेयं तदविदूरतः । यस्तां भूमिमुपागम्य अकस्माद्विनिर्वतते

Man soll es dort niederlegen, ohne dass andere es erkennen, und du sollst nicht fern davon stehen. Wer, an jenen Ort gelangt, plötzlich umkehrt—

Verse 23

स संवर्तो न चाक्रामत्येष शल्यमसंशयम् । प्रष्टव्योऽभिमतं चासावुपाश्रित्य विनीतवत्

—das ist Saṃvarta; er wird nicht darüber hinwegtreten—daran besteht kein Zweifel. Dann tritt demütig zu ihm und frage, was immer du begehrst.

Verse 24

यदि पृच्छति केनाहमाख्यात इति मां ततः । निवेद्य चैतद्वक्तव्यं त्वामाख्यायाग्निमाविशत्

Wenn er fragt: „Von wem wurde ich euch genannt?“, dann sollst du, nachdem du es mir gemeldet hast, dies sagen: „Nachdem er dich erkannt hatte, ging er ins Feuer.“

Verse 25

तच्छ्रुत्वा ते तथा चक्रुः सर्वेपि वचनं मम । प्राप्य वाराणसीं दृष्ट्वा संवर्तं ते तथा व्यधुः

Als sie dies hörten, handelten sie alle genau nach meinen Worten. In Vārāṇasī angekommen und Saṃvarta erblickend, taten sie ebenso, wie es ihnen aufgetragen war.

Verse 26

शवं दृष्ट्वा च तैर्न्यस्तं संवर्तो वै न्यवर्तत । क्षुत्परीतोऽपि तं ज्ञात्वा ययुस्तमनु शीघ्रगम्

Als Saṃvarta den von ihnen dort niedergelegten Leichnam sah, kehrte er wahrlich um. Obgleich vom Hunger gequält, erkannten sie ihn und eilten ihm nach, während er schnellen Schrittes dahinging.

Verse 27

तिष्ठ ब्रह्मन्क्षणमिति जल्पंतो राजमार्गगम् । याति निर्भर्त्सयत्येष निवर्तध्वमिति ब्रुवन्

Sie riefen ihm auf der Königsstraße zu: „O Brahmane, verweile einen Augenblick!“ Doch er ging weiter und tadelte sie: „Kehrt um!“

Verse 28

समया मामरे भोऽद्य नागंतव्यं न वो हितम् । पलायनमसौ कृत्वा गत्वा दूरतरं सरः । कुपितः प्राह तान्सर्वान्केनाख्यातोऽहमित्युत

„Ihr alle habt mit mir eine Abmachung getroffen: Heute sollt ihr nicht kommen; es ist nicht zu eurem Wohl.“ Dann floh er und ging zu einem ferneren See. Zornig sprach er zu allen: „Von wem wurde ich erkannt?“

Verse 29

निवेदयत शीघ्रं मे यथा भस्म करोमि तम् । शापाग्निनाथ वा युष्मान्यदि सत्यं न वक्ष्यथ

„Sagt es mir schnell, damit ich ihn zu Asche verbrenne; andernfalls, wenn ihr nicht die Wahrheit sprecht, werde ich euch mit dem Feuer meines Fluches verbrennen.“

Verse 30

अथ प्रकंपिताः प्राहुर्नारदेनेति तं मुनिम् । स तानाह पुनर्यातः पिशुनः क्व नु संप्रति

Da sprachen sie zitternd zu dem Weisen: „Es war Nārada.“ Er sagte zu ihnen: „Ist jener Verleumder wiedergekommen—wo ist er jetzt?“

Verse 31

लोकानां येन सापाग्नौ भस्मशेषं करोमि तम् । ब्रह्मबंधुमहं प्राहुर्भीतास्ते तं पुनर्मुनिम्

„Den, durch dessen Macht ich die Welten im Feuer zu bloßem Ascherest machen kann, den erkläre ich zum ‘brahma-bandhu’ (Brahmanen nur dem Geschlecht nach).“ Von Furcht ergriffen redeten sie den Weisen erneut an.

Verse 32

त ऊचुः । त्वं निवेद्य स चास्माकं प्रविष्टो हव्यवाहनम् । तत्कालमेव विप्रेंद्र न विद्मस्तत्र कारणम्

Sie sprachen: „O Bester der Brahmanen, nachdem du es verkündet hattest, trat er vor unseren Augen in das Opferfeuer (Agni) ein. In eben diesem Augenblick verstanden wir den Grund dafür nicht.“

Verse 33

संवर्त उवाच । अहमप्येवमेवास्य कर्ता तेन स्वयं कृतम् । तद्ब्रूत कार्यं नैवात्र चिरं स्थास्यामि वः कृते

Saṃvarta sprach: „Auch ich dachte: ‚Gewiss bin ich der Urheber dessen‘ — doch es wurde von ihm selbst vollbracht. Darum sagt, was zu tun ist; ich werde nicht lange hier bleiben, selbst um euretwillen.“

Verse 34

अर्जुन उवाच । यदि नारद देवर्षे प्रविष्टोऽसि हुताशनम् । जीवितस्तत्कथं भूय आश्चर्यमिति मे वद

Arjuna sprach: „O Nārada, göttlicher Seher — wenn du in das lodernde Feuer eingetreten bist, wie bist du dann am Leben? Erkläre mir dieses Wunder erneut.“

Verse 35

नारद उवाच । न हुताशः समुद्रो वा वायुर्वा वृक्षपर्वतः । आयुधं वा न मे शक्ता देहपाताय भारत

Nārada sprach: „Weder Feuer noch Ozean noch Wind, ja nicht einmal Bäume und Berge — noch irgendeine Waffe — besitzen die Macht, meinen Leib zu Fall zu bringen, o Bhārata.“

Verse 36

पुनरेतत्कृतं चापि संवर्तो मन्यते यथा । अहं सन्मानितश्चेति वह्निं प्राप्याप्यगामहम्

Und wiederum, da Saṃvarta meinte, diese Tat sei von ihm vollbracht worden, ging ich — in dem Gedanken: „Man hat mich gebührend geehrt“ — weiter, selbst nachdem ich das Feuer erreicht hatte.

Verse 37

यथा पुष्पगृहे कश्चित्प्रविशत्यंग फाल्गुन । तथाहमग्निं संविश्य यातवानुत्तरं श्रृणु

Wie jemand in ein Blumenhaus eintritt, o lieber Phālguna, so trat auch ich in das Feuer ein und ging hindurch. Nun höre, was als Nächstes geschah.

Verse 38

संवर्तस्तान्पुनः प्राह मार्कंडेयमुखानिति । विशल्यः पंथाः क्षुधितोऽहं पुनः पुरीम् । भिक्षार्थं पर्यटिष्यामि प्रश्रं प्रब्रूत चैव मे

Saṃvarta sprach erneut zu ihnen, beginnend mit Mārkaṇḍeya: „Der Weg ist frei von Gefahr; ich bin hungrig und werde wieder in die Stadt gehen, um Almosen zu erbitten. Tragt mir auch eure Frage klar vor.“

Verse 39

त ऊचुः । शापभ्रष्टा वयं मोक्षं प्राप्स्यामस्तवदनुग्रहात् । प्रतीकारं तदाख्याहि प्रणतानां महामुने

Sie sprachen: „Durch einen Fluch sind wir zu Fall gebracht; durch deine Gnade werden wir die Befreiung erlangen. O großer Weiser, verkünde das Heilmittel für uns, die wir uns vor dir verneigen.“

Verse 40

यत्र तीर्थे सर्वतीर्थफलं प्राप्नोति मानवः । तत्तीर्थं ब्रूहि संवर्त तिष्ठामो यत्र वै वयम्

„Sage uns, o Saṃvarta, welches Tīrtha das ist, wo der Mensch die Frucht aller Tīrthas erlangt. Verkünde dieses Tīrtha, denn wir möchten dort verweilen.“

Verse 41

संवर्त उवाच । नमस्कृत्य कुमाराय दुर्गाभ्यश्च नरोत्तमाः । तीर्थं च संप्रवक्ष्यामि महीसागरसंगमम्

Saṃvarta sprach: „O Beste der Menschen, nachdem ich mich vor Kumāra und vor den Durgās verneigt habe, will ich nun das heilige Tīrtha verkünden: die Mündung, wo der Fluss Mahī mit dem Ozean zusammenkommt.“

Verse 42

अमुना राजसिंहेन इंद्रद्युम्नेन धीमता । यजनाद्द्व्यंगुलोत्सेधा कृतेयं वसुधायदा

Durch jenen Löwen unter den Königen, den weisen Indradyumna—als er das Yajña vollzog—hob sich diese Erde damals um zwei Fingerbreiten.

Verse 43

तदा संताप्यमानाया भुवः काष्ठस्य वै यथा । सुस्राव यो जलौघश्च सर्वदेवनमस्कृतः

Da, als die Erde erhitzt wurde—wie Holz, das man zum Brennen ansetzt—strömte eine Flut von Wasser hervor, von allen Göttern verehrt.

Verse 44

महीनाम नदी च पृथिव्यां यानिकानिचित् । तीर्थानि तेषां सलिलसंभवं तज्जलं विदुः

Auf Erden, welche Tīrthas (heilige Furten) es auch geben mag—und auch der Fluss namens Mahī—wisset: ihr Wasser entspringt eben jenem heiligen Ausfluss.

Verse 45

महीनाम समुत्पन्ना देशे मालवकाभिधे । दक्षिणं सागरं प्राप्ता पुण्योभयतटाशिवा

Der Fluss namens Mahī entstand in der Gegend, die Mālavaka heißt; den südlichen Ozean erreichend, ist sie glückverheißend—heilig an beiden Ufern.

Verse 46

सर्वतीर्थमयी पूर्वं महीनाम महानदी । किं पुनर्यः समायोगस्तस्याश्च सरितां पतेः

Der große Fluss Mahī ist von Anbeginn erfüllt von der Essenz aller Tīrthas. Wie viel erhabener ist dann erst ihre Mündung in den Herrn der Flüsse, den Ozean!

Verse 47

वाराणसी कुरुक्षेत्रं गंगा रेवा सरस्वती

Vārāṇasī, Kurukṣetra, die Gaṅgā, die Revā (Narmadā) und die Sarasvatī—

Verse 48

तापी पयोष्णी निर्विध्या चन्द्रभागा इरावती । कावेरी शरयूश्चैव गंडकी नैमिषं तथा

Die Tāpī, Payoṣṇī, Nirvindhyā, Candrabhāgā und Irāvatī; ebenso die Kāverī, die Śarayū, die Gaṇḍakī und Naimiṣa—

Verse 49

गया गोदावरी चैव अरुणा वरुणा तथा । एताः पुण्याः शतशोन्या याः काश्चित्सरितो भुवि

Gayā, die Godāvarī, und auch Aruṇā und Varuṇā; diese und Hunderte weiterer heiliger Flüsse—welche Flüsse es auch immer auf Erden gibt—

Verse 50

सहस्रविंशतिश्चैव षट्शतानि तथैव च । तासां सारसमुद्भुतं महीतोयं प्रकीर्तितम्

Einundzwanzigtausend, und dazu noch sechshundert; aus ihnen wird die hervorgehende Essenz gepriesen als das Wasser der Mahī.

Verse 51

पृथिव्यां सर्वतीर्थेषु स्नात्वा यत्फलमाप्यते । तन्महीसागरे प्रोक्तं कुमारस्य वचो यथा

Welche Frucht auch immer durch das Bad in allen heiligen Tīrthas der Erde erlangt wird—eben dieses Verdienst wird, gemäß dem Wort Kumāras (Skandas), für Mahīsāgara verkündet.

Verse 52

एकत्र सर्वतीर्थानां यदि संयोगमिच्छथ । तद्गच्छथ महापुण्यं महीसागरसंगमम्

Wenn du die Vereinigung aller heiligen Tīrthas an einem einzigen Ort begehrst, so gehe zur höchst verdienstvollen Zusammenkunft, die Mahīsāgara genannt wird.

Verse 53

अहं चापि च तत्रैव बहून्वर्षगणान्पुरा । अवसं चागतश्चात्र नारदस्य भयात्तथा

Auch ich wohnte einst dort selbst viele Jahre; und danach kam ich ebenso hierher — wahrlich aus Furcht vor Nārada.

Verse 54

स हि तत्र समीपस्थः पिशुनश्च विशेषतः । मरुत्तः कुरुते यत्नं तस्मै ब्रूयादिदं भयम्

Denn er ist dort in der Nähe und ist besonders ein Träger von Gerede; König Marutta bemüht sich eifrig — man soll ihm diese Furcht kundtun.

Verse 55

अत्र दिग्वाससां मध्ये बहूनां तत्समस्त्वहम् । निवसाम्यतिप्रच्छन्नो मरुत्तादतिभीतवत्

Hier, inmitten vieler Digvāsa-Asketen, die den Himmel zum Gewand haben, verweile ich wie einer von ihnen, tief verborgen — wie einer, der Marutta überaus fürchtet.

Verse 56

पुनरत्रापि मां नूनं कथयिष्यति नारदः । तथाविधा हि चेष्टास्य पिशुनस्य प्रदृश्यते

Selbst hier wird Nārada gewiss wieder von mir sprechen; denn ein solches Gebaren zeigt sich deutlich bei jenem Träger von Gerede.

Verse 57

भवद्भिश्च न चाप्यत्र वक्तानां कस्यचित्क्वचित् । मरुत्तः कुरुते यत्नं भूपालो यज्ञसिद्धये

Und auch ihr sollt hiervon niemandem, nirgendwo, hier, etwas sagen. König Marutta müht sich, damit das Yajña erfolgreich vollendet werde.

Verse 58

देवाचार्येण संत्यक्तो भ्रात्रा मे कारणां तरे । गुरुपुत्रं च मां ज्ञात्वा यज्ञार्त्विज्यस्य कारणात्

Ich wurde vom Lehrer der Götter verstoßen, und auch von meinem eigenen Bruder, um meiner Mutter willen; und obwohl er wusste, dass ich der Sohn seines Guru bin, tat er dies, um das Amt des Opferpriesters im Yajña zu erlangen.

Verse 59

अविद्यांतर्गतैर्यज्ञकर्मभिर्न प्रयोजनम् । मम हिंसात्मकैरस्ति निगमोक्तैरचेतनैः

Für mich haben Opferhandlungen, die in Unwissenheit eingeschlossen sind, keinen Sinn: vedisch belegte Riten, doch ohne Bewusstsein, mechanisch vollzogen und von gewaltsamer Art.

Verse 60

समित्पुष्पकुशप्रायैः साधनैर्यद्यचेतनैः । क्रियते तत्तथा भावि कार्यं कारणवन्नृणाम्

Wenn eine Handlung mit Mitteln vollzogen wird, die größtenteils nur Opferhölzer, Blumen und Kuśa‑Gras sind—Dinge ohne Bewusstsein—, dann wird auch die Frucht für die Menschen entsprechend entstehen, wie eine Wirkung, die von ihrer Ursache abhängt.

Verse 61

तद्यूयं तत्र गच्छध्वं शीघ्रमेव नृपानुगाः । अस्ति विप्रः स्वयं ब्रह्मा याज्ञवल्क्यश्च तत्र वै

Darum, ihr Gefolgsleute des Königs, geht sogleich dorthin—eilt. Dort ist wahrlich ein Brahmane: Yājñavalkya, Brahmā selbst gleich.

Verse 62

स हि पूर्वं मिथेः पुर्यां वसन्नाश्रममुत्तमम् । आगच्छमानं नकुलं दृष्ट्वा गार्गीं वचोऽब्रवीत्

Einst, als er in einem vortrefflichen Āśrama in der Stadt Mithā weilte, sah er einen herannahenden Mungo und sprach diese Worte zu Gārgī.

Verse 63

गार्गि रक्ष पयो भद्रे नकुलोऽयमुपेति च । पयः पातुं कृतिमतिं नकुलं तं निराकुरु

«Gārgī, behüte die Milch, o Gute; dieser Mungo kommt heran. Er ist listig im Milchtrinken—jage jenen Mungo fort», sprach er.

Verse 64

इत्युक्तो नकुलः क्रुद्धः स हि क्रुद्धः पुराऽभवत् । जमदग्नेः पूर्वजैश्च शप्तः प्रोवाच तं मुनिम्

So angesprochen, geriet der Mungo in Zorn—denn schon zuvor war er zornig gewesen. Von den Ahnen Jamadagni verflucht, sprach er zu jenem Muni.

Verse 65

अहो वा धिग्धिगित्येव भूयो धिगिति चैव हि । निर्लज्जता मनुष्याणां दृश्यते पापकारिणाम्

«Weh! Pfui, pfui! Und abermals: pfui in Wahrheit! Die Schamlosigkeit der Menschen zeigt sich bei denen, die Sünde tun», sprach er.

Verse 66

कथं ते नाम पापानि प्रकुर्वंति नराधमाः । मरणांतरिता येषां नरके तीव्रवेदना

«Wie können solche niederträchtigen Menschen Sünden begehen, da sie nach dem Tod in der Hölle heftige Qualen erwarten?»

Verse 67

निमेषोऽपि न शक्येत जीविते यस्य निश्चितम् । तन्मात्रपरमायुर्यः पापं कुर्यात्कथं स च

Wenn nicht einmal ein Augenblick des Lebens gewiss ist, wie könnte einer, dessen Lebensspanne nur auf dieses Maß begrenzt ist, noch Sünde begehen?

Verse 68

त्वं मुने मन्यसे चेदं कुलीनोऽस्मीति बुद्धिमान् । ततः क्षिपसि मां मूढ नकुलोऽयमिति स्मयन्

O Weiser, wenn du dich für klug und von edler Herkunft hältst, warum beleidigst du mich dann, du Tor, lächelnd und sagend: „Das ist ein Mungo“?

Verse 69

किमधीतं याज्ञवल्क्य का योगेश्वरता तव । निरपराधं क्षिपसि धिगधीतं हि तत्तव

Was hast du wahrhaft studiert, o Yājñavalkya, und welche Herrschaft im Yoga ist die deine? Du beleidigst einen Unschuldigen—Schande über ein solches Lernen!

Verse 70

कस्मिन्वेदं स्मृतौ कस्यां प्रोक्तमेतद्ब्रवीहि मे । परुषैरिति वाक्यैर्मां नकुलेति ब्रवीषि यत्

Sage mir: In welchem Veda, in welcher Smṛti, wird dies gelehrt—dass du mich mit harten Worten „Mungo“ nennen sollst?

Verse 71

किमिदं नैव जानासि यावत्यः परुषा गिरः । परः संश्राव्यते तावच्छंकवः श्रोत्रतः पुनरा

Verstehst du nicht: So viele harte Worte du einen anderen hören lässt, so viele Stacheln werden immer wieder in die Ohren getrieben.

Verse 72

कंठे यमानुगाः पादं कृत्वा तस्य सुदुर्मतेः । अतीव रुदतो लोहशंकून्क्षेप्स्यंति कर्णयोः

Den Hals jenes Übelgesinnten werden Yamas Diener mit dem Fuß niedertreten; und während er bitterlich weint, werden sie eiserne Spieße in seine Ohren stoßen.

Verse 73

वावदूकाश्च ध्वजिनो मुष्णंति कृपणाञ्जनान् । स्वयं हस्तसहस्रेण धर्मस्यैवं भवद्विधाः

Schwätzer und prahlerische Männer berauben die Armen und Hilflosen; so plündern Leute wie du mit tausend Händen den Dharma selbst.

Verse 74

वज्रस्य दिग्धशस्त्रस्य कालकूटस्य चाप्युत । समेन वचसा तुल्यं मृत्योरिति ममाभवत्

Mir schien, dass der Tod selbst nicht anders ist als ein glattzüngiges Wort – wie der Donnerkeil, wie eine vergiftete Waffe, wie das tödliche Kālakūṭa.

Verse 75

कर्णनासिकनाराचान्निर्हरंति शरीरतः । वाक्छल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः

Pfeile, die im Ohr oder in der Nase stecken, können aus dem Körper gezogen werden; aber der Dorn der Rede kann nicht entfernt werden, denn er liegt tief im Herzen.

Verse 76

यंत्रपीडैः समाक्रम्य वरमेष हतो नरः । न तु तं परुषैर्वाक्यैर्जिघांसेत कथंचन

Besser ist es, dass ein Mann durch zermalmende Folterinstrumente getötet wird, als dass man jemals versuchen sollte, ihn mit harschen Worten zu erschlagen.

Verse 77

त्वया त्वहं याज्ञवल्क्य नित्यं पंडितमानिना । नकुलोसीति तीव्रेण वचसा ताडितः कुतः

O Yājñavalkya, warum hast du mich immer wieder getroffen—du, der sich für einen Gelehrten hält—mit dem schneidenden Wort: „Du bist ein Nakula, ein Mungo“?

Verse 78

संवर्त उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य भृशं विस्मितमानसः । याज्ञवल्क्योऽब्रवीदेतत्प्रबद्धकरसंपुटः

Saṃvarta sprach: Als Yājñavalkya seine Worte hörte, war er im Herzen zutiefst erstaunt und sagte dies, die Hände ehrfürchtig gefaltet.

Verse 79

नमोऽधर्माय महते न विद्मो यस्य वै भवम् । परमाणुमपि व्यक्तं कोत्र विद्यामदः सताम्

Ehrerbietung dem mächtigen Adharma, dessen Wirken wir nicht zu ermessen wissen! Wenn nicht einmal die Wahrheit eines Atoms klar erkannt ist, wo könnte unter den Weisen noch Wissensstolz bestehen?

Verse 80

विरंचिविष्णुप्रसमुखाः सोमेंद्रप्रमुखास्तथा । सर्वज्ञास्तेऽपि मुह्यति गणनास्मादृशं च का

Selbst Brahmā und Viṣṇu an der Spitze, ebenso Soma und Indra an der Spitze—obwohl man sie allwissend nennt—geraten doch in Verblendung; was ist dann erst vom Abzählen von Menschen wie uns zu sagen?

Verse 81

धर्मज्ञोऽस्मीति यो मोहादात्मानं प्रतिपद्यते । स वायुं मुष्टिना बद्धुमीहते कृपणो नरः

Wer aus Verblendung meint: „Ich bin ein Kenner des Dharma“, der ist ein erbärmlicher Mensch—er versucht, den Wind mit der Faust zu binden.

Verse 82

केचिदज्ञानतो नष्टाः केचिज्ज्ञानमदादपि । ज्ञानं प्राप्यापि नष्टाश्च केचिदालस्यतोऽधमाः

Manche gehen durch Unwissen zugrunde; manche sogar durch den Rausch des Wissens. Und manche, obwohl sie Erkenntnis erlangt haben, verderben dennoch — die Niedrigen, aus Trägheit.

Verse 83

वेदस्मृतीतिहासेषु पुराणेषु प्रकल्पितम् । चतुःपादं तथा धर्मं नाचरत्यधमः पशुः

Jenen vierfüßigen Dharma, wie er in Veden, Smṛtis, Itihāsas und Purāṇas festgelegt ist, übt der Niedrigste, der tierhafte Mensch, nicht aus.

Verse 84

स पुरा शोचते व्यक्तं प्राप्य तच्चांतकं गृहम् । तथाहि गृह्यकारेण श्रुतौ प्रोक्तमिदं वचः

Später, wenn er jenes «letzte Haus», den Tod, erreicht, wird er gewiss klagen; denn so ist dieses Wort in der Śruti vom Verfasser der Gṛhya-Überlieferung verkündet.

Verse 85

नकुलं सकुलं ब्रूयान्न कंचिन्मर्मणि स्पृशेत् । प्रपठन्नपि चैवाहमिदं सर्वं तथा शुकः

Man soll Harmloses und Angemessenes sprechen und niemanden an einer wunden Stelle berühren. Selbst wenn ich all dies aufsage, bin auch ich nur wie ein Papagei.

Verse 86

आलस्येनाप्यनाचाराद्वृथाकार्येकमंग तत्

Selbst aus Trägheit, selbst aus Fehlverhalten — wird dies zu einem einzigen «Glied» nutzlosen Tuns.

Verse 87

केवलं पाठ मात्रेण यश्च संतुष्यते नरः । तथा पंडितमानी च कोन्यस्तस्मात्पशुर्मतः

Wer sich mit bloßem Rezitieren begnügt und sich zudem für einen Gelehrten hält—wer gilt als tierischer als er?

Verse 88

न च्छंदांसि वृजिनात्तारयंति मायाविनं माययाऽवर्तमानम् । नीडं शकुंता इव जातपक्षाश्छंदास्येनं प्रजहत्यंतकाले

Die vedischen Metren vermögen den Trüger, der von Trug lebt, nicht über die Sünde hinüberzutragen. Wie Vögel, sobald ihre Flügel gewachsen sind, das Nest verlassen, so verlassen ihn die Veden zur Stunde des Todes.

Verse 89

स्वार्गाय बद्धकक्षो यः पाठमात्रेण ब्राह्मणः । स बालो मातुरंकस्थो ग्रहीतुं सोममिच्छति

Der Brāhmaṇa, der sich allein durch Rezitation für den Himmel gürtet, gleicht einem Kind auf dem Schoß der Mutter, das den Soma ergreifen möchte.

Verse 90

तद्भवान्सर्वथा मह्यमनयं सोढुमर्हसि । सर्वः कोऽपि वदत्येवं तन्मयैवमुदाहृतम्

Darum mögest du mir diese Ungehörigkeit gänzlich verzeihen. Jeder spricht so; daher habe auch ich so gesprochen.

Verse 91

नकुल उवाच । वृथेदं भाषितं तुभ्यं सर्वलोकेन यत्समम् । आत्मानं मन्यसे नैतद्वक्तुं योग्यं महात्मनाम्

Nakula sprach: „Deine Rede ist unerquicklich und nicht anders als das Gerede gewöhnlicher Leute überall in der Welt. Wenn du dich für edel hältst, ziemen sich solche Worte nicht für großherzige Seelen.“

Verse 92

वाजिवारणलोहानां काष्ठपाषाणवाससाम् । नारीपुरुषतोयानामंतरं महदंतरम्

Zwischen Pferden, Elefanten und Metallen; zwischen Holz, Stein und Gewand; und zwischen Frau, Mann und Wasser—bestehen große und wesentliche Unterschiede.

Verse 93

अन्ये चेत्प्राकृता लोका बहुपापानि कुर्वते । प्रधानपुरुषेणापि कार्यं तत्पृष्ठतोनु किम्

Selbst wenn andere gewöhnliche Menschen viele Sünden begehen—was dann? Soll auch ein Vorzüglicher ihnen nachfolgen und dasselbe tun?

Verse 94

सर्वार्थं निर्मितं शास्त्रं मनोबुद्धी तथैव च । दत्ते विधात्रा सर्वेषां तथापि यदि पापिनः

Die Śāstras wurden für jeden Zweck geschaffen, und Geist und Verstand wurden vom Schöpfer allen verliehen. Und doch, wenn die Menschen dennoch sündig werden…

Verse 95

ततो विधातुः को दोषस्त एव खलु दुर्भगाः । ब्राह्मणेन विशेषेण किं भाव्यं लोकवद्यतः

Welche Schuld träfe dann den Schöpfer? Wahrhaft unglücklich sind allein sie selbst. Und warum sollte ein Brāhmaṇa—erst recht—sich wie die gewöhnliche Menge verhalten?

Verse 96

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते

Was der Vorzügliche tut, das tun auch die anderen. Welchen Maßstab er setzt, dem folgt die Welt.

Verse 97

तस्मात्सदा महद्भिश्च आत्मार्थं च परार्थतः । सतां धर्मो न संत्याज्यो न्याय्यं तच्छिक्षणं तव

Darum sollen die Großen stets—zum eigenen Heil und zum Heil der anderen—niemals das Dharma der Tugendhaften aufgeben. Deine Unterweisung hierin ist recht und gerecht.

Verse 98

यस्मात्त्वया पीडितोऽहं घोरेण वचसा मुने । तस्माच्छीघ्रं त्वां शप्स्यामि शापयोग्यो हि मे मतः

Da ich durch deine schrecklichen, harten Worte gequält wurde, o Weiser, werde ich dich darum sogleich verfluchen; denn nach meinem Urteil bist du des Fluches würdig.

Verse 99

नकुलोऽसीति मामाह भवांस्तस्मात्कुलाधमः । शीघ्रमुत्पत्स्यसे मोहात्त्वमेव नकुलो मुने

Du nanntest mich „Nakula“; darum bist du eine Schande für dein Geschlecht. Bald wirst du, durch Verblendung, selbst als Nakula—als Manguste—geboren werden, o Weiser.

Verse 100

संवर्त उवाच । इति वाचं समाकर्ण्य भाव्यर्थकृतनिश्चयः । याज्ञवल्क्यो मरौ देशे विप्रस्याजायतात्मजः

Saṃvarta sprach: „Als er diese Worte vernommen hatte und im Entschluss über das Kommende gefestigt war, wurde Yājñavalkya in einer Wüstengegend als Sohn eines Brāhmaṇa geboren.“

Verse 101

दुराचारस्य पापस्य निघृणस्यातिवादिनः । दुष्कुलीनस्य जातोऽसौ तदा जातिस्मरः सुतः

Damals wurde er als Sohn eines Mannes von üblem Wandel geboren—sündig, erbarmungslos und zu harten Worten geneigt—aus niederer Herkunft; und doch wurde das Kind sogleich zu einem, der sich an frühere Geburten erinnerte.

Verse 102

सोऽथ ज्ञानात्समालोक्य भर्तृयज्ञ इति द्विजः । गुप्तक्षेत्रं समापन्नो महीसागरसंगमम्

Dann erkannte jener Brahmane namens Bhartṛyajña durch inneres Wissen seinen Weg und gelangte nach Guptakṣetra, zur heiligen Mündung, wo die Mahī in den Ozean einströmt.

Verse 103

तत्र पाशुपतो भूत्वा शिवाराधनतत्परः । स्वायंभुवं महाकालं पूजयन्वर्ततेऽधुना

Dort wurde er ein Pāśupata-Frommer, ganz dem Śiva-Verehren hingegeben; und bis heute fährt er fort, Mahākāla zu verehren — den selbstoffenbarten (Svayambhū) Herrn.

Verse 104

यो हि नित्यं महाकालं श्रद्धया पूजयेत्पुमान् । स दौष्कुलीनदोषेभ्यो मुच्यतेऽहिरिव त्वचः

Wahrlich, wer Mahākāla täglich in gläubiger Hingabe verehrt, wird von den Makeln niedriger Herkunft befreit, wie eine Schlange ihre Haut abstreift.

Verse 105

यथायथा श्रद्धयासौ तल्लिंगं परिपश्यति । तथातथा विमुच्येत दोषैर्जन्मशतोद्भवैः

In dem Maße, wie man jenes Liṅga gläubig schaut, in eben diesem Maße wird man von den Makeln befreit, die aus Hunderten von Geburten stammen.

Verse 106

भर्तृयज्ञस्तु तत्रैव लिंगस्याराधनात्क्रमात् । बीजदोषाद्विनिर्मुक्तस्तल्लिंगमहिमा त्वसौ

Bhartṛyajña wurde dort selbst durch die ordnungsgemäße, schrittweise Verehrung jenes Liṅga völlig frei vom Makel in seinem eigenen „Samen“ (Wurzelursache/Abstammungs‑Karma). So groß ist wahrlich die Herrlichkeit dieses Liṅga.

Verse 107

बभ्रुं च नकुलं प्राह विमुक्तो दुष्टजन्मतः । यस्मात्तस्मादिदं तीर्थं ख्यातं वै बभ्रु पावनम्

Und er sprach zu Babhru und Nakula: „Ich bin von einer bösen Geburt befreit worden.“ Darum ist dieses Tīrtha wahrlich berühmt als „Babhru-pāvana“, der Reiniger Babhru’s.

Verse 108

तस्माद्व्रजध्वं तत्रैव महीसागरसंगमम् । पंच तीर्थानि सेवन्तो मुक्तिमाप्स्यथ निश्चितम्

Darum geht — eben dorthin — zur Mündung der Mahī in den Ozean. Indem ihr die fünf Tīrthas aufsucht und ihnen dient, werdet ihr gewiss Befreiung erlangen.

Verse 109

इत्येवमुक्त्वा संवर्तो ययावभिमतं द्विजः । भर्तृयज्ञं मुनिं प्राप्य ते च तत्र स्थिताभवन्

Nachdem er so gesprochen hatte, ging der Brāhmaṇa Saṃvarta an den Ort, den er begehrte. Und nachdem sie den Weisen Bhartṛyajña getroffen hatten, blieben auch sie dort.

Verse 110

ततस्तानाह स ज्ञात्वा गणाञ्ज्ञानेन शांभवान् । महद्वो विमलं पुण्यं गुप्तक्षेत्रे यदत्र वै

Dann, nachdem er jene Gaṇas durch śāmbhava-Erkenntnis erkannt hatte, sprach er zu ihnen: „Groß und makellos ist das heilige Verdienst, das hier wahrlich im Guptakṣetra gegenwärtig ist.“

Verse 111

भवन्तोऽभ्यागता यत्र महीसागरसंगमः । स्नानं दानं जपो होमः पिंडदानं विशेषतः

Ihr seid an die Mündung der Mahī in den Ozean gelangt. Hier sind rituelles Bad, Almosengabe, Mantra-Japa, Feueropfer (Homa) und besonders die Darbringung von Piṇḍas für die Ahnen geboten.

Verse 112

अक्षयं जायते सर्वं महीसागर संगमे । कृतं तथाऽक्षयं सर्वं स्नानदानक्रियादिकम्

Am Zusammenfluss der Mahī mit dem Ozean wird jede Frucht unvergänglich (akṣaya). Was immer man dort vollzieht—heiliges Bad, Gabe (dāna) und andere fromme Handlungen—verleiht unfehlbares, nie versiegendes Verdienst.

Verse 113

यदात्र स्तानकं चक्रे देवर्षिर्नारदः पुरा । तदा ग्रहैर्वरा दत्ताः शनिना च वरस्त्वसौ

Einst, als der göttliche Weise Nārada hier ein heiliges Gelübde (vrata) vollzog, gewährten ihm die Planeten (grahas) Segnungen; und Śani (Saturn) verlieh ihm insbesondere einen besonderen Segen.

Verse 114

शनैश्चरेण संयुक्ता त्वमावास्या यदा भवेत् । श्राद्धं प्रकुर्वीत स्नानदानपुरः सरम्

Wenn der Amāvāsyā-Tag (Neumond) mit Śanaiścara (Saturn) verbunden ist, soll man Śrāddha vollziehen, eingeleitet durch rituelles Bad und Gabe (dāna).

Verse 115

यदि श्रावणमासस्य शनैश्चरदिने शुभा । कुहूर्भवति तस्यां तु संक्रांतिं कुरुते रविः

Wenn im Monat Śrāvaṇa die glückverheißende Tithi Kuhū auf den Tag des Śani (Samstag) fällt und an eben diesem Tag die Sonne eine Saṅkrānti (Tierkreis-Eintritt) vollzieht…

Verse 116

तस्यामेव तिथौ योगो व्यतीपातो भवेद्यदि । पुष्करंनाम तत्पर्व सूर्यपर्वशताधिकम्

Wenn an eben dieser Tithi auch der Vyatīpāta-Yoga eintritt, heißt dieses Fest „Puṣkara“ und ist mehr wert als hundert Sonnenfeste.

Verse 117

सर्वयोगसमावापः सथंचिदपि लभ्यते । तस्मिन्दिने शनिं लोहं कांचनं भास्करं तथा

An jenem Tag wird, wenn auch nur teilweise, das Zusammentreffen vieler glückverheißender Yogas erlangt. Darum soll man an diesem Tag Śani mit Eisen ehren und ebenso die Sonne mit Gold verehren.

Verse 118

महीसागरसंसर्गे पूजयीत यथाविधि । शनिमंत्रैः शनिं ध्यात्वा सूर्यमंत्रैर्दिवाकरम्

Am Zusammenfluss der Mahī mit dem Ozean soll man nach Vorschrift verehren: Śani mit Śani-Mantras betrachtend und Divākara, die Sonne, mit Sūrya-Mantras betrachtend.

Verse 119

अर्घ्यं दद्याद्भाकरस्य सर्वपापप्रशांतये । प्रयागादिधिकं स्नानं दानं क्षेत्रात्कुरोरपि

Man soll dem Sonnengott Arghya darbringen, um alle Sünden zu besänftigen. Das Bad hier gilt als erhabener selbst als in Prayāga, und die Gabe als erhabener selbst als im heiligen Feld der Kuru.

Verse 120

पिंडदानं गयाक्षेत्रादधिकं पांडुनंदन । इदं संप्राप्यते पर्व महद्भिः पुण्यराशिभिः

O Sohn des Pāṇḍu, die Darbringung von Piṇḍas ist hier sogar der in Gayā überlegen. Dieses heilige Fest wird nur von denen erlangt, die gewaltige Vorräte an Verdienst angesammelt haben.

Verse 121

पितॄणामक्षया तृप्तिर्जायते दिवि निश्चितम् । यथा गयाशिरः पुण्यं पितॄणां तृप्तिदं परम्

Gewiss ist, dass die Pitṛs im Himmel unerschöpfliche Befriedigung erlangen. Wie das heilige Gayāśiras von höchstem Verdienst ist und den Ahnen vollkommene Sättigung schenkt, so ist es auch hier (gemäß dieser Lehre).

Verse 122

तथा समधिकः पुण्यो महीसागरसंगमः

Ebenso ist der Zusammenfluss der Mahī mit dem Ozean für heilige Riten noch verdienstvoller.

Verse 123

अग्निश्च रेतो मृडया च देहे रेतोधा विष्णुरमृतस्य नाभिः । एवं ब्रुवञ्छ्रद्धया सत्यवाक्यं ततोऽवगाहेत महीसमुद्रम्

„Agni ist der Same; im Leib geschieht dies durch Rudras Gnade; Viṣṇu trägt diesen Samen und ist der Nabel der Unsterblichkeit.“ Wer dies in Glauben und Wahrhaftigkeit spricht, soll sich dann am Zusammenfluss von Mahī und Ozean baden.

Verse 124

मुखं च यः सर्वनदीषु पुण्यः पाथोधिरंबा प्रवरा मही च । समस्ततीर्थाकृतिरेतयोश्च ददामि चार्घ्यं प्रणमामि नौमि

Jenem heiligen „Mund“ unter allen Flüssen, dem Ozean — der Mutter der Wasser — und der erhabenen Mahī, deren Gestalt alle Tīrthas in sich birgt: ihnen bringe ich Arghya dar; ich verneige mich; ich preise.

Verse 125

ताम्रा रस्याः पयोवाहाः पितृप्रीतिप्रदाः शभाः । सस्यमाला महासिन्धुर्दातुर्दात्री पृथुस्तुता । इन्द्रद्युम्नस्य कन्या च क्षितिजन्मा रावती

Tāmrā, Rasyā, Payovāhā, Pitṛprītipradā, Śabhā; Sasyamālā, Mahāsindhu, Dātṛ, Dātrī, Pṛthustutā; die Tochter Indradyumnas, Kṣitijanmā und Rāvatī — dies sind die heiligen Namen, die man sich vergegenwärtigen soll.

Verse 126

महीपर्णा महीशृंगा गंगा पश्चिमवाहिनी । नदी राजनदी चेति नामाष्टाशमालिकाम्

Mahīparṇā, Mahīśṛṅgā, Gaṅgā, Paścimavāhinī, Nadī, Rājanadī — so setzt sich die Girlande heiliger Namen fort, ihrer sind achtundachtzig.

Verse 127

स्नानकाले च सर्वत्र श्राद्धकाले पठेन्नरः । पृथुनोक्तानि नामानि यज्ञमूर्तिपदं व्रजेत्

Zur Zeit des Badens—an jedem Ort—und zur Zeit des śrāddha soll der Mensch die von Pṛthu gesprochenen Namen rezitieren; dadurch gelangt er zum Zustand des verkörperten Yajña, zum höchsten Opferziel.

Verse 128

महीदोहे महानंदसंदोहे विश्वमोहिनि । जातासि सरितां राज्ञि पापं हर महीद्रवे । इत्यर्घ्यमंत्रः

„O Göttin, aus dem Melken der Erde geboren, Hort großer Wonne, Betörerin der Welten; o Königin der Flüsse, du bist hervorgegangen—o strömende Mahī, nimm die Sünde hinweg!“—dies ist das Arghya-Mantra.

Verse 129

कंकणं रजतस्यापि योऽत्र निक्षिपते नरः । स जायते महीपृष्ठे धनधान्ययुते कुले

Wer hier auch nur einen silbernen Armreif niederlegt, wird auf Erden wiedergeboren in einer Familie, die an Reichtum und Getreidefülle gesegnet ist.

Verse 130

महीं च सागरं चैव रौप्यकंकण पूजया । पूजयामि भवेन्मा मे द्रव्यानाशो दरिद्रता

Durch Verehrung mit einem silbernen Armreif verehre ich Mahī und auch den Ozean. Möge es für mich weder Verlust an Besitz noch Armut geben.

Verse 131

कंकणक्षेपणम् । यत्फलं सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञैश्च यत्फलम् । तत्फलं स्नानदानेन महीसागरसंगमे

Das Ritual namens „Armreif-Wurf“ (kaṅkaṇa-kṣepaṇa): welches Verdienst man an allen heiligen Badeorten erlangt und welche Frucht aus allen Opfern erwächst—dieselben Früchte werden durch Bad und Gabe am Zusammenfluss der Mahī mit dem Ozean gewonnen.

Verse 132

विवादे च समुत्पन्ने अपराधी च यो मतः । जलहस्तः सदा वाच्यो महीसागरसंगमे

Wenn ein Streit entsteht und jemand als Schuldiger gilt, soll er am Zusammenfluss der Mahī mit dem Ozean stets die heilige Probe der «Wasserhand» (jala-hasta) als Wahrheitsprüfung vollziehen.

Verse 133

संस्नाप्याघोरमंत्रेण स्थाप्य नाभिप्रमाणके । जले करं समुद्धृत्य दक्षिणं वाचयेद्द्रुतम्

Nachdem man ihn mit dem Aghora-Mantra gebadet und im Wasser bis zum Nabel aufgestellt hat, soll man die Hand aus dem Wasser heben und rasch die Formel für die rechte Hand rezitieren.

Verse 134

यदि धर्मोऽत्र सत्योऽस्ति सत्यश्चेत्संगमस्त्वसौ । सत्याश्चेत्क्रतुद्रष्टारः सत्यं स्यान्मे शुभाशुभम्

„Wenn das Dharma hier wahr ist; wenn dieser Zusammenfluss selbst wahr ist; wenn die Rishis und die Zeugen der Opfer wahr sind—dann möge die Wahrheit über mein Gutes oder Böses (Unschuld oder Schuld) offenbar werden.“

Verse 135

एवमुक्त्वा करं क्षिप्य दक्षिणं सकलं ततः । निःसृतः पापकारी चेज्ज्वरेणापीड्यते क्षणात्

Nachdem er so gesprochen hat, soll er die rechte Hand ganz ausstrecken; und wenn er dann herauskommt, wird er, ist er ein Sünder, im Augenblick von Fieber befallen.

Verse 136

सप्ताहाद्दृश्यते चापि तावन्निर्दोषवान्मतः । अत्र स्नात्वा च जप्त्वा च तपस्तप्त्वा तथैव च

Wenn selbst nach einer Woche kein Zeichen von Bedrängnis zu sehen ist, gilt er bis dahin als schuldlos. Hier, nachdem er gebadet, Japa verrichtet und ebenso Tapas geübt hat…

Verse 137

रुद्रलोकं सुबहवो गताः पुण्येन कर्मणा । सोमवारे विशेषेण स्नात्वा योत्र सुभक्तितः

Durch solche verdienstvollen Taten sind viele in Rudras Welt gelangt. Besonders aber: wer hier an einem Montag in wahrer Hingabe badet…

Verse 138

पंच तीर्थानि कुरुते मुच्यते पंचपातकैः । इत्याद्युक्तं बहुविधं तीर्थमाहात्म्यमुत्तमम्

Er erlangt das Verdienst von fünf Tīrthas und wird von den fünf großen Sünden befreit. So und auf vielerlei andere Weise wird die höchste Herrlichkeit dieses heiligen Ortes verkündet.

Verse 139

भर्तृयज्ञः शिवस्यो च तेषामाराधने क्रमम् । शिवागमोक्तमादिश्य पूजायोगं यथाविधि

Er erläuterte das «bhartṛ-yajña» und die Verehrung Śivas sowie die rechte Abfolge ihrer Besänftigung und lehrte die Weise der Pūjā genau, wie sie in den Śivāgamas vorgeschrieben ist.

Verse 140

शिवभक्तिसमुद्रैकपूरितः प्राह तान्मुनिः । न शिवात्परमो देवः सत्यमेतच्छिवव्रताः

Der Weise, als wäre er vom Ozean der Hingabe an Śiva erfüllt, sprach zu ihnen: „Kein Gott ist höher als Śiva — dies ist die Wahrheit, o ihr, die ihr Śivas Gelübde haltet.“

Verse 141

शिवं विहाय यो ह्यान्यदसत्किंचिदुपासते । करस्थं सोऽमृतं त्यक्त्वा मृगतृष्णां प्रधावति

Wer Śiva verlässt und etwas anderes, Unwirkliches verehrt, der wirft den Nektar, der schon in seiner Hand ist, fort und jagt einer Fata Morgana nach.

Verse 142

शिवशक्तिमयं ह्येतत्प्रत्यक्षं दृश्यते जगत् । लिंगांकं च भगांकं च नान्यदेवांकितं क्वचित्

Diese Welt, die wir unmittelbar vor Augen sehen, ist von Śiva und Śakti durchdrungen. Überall trägt sie die Zeichen von Liṅga und Bhaga (Yoni); nirgends ist sie mit dem Siegel einer anderen Gottheit geprägt.

Verse 143

यश्च तं पितरं रुद्रं त्यक्त्वा मातरमं बिकाम् । वर्ततेऽसौ स्वपितरं त्यक्तोदपितृपिंडकः । यस्य रुद्रस्य माहात्म्यं शतरूद्रीयमुत्तमम्

Wer Rudra, den Vater, und Ambikā, die Mutter, verlässt, lebt wie einer, der den eigenen Erzeuger verstoßen hat, wie einer, der den Ahnen kein piṇḍa darbringt. Die Größe jenes Rudra verkündet das erhabenste Śatarudrīya.

Verse 144

श्रृणुध्वं यदि पापानामिच्छध्वं क्षालनं परम् । ब्रह्मा हाटकलिंगं च समाराध्य कपर्दिनः

Hört: Wenn ihr die höchste Abwaschung der Sünden begehrt, so wisst: Brahmā verehrte Kapardin (Śiva) am goldenen Liṅga in rechter Weise und erlangte Läuterung.

Verse 145

जगत्प्रधानमिति च नाम जप्त्वा विराजते । कृष्णमूले कृष्णलिंगं नाम चार्जितमेव च

Durch das Rezitieren des Namens «Jagatpradhāna» erstrahlt der Verehrer. Und in Kṛṣṇamūla wurde der Liṅga namens «Kṛṣṇa-liṅga» wahrhaftig errichtet/erlangt.

Verse 146

सनकाद्यैश्च तल्लिंगं पूज्याजयुर्जगद्गतिम् । दर्भांकुरमयं सप्त मुनयो विश्वयोनिकम्

Sanaka und die anderen verehrten jenen Liṅga und erlangten den Weg/das höchste Ziel der Welt. Auch die sieben Munis verehrten den Liṅga «Viśvayonika», aus Sprossen des Darbha-Grases gefertigt.

Verse 147

नारदस्त्वंतरिक्षे च जदद्बीजमिदं गृणन् । वज्रमिद्रो लिंगमेवं विश्वात्मानं च नाम च

Nārada pries inmitten des Himmels (Śiva) als den «Samen der Welt». Indra verehrte einen Liṅga aus Vajra (Diamant/Donnerkeil) und rezitierte dabei auch den Namen «Viśvātman».

Verse 148

सूर्यस्ताम्रं तथा लिंगं नाम विश्वसृजं जपन् । चंद्रश्च मौक्तिकं लिंगं जपन्नाम जगत्पतिम्

Sūrya verehrte einen Liṅga aus Kupfer und rezitierte den Namen «Viśvasṛj». Candra verehrte einen Liṅga aus Perle und rezitierte den Namen «Jagatpati».

Verse 149

इंद्रनीलमयं वह्निर्नाम विश्वेश्वरं जपन् । पुष्परागं गुरुलिंगं विश्वयोनिं जपन्हरम्

Agni verehrte einen Liṅga aus Indranīla (Saphir) und rezitierte den Namen «Viśveśvara». Ebenso verehrte er einen Guru-Liṅga aus Puṣparāga (Topas) und rezitierte «Viśvayoni», den Namen Haras.

Verse 150

पद्मरागमयं शुक्रो विश्वकर्मेति नाम च । हेमलिंगं च धनदो जपन्नाम्ना तथेश्वरम्

Śukra verehrte einen Liṅga aus Padmarāga (Rubin) und rezitierte den Namen «Viśvakarman». Dhanada (Kubera) verehrte einen goldenen Liṅga und rezitierte ebenso den Namen «Īśvara».

Verse 151

रौप्यजं विश्वदेवाश्च नामापि जगतांपतिम् । वायवो रीतिजं लिंगं शंभुमित्येव नाम च

Die Viśvedevas verehrten den silbernen Liṅga und nannten ihn «Jagatāṃpati» (Herr der Welten). Die Vāyus verehrten den aus rīti (Metalllegierung) geformten Liṅga und nannten ihn «Śambhu», den glückverheißenden Herrn.

Verse 152

काशजं वसवो लिंगं स्वयंभुमिति नाम च । त्रिलोहं मातरो लिंगं नाम भूतेशमेव च

Die Vasus verehren einen Liṅga aus Kāśa-Gras und nennen ihn „Svayaṃbhu“ (der Selbstoffenbarte). Die Mütter (Mātṛkās) verehren einen Liṅga aus drei Metallen und geben ihm den Namen „Bhūteśa“ (Herr der Wesen).

Verse 153

लौहं च रक्षसां नाम भूतभव्यभवोद्भवम् । गुह्यकाः सीसजं लिंगं नाम योगं जपंति च

Die Rākṣasas verehren einen Liṅga aus Eisen und rufen den Namen „Bhūtabhavyabhavodbhava“ an (Quelle der Wesen aus Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart). Die Guhyakas verehren einen Liṅga aus Blei und rezitieren auch den Namen „Yoga“.

Verse 154

जैगीषव्यो ब्रह्मरंध्रं नाम योगेश्वरं जपन् । निमिर्नयनयोर्लिंगे जपञ्शर्वेति नाम च

Jaigīṣavya verehrt den Liṅga namens „Brahmaraṃdhra“ und rezitiert den Namen „Yogeśvara“ (Herr des Yoga). Und König Nimi, den Liṅga in seinen Augen verehrend, rezitiert den Namen „Śarva“.

Verse 155

धन्वंतरिर्गोमयं च सर्वलोकेश्वरेश्वरम् । गंधर्वा दारुजं लिंगं सर्वश्रेष्ठेति नाम च

Dhanvantari verehrt einen Liṅga aus Kuhdung und ruft (Śiva als) „Sarvalokeśvareśvara“ an — den Herrn über alle Herren der Welten. Die Gandharvas verehren einen hölzernen Liṅga und nennen ihn „Sarvaśreṣṭha“ (der Beste von allen).

Verse 156

वैडूर्यं राघवो लिंगं जगज्ज्येष्ठेति नाम च । बाणो मारकतं लिंगं वसिष्ठमिति नाम च

Rāghava verehrt einen Liṅga aus Vaiḍūrya (Katzenauge-Edelstein) und nennt ihn „Jagajjyeṣṭha“ (der Älteste der Welt). Bāṇa verehrt einen Liṅga aus Mārakata (Smaragd) und nennt ihn „Vasiṣṭha“.

Verse 157

वरुणः स्फाटिकं लिंगं नाम्ना च परमेश्वरम् । नागा विद्रुमलिंगं च नाम लोकत्रयंकरम्

Varuṇa verehrt einen Kristall‑Liṅga (sphāṭika) und ruft ihn als „Parameśvara“, den Höchsten Herrn, an. Die Nāgas verehren einen Korallen‑Liṅga und nennen ihn „Lokatrayaṃkara“, Wohltäter der drei Welten.

Verse 158

भारती तारलिंगं च नाम लोकत्रयाश्रितम् । शनिश्च संगमावर्ते जगन्नाथेति नाम च

Bhāratī (Sarasvatī) verehrt den sternengleich leuchtenden (tāra) Liṅga und nennt ihn „Lokatrayāśrita“, Zuflucht der drei Welten. Und Śani verehrt einen Liṅga im Strudel einer Zusammenströmung (saṃgamāvarta) und nennt ihn „Jagannātha“, Herr des Universums.

Verse 159

शनिदेशे मध्यरात्रौ महीसागरसंगमे । जातीजं रावणो लिंगं जपन्नाम सुदुर्जयम्

Im Bereich Śanis, um Mitternacht, am Zusammentreffen von Land und Ozean, verehrt Rāvaṇa einen Liṅga aus jāti-Holz und rezitiert den Namen „Sudurjaya“, den Unbezwingbaren.

Verse 160

सिद्धाश्च मानसं नाम काममृत्युजरातिगम् । उंछजं च बलिर्लिंगं ज्ञानात्मेत्यस्य नाम च

Die Siddhas verehren den aus dem Geist geborenen (mānasa) Liṅga und nennen ihn „Kāmamṛtyujarātiga“, den Überwinder von Begehren, Tod und Alter. Und Bali verehrt einen Liṅga aus aufgelesenen Körnern (uṃchaja) und nennt ihn „Jñānātman“, dessen Wesen Erkenntnis ist.

Verse 161

मरीचिपाः पुष्पजं च ज्ञानगम्येति नाम च । शकृताः शकृतं लिंगं ज्ञानज्ञेयेति नाम च

Die Marīcipas formten einen blütengeborenen Liṅga und verkündeten seinen Namen „Jñānagamya“, durch wahre Erkenntnis erreichbar. Die Śakṛtas formten einen aus Dung gemachten Liṅga und erklärten seinen Namen „Jñānajñeya“, das durch Erkenntnis zu Erkennende.

Verse 162

फेनपाः फेनजं लिंगं नाम चापि सुदुर्विदम् । कपिलो वालुकालिंगं वरदं च जपन्हरम्

Die Phenapa schufen einen aus Schaum geborenen Liṅga; auch sein Name war überaus schwer zu begreifen. Kapila schuf einen Liṅga aus Sand und nannte ihn „Varada“ (Spender der Gaben) und „Japa-hara“ (Der die Last des Japa nimmt und es zur Vollendung führt).

Verse 163

सारस्वतो वाचिलंगं नाम वागीश्वरेति च । गणा मूर्तिमयं लिंगं नाम रुद्रेति चाब्रुवन्

Sārasvata schuf den Liṅga „Vācila“ und nannte ihn „Vāgīśvara“ (Herr der Rede). Die Gaṇas schufen einen in Gestalt verkörperten Liṅga und verkündeten seinen Namen als „Rudra“.

Verse 164

जांबूनदमयं देवाः शितिकण्ठेति नाम च । शंखलिंगं बुधो नाम कनिष्ठमिति संजपन्

Die Götter schufen einen Liṅga aus Jāmbūnada-Gold und gaben ihm den Namen „Śitikaṇṭha“ (Der Blaukehlige). Budha schuf einen Liṅga aus einer Muschel und nannte ihn beim Rezitieren „Kaniṣṭha“ (der Jüngere).

Verse 165

अश्विनौ मृन्मयं लिंगं नाम्ना चैव सुवेधसम् । विनायकः पिष्टलिंगं नाम्ना चापि कपर्दिनम्

Die Aśvin-Zwillinge schufen einen Liṅga aus Ton und nannten ihn „Suvedhasa“ (der Hochweise). Vināyaka schuf einen Liṅga aus Paste und nannte ihn ebenfalls „Kapardin“ (der Herr mit verfilztem, gebundenem Haar).

Verse 166

नावनीतं कुजो लिंगं नाम चापि करालकम् । तार्क्ष्य ओदनलिंगं च हर्यक्षेति हि नाम च

Kuja schuf einen Liṅga aus Butter und nannte ihn „Karālaka“ (der Schreckliche). Tārkṣya schuf einen Liṅga aus einer Reisgabe und gab ihm wahrlich den Namen „Haryakṣa“.

Verse 167

गौडं कामस्तथा लिंगं रतिदं चेति नाम च । शची लवणलिंगं तु बभ्रुकेशेति नाम च

Kāma formte einen Liṅga aus Jaggery (Palmzucker) und nannte ihn „Ratida“, den Spender der Wonne. Śacī formte einen Liṅga aus Salz und nannte ihn „Babhrukeśa“.

Verse 168

विश्वकर्मा च प्रासादलिंगं याम्येति नाम च । विभीषणश्च पांसूत्थं सुहृत्तमेति नाम च । वंशांकुरोत्थं सगरो नाम संगतमेव च

Viśvakarmā schuf einen palastgleichen Liṅga und nannte ihn „Yāmya“. Vibhīṣaṇa schuf einen aus Staub geborenen Liṅga und nannte ihn „Suhṛttama“, den Besten der Freunde. Sagara schuf einen Liṅga, der aus einem Bambusspross hervorging; sein Name war „Saṅgata“, der Wohlverbundene.

Verse 169

राहुश्च रामठं लिंगं नाम गम्येति कीर्तयन् । लेप्यलिंगं तथा लक्ष्मीर्हरिनेत्रेति नाम च

Rāhu schuf den Liṅga „Rāmaṭha“ und pries ihn als „Gamya“, den Leicht Erreichbaren. Ebenso formte Lakṣmī einen überzogenen Liṅga und nannte ihn „Harinetra“, das Auge Haris; oder Śiva, dessen Auge Hari (Viṣṇu) ist.

Verse 170

योगिनः सर्वभूतस्थं स्थाणुरित्येव नाम च । नानाविधं मनुष्याश्च पुरुषंनाम नाम च

Die Yogins formten einen Liṅga, der in allen Wesen weilt, und gaben ihm den Namen „Sthāṇu“, der Unbewegliche. Die Menschen formten auf vielerlei Weise (Liṅgas) und nannten sie „Puruṣa“, die höchste Person.

Verse 171

तेजोमयं च ऋक्षाणि भगं नाम च भास्वरम् । किंनरा धातुलिंगं च सुदीप्तमिति नाम च

Die Ṛkṣas (himmlische Wesen) formten einen Liṅga aus reiner Strahlkraft; er ist bekannt unter dem Namen „Bhaga“, der Leuchtende. Die Kiṃnaras formten einen Liṅga aus Erz oder Metall; er wird gerühmt unter dem Namen „Sudīpta“, der Glühend-Strahlende.

Verse 172

देवदेवेति नामास्ति लिंगं च ब्रह्मराक्षसाः । दंतजं वारणा लिंगं नाम रंहसमेव च

Auch die Brahmarākṣasas errichteten einen Liṅga; sein Name ist Devadeva, „Gott der Götter“. Die Elefanten errichteten einen Liṅga aus Stoßzahn; wahrlich ist er unter dem Namen Raṃhasa bekannt, „der Schnelle/der Antreibende“.

Verse 173

सप्तलोकमयं साध्या बहूरूपेति नाम च । दूर्वांकुरमयं लिंगमृतवः सर्वनाम च

Die Sādhyas errichteten einen Liṅga, der die sieben Welten in sich trägt; er heißt Bahurūpa, „der Vielgestaltige“. Die Jahreszeiten (Ṛtu) errichteten einen Liṅga aus zarten Dūrvā-Sprossen; er ist bekannt als Sarvanāman, „der alle Namen trägt“.

Verse 174

कौंकुममप्सरसो लिंगं नाम शंभोः प्रियेति च । सिंदूरजं चोर्वशी च नाम च प्रियवासनम्

Die Apsaras errichteten einen Liṅga aus Safran; er heißt Śambhoḥ Priyā, „die Geliebte Śambhus“. Urvaśī errichtete einen Liṅga aus Zinnober; er ist bekannt als Priyavāsana, „der, dessen Duft/Gewand lieb ist“.

Verse 175

ब्रह्मचारि गुरुर्लिंगं नाम चोष्णीषिणं विदुः । अलक्तकं च योगिन्यो नाम चास्य सुबभ्रुकम्

Die brahmacārinischen Gurus errichteten einen Liṅga; die Weisen kennen ihn als Uṣṇīṣin, „den Bekrönten“. Die Yoginīs errichteten einen Liṅga aus rotem Lack; sein Name ist Subabhruka, „der Segensreiche von goldbraunem Schimmer“.

Verse 176

श्रीखंडं सिद्धयोगिन्यः सहस्राक्षेति नाम च । डाकिन्यो मांस लिंगं च नाम चास्य च मीढुषम्

Die Siddha-Yoginīs errichteten einen Liṅga aus Sandelholzpaste; er heißt Sahasrākṣa, „der Tausendäugige“. Die Ḍākinīs errichteten einen Liṅga aus Fleisch; sein Name ist Mīḍhuṣa, „der Gnadenspender/der Freigebige Geber“.

Verse 177

अप्यन्नजं च मनवो गिरिशेति च नाम च । अगस्त्यो व्रीहिजं वापि सुशांतमिति नाम च

Die Manus errichteten einen Liṅga aus Speisegetreide; er heißt Giriśa, „Herr des Berges“. Auch Agastya errichtete einen Liṅga aus Reis; er wird Suśānta genannt, „der Vollkommen Friedvolle“.

Verse 178

यवजं देवलो लिंगं पतिमित्येव नाम च । वल्मीकजं च वाल्मीकिश्चिरवासीति नाम च

Devala errichtete einen Liṅga aus Gerste; er heißt Pati, „der Herr“. Vālmīki errichtete einen Liṅga, geformt aus einem Ameisenhügel; er wird Ciravāsī genannt, „der Immerwährende Bewohner“.

Verse 179

प्रतर्दनो बाणलिंगं हिरण्यभुजनाम च । राजिकं च तथा दैत्या नाम उग्रेति कीर्तितम्

Pratardana errichtete einen Liṅga aus Pfeilen; er trägt den Namen Hiraṇyabhuja, „der Goldarmige“. Ebenso errichteten die Daityas einen Liṅga aus Senfkörnern; berühmt ist er unter dem Namen Ugra, „der Furchtbar-Mächtige“.

Verse 180

निष्पावजं दानवाश्च लिंगनाम च दिक्पतिम् । मेघा नीरमयं लिंगं पर्जन्यपतिनाम च

Die Dānavas errichteten einen Liṅga aus niṣpāva (einer Art Hülsenfrucht); er heißt Dikpati, „Herr der Himmelsrichtungen“. Die Wolken errichteten einen aus Wasser gebildeten Liṅga; er wird Parjanyapati genannt, „Herr des Regens“.

Verse 181

राजमाषमयं यक्षा नाम भूतपतिं स्मृतम् । तिलान्नजं च पितरो नाम वृषपतिस्तथा

Die Yakṣas verehren einen Liṅga aus rājamāṣa (einer Bohnenart) und gedenken seiner unter dem Namen Bhūtapati, „Herr der Wesen“. Und die Pitṛs verehren einen Liṅga, hervorgegangen aus der Sesam-Reis-Opfergabe, der auch als Vṛṣapati bekannt ist.

Verse 182

गौतमो गोरजमयं नाम गोपतिरेव च । वानप्रस्थाः फलमयं नाम वृक्षावृतेति च

Gautama verehrt einen Liṅga aus Kuhstaub; wahrlich heißt er Gopati, der Herr der Kühe. Die vānaprastha, die im Wald leben, verehren einen Liṅga aus Früchten, genannt Vṛkṣāvṛta, der von Bäumen Umhüllte.

Verse 183

स्कंदः पाषाणलिंगं च नाम सेनान्य एव च । नागश्चाश्वतरो धान्यं मध्यमेत्यस्य नाम च

Skanda verehrt einen Liṅga aus Stein; er heißt Senānī, der Befehlshaber. Und der Nāga namens Aśvatara verehrt einen Liṅga aus Getreide; sein Name ist Madhyama, der Mittlere.

Verse 184

पुरोडाशमयं यज्वा स्रुवहस्तेति नाम च । यमः कालायसमयं नाम प्राह च धन्विनम्

Der yajvā, der Opfernde, verehrt einen Liṅga aus puroḍāśa (Opferkuchen), genannt Sruvahasta, dessen Hand die Opferschöpfkelle hält. Yama verehrt einen Liṅga aus dunklem Eisen und nennt ihn Dhanvin, den Bogenschützen.

Verse 185

यवांकुरं जामदग्न्यो भर्गदैत्येति नाम च । पुरूरवाश्चाश्चान्नमयं बहुरूपेति नाम च

Jāmadagnya verehrt einen Liṅga aus Gerstensprossen, genannt Bhargadaitya. Und Purūravas verehrt einen Liṅga aus gekochter Speise, genannt Bahurūpa, der Vielgestaltige.

Verse 186

मांधाता शर्करालिंगं नाम बाहुयुगेति च । गावः पयोमयं लिंगं नाम नेत्रसहस्रकम्

Māndhātṛ verehrt einen Liṅga aus Zucker, genannt Bāhuyuga, der mit paarigen Armen. Die Kühe verehren einen Liṅga aus Milch, genannt Netrasahasraka, der Tausendäugige.

Verse 187

साध्या भर्तृमयं लिंगं नाम विश्वपतिः स्मृतम् । नारायणो नरो मौंजं सहस्रशिरनाम च

Die Sādhyas verehren ein Liṅga, das den Herrn als Gemahl und Gebieter verkörpert, im Gedenken genannt Viśvapati, Herr des Universums. Nārāyaṇa und Nara verehren ein Liṅga aus Muñja-Gras, bekannt als Sahasraśiras, „der Tausendhäuptige“.

Verse 188

तार्क्ष्यं पृथुस्तथा लिंगं सहस्रचरणाभिधम् । पक्षिणो व्योमलिंगं च नाम सर्वात्मकेति च

Tārkṣya (Garuda) und Pṛthu verehren ein Liṅga namens Sahasracaraṇa, „der Tausendfüßige“. Und die Vögel verehren ein himmelsgleiches Liṅga, genannt Sarvātman, „das Selbst von allem“.

Verse 189

पृथिवी मेरुलिंगं च द्वितनुश्चास्य नाम च । भस्मलिंगं पशुपतिर्नाम चास्य महेश्वरः

Die Erde verehrt das Meru-Liṅga, und sein Name ist Dvitanu, „der Zweileibige“. Das Liṅga aus heiliger Asche (bhasma) heißt Paśupati; und sein Name ist Maheśvara.

Verse 190

ऋषयो ज्ञानलिंगं च चिरस्थानेति नाम च । ब्राह्मणा ब्रह्मलिंगं च नाम ज्येष्ठेति तं विदुः

Die Ṛṣis verehren das Liṅga der Erkenntnis, genannt Cirasthāna, „der lange Verweilende“. Die Brāhmaṇas verehren das Brahma-Liṅga und kennen es unter dem Namen Jyeṣṭha, „der Älteste“.

Verse 191

गोरोचनमयं शेषो नाम पशुपतिः स्मृतम् । वासुकिर्विषलिंगं च नाम वै शंकरेति च

Śeṣa wird als ein Liṅga aus Gorocanā, dem leuchtend gelben Pigment, in Erinnerung gehalten und Paśupati genannt. Vāsuki gilt als von giftiger Natur, und jenes Liṅga heißt wahrlich Śaṅkara.

Verse 192

तक्षकः कालकूटाख्यं बहुरूपेति नाम च । हालाहलं च कर्कोट एकाक्ष इति नाम च

Takṣaka wird „Kālakūṭa“ genannt und trägt auch den Namen „Bahurūpa“ (vielgestaltig). Karkoṭa heißt „Hālāhala“ und auch „Ekākṣa“ (einäugig).

Verse 193

श्रृंगी विषमयं पद्मो नाम धूर्जटिरेव च । पुत्रः पितृमयं लिंगं विश्वरूपेति नाम च

Śṛṅgī ist „aus Gift gebildet“. Padma trägt den Namen „Dhūrjaṭi“. Der „Sohn“ ist der Liṅga in der Gestalt des Vaters und heißt auch „Viśvarūpa“ (universale Gestalt).

Verse 194

पारदं च शिवा देवी नाम त्र्यम्बक एव च । मत्स्याद्याः शास्त्रलिंगं च नाम चापि वृषाकपिः

Pārada (Quecksilber) wird „Śivā Devī“ genannt und auch „Tryambaka“. Die Gestalten wie Matsya und andere sind der „Śāstra-Liṅga“ und heißen auch „Vṛṣākapi“.

Verse 195

एवं किं बहुनोक्तेन यद्यत्सत्त्वं विभूतिमत् । जगत्यामस्ति तज्जातं शिवाराधनयोगतः

Wozu noch vieles sagen? Welches Wesen in der Welt auch immer Glanz und Macht besitzt—wisse: Es ist aus der Übung der Verehrung Śivas hervorgegangen.

Verse 196

भस्मनो यदि वृक्षत्वं ज्ञायते नीरसेवनात् । शिवभक्तिविहीनस्य ततोऽस्य फलमुच्यते

Wenn sogar Asche, durch Begießen mit Wasser, als zu einem Baum werdend erkannt würde, dann wird entsprechend das Ergebnis dessen verkündet, dem die Bhakti zu Śiva fehlt: fruchtlos und dürre.

Verse 197

धर्मार्थकाममोक्षाणां यदि प्राप्तौ भवेन्मतिः । ततो हरः समाराध्यस्त्रिजगत्याः प्रदो मतः

Wenn das Ziel ist, Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa zu erlangen, dann soll Hara (Śiva) gebührend verehrt werden; denn er gilt als der Spender für die drei Welten.

Verse 198

य इदं शतरुद्रीयं प्रातःप्रातः पठिष्यति । तस्य प्रीतः शिवो देवः प्रदास्यत्यखिलान्वरान्

Wer dieses Śatarudrīya Morgen für Morgen rezitiert, dem wird der Gott Śiva, ihm wohlgesinnt, ausnahmslos alle Gaben gewähren.

Verse 199

नातः परं पुण्यतमं किंचिदस्ति महाफलम् । सर्ववेदरहस्यं च सूर्येणोक्तमिदं मम

Nichts ist verdienstvoller als dies, und nichts trägt größere Frucht. Dies ist die geheime Essenz aller Veden, die Sūrya mir verkündet hat.

Verse 200

वाचा च यत्कृतं पापं मनसा वाप्युपार्जितम् । पापं तन्नाशमायाति कीर्तिते शतरुद्रिये

Welche Sünde auch immer durch Worte begangen oder selbst im Geist angesammelt wurde—wird das Śatarudrīya gepriesen, so geht jene Sünde zugrunde.