
Das Kapitel ist als vielschichtiger Dialog gestaltet: Mārkaṇḍeya weist einen König zur Konfluenz von Eraṇḍī und Reva und erinnert an eine frühere Offenbarung Śivas an Pārvatī, die als „geheimer als das Geheimnis“ bezeichnet wird. Śiva schildert die Kinderlosigkeit von Atri und Anasūyā und erläutert den ethisch-theologischen Wert von Nachkommenschaft als Stütze der Pflichten der Linie und des Wohlergehens nach dem Tod. Anasūyā übt an der Konfluenz am Nordufer der Reva langanhaltende Tapas: jahreszeitliche Disziplinen (pañcāgni im Sommer, cāndrāyaṇa in der Regenzeit, Aufenthalt im Wasser im Winter) sowie tägliche Riten (heiliges Bad, sandhyā, tarpaṇa für Götter und ṛṣis, homa und Verehrung). Brahmā, Viṣṇu und Rudra erscheinen in verborgener dvija-Gestalt und offenbaren ihre kosmisch-saisonalen Zuordnungen (Regen/Samen, Winter/Bewahrung, Sommer/Verwelken). Sie gewähren Gaben und begründen die immerwährende Heiligkeit dieses tīrtha sowie seine wunscherfüllende Kraft. Das Kapitel legt ferner Observanzen an der Konfluenz fest (besonders im Monat Caitra): Baden, nächtliche Vigil, Speisung von dvijas, pindadāna, Umwandlung (pradakṣiṇā) und verschiedene Formen von dāna, deren Verdienst sich vervielfacht. Es folgt ein lehrhaftes Beispiel: Ein Hausvater namens Govinda verursacht beim Holzsammeln unbeabsichtigt den Tod eines Kindes; später erleidet er körperliche Qual, gedeutet als karmische Folge. Durch das Bad an der Konfluenz und die zugehörige Verehrung und Gabe wird er erleichtert—als Darstellung der heilenden, sühnekräftigen Pilgerdisziplin. Den Abschluss bildet eine phalaśrutiartige Verheißung: Das Hören oder Rezitieren der Erzählung sowie Aufenthalt oder Fasten am Ort bringen großen Verdienst; selbst zufällige Berührung von Wasser oder Erde der heiligen Umgebung gilt als segensreich.
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महीपाल एरण्डीसङ्गमं परम् । यच्छ्रुतं वै मया राजञ्छिवस्य वदतः पुरा
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Dann, o König, soll man zur erhabensten Zusammenkunft der Wasser gehen, genannt Ēraṇḍī-saṅgama—das, was ich einst vernahm, als Śiva selbst sprach, o König.
Verse 2
एतदेव पुरा प्रश्नं गौर्या पृष्टस्तु शङ्करः । प्रोवाच नृपशार्दूल गुह्याद्गुह्यतरं शुभम्
Diese gleiche Frage stellte einst Gaurī dem Śaṅkara. Und er, o Tiger unter den Königen, offenbarte ein glückverheißendes Geheimnis—verborgener als das Verborgene.
Verse 3
ईश्वर उवाच । शृणु देवि परं गुह्यं नाख्यातं कस्यचिन्मया । रेवायाश्चोत्तरे कूले तीर्थं परमशोभनम् । भ्रूणहत्याहरं देवि कामदं पुत्रवर्धनम्
Īśvara sprach: «Höre, o Devī, das höchste Geheimnis, das ich niemandem kundgetan habe. Am nördlichen Ufer der Revā liegt eine überaus strahlende Tīrtha: sie tilgt die Sünde der Tötung des Ungeborenen, gewährt gewünschte Gaben und mehrt die Nachkommenschaft.»
Verse 4
पार्वत्युवाच । कथयस्व महादेव तीर्थं परमशोभनम् । भ्रूणहत्याहरं कस्मात्कामदं स्वर्गदर्शनम्
Pārvatī sprach: «Berichte mir, o Mahādeva, von jener überaus herrlichen Tīrtha. Wie nimmt sie die Sünde der Tötung des Ungeborenen hinweg, erfüllt Wünsche und schenkt die Schau des Himmels?»
Verse 5
ईश्वर उवाच । अत्रिर्नाम महादेवि मानसो ब्रह्मणः सुतः । अग्निहोत्ररतो नित्यं देवतातिथिपूजकः
Īśvara sprach: „O große Göttin, es gab einen Weisen namens Atri, einen geistgeborenen Sohn Brahmās. Stets war er dem Agnihotra hingegeben und unablässig darin, die Devas und die Gäste zu ehren.“
Verse 6
सोमसंस्थाश्च सप्तैव कृता विप्रेण पार्वति । अनसूयेति विख्याता भार्या तस्य गुणान्विता
O Pārvatī, jener Brahmane vollzog alle sieben Soma-Opfer. Seine Gattin, berühmt als Anasūyā, war reich an Tugenden.
Verse 7
पतिव्रता पतिप्राणा पत्युः कार्यहिते रता । एवं याति ततः काले न पुत्रा न च पुत्रिका
Sie war eine pativratā, hielt ihren Gatten für ihr eigenes Leben und war dem Wohl seiner Pflichten zugetan. Doch als die Zeit verging, hatten sie weder Sohn noch Tochter.
Verse 8
अपराह्णे महादेवि सुखासीनौ तु सुन्दरि । वदन्तौ सुखदुःखानि पूर्ववृत्तानि यानि च
Am Nachmittag, o große Göttin, o Schöne, saß das liebliche Paar in Muße beisammen und sprach von Freude und Leid sowie von den Begebenheiten der Vergangenheit.
Verse 9
अत्रिरुवाच । सौम्ये शुभे प्रिये कान्ते चारुसर्वाङ्गसुन्दरि । विद्याविनयसम्पन्ने पद्मपत्रनिभेक्षणे
Atri sprach: „O Sanfte, o Glückverheißende, Geliebte, teure Gattin; o Schönheit mit anmutigen Gliedern; voll von Wissen und Bescheidenheit, mit Augen wie Lotusblätter …“
Verse 10
पूर्णचन्द्रनिभाकारे पृथुश्रोणिभरालसे । न त्वया सदृशी नारी त्रैलोक्ये सचराचरे
Deine Gestalt gleicht dem Vollmond; mit breiten Hüften und anmutiger Schwere—keine Frau ist dir gleich in den drei Welten, unter allem Bewegten und Unbewegten.
Verse 11
रतिपुत्रफला नारी पठ्यते वेदवादिभिः । पुत्रहीनस्य यत्सौख्यं तत्सौख्यं मम सुन्दरि
Die kundigen Ausleger der Veden lehren: Eine Frau trägt die Früchte der Liebe und der Söhne. Das Glück, das dem Sohnlosen zukommt—eben dieses Glück ist mein, o Schöne.
Verse 12
यथाहं न तथा पुत्रः समर्थः सर्वकर्मसु । पुन्नामनरकाद्भद्रे जातमात्रेण सुन्दरि
Anders als ich ist ein Sohn nicht notwendigerweise zu jeder Pflicht befähigt; doch, o Glückverheißende und Schöne, schon durch seine Geburt erlöst er (den Vater) aus der Hölle namens Punnāma.
Verse 13
पतन्तं रक्षयेद्देवि महापातकिनं यदि । महाघोरे गता वापि दुष्टकर्मपितामहाः
O Göttin, wenn (ein Sohn) den Stürzenden schützen kann, selbst einen großen Sünder, dann können sogar Großväter mit bösen Taten, auch wenn sie in den schrecklichsten Zustand gelangt sind, gerettet werden.
Verse 14
तद्धरन्ति सुपुत्राश्च वैतरण्यां गतानपि । पुत्रेण लोकाञ्जयति पौत्रेण परमा गतिः
Jene (Last) tragen tugendhafte Söhne hinweg, selbst bei denen, die zur Vaitaraṇī gelangt sind. Durch einen Sohn besiegt man die Welten; durch einen Enkel erlangt man das höchste Ziel.
Verse 15
अथ पुत्रस्य पौत्रेण प्रगच्छेद्ब्रह्म शाश्वतम् । नास्ति पुत्रसमो बन्धुरिह लोके परत्र च
Und dann schreitet man durch den Enkel des Sohnes zum ewigen Brahman fort. Keinen Freund gibt es, der einem Sohn gleicht—weder in dieser Welt noch in der jenseitigen.
Verse 16
अहश्च मध्यरात्रे च चिन्तयानस्य सर्वदा । शुष्यन्ति मम गात्राणि ग्रीष्मे नद्युदकं यथा
Bei Tage und selbst um Mitternacht, da ich unablässig sinne, vertrocknen meine Glieder—wie das Wasser eines Flusses im Sommer.
Verse 17
अनसूयोवाच । यत्त्वया शोचितं विप्र तत्सर्वं शोचयाम्यहम् । तवोद्वेगकरं यच्च तन्मे दहति चेतसि
Anasūyā sprach: „O Brahmane, alles, worüber du trauerst, darüber trauere auch ich. Und was dir Unruhe bereitet, das brennt auch in meinem Herzen.“
Verse 18
येन पुत्रा भविष्यन्ति आयुष्मन्तो गुणान्विताः । तत्कार्यं च समीक्षस्व येन तुष्येत्प्रजापतिः
Erwäge den Weg, durch den Söhne geboren werden—langlebig und tugendbegabt; erwäge die Tat, durch die Prajāpati zufrieden wird.
Verse 19
अत्रिरुवाच । तपस्तप्तं मया भद्रे जातमात्रेण दुष्करम् । व्रतोपवासनियमैः शाकाहारेण सुन्दरि
Atri sprach: „O Glückverheißende, von Anbeginn habe ich strenge Tapas geübt, wahrlich schwer, durch Gelübde, Fasten, Zuchtregeln und durch Nahrung aus Kräutern und Grünem, o Schöne.“
Verse 20
क्षीणदेहस्तु तिष्ठामि ह्यशक्तोऽहं महाव्रते । तेन शोचामि चात्मानं रहस्यं कथितं मया
„Vom Leib erschöpft stehe ich noch; in diesem großen Gelübde bin ich kraftlos. Darum trauere ich um mich selbst — dieses Geheimnis habe ich dir offenbart.“
Verse 21
अनसूयोवाच । भर्तुः पतिव्रता नारी रतिपुत्रविवर्धिनी । त्रिवर्गसाधना सा च श्लाघ्या च विदुषां जने
Anasūyā sprach: „Die dem Gatten geweihte Frau, die eheliche Eintracht und die Kinder fördert, verwirklicht die drei Lebensziele und wird unter den Gelehrten gepriesen.“
Verse 22
जपस्तपस्तीर्थयात्रा मृडेज्यामन्त्रसाधनम् । देवताराधनं चैव स्त्रीशूद्रपतनानि षट्
Japa, Askese, Pilgerfahrt zu heiligen Furten, Verehrung Rudras, die disziplinierte Übung der Mantras und die Besänftigung der Gottheiten — diese sechs werden hier als Handlungen bezeichnet, die für Frauen und Śūdras zum Fall führen.
Verse 23
ईदृशं तु महादोषं स्त्रीणां तु व्रतसाधने । वदन्ति मुनयः सर्वे यथोक्तं वेदभाषितम्
So ist es wahrlich: Als großer Makel wird es hinsichtlich der Frauen bei der Ausübung von Gelübden genannt; alle Weisen verkünden es, wie es in der Lehre der Veden ausgesprochen ist.
Verse 24
अनुज्ञाता त्वया ब्रह्मंस्तपस्तप्स्यामि दुष्करम् । पुत्रार्थित्वं समुद्दिश्य तोषयामि सुरोत्तमान्
„Mit deiner Erlaubnis, o Brahmane, werde ich eine schwere Askese auf mich nehmen. In Sehnsucht nach einem Sohn werde ich die höchsten der Götter gnädig stimmen.“
Verse 25
अत्रिरुवाच । साधु साधु महाप्राज्ञे मम संतोषकारिणि । आज्ञाता त्वं मया भद्रे पुत्रार्थं तप आश्रय
Atri sprach: „Wohlgetan, wohlgetan, o Großgesinnte, meines Herzens Freude. O glückverheißende Frau, von mir bist du ermächtigt: Nimm Zuflucht zur Askese (tapas) um eines Sohnes willen.“
Verse 26
देवतानां मनुष्याणां पित्ःणामनृणो भवे । न भार्यासदृशो बन्धुस्त्रिषु लोकेषु विद्यते
Durch solches rechtschaffenes Handeln wird man schuldenfrei gegenüber den Göttern, den Menschen und den Ahnen; denn in den drei Welten gibt es keinen Verwandten, der einer Ehefrau gleichkäme.
Verse 27
तेन देवाः प्रशंसन्ति न भार्यासदृशं सुखम् । सन्मुखे मन्मुखाः पुत्राः विलोमे तु पराङ्मुखाः
Darum preisen die Götter diese Wahrheit: Es gibt kein Glück wie das, das durch die Ehefrau kommt. Wenn alles günstig ist, sind die Söhne zugewandt und ergeben; doch wenn sich das Blatt wendet, kehren sie sich ab.
Verse 28
तेन भार्यां प्रशंसन्ति सदेवासुरमानुषाः । महाव्रते महाप्राज्ञे सत्त्ववति शुभेक्षणे
Darum wird das Frausein als Gattin von Göttern, Asuras und Menschen gleichermaßen gepriesen—o Frau großer Gelübde, großer Weisheit, voller innerer Kraft und glückverheißenden Blickes.
Verse 29
तपस्तपस्व शीघ्रं त्वं पुत्रार्थं तु ममाज्ञया । एतद्वाक्यावसाने तु साष्टाङ्गं प्रणताब्रवीत्
„Übe Askese, und zwar schnell, auf meinen Befehl hin, um eines Sohnes willen.“ Als diese Worte endeten, warf sie sich in der Acht-Glieder-Niederwerfung zu Boden und sprach dann.
Verse 30
त्वत्प्रसादेन विप्रेन्द्र सर्वान्कामानवाप्नुयाम् । हंसलीलागतिः सा च मृगाक्षी वरवर्णिनी
„Durch deine Gnade, o Bester der Brahmanen, möge ich alle meine Wünsche erlangen.“ Und sie—mit dem spielerischen Gang eines Schwans—war rehaugig und von erlesener, schöner Farbe.
Verse 31
नियमस्था ततो भूत्वा सम्प्राप्ता नर्मदां नदीम् । शिवस्वेदोद्भवां देवीं सर्वपापप्रणाशनीम्
Dann, in Gelübden und Zucht gefestigt, gelangte sie zum Fluss Narmadā—der Göttin, von der man sagt, sie sei aus Śivas Schweiß hervorgegangen—die alle Sünden vernichtet.
Verse 32
यस्या दर्शनमात्रेण नश्यते पापसञ्चयः । स्नानमात्रेण वै यस्या अश्वमेधफलं लभेत्
Schon durch bloßes Schauen auf sie vergeht der angesammelte Sündenhaufen; und schon durch bloßes Baden in ihr erlangt man die Frucht des Aśvamedha-Opfers.
Verse 33
ये पिबन्ति महादेवि श्रद्दधानाः पयः शुभम् । सोमपानेन तत्तुल्यं नात्र कार्या विचारणा
O Mahādevī, wer ihr heilsames Wasser gläubig trinkt—das ist dem Trinken des Soma gleich; daran ist weder zu zweifeln noch zu rechten.
Verse 34
ये स्मरन्ति दिवा रात्रौ योजनानां शतैरपि । मुच्यन्ते सर्वपापेभ्यो रुद्रलोकं प्रयान्ति ते
Selbst in hunderten von Yojanas Entfernung werden jene, die ihrer bei Tag und bei Nacht gedenken, von allen Sünden befreit und gelangen in Rudras Welt.
Verse 35
नर्मदायाः समीपे तु तावुभौ योजनद्वये । न पश्यन्ति यमं तत्र ये मृता वरवर्णिनि
Doch innerhalb von zwei Yojanas zu beiden Seiten der Narmadā erblicken jene, die dort sterben, o Schönhäutige, Yama nicht.
Verse 36
ततस्तदुत्तरे कूले एरण्ड्याः सङ्गमे शुभे । नियमस्था विशालाक्षी शाकाहारेण सुन्दरि
Dann, an ihrem nördlichen Ufer, am glückverheißenden Zusammenfluss mit der Eraṇḍī, o Großäugige, blieb sie in strenger Observanz und lebte von pflanzlicher Kost.
Verse 37
तोषयन्ती त्रींश्च देवाञ्छुभैः स्तोत्रैर्व्रतैस्तथा । ग्रीष्मेषु च महादेवि पञ्चाग्निं साधयेत्ततः
Indem sie die Dreißig Götter mit heilsamen Hymnen und Gelübden erfreute, übte sie dann, o Mahādevī, im Sommer die Askese der fünf Feuer.
Verse 38
वर्षाकाले चार्द्रवासाश्चरेच्चान्द्रायणानि च । हेमन्ते तु ततः प्राप्ते तोयमध्ये वसेत्सदा
In der Regenzeit trug sie feuchte Gewänder und hielt die Cāndrāyaṇa-Gelübde; und wenn der Winter kam, verweilte sie stets mitten im Wasser.
Verse 39
प्रातःस्नानं ततः सन्ध्यां कुर्याद्देवर्षितर्पणम् । देवानामर्चनं कृत्वा होमं कुर्याद्यथाविधि
Bei Tagesanbruch nahm sie ein Bad; dann vollzog sie die Sandhyā-Riten und brachte den Göttern und ṛṣis die tarpaṇa-Darbringung dar. Nachdem sie die Gottheiten verehrt hatte, vollzog sie das homa nach Vorschrift.
Verse 40
यजते वैष्णवांल्लोकान् स्नानजाप्यहुतेन च । एवं वर्षशते प्राप्ते रुद्रविष्णुपितामहाः
Durch heiliges Bad, Japa-Rezitation und Opfergaben verehrt sie und gelangt zu den vaiṣṇavischen Welten. So, als hundert Jahre vollendet waren, erschienen Rudra, Viṣṇu und Pitāmaha (Brahmā).
Verse 41
सम्प्राप्ता द्विजरूपैस्तु एरण्ड्याः सङ्गमे प्रिये । पुरतः संस्थितास्तस्या वेदमभ्युद्धरन्ति च
O Geliebte, sie gelangten dorthin in der Gestalt von Brāhmaṇas, zum Zusammenfluss der Eraṇḍī. Vor ihr stehend, erhoben und verkündeten sie die Veda.
Verse 42
अनसूया जपं त्यक्त्वा निरीक्ष्य तान्मुहुर्मुहुः । उत्थिता सा विशालाक्षी अर्घं दत्त्वा यथाविधि
Anasūyā, ihren Japa einen Augenblick unterbrechend, blickte sie immer wieder an. Dann erhob sich die Großäugige und brachte ihnen nach rechter Vorschrift Arghya dar, die ehrerbietige Wassergabe.
Verse 43
अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । दर्शनेन तु विप्राणां सर्वपापैः प्रमुच्यते
„Heute ist meine Geburt erfüllt, heute ist mein Tapas erfüllt. Denn schon durch den Anblick heiliger Brāhmaṇas wird man von allen Sünden befreit.“
Verse 44
प्रदक्षिणं ततः कृत्वा साष्टाङ्गं प्रणताब्रवीत् । कन्दमूलफलं शाकं नीवारानपि पावनान् । प्रयच्छाम्यहमद्यैव मुनीनां भावितात्मनाम्
Dann, nachdem sie sie in Pradakṣiṇā umschritten und sich in der achtgliedrigen Niederwerfung verneigt hatte, sprach sie: „Noch heute werde ich den Munis mit geläuterter Seele Wurzeln und Knollen, Früchte, Kräuter und sogar die reinigenden Wildkörner, nīvāra, darbringen.“
Verse 45
विप्रा ऊचुः । तपसा तु विचित्रेण तपःसत्येन सुव्रते । तृप्ताः स्म सर्वकामैस्तु सुव्रते तव दर्शनात्
Die Brahmanen sprachen: „O Frau von vortrefflichen Gelübden, durch deine wunderbare Askese und die Wahrheit deiner Tapas sind wir in allen Wünschen erfüllt — ja, schon durch deinen bloßen Anblick.“
Verse 46
अस्माकं कौतुकं जातं तापसेन व्रतेन यत् । स्वर्गमोक्षसुतस्यार्थे तपस्तपसि दुष्करम्
„In uns ist Neugier über dein asketisches Gelübde erwacht: um des Himmels, der Befreiung (mokṣa) und eines Sohnes willen übst du Tapas auf Tapas, schwer zu vollbringen.“
Verse 47
अनसूयोवाच । तपसा सिध्यते स्वर्गस्तपसा परमा गतिः । तपसा चार्थकामौ च तपसा गुणवान्सुतः । तप एव च मे विप्राः सर्वकामफलप्रदम्
Anasūyā sprach: „Durch Tapas wird der Himmel erlangt; durch Tapas wird das höchste Ziel erreicht. Durch Tapas werden Wohlstand und Wunsch erfüllt; durch Tapas gewinnt man einen tugendhaften Sohn. Tapas allein, o Brahmanen, schenkt die Früchte aller Ziele.“
Verse 48
विप्रा ऊचुः । तन्वी श्यामा विशालाक्षी स्निग्धाङ्गी रूपसंयुता । हंसलीलागतिगमा त्वं च सर्वाङ्गसुन्दरी
Die Brahmanen sprachen: „Du bist schlank und dunkel an Farbe, großäugig, mit sanften Gliedern und von Schönheit erfüllt; dein Gang gleicht dem spielerischen Schreiten eines Schwans, und du bist an jedem Teil lieblich.“
Verse 49
किं च ते तपसा कार्यमात्मानं शोच्यसे कथम्
„Und wozu brauchst du Tapas? Warum betrübst du dich um dich selbst?“
Verse 50
अनसूयोवाच । यदि रुद्रश्च विष्णुश्च स्वयं साक्षात्पितामहः । गूढरूपधराः सर्वे तच्चिह्नमुपलक्षये
Anasūyā sprach: „Wenn ihr Rudra und Viṣṇu seid —und Pitāmaha (Brahmā) selbst—, alle in verhüllter Gestalt, dann erkenne ich das Zeichen dieser Wahrheit.“
Verse 51
तस्या वाक्यावसाने तु स्वरूपं दर्शयन्ति ते । स्वस्वरूपैः स्थिता देवाः सूर्यकोटिसमप्रभाः
Als ihre Worte verklungen waren, offenbarten sie ihre wahre Gestalt. Die Devas standen in ihrer eigenen göttlichen Natur, strahlend wie zehn Millionen Sonnen.
Verse 52
चतुर्भुजो महादेवि शङ्खचक्रगदाधरः । अतसीपुष्पवर्णस्तु पीतवासा जनार्दनः
O Große Göttin, Janārdana erschien vierarmig, die Muschel, den Diskus und die Keule tragend; seine Farbe glich der Flachsblüte, und er war in gelbe Gewänder gekleidet.
Verse 53
गरुत्मान्वाहनं यस्य श्रिया च सहितो हरिः । प्रसन्नवदनः श्रीमान्स्वयंरूपो व्यवस्थितः
Hari, dessen Reittier Garuḍa ist, stand dort in seiner offenbaren Gestalt—strahlend und glückverheißend—, begleitet von Śrī, mit heiterem und gütigem Antlitz.
Verse 54
पीतवासा महादेवि चतुर्वदनपङ्कजः । हंसोपरि समारूढो ह्यक्षमालाकरोद्यतः
O Große Göttin, Brahmā—viergesichtig, lotusantlitzig—erschien in gelben Gewändern, auf einem Schwan reitend; die Hand erhoben, hielt er eine Gebetskette.
Verse 55
आगतो नर्मदातीरे ब्रह्मा लोकपितामहः । योऽसौ सर्वजगद्व्यापी स्वयं साक्षान्महेश्वरः
An das Ufer der Narmadā kam Brahmā, der Großvater der Welten; und auch jener, der das ganze All durchdringt: Maheśvara selbst, unmittelbar offenbar.
Verse 56
वृषभं तु समारूढो दशबाहुसमन्वितः । भस्माङ्गरागशोभाढ्यः पञ्चवक्त्रस्त्रिलोचनः
Auf dem Stier reitend, mit zehn Armen begabt, geschmückt vom Glanz der heiligen Asche auf seinen Gliedern—fünfgesichtig und dreiäugig—erschien der Herr.
Verse 57
जटामुकुटसंयुक्तः कृतचन्द्रार्द्धशेखरः । एवंरूपधरो देवः सर्वव्यापी महेश्वरः
Mit einer Krone aus verfilzten Locken, den Halbmond als Scheitelzeichen tragend—so stand der Gott in dieser Gestalt: Maheśvara, der allgegenwärtige Herr.
Verse 58
अनसूया निरीक्ष्यैतद्देवानां दर्शनं परम् । वेपमाना ततः साध्वी सुरान्दृष्ट्वा मुहुर्मुहुः
Als Anasūyā diese höchste Schau der Götter erblickte, begann die Tugendhafte zu beben und schaute die Gottheiten immer wieder an.
Verse 59
अनसूयोवाच । किं व्यापारस्वरूपास्तु विष्णुरुद्रपितामहाः । एतद्वै श्रोतुमिच्छामि ह्यशेषं कथयन्तु मे
Anasūyā sprach: „Welche wesentlichen Wirkungen und welches Wesen haben Viṣṇu, Rudra und der Pitāmaha (Brahmā)? Ich wünsche es vollständig zu hören—berichtet es mir ohne Auslassung.“
Verse 60
ब्रह्मोवाच । प्रावृट्कालो ह्यहं ब्रह्मा आपश्चैव प्रकीर्तिताः । मेघरूपो ह्यहं प्रोक्तो वर्षयामि च भूतले
Brahmā sprach: „Ich bin die Regenzeit (prāvṛṭ), und auch als die Wasser werde ich gepriesen. Man sagt, ich sei von Wolkengestalt, und ich lasse den Regen auf die Erde niedergehen.“
Verse 61
अहं सर्वाणि बीजानि प्राक्सन्ध्यासूदिते रवौ । एतद्वै कारणं सर्वं रहस्यं कथितं परम्
„Ich bin alle Samen“, sprach Brahmā, „wenn die Sonne in der Morgendämmerung, noch vor dem vollen Aufgang, emporsteigt. Dies ist die Ursache von allem; dieses höchste Geheimnis ist verkündet.“
Verse 62
विष्णुरुवाच । हेमन्तश्च भवेद्विष्णुर्विश्वरूपं चराचरम् । पालनाय जगत्सर्वं विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम्
Viṣṇu sprach: „In der Jahreszeit Hemanta (früher Winter) werde ich, Viṣṇu, zur kosmischen Gestalt, die alles Bewegte und Unbewegte durchdringt. Zum Schutz und zur Erhaltung der ganzen Welt — dies ist Viṣṇus höchste Herrlichkeit.“
Verse 63
रुद्र उवाच । ग्रीष्मकालो ह्यहं प्रोक्तः सर्वभूतक्षयंकरः । कर्षयामि जगत्सर्वं रुद्ररूपस्तपस्विनि
Rudra sprach: „Ich werde als die Jahreszeit Grīṣma (Sommer) bezeichnet, die allen Wesen Schwund bringt. In meiner Rudra-Gestalt, o Asketin, dörrre ich die ganze Welt aus und ziehe ihre Kraft heraus.“
Verse 64
एवं ब्रह्मा च विष्णुश्च रुद्रश्चैव महाव्रते । त्रयो देवास्त्रयः सन्ध्यास्त्रयः कालास्त्रयोऽग्नयः
So sind, o Frau von großem Gelübde, Brahmā, Viṣṇu und Rudra drei Gottheiten; ebenso gibt es drei Sandhyās (Dämmerungsübergänge), drei Zeitabschnitte und drei heilige Feuer.
Verse 65
तथा ब्रह्मा च विष्णुश्च रुद्रश्चैकात्मतां गतः । वरं दद्युश्च ते भद्रे यस्त्वया मनसीप्सितम्
So wurden auch Brahmā, Viṣṇu und Rudra von einem einzigen Wesen; und, o glückverheißende Frau, sie waren bereit, dir die Gabe zu gewähren, nach der dein Herz verlangte.
Verse 66
अनसूयोवाच । धन्या पुण्या ह्यहं लोके श्लाघ्या वन्द्या च सर्वदा । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च प्रसन्नवदनाः शुभाः
Anasūyā sprach: „Wahrlich, ich bin in dieser Welt gesegnet und verdienstvoll—stets des Lobes und der Verehrung würdig—denn Brahmā, Viṣṇu und Rudra stehen vor mir mit heiteren, glückverheißenden Antlitzen.“
Verse 67
यदि तुष्टास्त्रयो देवा दयां कृत्वा ममोपरि । अस्मिंस्तीर्थे तु सांनिध्याद्वरदाः सन्तु मे सदा
„Wenn die drei Götter zufrieden sind und mir aus Erbarmen Gnade erweisen, dann mögen sie durch ihr Verweilen an dieser heiligen Furt mir stets als Spender von Gaben bleiben.“
Verse 68
रुद्र उवाच । एवं भवतु ते वाक्यं यत्त्वया प्रार्थितं शुभे । प्रत्यक्षा वैष्णवी माया एरण्डीनाम नामतः
Rudra sprach: „So sei es; erfüllt werde dein Wort und was du erbeten hast, o Glückverheißende. Hier wird die vaiṣṇavī Macht (māyā) sichtbar werden, dem Namen nach Eraṇḍī.“
Verse 69
यस्या दर्शनमात्रेण नश्यते पापसञ्चयः । चैत्रमासे तु सम्प्राप्ते अहोरात्रोषितो भवेत्
„Schon durch ihren bloßen Anblick wird die Ansammlung der Sünden vernichtet. Und wenn der Monat Caitra eintritt, soll man dort einen ganzen Tag und eine ganze Nacht verweilen.“
Verse 70
एरण्ड्याः सङ्गमे स्नात्वा ब्रह्महत्यां व्यपोहति । रात्रौ जागरणं कुर्यात्प्रभाते भोजयेद्द्विजान्
Wer am Zusammenfluss der Eraṇḍī badet, streift selbst die Sünde des Brahmanenmordes ab. Nachts soll er in wacher Vigil verweilen, und bei Tagesanbruch die Zweimalgeborenen speisen.
Verse 71
यथोक्तेन विधानेन पिण्डं दद्याद्यथाविधि । प्रदक्षिणां ततो दद्याद्धिरण्यं वस्त्रमेव च
Nach der genannten Vorschrift soll man ordnungsgemäß die Piṇḍa-Gabe darbringen. Danach vollziehe man die Pradakṣiṇā (rechtsläufige Umrundung) und gebe dann Gaben: Gold und auch Gewänder.
Verse 72
रजतं च तथा गावो भूमिदानमथापि वा । सर्वं कोटिगुणं प्रोक्तमिति स्वायम्भुवोऽब्रवीत्
Ob man Silber gibt, Kühe oder gar Land als Gabe — all dies wird als Verdienst in Koti-facher (Kror-) Weise verkündet; so sprach Svāyambhuva (Manu).
Verse 73
ये म्रियन्ति नरा देवि एरण्ड्याः सङ्गमे शुभे । यावद्युगसहस्रं तु रुद्रलोके वसन्ति ते
O Göttin, die Männer, die am glückverheißenden Zusammenfluss der Eraṇḍī sterben, verweilen in Rudras Welt so lange wie tausend Yugas.
Verse 74
अहोरात्रोषितो भूत्वा जपेद्रुद्रांश्च वैदिकान् । एकादशैकसंज्ञांश्च स याति परमां गतिम्
Nachdem man dort einen vollen Tag und eine volle Nacht verweilt hat, soll man die vedischen Rudra-Hymnen rezitieren, die als «die Elf» bekannt sind; so gelangt er zur höchsten Bestimmung.
Verse 75
विद्यार्थी लभते विद्यां धनार्थी लभते धनम् । पुत्रार्थी लभते पुत्रांल्लभेत्कामान् यथेप्सितान्
Wer nach Wissen strebt, erlangt Wissen; wer nach Reichtum strebt, erlangt Reichtum. Wer Söhne begehrt, erlangt Söhne — und die Wünsche werden genau nach dem Verlangen erfüllt.
Verse 76
एरण्ड्याः सङ्गमे स्नात्वा रेवाया विमले जले । महापातकिनो वापि ते यान्ति परमां गतिम्
Wer am Zusammenfluss der Eraṇḍī in den reinen Wassern der Revā (Narmadā) badet, selbst ein großer Sünder, gelangt zur höchsten Bestimmung.
Verse 77
अनसूयोवाच । यदि तुष्टास्त्रयो देवा मम भक्तिप्रचोदिताः । मम पुत्रा भवन्त्वेव हरिरुद्रपितामहाः
Anasūyā sprach: „Wenn die drei Götter, durch meine Hingabe bewegt, zufrieden sind, dann mögen Hari (Viṣṇu), Rudra (Śiva) und Pitāmaha (Brahmā) wahrlich meine Söhne werden.“
Verse 78
विष्णुरुवाच । पूज्या यत्पुत्रतां यान्ति न कदाचिच्छ्रुतं मया । शुभे ददामि पुत्रांस्ते देवतुल्यपराक्रमान् । रूपवन्तो गुणोपेतान्यज्विनश्च बहुश्रुतान्
Viṣṇu sprach: „O ehrwürdige Frau, nie habe ich gehört, dass die Verehrungswürdigen in die Sohnschaft eingehen. Doch, o Glückverheißende, gewähre ich dir Söhne: den Göttern an Tapferkeit gleich, schön, mit Tugenden geschmückt, dem Opfer ergeben und hochgelehrt.“
Verse 79
अनसूयोवाच । ईप्सितं तच्च दातव्यं यन्मया प्रार्थितं हरे । नान्यथा चैव कर्तव्या मम पुत्रैषणा तु या
Anasūyā sprach: „O Hari, das Erbetene soll genau nach meinem Wunsch gewährt werden. Mein Verlangen nach Söhnen darf sich nicht auf andere Weise erfüllen.“
Verse 80
विष्णुरुवाच । पूर्वं तु भृगुसंवादे गर्भवास उपार्जितः । तस्याहं चैव पारं तु नैव पश्यामि शोभने
Viṣṇu sprach: „Einst, im Gespräch mit Bhṛgu, wurde das Verdienst des Verweilens im Mutterleib erörtert. Davon, o Schöne, vermag ich kein äußerstes Ende zu erblicken.“
Verse 81
स्मरमाणः पुरावृत्तं चिन्तयामि पुनःपुनः । एवं संचिन्त्य ते देवाः पितामहमहेश्वराः
„Indem ich mich an das Vergangene erinnere, erwäge ich es immer wieder.“ So nachsinnend berieten auch jene Götter – Pitāmaha (Brahmā) und Maheśvara (Śiva).
Verse 82
अयोनिजा भविष्यामस्तव पुत्रा वरानने । योनिवासे महाप्राज्ञि देवा नैव व्रजन्ति च
O Schönangesichtige, wir werden deine Söhne sein, nicht aus einem Mutterleib geboren. Denn, o Hochweise, die Götter gehen nicht in eine gebundene Geburt im Schoß ein.
Verse 83
सांनिध्यात्सङ्गमे देवि लोकानां तु वरप्रदाः । एरण्डी वैष्णवी माया प्रत्यक्षा त्वं भविष्यसि
O Göttin, durch deine bloße Gegenwart am heiligen Zusammenfluss wirst du den Welten Gaben verleihen. Als Eraṇḍī – Vaiṣṇavī Māyā – wirst du sichtbar offenbar werden.
Verse 84
त्रयो देवाः स्थिताः पाथ रेवाया उत्तरे तटे । वरप्राप्ता तु सा देवी गता माहेन्द्रपर्वतम्
O Lieber, drei Götter blieben am nördlichen Ufer der Revā stehen. Doch die Göttin, nachdem sie die Gabe empfangen hatte, ging zum Berge Māhendra.
Verse 85
क्षीणाङ्गी शुक्लदेहा च रूक्षकेशी सुदारुणा । कृतयज्ञोपवीता सा तपोनिष्ठा शुभेक्षणा
Ihre Glieder waren ausgemergelt; ihr Körper war bleich; ihr Haar war rau und ihre Entsagung gewaltig. Den heiligen Yajñopavīta tragend, war sie standhaft im Tapas, ihr Blick verheißungsvoll.
Verse 86
शिलातलनिविष्टोऽसौ दृष्टः कान्तो महायशाः । हृष्टचित्तोऽभवद्देवि उत्तिष्ठोत्तिष्ठ साब्रवीत्
Auf einer Steinplatte sitzend wurde jener illustre und strahlende Herr gesehen. O Göttin, er wurde frohen Herzens und sprach: „Erhebe dich, erhebe dich!“
Verse 87
अत्रिरुवाच । साधु साधु महाप्राज्ञे ह्यनसूये महाव्रते । अचिन्त्यं गालवादीनां वरं प्राप्तासि दुर्लभम्
Atri sprach: „Gut gemacht, gut gemacht, o große weise Anasūyā, o Frau der mächtigen Gelübde. Du hast eine unvorstellbare Gabe erlangt, die selbst unter Weisen wie Gālava und anderen selten ist.“
Verse 88
अनसूयोवाच । त्वत्प्रसादेन देवर्षे वरं प्राप्तास्मि दुर्लभम् । तेन देवाः प्रशंसन्ति सिद्धाश्च ऋषयोऽमलाः
Anasūyā sprach: „Durch deine Gunst, o göttlicher Seher, habe ich eine Gabe erlangt, die schwer zu gewinnen ist. Deswegen preisen mich die Götter, und ebenso die Siddhas und die makellosen Weisen.“
Verse 89
एवमुक्ता तु सा देवी हर्षेण महता युता । आलोकयेत्ततः कान्तं तेनापि शुभदर्शना
So angesprochen, blickte jene Göttin – erfüllt von großer Freude – auf ihren Geliebten; und sie, von verheißungsvoller Erscheinung, wurde auch von ihm betrachtet.
Verse 90
ईक्षणाच्चैव संजातं ललाटे मण्डलं शुभम् । नवयोजनसाहस्रं मण्डलं रश्मिभिर्वृतम्
Und aus eben jenem Blick entstand auf der Stirn eine glückverheißende, herrliche Scheibe—ein Orbis von neuntausend Yojanas, umkränzt von Lichtstrahlen.
Verse 91
कदम्बगोलकाकारं त्रिगुणं परिमण्डलम् । तस्य मध्ये तु देवेशि पुरुषो दिव्यरूपधृक्
Es war rund wie eine Kadamba-Blütenkugel, dreifach geschichtet und vollkommen kreisrund. Und in seiner Mitte, o Herrin der Götter, war eine Person von göttlicher Gestalt.
Verse 92
हेमवर्णोऽमृतमयः सूर्यकोटिसमप्रभः । आद्यः पुत्रोऽनसूयायाः स्वयं साक्षात्पितामहः
Goldfarben, von amṛta-gleicher Wesenheit, strahlend wie zehn Millionen Sonnen—er ist gerühmt als der erste Sohn der Anasūyā; wahrlich, niemand anders als Pitāmaha, Brahmā selbst, offenbar geworden.
Verse 93
चन्द्रमा इति विख्यातः सोमरूपो नृपात्मज । इष्टापूर्ते च संपाति कलाषोडशकेन तु
Er ist berühmt als „Candramā“—der Mond—von Soma-Gestalt, o Sohn des Fürstens; und durch den Umlauf der sechzehn Mond-kalās ist er mit den Früchten von iṣṭa und pūrta verbunden.
Verse 94
प्रतिपच्च द्वितीया च तृतीया च महेश्वरि । चतुर्थी पञ्चमी चैव अव्यया षोडशी कला
Pratipat, Dvitīyā und Tṛtīyā, o Maheśvarī; ebenso Caturthī und Pañcamī—diese Tithis werden in Beziehung zur unvergänglichen sechzehnten kalā, der ṣoḍaśī-kalā, genannt.
Verse 95
चतुर्विधस्य लोकस्य सूक्ष्मो भूत्वा वरानने । आप्रीणाति जगत्सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम्
Indem er im vierfachen Weltbereich fein und subtil wird, o Schönangesichtige, nährt er das ganze All — die drei Welten mit allem Bewegten und Unbewegten.
Verse 96
सर्वे ते ह्युपजीवन्ति हुतं दत्तं शशिस्थितम् । वनस्पतिगते सोमे धनवांश्च वरानने
Wahrlich, alle leben gestützt durch das, was ins Feuer geopfert, und das, was als Gabe gespendet wird, unter dem Mond gegründet; und wenn Soma in den Pflanzen weilt, wird man reich an Wohlstand, o Schönangesichtige.
Verse 97
भुञ्जन् परगृहे मूढो ददेदब्दकृतं शुभम् । वनस्पतिगते सोमे यस्तु छिन्द्याद्वनस्पतीन् । तेन पापेन देवेशि नरा यान्ति यमालयम्
Selbst ein Tor, der im Hause eines anderen speist, kann noch das Verdienst spenden, das durch ein Jahr guter Taten gesammelt wurde; doch, o Devī, wer Bäume fällt, wenn Soma in der Vegetation gegenwärtig ist — durch diese Sünde, o Herrin der Götter, gelangen die Menschen zur Wohnstatt Yamas.
Verse 98
वनस्पतिगते सोमे मैथुनं यो निषेवते । ब्रह्महत्यासमं पापं लभते नात्र संशयः
Wenn Soma in der Vegetation gegenwärtig ist, erlangt, wer sich dem geschlechtlichen Verkehr hingibt, eine Sünde, die der brahma-hatyā gleichkommt; daran besteht kein Zweifel.
Verse 99
वनस्पतिगते सोमे मन्थानं योऽधिवाहयेत् । गावस्तस्य प्रणश्यन्ति याश्च वै पूर्वसंचिताः
Wenn Soma in der Vegetation gegenwärtig ist, verliert, wer den Quirl zum Buttern in Bewegung setzt, sein Vieh — ja selbst das zuvor angesammelte.
Verse 100
वनस्पतिगते सोमे ह्यध्वानं योऽधिगच्छति । भवन्ति पितरस्तस्य तं मासं रेणुभोजनाः
Wenn Soma in der Vegetation weilt, wird, wer eine Reise antritt, — in jenem Monat werden seine Ahnen zu „Staubessern“, der gebührenden Opfergaben beraubt.
Verse 101
अमावस्यां महादेवि यस्तु श्राद्धप्रदो भवेत् । अब्दमेकं विशालाक्षि तृप्तास्तत्पितरो ध्रुवम्
Am Tage der Amāvasyā, o Mahādevī, wer das Śrāddha darbringt, o Weitblickende, — dessen Ahnen sind gewiss für ein ganzes Jahr gesättigt.
Verse 102
हिरण्यं रजतं वस्त्रं यो ददाति द्विजातिषु । सर्वं लक्षगुणं देवि लभते नात्र संशयः
O Devī, wer Gold, Silber und Gewänder als Dāna den Dvija (Zweimalgeborenen) schenkt, erlangt in jeder Hinsicht hunderttausendfaches Verdienst; daran besteht kein Zweifel.
Verse 103
। अध्याय
Kapitelmarkierung: „Adhyāya“ (Kapitel).
Verse 104
द्वितीयस्तु महादेवि दुर्वासा नाम नामतः । सृष्टिसंहारकर्ता च स्वयं साक्षान्महेश्वरः
O große Devī, der zweite (Sohn) heißt dem Namen nach Durvāsā. Er ist Maheśvara selbst, offenbar geworden, der Schöpfung und Auflösung bewirkt.
Verse 105
ऋषिमध्यगतो देवि तपस्तपति दुष्करम् । सोऽपि रुद्रत्वमायाति सम्प्राप्ते भूतविप्लवे
O Devī, inmitten der ṛṣis verweilend, übt er strenge und schwer zu vollbringende Tapas. Und wenn die Erschütterung der Wesen eintritt, nimmt auch er den Zustand Rudras an.
Verse 106
इन्द्रोऽपि शप्तस्तेनैव दुर्वाससा वरानने । द्वितीयस्य तु पुत्रस्य सम्भवः कथितो मया
O du Schönangesichtige, auch Indra wurde von eben diesem Durvāsā verflucht. So habe ich dir die Begebenheit der Geburt des zweiten Sohnes geschildert.
Verse 107
दत्तात्रेयस्वरूपेण भगवान्मधुसूदनः । जगद्व्यापी जगन्नाथः स्वयं साक्षाज्जनार्दनः
In der Gestalt Dattātreyas erschien der selige Herr Madhusūdana — Janārdana selbst in Person, Jagannātha, der Herr des Alls, der alle Welten durchdringt.
Verse 108
एते देवास्त्रयः पुत्रा अनसूयाया महेश्वरि । वरदानेन ते देवा ह्यवतीर्णा महीतले
O Maheśvarī, diese drei Söhne Anasūyās sind wahrhaft Götter; durch die Gewährung einer Gabe stiegen jene Gottheiten auf die Erde herab.
Verse 109
पुत्रप्राप्तिकरं तीर्थं रेवायाश्चोत्तरे तटे । अनसूयाकृतं पार्थ सर्वपापक्षयं परम्
O Pārtha, am nördlichen Ufer der Revā gibt es eine Tīrtha, die das Erlangen von Nachkommenschaft gewährt. Von Anasūyā gestiftet, ist sie höchst wirksam zur Vernichtung aller Sünden.
Verse 110
श्रीमार्कण्डेय उवाच । आश्चर्यभूतं लोकेऽस्मिन्नर्मदायां पुरातनम् । भ्रूणहत्या गता तत्र ब्राह्मणस्य नराधिप
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: O König, in dieser Welt gibt es ein uraltes Wunder an der heiligen Narmadā; dort wurde die Sünde der Tötung des Ungeborenen, die einen Brāhmaṇa getroffen hatte, getilgt.
Verse 111
युधिष्ठिर उवाच । इतिहासं द्विजश्रेष्ठ कथयस्व ममानघ । सर्वपापहरं लोके दुःखार्तस्य च कथ्यताम्
Yudhiṣṭhira sprach: O Bester der Brāhmaṇas, o Makelloser, erzähle mir jene heilige Überlieferung, die in der Welt alle Sünden vernichtet; sie möge auch dem von Kummer Geplagten verkündet werden.
Verse 112
श्रीमार्कण्डेय उवाच । सुवर्णशिलके ग्रामे गौतमान्वयसम्भवः । कृषीवलो महादेवि भार्यापुत्रसमन्वितः
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: In dem Dorf namens Suvarṇaśilaka lebte ein Bauer, aus der Linie Gautamas geboren, o Mahādevī, zusammen mit seiner Frau und seinem Sohn.
Verse 113
वसते तत्र गोविन्दः संजातो विपुले कुले । पुत्रदारसमोपेतो गृहक्षेत्ररतः सदा
Dort lebte Govinda, in einer wohlhabenden Familie geboren; stets seinem Haus und seinen Feldern zugetan, umgeben von Frau und Kindern.
Verse 114
शकटं पूरयित्वा तु काष्ठानामगमद्गुहम् । प्रक्षिप्तानि च काष्ठानि ह्येकाकी क्षुधयान्वितः
Nachdem er seinen Karren mit Brennholz gefüllt hatte, ging er zur Höhle; und allein, vom Hunger geplagt, warf er das Holz hinein.
Verse 115
रिङ्गमाणस्तदा पुत्रः पितुः शब्दात्समागतः । न दृष्टस्तेन वै पुत्रः काष्ठैः संछादितोऽवशः
Da kam der kleine Sohn, krabbelnd, herbei, als er die Stimme des Vaters hörte; doch der Vater sah das Kind nicht, das hilflos dalag, von Holzstämmen bedeckt.
Verse 116
आगतस्त्वरितो गेहे पिपासार्तो नराधिप । शकटं मोच्य तद्द्वारि सवृषं रज्जुसंयुतम्
Eilig nach Hause kommend, von Durst gequält, o König, spannte er den Wagen am Eingang aus, während der Stier noch mit dem Seil angeschirrt blieb.
Verse 117
भार्या तस्यैव या दृष्टा चित्तज्ञा वशवर्तिनी । दृष्ट्वा निपातितं पुत्रं काष्ठैर्निर्भिन्नमस्तकम्
Seine Frau—einsichtsvoll und dem Willen des Gatten ergeben—sah den Sohn hingestreckt, den Kopf von den Holzstämmen zerschmettert.
Verse 118
अजल्पमानाकरुणं निक्षिप्तं ज्ञोलिकां शिशुम् । शुश्रूषणे रता साध्वी प्रियस्य च नराधिप
Ohne ein Wort und ohne äußere Klage legte sie das Kind in einen Sack; jene tugendhafte Frau, o König, dem Dienst hingegeben, blieb ihrem Geliebten treu ergeben.
Verse 119
ततः स्नानादिकं कृत्वा भोजनाच्छयनं शुभम् । पुत्रं पुत्रवतां श्रेष्ठा ह्युत्थापयति शासनैः
Darauf, nachdem sie das Bad und Ähnliches vollzogen und gute Speise sowie ein geziemendes Lager bereitet hatte, suchte die beste der Mütter den Sohn mit Anweisungen zu erwecken, als wäre er noch am Leben.
Verse 120
यदा च नोत्थितः सुप्तः पुत्रः पञ्चत्वमागतः । तदा सा दीनवदना रुरोद च मुमोह च
Als aber das schlafende Kind nicht aufstand—denn wahrlich war es in den Zustand der fünf Elemente (den Tod) eingegangen—da weinte sie, das Antlitz von Elend gesenkt, und sank in verwirrte Ohnmacht.
Verse 121
तच्छ्रुत्वा रुदितं शब्दं गोविन्दस्त्रस्तमानसः । किमेतदिति चोक्त्वा तु पतितो धरणीतले
Als er den Klang des Weinens hörte, rief Govinda, dessen Geist vor Furcht erbebte: „Was ist das?“ und stürzte zu Boden.
Verse 122
द्वावेतौ मुक्तकेशौ तु भूमौ निपतितौ नृप । विलेपाते च राजेन्द्र निःश्वासोच्छ्वासितेन च
O König, diese beiden—mit gelöstem Haar—sind zu Boden gefallen; und, o Bester der Könige, sie sind beschmiert und befleckt, während ihr Atem keuchend ein und aus geht.
Verse 123
कं पश्ये प्राङ्गणे पुत्रं दृष्ट्वा क्रीडन्तमातुरम् । संधारयिष्ये हृदयं स्फुटितं तव कारणे
Wen soll ich im Hof als meinen Sohn sehen—ruhelos spielend—nachdem ich dich gesehen habe? Wie soll ich mein Herz zusammenhalten, das deinetwegen zerbrochen ist?
Verse 124
त्वज्जन्मान्तं यशो नित्यमक्षयां कुलसन्ततिम् । दृष्ट्वा किमनृणीभूतो यास्यामि परमां गतिम्
Nachdem ich das Ende deines Lebenslaufes, deinen stets unvergänglichen Ruhm und eine ununterbrochene Folge der Nachkommenschaft gesehen habe, werde ich dann—von meiner Schuld befreit—den höchsten Weg erlangen?
Verse 125
मम वृद्धस्य दीनस्य गतिस्त्वं किल पुत्रक । एते मनोरथाः सर्वे चिन्तिता विफला गताः
Für mich—alt und hilflos—galtst du allein, lieber Sohn, als Zuflucht. Doch all jene gehegten Hoffnungen, lange erwogen, sind zunichte geworden.
Verse 126
इमां तु विकलां दीनां विहीनां सुतबान्धवैः । रुदन्तीं पतितां पाहि मातरं धरणीतले
Beschütze diese Mutter—gebrochen und arm, ohne Sohn und Verwandte—die weinend zu Boden gefallen ist.
Verse 127
पुन्नाम्नो नरकाद्यस्मात्पितरं त्रायते सुतः । तेन पुत्र इति प्रोक्तः स्वयमेव स्वयम्भुवा
Weil der Sohn den Vater aus der Hölle namens Punnāma errettet, wird er daher «putra» genannt—so hat es Svayambhū (Brahmā) selbst verkündet.
Verse 128
अपुत्रस्य गृहं शून्यं दिशः शून्या ह्यबान्धवाः । मूर्खस्य हृदयं शून्यं सर्वशून्यं दरिद्रता
Wer keinen Sohn hat, dessen Haus ist leer; wer keine Verwandten hat, dem sind selbst die Himmelsrichtungen leer. Das Herz des Toren ist leer, und Armut ist Leere in jeder Hinsicht.
Verse 129
मृषायं वदते लोकश्चन्दनं किल शीतलम् । पुत्रगात्रपरिष्वङ्गश्चन्दनादपि शीतलः
Die Leute reden falsch, wenn sie sagen, Sandelholz sei kühlend; die Umarmung des Leibes eines Sohnes ist noch kühlender als Sandelholz.
Verse 130
श्मश्रुग्रहणक्रीडन्तं धूलिधूसरिताननम् । पुण्यहीना न पश्यन्ति निजोत्सङ्गसमास्थितम्
Die Verdienstlosen erblicken das Kind nicht, das auf ihrem eigenen Schoß sitzt, spielend am Bart zerrt und dessen Antlitz vom Staub ergraut ist.
Verse 131
दिगम्बरं गतव्रीडं जटिलं धूलिधूसरम् । पुण्यहीना न पश्यन्ति गङ्गाधरमिवात्मजम्
Die Verdienstlosen erblicken ihren eigenen Sohn nicht: himmelsbekleidet, ohne Scham, mit verfilzten Jatā-Locken, staubgrau—gleichsam wie Gaṅgādhara (Śiva) selbst.
Verse 132
वीणावाद्यस्वरो लोके सुस्वरः श्रूयते किल । रुदितं बालकस्यैव तस्मादाह्लादकारकम्
In der Welt gilt der Klang der Vīṇā wahrlich als überaus wohlklingend; doch gerade darum wird selbst das Weinen des eigenen Kindes zur Quelle der Freude.
Verse 133
मृगपक्षिषु काकेषु पशूनां स्वरयोनिषु । पुत्रं तेषु समस्तेषु वल्लभं ब्रुवते बुधाः
Unter Hirschen und Vögeln, unter Krähen und unter Tieren jeder Art und Gattung verkünden die Weisen: Für sie alle ist das Junge das Allerliebste.
Verse 134
मत्स्याश्वप्रकराश्चैव कूर्मग्राहादयोऽपि वा । पुत्रोत्पत्तौ च हृष्यन्ति विपत्तौ यान्ति दुःखिताम्
Fische und die vielen Arten von Pferden, ja selbst Schildkröten, Krokodile und die übrigen, freuen sich über die Geburt der Nachkommen und werden traurig, wenn Unheil sie trifft.
Verse 135
देवगन्धर्वयक्षाश्च हृष्यन्ते पुत्रजन्मनि । पञ्चत्वे तेऽपि शोचन्ति मन्दभाग्योऽस्मि पुत्रक
Selbst Devas, Gandharvas und Yakṣas frohlocken bei der Geburt eines Sohnes; doch wenn er den „Zustand der Fünf“ (den Tod) erreicht, trauern selbst sie und sprechen: „Mein Kind, ich bin vom Schicksal benachteiligt.“
Verse 136
ऋषिमेलापकं चक्रे पुत्रार्थे राघवो नृप । इन्द्रस्थाने स्थितस्तस्य प्रोक्षते ह्यासनं यतः
Um einen Sohn zu erlangen, veranstaltete König Rāghava eine Versammlung der ṛṣis; und, am Platz Indras stehend, ließ er den Sitz vorschriftsgemäß besprengen, wie es geboten ist.
Verse 137
स्वर्गवासं सुताद्बाह्यं विद्यते न तु पाण्डव । चक्रे दशरथस्तस्मात्पुत्रार्थं यज्ञमुत्तमम्
O Pāṇḍava, es gibt keinen Aufenthalt im Himmel, der ohne einen Sohn bestünde; darum vollzog Daśaratha ein erhabenes yajña, um Nachkommenschaft zu erlangen.
Verse 138
रामो लक्ष्मणशत्रुघ्नौ भरतस्तत्र सम्भवात् । कार्तवीर्यो जितो येन रामेणामिततेजसा
Aus jenem gingen Rāma, Lakṣmaṇa, Śatrughna und Bharata hervor; und durch jenen Rāma von unermesslichem Glanz wurde Kārtavīrya bezwungen.
Verse 139
स रामो रामचन्द्रेण अष्टवर्षेण निर्जितः । एकाकिना हतो वाली प्लवगः शत्रुदुर्जयः
Jener Rāma (Paraśurāma) wurde von Rāmacandra bezwungen, als dieser erst acht Jahre alt war; und Vālī, der plavaga, schwer von Feinden zu besiegen, wurde von ihm allein erschlagen.
Verse 140
रावणो ब्रह्मपुत्रो यस्त्रैलोक्यं यस्य शङ्कते । हतः स रामचन्द्रेण सपुत्रः सहबान्धवः
Rāvaṇa —der „Sohn Brahmās“ genannt, vor dem die drei Welten erbebten— wurde von Rāmacandra erschlagen, samt seinen Söhnen und Verwandten.
Verse 141
एवं पुत्रं विना सौख्यं मर्त्यलोके न विद्यते । वंशार्थे मैथुनं यस्य स्वर्गार्थे यस्य भारती
So gibt es ohne Kind kein Glück in der Welt der Sterblichen. Für den einen ist die Vereinigung um der Fortführung der Linie willen; für den anderen ist die heilige Bhāratī (Rezitation und Studium) um des Himmels willen.
Verse 142
मृष्टान्नं ब्राह्मणस्यार्थे स्वर्गे वासं तु यान्ति ते । ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्यां न परं पापपुण्ययोः
Wer um eines Brāhmaṇa willen erlesene, wohlbereitete Speise darbringt, erlangt eine Wohnstatt im Himmel. Denn auf der Waage von Sünde und Verdienst gibt es nichts, was über brahma-hatyā (die Tötung eines Brāhmaṇa) und das Aśvamedha (Pferdeopfer) hinausgeht.
Verse 143
पुत्रोत्पत्तिविपत्तिभ्यां न परं सुखदुःखयोः । किं ब्रवीमीति भो वत्स न तु सौख्यं सुतं विना
Aus dem Gewinnen eines Sohnes und dem Verlieren eines Sohnes entstehen höchstes Glück und tiefster Schmerz. „Was soll ich sagen, o liebes Kind? Ohne Sohn gibt es keinen wahren Trost.“
Verse 144
एवं बहुविधं दुःखं प्रलपित्वा पुनःपुनः । जनैश्चाश्वासितो विप्रो बालं गृह्य बहिर्गतः
Nachdem der Brāhmaṇa sein Leid immer wieder auf vielerlei Weise beklagt hatte, nahm er —von den Leuten getröstet— das Kind und ging hinaus.
Verse 145
ततः संस्कृत्य तं बालं विधिदृष्टेन कर्मणा । समवेतौ तु दुःखार्तावागतौ स्वगृहं पुनः
Daraufhin vollzogen sie für das Kind den vorgeschriebenen Saṃskāra nach dem durch die Vorschrift gebotenen Ritus; die beiden, vom Kummer gequält, kehrten wieder in ihr eigenes Haus zurück.
Verse 146
एवं गृहागते विप्रे रात्रिर्जाता युधिष्ठिर । भूमौ प्रसुप्तो गोविन्दः पुत्रशोकेन पीडितः
Als der Brahmane so nach Hause gekommen war, brach die Nacht herein, o Yudhiṣṭhira. Govinda, vom Schmerz um seinen Sohn gepeinigt, lag schlafend auf dem Boden.
Verse 147
यावन्निरीक्षते भार्या भर्तारं दुःखपीडितम् । कृमिराशिगतं सर्वं गोविन्दं समपश्यत
Als seine Frau ihren vom Kummer bedrückten Gatten ansah, erblickte sie Govinda ganz bedeckt, gleichsam von einem Haufen Würmer überzogen.
Verse 148
दुःखाद्दुःखतरे मग्ना दृष्ट्वा तं पातकान्वितम् । एवं दुःखनिमग्नायाः शर्वरी विगता तदा
Vom Kummer in noch tieferen Kummer versinkend, und als sie ihn von Sünde befleckt sah, blieb sie in Leid versunken; so verging ihr jene Nacht.
Verse 149
पशुपालस्तु महिषीमुक्त्वारण्येऽगमद्गृहात् । अरण्ये महिषीः सर्वा रक्षयित्वा गृहागतः
Der Hirte trieb die Büffelinnen vom Haus in den Wald hinaus und ging mit ihnen. Nachdem er alle Büffelinnen im Wald gehütet hatte, kehrte er nach Hause zurück.
Verse 150
विज्ञप्तः पशुपालेन गोविन्दो ब्राह्मणोत्तमः । यावद्भोक्ष्याम्यहं स्वामिन्महिषीस्त्वं च रक्षसे
Der Hirte meldete Govinda, dem vortrefflichsten Brāhmaṇa: „Herr, während ich meine Mahlzeit einnehme, hüte du die Büffelinnen.“
Verse 151
ततः स त्वरितो विप्रो जगाम महिषीः प्रति । न तत्र महिषीः पश्येत्पश्चात्क्षेत्राभिसम्मुखम्
Da eilte der Brāhmaṇa zu den Büffelinnen, doch er sah sie dort nicht; danach blickte er nach vorn, den Feldern entgegen.
Verse 152
धावमानश्च विप्रस्तु एरण्डीसङ्गमे गतः । ततः प्रविष्टस्तु जले रेवैरण्ड्योस्तु सङ्गमे
Schnell laufend erreichte der Brāhmaṇa die Mündung der Eraṇḍī; dann trat er ins Wasser, am Zusammenfluss von Revā und Eraṇḍī.
Verse 153
तज्जलं पीतमात्रं तु त्वरया चातितर्षितः । अकामात्सलिलं पीत्वा प्रक्षाल्य नयने शुभे
Von Durst gequält und in Eile trank er nur ein wenig von jenem Wasser. Dann, ohne es zu beabsichtigen, wusch er nach dem Trunk seine glückverheißenden Augen.
Verse 154
आजगाम ततः पश्चाद्भवनं दिवसक्षये । भुक्त्वा दुःखान्वितो रात्रौ गोविन्दः शयनं ययौ
Darauf kehrte er bei Tagesende in sein Haus zurück. Nachdem er gegessen hatte, begab sich Govinda, von Kummer beschwert, in der Nacht zu seinem Lager.
Verse 155
निद्राभिभूतः शोकेन श्रमेणैव तु खेदितः । पुनस्तच्चार्धरात्रे तु तस्य भार्या युधिष्ठिर
Vom Schlaf überwältigt und von Kummer und Erschöpfung gequält, legte er sich nieder. Dann, um Mitternacht, schaute seine Gattin—o Yudhiṣṭhira—wieder nach ihm.
Verse 156
कृमिभिर्वेष्टितं गान्त्रं क्वचित्पश्यत्यवेष्टितम् । पुनः सा विस्मयाविष्टा तस्य भार्या गुणान्विता । उवाच दुष्कृतं तस्य साध्वसाविष्टचेतसा
Bisweilen sah sie seinen Leib von Würmern umwunden, bisweilen sah sie ihn unumschlungen. Da sprach seine tugendhafte Gattin, von Staunen und Furcht ergriffen, von seiner Verfehlung.
Verse 157
भार्योवाच । अतीते पञ्चमे चाह्नि त्विन्धनं क्षिपतस्तु ते । गृहपश्चाद्गतो बालो ह्यज्ञानाद्घातितस्त्वया
Die Gattin sprach: „Am fünften Tage, als du Brennholz warfst, ging ein Knabe hinter dem Haus vorbei; aus Unwissenheit hast du ihn getötet.“
Verse 158
मया तत्पातकं घोरं रहस्यं न प्रकाशितम् । तेन प्रच्छन्नपापेन दह्यमाना दिवानिशम्
„Jene furchtbare Sünde habe ich nicht offenbart, sondern im Geheimen bewahrt. Durch diese verhüllte Schuld brenne ich innerlich bei Tag und bei Nacht.“
Verse 159
न सुखं तव गात्रस्य पश्यामि न हि चात्मनः । निद्रा मम शमं याता रतिश्चैव त्वया सह
„Ich sehe weder Wohlergehen in deinem Leib noch in mir selbst. Mein Schlaf ist zu Ende gegangen, und auch die Freude mit dir.“
Verse 160
श्रूयते मानवे शास्त्रे श्लोको गीतो महर्षिभिः । स्मृत्वा स्मृत्वा तु तं चित्ते परितापो न शाम्यति
In den Dharma-Śāstras für die Menschen vernimmt man einen Vers, gesungen von den großen ṛṣis. Wenn ich ihn im Herzen immer wieder bedenke, will mein Schmerz nicht weichen.
Verse 161
कीर्तनान्नश्यते धर्मो वर्धतेऽसौ निगूहनात् । इह लोके परे चैव पापस्याप्येवमेव च
Durch das Verkünden wird Dharma nicht geringer; vielmehr wächst er durch Verheimlichung. Und in dieser Welt wie in der jenseitigen gilt dasselbe auch für die Sünde.
Verse 162
एवं संचित्यमानाहं स्थिता रात्रौ भयातुरा । कृमिराशिगतं त्वां हि कस्याहं कथयामि किम्
So blieb ich die Nacht hindurch, mich zusammennehmend, von Furcht gequält. Ich sah dich in einem Haufen Würmer versunken; wem könnte ich davon berichten, und was sollte ich sagen?
Verse 163
पुनस्त्वं चाद्य मे दृष्टो भ्रूणहत्याकृमिश्रितः । क्वचिद्भिन्दन्ति ते गात्रं क्वचिन्नष्टाः समन्ततः
Und wieder sah ich dich heute, vermischt mit Würmern, die aus der Sünde der Embryonentötung geboren sind. Mancherorts zerreißen sie deine Glieder, mancherorts verschwinden sie ringsum.
Verse 164
एतत्संस्मृत्य संस्मृत्य विमृशामि पुनःपुनः । न जाने कारणं किंचित्पृच्छन्त्याः कथयस्व मे
Indem ich dies immer wieder ins Gedächtnis rufe, erwäge ich es erneut und erneut. Ich kenne keinerlei Ursache; so sage sie mir, da ich dich frage.
Verse 165
तडागं वा सरिद्वापि तीर्थं वा देवतार्चनम् । यं गतोऽसि प्रभावोऽयं तस्य नान्यस्य मे स्थितम्
War es ein Teich, oder ein Fluss, oder eine heilige Furt, oder die Verehrung einer Gottheit, wohin du gegangen bist? Diese Wandlung, die ich sehe, kann nur die Kraft dessen sein—von nichts anderem, dessen bin ich gewiss.
Verse 166
एवमुक्तस्तु विप्रोऽसौ कथयामास भारत । भार्याया यद्दिवा वृत्तं शङ्कमानो नृपोत्तम
So angesprochen begann jener Brahmane, o Bhārata, zu berichten, was sich am Tage zugetragen hatte; während der edle König, von Argwohn erfüllt, zuhörte.
Verse 167
अद्याहं महिषीसार्थं एरण्डीसङ्गमं गतः । नाभिमात्रे जले गत्वा पीतवान्सलिलं बहु
Heute ging ich mit der Büffelherde zur Mündung, zum Zusammenfluss der Eraṇḍī. Ich stieg bis zum Nabel ins Wasser und trank reichlich von jenem Wasser.
Verse 168
नान्यत्तीर्थं विजानामि सरितं सर एव वा । सत्यं सत्यं पुनः सत्यं कथितं तव भामिनि
Ich kenne keinen anderen heiligen Ort—weder einen anderen Fluss noch einen See. Wahrlich, wahrlich—abermals wahrlich—ich habe dir die Wahrheit gesagt, o leidenschaftliche Frau.
Verse 169
एवं ज्ञात्वा तु सा सर्वमुपवासकृतक्षणा । सपत्नीको गतस्तत्र सङ्गमे वरवर्णिनि
Als sie dies alles erkannt hatte, nahm sie sogleich ein Fasten auf sich. Dann ging er, zusammen mit seiner Gattin, dorthin zu jenem Zusammenfluss, o Frau von heller Schönheit.
Verse 170
स्नात्वा तत्र जले रम्ये नत्वा देवं तु भास्करम् । स्नापयामास देवेशं शङ्करं चोमया सह
Nachdem sie in jenem lieblichen Wasser gebadet und sich vor Bhāskara, der Sonne, verneigt hatte, vollzog sie sodann die rituelle Badung des Götterherrn Śaṅkara zusammen mit Umā.
Verse 171
पञ्चगव्यघृतक्षीरैर्दधिक्षौद्रघृतैर्जलैः । गन्धमाल्यादिधूपैश्च नैवेद्यैश्च सुशोभनैः
Mit Pañcagavya, mit Ghee und Milch, mit Quark, Honig, Ghee und Wasser; und mit Düften, Blumengirlanden und Weihrauch sowie mit schönen Speiseopfern—
Verse 172
पूज्य त्रयीमयं लिङ्गं देवीं कात्यायनीं शुभाम् । रात्रौ जागरणं कृत्वा पत्यासि पतिव्रता
Indem du den Liṅga verehrst, der die drei Veden verkörpert, und die glückverheißende Göttin Kātyāyanī, und indem du die ganze Nacht hindurch wachst, wirst du einen Gatten erlangen und als pativratā, treue und keusche Ehefrau, gefestigt sein.
Verse 173
ततः प्रभाते विमले द्विजान्सम्पूज्य यत्नतः । गोदानेन हिरण्येन वस्त्रेणान्नेन भारत
Dann, am reinen Morgen, o Bhārata, soll man die Zweimalgeborenen sorgfältig und in voller Ehrfurcht ehren — durch die Gabe einer Kuh, von Gold, Gewändern und Speise.
Verse 174
गोविन्दः पूजयामास स्वशक्त्या ब्राह्मणाञ्छुभान् । मुक्तपापो गृहायातः स्वभार्यासहितो नृप
Govinda ehrte nach seiner Kraft die tugendhaften Brahmanen; von Sünde befreit kehrte er, o König, zusammen mit seiner Gemahlin heim.
Verse 175
एवं यः शृणुते भक्त्या गोविन्दाख्यानमुत्तमम् । पठते परया भक्त्या भ्रूणहत्या प्रणश्यति
So wird bei dem, der diese erhabene Erzählung von Govinda in Hingabe hört oder sie in höchster Bhakti rezitiert, die Sünde der Tötung des Ungeborenen vernichtet.
Verse 176
क्रीडते शांकरे लोके यावदाभूतसम्प्लवम् । यश्चैवाश्वयुजे मासि चैत्रे वा नृपसत्तम
Er erfreut sich in Śaṅkaras Welt bis zur kosmischen Auflösung. Und, o Bester der Könige, wer immer (diese Observanz vollzieht) im Monat Āśvayuja oder in Caitra…
Verse 177
सप्तम्यां च सिते पक्षे सोपवासो जितेन्द्रियः । सात्त्विकीं वासनां कृत्वा यो वसेच्छिवमन्दिरे
Am siebten Mondtag der hellen Monatshälfte, fastend und die Sinne bezwingend, in satttvischer Gesinnung, wer in einem Śiva-Tempel weilt…
Verse 178
ध्यायमानो विरूपाक्षं त्रिशूलकरसंस्थितम् । कंसासुरनिहन्तारं शङ्खचक्रगदाधरम्
Indem er den Weitblickenden (Virūpākṣa) meditiert, der den Dreizack in der Hand hält; und auch den Bezwinger des Dämons Kaṃsa, der Muschel, Diskus und Keule trägt…
Verse 179
पक्षिराजसमारूढं त्रैलोक्यवरदायकम् । पितामहं ततो ध्यायेद्धंसस्थं चतुराननम्
Meditiere den Herrn, der auf dem König der Vögel reitet, den Spender von Gnaden für die drei Welten; dann meditiere den Pitāmaha (Brahmā), auf einem Schwan sitzend, den Viergesichtigen.
Verse 180
सर्गप्रदं समस्तस्य कमलाकरशोभितम् । यो ह्येवं वसते तत्र त्रियमे स्थान उत्तमे
(Meditiere über Brahmā), den Spender der Schöpfung für alle, geschmückt mit einem Glanz wie ein Lotus-Hain. Wer so dort verweilt, während der drei Nachtwachen, an jenem erhabenen Ort…
Verse 181
ततः प्रभाते विमले ह्यष्टम्यां च नराधिप । ब्राह्मणान् पूजयेद्भक्त्या सर्वदोषविवर्जितान्
Dann, am reinen Morgen — am achten Mondtag, o Herrscher der Menschen — soll man in Hingabe die Brāhmaṇas ehren, die frei von allen Makeln sind.
Verse 182
सर्वावयवसम्पूर्णान्सर्वशास्त्रविशारदान् । वेदाभ्यासरतान्नित्यं स्वदारनिरतान्सदा
Man soll Brāhmaṇas auswählen, die an allen Gliedern unversehrt sind, in allen Śāstras bewandert, stets der Übung der Veden hingegeben und immer ihren rechtmäßigen Ehefrauen treu.
Verse 183
श्राद्धे दाने व्रते योग्यान् ब्राह्मणान् पाण्डुनन्दन । प्रेतानां पूजनं तत्र देवपूर्वं समारभेत्
O Sohn des Pāṇḍu, bei Śrāddha, bei Spenden und bei Gelübden soll man würdige Brāhmaṇas einsetzen; und dort soll die Verehrung der Verstorbenen erst beginnen, nachdem zuvor die Devas geehrt wurden.
Verse 184
प्रेतत्वान्मुच्यते शीघ्रमेरण्ड्यां पिण्डतर्पणैः । दानानि तत्र देयानि ह्यन्नमुख्यानि सर्वदा
Durch das Darbringen von Piṇḍa und Tarpaṇa in Eraṇḍī wird man rasch vom Zustand eines Preta befreit. Darum sollen dort stets Gaben gegeben werden, vor allem Gaben von Speise.
Verse 185
हिरण्यभूमिकन्याश्च धूर्वाहौ शुभलक्षणौ । सीरेण सहितौ पार्थ धान्यं द्रोणकसंख्यया
O Pārtha, man soll Gold, Land und sogar Jungfrauen (als Hochzeitsgabe nach Brauch) darbringen, dazu ein Paar glückverheißender, wohlgezeichneter Ochsen samt Pflug und Getreide, nach Droṇas bemessen.
Verse 186
अलंकृतां सवत्सां च क्षीरिणीं तरुणीं सिताम् । रक्तां वा कृष्णवर्णां वा पाटलां कपिलां तथा
Man soll eine geschmückte Kuh darbringen, begleitet von ihrem Kalb, milchgebend und jung — sei sie weiß, rot oder schwarz, falbfarben oder auch kapilā (bräunlich-golden).
Verse 187
कांस्यदोहनसंयुक्तां रुक्मखुरविभूषणाम् । स्वर्णशृङ्गीं सवत्सां च ब्राह्मणायोपपादयेत्
Er soll einem Brāhmaṇa eine Kuh mit ihrem Kalb übergeben, versehen mit einem bronzenen Melkgefäß, mit goldenen Zierden an den Hufen geschmückt und mit vergoldeten Hörnern.
Verse 188
प्रीयतां मे जगन्नाथा हरकृष्णपितामहाः । संसाररक्षणी देवी सुरभी मां समुद्धरेत्
Mögen die Herren der Welten—Hara, Kṛṣṇa und der Pitāmaha—an mir Wohlgefallen finden; und möge die Göttin Surabhī, Beschützerin inmitten des Saṃsāra, mich emporheben und erlösen.
Verse 189
पुत्रार्थं याः स्त्रियः पार्थ ह्येरण्डीसङ्गमे नृप । स्नाप्यन्ते रुद्रसूक्तैश्च चतुर्वेदोद्भवैस्तथा
O Pārtha, o König, Frauen, die sich einen Sohn ersehnen, werden am Zusammenfluss der Eraṇḍī gebadet, während Rudra-sūktas und andere, aus den vier Veden hervorgegangene Hymnen rezitiert werden.
Verse 190
चतुर्भिर्ब्राह्मणैः शस्तं द्वाभ्यां योग्यैश्च कारयेत् । एकेन सार्द्रकुम्भेन दाम्पत्यमभिषेचयेत्
Gepriesen ist es, wenn das Ritual von vier Brahmanen vollzogen wird, oder, wenn nötig, von zwei Geeigneten. Mit einem einzigen, wassergefüllten Krug soll man Mann und Frau gemeinsam die Abhiṣeka-Weihe spenden.
Verse 191
दैवज्ञेनैव चैकेन अथवा सामगेन वा । पञ्चरत्नसमायुक्तं कुम्भे तत्रैव कारयेत्
Dort selbst soll die Kumbha von einem einzigen Daivajña (Priester-Astrologen) oder von einem Sänger des Sāma-Veda bereitet werden; und sie soll mit den Pañcaratnas, den fünf Edelsteinen, ausgestattet sein.
Verse 192
गन्धतोयसमायुक्तं सर्वौषधिविमिश्रितम् । आम्रपल्लवसंयुक्तमश्वत्थमधुकं तथा
Man bereite duftendes Wasser, vermischt mit allen Heilkräutern, und verbinde es mit Mangoblättern — ebenso mit Aśvattha und Madhuka.
Verse 193
गुण्ठितं सितवस्त्रेण सितचन्दनचर्चितम् । सितपुष्पैस्तु संछन्नं सिद्धार्थकृतमध्यमम्
Es soll in weißes Tuch gehüllt, mit weißer Sandelpaste bestrichen, mit weißen Blumen bedeckt und mit Siddhārthaka in der Mitte versehen werden.
Verse 194
कांस्यपात्रे तु संस्थाप्य पुत्रार्थी देशिकोत्तमः । अङ्गलग्नं तु यद्वस्त्रं कटकाभरणं तथा
Nachdem man es in ein Bronzegefäß gestellt hat, soll der vortreffliche Priesterlehrer — für den, der einen Sohn begehrt — auch das am Körper getragene Gewand niederlegen, ebenso die Armreif-Schmuckstücke.
Verse 195
तत्सर्वं मण्डले त्याज्यं सिद्ध्यर्थं चात्मनस्तदा । प्रणम्य भास्करं पश्चादाचार्यं रुद्ररूपिणम्
Dann soll man, um die eigene Vollendung zu erlangen, all dies in das heilige Maṇḍala legen. Nachdem man sich vor Bhāskara, der Sonne, verneigt hat, soll man sich danach vor dem Ācārya verneigen, der die Gestalt Rudras selbst ist.
Verse 196
मधुरं च ततोऽश्नीयाद्देव्या भुवन उत्तमे । फलदानं च विप्राय छत्रं ताम्बूलमेव च
Dann soll man im erhabenen Bereich der Göttin etwas Süßes zu sich nehmen. Auch soll man einem Brāhmaṇa Früchte geben und zudem einen Schirm sowie Tāmbūla (Betel) darbringen.
Verse 197
उपानहौ च यानं च स भवेद्दुःखवर्जितः । भास्करे क्रीडते लोके यावदाभूतसम्प्लवम्
Und wer Schuhwerk und ein Beförderungsmittel spendet, wird frei von Kummer; er weilt spielend in der Welt Bhāskaras, der Sonne, bis zur kosmischen Auflösung.
Verse 198
दानं कोटिगुणं सर्वं शुभं वा यदि वाशुभम् । यथा नदीनदाः सर्वे सागरे यान्ति संक्षयम्
Jede Gabe wird millionenfach, ob die Darbringung vortrefflich sei oder nicht; so wie alle Flüsse und Bäche im Ozean ihre Vollendung finden.
Verse 199
एवं पापानि नश्यन्ति ह्येरण्डीसङ्गमे नृणाम् । समन्ताच्छस्त्रपातेन ह्येरण्डीसङ्गमे नृप
So vergehen am Eraṇḍī-saṅgama, dem Zusammenfluss namens Eraṇḍī, die Sünden der Menschen, o König, als fielen ringsum Waffen herab an eben diesem Eraṇḍī-saṅgama.
Verse 200
भ्रूणहत्यासमं पापं नश्यते शङ्करोऽब्रवीत् । प्राणत्यागं च यो भक्त्या जातवेदसि कारयेत्
Selbst Sünde, die dem Töten eines Embryos gleichkommt, wird vernichtet—so sprach Śaṅkara. Und wer in Hingabe das Aufgeben des Lebens am heiligen Tīrtha Jātavedas vollzieht…