Hanumān-mantra-kathana: Mantra-bheda, Nyāsa, Yantra, and Prayoga

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथोच्यंते हनुमतो मंत्राः सर्वेष्टदायकाः । यान्समाराध्य विप्रेंद्र तत्तुल्याचरणा नराः ॥ १ ॥

Sanatkumāra sprach: Nun werden die Mantras Hanumans verkündet, die jedes ersehnte Ziel gewähren. O Bester der Brāhmaṇas, wer sie in rechter Weise verehrt und besänftigt, dem wird ein Wandel zuteil, der dem seinen gleicht.

Verse 2

मनुः स्वरेंदुसंयुक्तं गगनं च भगान्विताः । हसफाग्निनिशाधीशाःद्वितीयं बीजमीरितम् ॥ २ ॥

„‘Manu’, verbunden mit ‘svara’ und ‘indu’, und ‘gagana’ zusammen mit ‘bhaga’; ferner ‘ha-sa-pha’ mitsamt ‘agni’ und dem ‘Herrn der Nacht’—dies wird als das zweite Bīja (Samen-Mantra) verkündet.“

Verse 3

स्वफाग्नयो भगेंद्वाढ्यास्तृतीयं बीजमीरितम् । वियद्भृग्वग्निमन्विंदुयुक्तं स्याञ्च चतुर्थकम् ॥ ३ ॥

«Sva», «phā» und «agni», zusammen mit «bhaga» und dem Mond-Element (indu) — dies wird als das dritte Bīja verkündet. Und das vierte, so heißt es, ist «viyat», gefolgt von «bhṛgu» und «agni», verbunden mit dem Bindu (nasaler Punkt).

Verse 4

पंचमं भगचंद्राढ्यावियद्भृगुस्वकाग्नयः । मन्विंद्वाढ्यौ हसौ षष्टं ङेंतः स्याद्धनुमांस्ततः ॥ ४ ॥

Das fünfte (Set) lautet: bha-ga, ca-ndra, āḍhya, viyat, bhṛgu, sva und agni. Das sechste ist: manvin, dvāḍhya und hasu. Danach heißt es, das auf «ṅem» Endende sei Hanumān.

Verse 5

हृदयांतो महामंत्रराजोऽयं द्वादशाक्षरः । रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगतीछंद ईरितम् ॥ ५ ॥

Dies ist der «König der großen Mantras», der mit dem Wort «hṛdaya» endet und ein zwölfsilbiger Mantra ist. Sein Seher (ṛṣi) ist Rāmacandra, und sein Versmaß (chandas) wird als Jagatī verkündet.

Verse 6

देवता हनुमान्बीजं षष्टं शक्तिर्द्वतीयकम् । षड्बीजैश्च षडंगानि शिरोभाले दृशोर्मुखे ॥ ६ ॥

Die präsidierende Gottheit ist Hanumān; das sechste ist das Bīja, und das zweite ist die Śakti. Mit den sechs Bījas soll man die sechs Aṅgas zuweisen—auf dem Kopf, der Stirn, den beiden Augen und dem Mund.

Verse 7

गलबाहुद्वये चैव हृदि कुक्षौ च नाभितः । ध्वजे जानुद्वये पादद्वये वर्णान्क्रमान्न्यसेत् ॥ ७ ॥

Am Hals und an beiden Armen, am Herzen, am Bauch und am Nabel; im Genitalbereich, an beiden Knien und an beiden Füßen—so setze man die Buchstaben/Silben der Reihe nach (Nyāsa).

Verse 8

षड्बीजानि पदद्वंद्वं मूर्ध्नि भाले मुखे हृदि । नाभावूर्वोर्जंघयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् ॥ ८ ॥

Man setze die sechs Bīja-Mantras paarweise und der Reihe nach—auf Scheitel, Stirn, Gesicht und Herz; dann auf den Nabel, die Schenkel, die Schienbeine und zuletzt auf die Füße.

Verse 9

अंजनीगर्भसंभूतं ततो ध्यायेत्कपीश्वरम् । उद्यत्कोट्यर्कसंकाशं जगत्प्रक्षोभकारकम् ॥ ९ ॥

Dann meditiere man über Kapīśvara (Hanumān), aus Añjanās Schoß geboren—strahlend wie zehn Millionen aufgehende Sonnen und fähig, die Welten zu erschüttern.

Verse 10

श्रीरामांघ्रिध्याननिष्टं सुग्रीवप्रमुखार्चितम् । वित्रासयंतं नादेन राक्षसान्मारुतिं भजेत् ॥ १० ॥

Man verehre Māruti (Hanumān)—standhaft in der Meditation über die Füße Śrī Rāmas, von Sugrīva und anderen verehrt und die Rākṣasas durch sein mächtiges Brüllen erschreckend.

Verse 11

ध्यात्वैवं प्रजपेद्भानुसहस्रं विजितैंद्रियः । दशांशं जुहुयाद्बीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ ११ ॥

Nachdem man so meditiert und die Sinne bezwungen hat, rezitiere man das Bhānusahasra (die „Tausend [Namen/Hymne] der Sonne“). Dann opfere man als zehnten Teil (der Japa-Zahl) in das Feuer Reiskörner, vermischt mit Milch, Dickmilch und Ghee.

Verse 12

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्त्तिं संकल्प्य मूलतः । आवाह्य तत्र संपूज्य पाद्यादिभिरुपायनैः ॥ १२ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Sitz (Pīṭha) bestimme man zunächst von Anfang an in der inneren Absicht die Gestalt der Gottheit; dann rufe man Ihn dort herbei und verehre Ihn vollständig mit Gaben wie Fußwaschwasser (pādya) und weiteren rituellen Darbringungen.

Verse 13

केशरेष्वंगपूजा स्यात्पत्रेषु च ततोऽर्चयेत् । रामभक्तो महातेजाः कपिराजो महाबलः ॥ १३ ॥

Man soll die Verehrung der Glieder der Gottheit auf den Blütenfäden vollziehen und danach die Verehrung auf den Blättern darbringen. Er ist ein Bhakta Rāmas, von großem Glanz, König der Affen und von gewaltiger Kraft.

Verse 14

द्रोणाद्रिहारको मेरुपीठकार्चनकारकः । दक्षिणाशाभास्करश्च सर्वविघ्नविनाशकः ॥ १४ ॥

Er ist der Entferner des Berges Droṇādri; derjenige, der die Arcana am Meru-Sitz mit Gold bewirken lässt; die Sonne, die in der südlichen Richtung erstrahlt; und der Vernichter aller Hindernisse.

Verse 15

इत्थं सम्पूज्य नामानि दलाग्रेषु ततोऽर्चयेत् । सुग्रीवमंगद नीलं जांबवंतं नलं तथा ॥ १५ ॥

So soll man, nachdem man die heiligen Namen an den Blattspitzen gebührend verehrt hat, anschließend die Verehrung fortsetzen und Sugrīva, Aṅgada, Nīla, Jāmbavān sowie auch Nala anrufen.

Verse 16

सुषेणं द्विविदं मैंदं लोकपालस्ततोऽर्चयेत् । वज्राद्यानपि संपूज्य सिद्धश्चैवं मनुर्भवेत् ॥ १६ ॥

Daraufhin soll der Übende die Lokapālas verehren und ebenso Suṣeṇa, Dvivida und Mainda. Nachdem er auch Vajra und die anderen gebührend verehrt hat, wird der Übende auf diese Weise ein Siddha und erlangt den Rang eines Manu.

Verse 17

मंत्रं नवशतं रात्रौ जपेद्दशदिनावधि । यो नरस्तस्य नश्यंति राजशत्रूत्थभीतयः ॥ १७ ॥

Wer das Mantra nachts neunhundertmal über einen Zeitraum von zehn Tagen rezitiert, dessen Ängste, die von Königen und Feinden herrühren, werden vernichtet.

Verse 18

मातुलिंगाम्रकदलीफलैर्हुत्वा सहस्रकम् । द्वाविंशतिब्रह्मचारि विप्रान्संभोजयेच्छुचीन् ॥ १८ ॥

Nachdem man tausend Opfergaben mit Zitronen-, Mango- und Bananenfrüchten dargebracht hat, sollte man zweiundzwanzig reine Brāhmaṇas speisen, die Brahmacārins sind.

Verse 19

एवंकृते भूतविषग्रहरोगाद्युपद्रवाः । नश्यंति तत्क्षणादेव विद्वेषिग्रहदानवाः ॥ १९ ॥

Wenn dies auf diese Weise durchgeführt wird, werden Leiden wie Geisterbesessenheit, Gift, planetarische Anfälle, Krankheiten und andere Störungen sofort zerstört; sogar feindliche Grahas und dämonische Kräfte gehen zugrunde.

Verse 20

अष्टोत्तरशतेनांबु मंत्रितं विषनाशनम् । भूतापस्मारकृत्योत्थज्वरे तन्मंत्रमंत्रितैः ॥ २० ॥

Wasser, das durch hundertachtmaliges Rezitieren des Mantras geweiht wurde, wird zum Zerstörer von Gift; und bei Fieber, das durch Geisterplage, Epilepsie oder böswillige Riten (kṛtyā) entsteht, dient dasselbe Mantra – wiederum zur Weihe verwendet – als Heilmittel.

Verse 21

भस्मभिः सलिलैर्वापि ताडयेज्ज्वरिणं क्रुधा । त्रिदिनाज्ज्वरमुक्तोऽसौ सुखं च लभते नरः ॥ २१ ॥

Mit Asche oder auch mit Wasser soll man den Fieberkranken im Zorn schlagen; innerhalb von drei Tagen wird dieser Mann vom Fieber befreit und erlangt auch Wohlbefinden.

Verse 22

औषधं वा जलं वापि भुक्त्वा तन्मंत्रमंत्रितम् । सर्वान्रोगान्पराभूय सुखी भवति तत्क्षणात् ॥ २२ ॥

Nachdem man Medizin oder auch Wasser zu sich genommen hat, das durch dieses Mantra gestärkt wurde, überwindet man alle Krankheiten und wird in genau diesem Moment glücklich.

Verse 23

तज्जप्तभस्मलिप्तांगो भुक्त्वा तन्मंत्रितं पयः । योद्धुं गच्छेच्च यो मंत्री शस्त्रसंघैंर्न बाध्यते ॥ २३ ॥

Der Offiziant, der seinen Leib mit der durch jenes Japa ermächtigten Asche bestreicht und dann die mit demselben Mantra geweihte Milch trinkt, wird, wenn er in die Schlacht zieht, von Salven der Waffen nicht überwältigt.

Verse 24

शस्क्षतं व्रणस्फोटो लूतास्फोटोऽपि भस्मना । त्रिर्जप्तेन च संस्पृष्टाः शुष्यंत्येव न संशयः ॥ २४ ॥

Ein Schnitt, eine blasige Wunde und selbst eine Schwellung durch Spinnenbiss—werden sie mit Asche berührt, über der das Mantra dreimal rezitiert wurde—so trocknen sie gewiss aus; daran besteht kein Zweifel.

Verse 25

जपेदर्कास्तमारभ्य यावदर्कोदयो भवेत् । मन्त्रं सप्तदिनं यावञ्चादाय भस्मकीलकौ ॥ २५ ॥

Man soll das Mantra vom Sonnenuntergang an bis zum Sonnenaufgang rezitieren. Und sieben Tage lang soll man auch Asche und den Kīlaka (rituellen Pflock) bei sich bewahren als Teil des Ritus.

Verse 26

निखनेदभिमन्त्र्याशुशत्रूणां द्वार्यलक्षितः । विद्वेषं मिथ आपन्नाः पलायंतेऽरयोऽचिरात् ॥ २६ ॥

Nachdem man es rasch mit dem Mantra geweiht hat, soll man es unbemerkt an der Türschwelle des Feindes vergraben; dann geraten die Gegner in gegenseitigen Hass und fliehen bald darauf.

Verse 27

भस्मांबु चंदनं मंत्री मंत्रेणानेन मंत्रितम् । भक्ष्यादियोजितं यस्मै ददाति स तु दासवत् ॥ २७ ॥

Wenn ein Mantra-Praktizierender Asche, Wasser und Sandelholzpaste mit diesem Mantra weiht und sie—zusammen mit essbaren Gaben und dergleichen—jemandem gibt, dann handelt er nur wie ein Diener, nicht wie ein wahrer Kenner des Mantras.

Verse 28

क्रूराश्च जंतवोऽप्येवं भवंति वशवर्तिनः । गृहीत्वेशनदिस्कंस्थं करंजतरुमूलकम् ॥ २८ ॥

Auf eben diese Weise werden selbst wilde Geschöpfe gefügig und geraten unter die Gewalt, wenn man die Wurzel des Karañja-Baumes nimmt, die auf der Anordnung der Īśana-Scheibe niedergelegt (oder befestigt) wurde.

Verse 29

कृत्वा तेनांगुष्टमात्रां प्रतिमां च हनूमतः । कृत्वा प्राणप्रतिष्टां च सिंदूराद्यैः प्रपूज्य च ॥ २९ ॥

Aus diesem Stoff soll man ein daumengroßes Bildnis Hanumans formen; sodann, nachdem man die prāṇa-pratiṣṭhā (Herabrufung der Lebensgegenwart) vollzogen hat, soll man es mit Sindūra (Zinnober) und weiteren Gaben ordnungsgemäß verehren.

Verse 30

गृहस्याभिमुखी द्वारे निखनेन्मंत्रमुञ्चरन् । ग्रहाभिचाररोगाग्निविषचौरनृपोद्भवाः ॥ ३० ॥

Mit dem Blick zur Haustür soll man es vergraben, während man das Mantra rezitiert. Dadurch entsteht Schutz vor planetarischen Bedrängnissen, Angriffen durch abhicāra (Schwarzmagie), Krankheit, Feuer, Gift, Dieben und Nöten, die vom König (der Obrigkeit) ausgehen.

Verse 31

न जायंते गृहे तस्मिन् कदाचिदप्युपद्रवाः । तद्गृहं धनपुत्राद्यैरेधते प्रत्यहं चिरम् ॥ ३१ ॥

In jenem Haus entstehen niemals, zu keiner Zeit, Störungen. Dieser Haushalt gedeiht Tag für Tag lange Zeit, reich an Wohlstand, Söhnen und weiteren Segnungen.

Verse 32

निशि यत्र वने भस्म मृत्स्नया वापि यत्नतः । शत्रोः प्रतिकृतिं कृत्वा हृदि नाम समालिखेत् ॥ ३२ ॥

Nachts im Wald soll man mit sorgfältiger Mühe aus Asche oder Ton ein Abbild des Feindes formen und seinen Namen auf die Brust schreiben.

Verse 33

कृत्वा प्राणप्रतिष्टांतं भिंद्याच्छस्त्रैर्मनुं जपन् । मंत्रांते प्रोञ्चरेच्छत्रोर्नाम छिंधि च भिंधि च ॥ ३३ ॥

Nach Abschluss des Ritus der 'Prana-Pratistha' soll man unter Rezitation des Mantras mit Waffen zuschlagen und es spalten. Am Ende des Mantras rufe man laut den Namen des Feindes und füge hinzu: „Schneide!“ und „Spalte!“.

Verse 34

मारयेति च तस्यांते दंतैरोष्टं निपूड्य च । पाण्योस्तले प्रपीड्याथ त्यक्त्वा तं स्वगृहं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Und am Ende, indem er sagt „Ich werde (dich) töten“, soll er sich mit den Zähnen auf die Lippe beißen und dann die Handflächen zusammenpressen; danach soll er diesen Ort verlassen und in sein eigenes Haus zurückkehren.

Verse 35

कुर्वन्सप्तदिनं चैवं हन्याच्छत्रुं न संशयः । राजिकालवणैर्मुक्तचिकुरः पितृकानने ॥ ३५ ॥

Wenn man dies auf genau diese Weise sieben Tage lang durchführt, vernichtet man seinen Feind – daran besteht kein Zweifel. Mit offenem Haar und mit Senf und Salz beschmiert, im den Pitṛs (Ahnen) geweihten Hain.

Verse 36

धत्तूरफलपुष्पैश्च नखरोमविषैरपि । द्विक कौशिकगृध्राणां पक्षैः श्लेष्मांतकाक्षजैः ॥ ३६ ॥

Und auch mit den Früchten und Blüten der Dhattūra und mit giftigen Substanzen aus Nägeln und Haaren; mit den Flügeln der Eule und des Geiers; und mit dem Augensekret der Droge namens „Śleṣmāntaka“.

Verse 37

समिद्धिस्त्रिशतं यामयदिङ्मुखो जुहुयान्निशि । एवं सप्तदिनं कुर्वन्मारयेदुद्धतं रिपुन् ॥ ३७ ॥

Nach Süden blickend soll man nachts mit dreihundert Brennhölzern Opfer darbringen. Wenn man dies sieben Tage lang auf diese Weise praktiziert, soll es die Vernichtung eines arroganten Feindes bewirken.

Verse 38

वित्रासस्त्रिदिनं रात्रौ श्मशाने षट्शतं जपेत् । ततो वेताल उत्थाय वदेद्भावि शुभाशुभम् ॥ ३८ ॥

Nachts, auf dem Verbrennungsplatz, soll man das Mantra namens Vitrāsa sechshundertmal drei Nächte lang rezitieren. Dann wird der Vetāla sich erheben und vom Kommenden sprechen, vom Günstigen wie vom Ungünstigen.

Verse 39

किंकरीभूय वर्त्तेत कुरुते साधकोदितम् । भास्मांबुमंत्रितं रात्रौ सहस्रावृत्तिकं पुनः ॥ ३९ ॥

Gleichsam zum Diener von Mantra und Ritus geworden, soll der Übende sich entsprechend verhalten und tun, was dem Sādhaka vorgeschrieben ist. Wiederum soll er nachts Asche und Wasser mit dem Mantra weihen und es tausendmal wiederholen.

Verse 40

दिनत्रयं च तत्पश्चात्प्रक्षिपेत्प्रतिमासु च । यासु कासु च स्थूलासु लघुष्वपि विशेषतः ॥ ४० ॥

Und nach drei Tagen soll man es auch in die Bildnisse (Ikonen) einfügen — in welche großen auch immer und, besonders, sogar in die kleinen.

Verse 41

मंत्रप्रभावाञ्चलनं भवत्येव न संशयः । अष्टम्यां वा चतुर्दश्यां कुजे वा रविवासरे ॥ ४१ ॥

Es besteht kein Zweifel, dass die Kraft des Mantras aufgerührt wird und wirksam in Tätigkeit tritt — besonders, wenn es am achten Mondtag, am vierzehnten, am Dienstag oder am Sonntag vollzogen wird.

Verse 42

हनुमत्प्रतिमां पट्टे माषैः स्नेहपरिप्लुतैः । कुर्याद्रम्यां विशुद्धात्मा सर्वलक्षणलक्षिताम् ॥ ४२ ॥

Mit gereinigtem Geist soll man auf einem Tuch ein schönes Bild Hanumans anfertigen, unter Verwendung von māṣa (Schwarzgramm), das mit Ghee/Öl befeuchtet ist, und es mit allen glückverheißenden ikonographischen Merkmalen vollenden.

Verse 43

तैलदीपं वामभागे घृतदीपं तु दक्षिणे । संस्थाप्यावाहयेत्पश्चान्मूलमंत्रेण मंत्रवित् ॥ ४३ ॥

Stellt man links eine Öllampe und rechts eine Ghee‑Lampe (ghṛta) auf, so soll der Mantra‑Kenner danach die Anrufung (āvāhana) mit dem Wurzelmantra (mūla-mantra) vollziehen.

Verse 44

प्राणप्रतिष्टां कृत्वा च पाद्यादीनि समर्पयेत् । रक्तचंदनपुष्पैश्च सिंदूराद्यैः समर्चयेत् ॥ ४४ ॥

Nachdem die prāṇa-pratiṣṭhā (das Einsetzen der Lebensgegenwart in die Gottheit) vollzogen ist, soll man die rituellen Dienste darbringen, beginnend mit pādya, dem Wasser zum Füßewaschen, und den weiteren; sodann verehre man mit rotem Sandelholz, Blumen sowie mit sindūra (Zinnober) und ähnlichen Gaben.

Verse 45

धूपं दीपं प्रदायाथ नैवेद्यं च समर्पयेत् । अपूपमोदनं शाकमोदकान्वटकादिकम् ॥ ४५ ॥

Nachdem man Räucherwerk (dhūpa) und Licht (dīpa) dargebracht hat, soll man naivedya, die Speisegabe, darreichen: apūpa (Kuchen), modana (gekochter Reis), śāka (Gemüsespeisen), modaka (gefüllte Süßklöße) sowie vaṭaka und ähnliche Fritterspeisen.

Verse 46

साज्यं च तत्समर्प्याथ मूलमंत्रेण मंत्रवित् । अखंडितान्यहिलतादलानि सप्तविंशतिम् ॥ ४६ ॥

Dann soll der Mantra‑Kenner dies zusammen mit Ghee (ghṛta) unter dem Wurzelmantra darbringen; und ebenso siebenundzwanzig unversehrte, ungebrochene Blätter der ahilatā‑Pflanze.

Verse 47

त्रिधा कृत्वा सपूगानि मूलेनैव समर्पयेत् । एवं संपूज्य मंत्रज्ञो जपेद्दशशंत मनुम् ॥ ४७ ॥

Nachdem man die Arekanüsse (pūga) in drei Teile geteilt hat, bringe man sie am eigentlichen Wurzelgrund (der heiligen Pflanze) mit eben diesem Wurzelmantra dar. So soll der Mantra‑Kenner, nachdem die Verehrung vollendet ist, die heilige Formel tausendmal im japa rezitieren.

Verse 48

कर्पूरारार्तिकं कृत्वा स्तुत्वा च बहुधा सुधीः । निजेप्सितं निवेद्याथ विधिवद्विसृजेत्ततः ॥ ४८ ॥

Nachdem man das Kampfer-Ārati vollzogen und vielfach Lobpreis dargebracht hat, soll der weise Bhakta sodann sein ersehntes Anliegen darbringen; danach hat er das Ritual ordnungsgemäß nach der vorgeschriebenen Weise zu beschließen.

Verse 49

नैवेद्यान्नेन संभोज्य ब्राह्मणान्सप्तसंख्यया । निवेदितानि पर्णानि तेभ्यो दद्याद्विभज्य च ॥ ४९ ॥

Nachdem man sieben Brāhmaṇas mit der als Naivedya dargebrachten Speise gespeist hat, soll man ihnen auch, angemessen aufgeteilt, die bei der Darbringung verwendeten Blätter geben.

Verse 50

दक्षिणां च यथा शक्ति दत्त्वा तान् विसृजेत्सुधीः । तत इष्टगणैः सार्द्धं स्वयं भुंजीत वाग्यतः ॥ ५० ॥

Nachdem man eine Dakṣiṇā nach Kräften gegeben hat, soll der Weise sie ehrerbietig verabschieden; danach soll er selbst, zusammen mit seinen erwählten Gefährten, die Mahlzeit einnehmen und dabei die Rede zügeln.

Verse 51

तद्दिने भूमिशय्यां च ब्रह्मचर्य्यं समाचरेत् । एवं यः कुरुते मर्त्यः सोऽचिरादेव निश्चितम् ॥ ५१ ॥

An jenem Tag soll man auf dem Boden schlafen und Brahmacarya (Enthaltsamkeit) üben. Wer als Sterblicher so handelt, erlangt gewiss sehr bald die beabsichtigte Frucht — daran besteht kein Zweifel.

Verse 52

प्राप्नुयात्सकलान्कामान्कपीशस्य प्रसादतः । हनुमत्प्रतिमां भूमौ विलिखेत्तत्पुरो मनुम् ॥ ५२ ॥

Durch die Gnade Kapīśas (Hanumān) erlangt man alle gewünschten Ziele. Man soll auf dem Boden das Bild Hanumāns zeichnen und davor das Mantra niederschreiben.

Verse 53

साध्यनाम द्वितीयांतं विमोचय विमोचय । तत्पूर्वं मार्जयेद्वामपाणिनाथ पुनर्लिखेत् । एवमष्टोत्तरशतं लिखित्वा मार्जयेत्पुनः ॥ ५३ ॥

Schreibe den Namen der beabsichtigten Person (sādhya) im Akkusativ und setze die Worte „vimocaya, vimocaya“ („befreie, befreie“) hinzu. Dann soll man es mit der linken Hand abwischen und erneut schreiben. So, nachdem man es hundertachtmal geschrieben hat, soll man es wieder abwischen.

Verse 54

एवं कृते महाकारागृहाच्छीघ्रं विमुच्यते । एवमन्यानि कर्माणि कुर्य्यांत्पल्लवमुल्लिखन् ॥ ५४ ॥

Wird dies so getan, wird man rasch aus dem „großen Gefängnishaus“ der Bindung befreit. Ebenso soll man die anderen Riten vollziehen, während man den Spross (pallava) einritzt/zeichnet.

Verse 55

सर्षपैर्वश्यकृद्धोमो विद्वेषे हयमारजैः । कुंकुमैरिध्मकाष्ठैर्वा मरीचैर्जीरकैरपि ॥ ५५ ॥

Ein Homa, das mit Senfsamen (sarsapa) dargebracht wird, bewirkt den Anziehungsritus (vaśya). Um Feindschaft (vidveṣa) zu erregen, wird es mit hayamāraja vollzogen. Ebenso kann es mit kunkuma (Safran), mit geeigneten Brennhölzern sowie mit schwarzem Pfeffer (marīca) und Kreuzkümmel (jīraka) ausgeführt werden.

Verse 56

ज्वरे दूर्वागुडूचीभिर्दध्ना क्षीरेण वा घृतैः । शूले करंजवातारिसमिद्भिस्तैललोलितैः ॥ ५६ ॥

Bei Fieber (jvara) soll man dūrvā und guḍūcī zusammen mit Dickmilch, oder Milch, oder Ghee verwenden. Bei Kolikschmerz (śūla) soll man Anzündhölzer (samidh) von karañja und vātāri nehmen, gut mit Öl bestrichen und darin bewegt.

Verse 57

तैलाक्ताभिश्च निर्गुंडीसमिद्भिर्वा प्रयत्नतः । सौभाग्ये चंदनैश्चेंद्रलोचनैर्वा लवंगकैः ॥ ५७ ॥

Mit Anstrengung kann der Ritus auch mit ölbestrichenen Anzündhölzern (samidh) aus nirguṇḍī vollzogen werden. Und zum Erlangen von Glück und Gunst (saubhāgya) kann man Sandelholz, indralocana oder Gewürznelken verwenden.

Verse 58

सुगंधपुष्पैर्वस्त्राप्त्यै तत्तद्धान्यैस्तदाप्तये । रिपुपादरजोभिश्च राजीलवणमिश्रितैः ॥ ५८ ॥

Mit duftenden Blumen erlangt man Gewänder; mit den jeweiligen Getreiden erreicht man die entsprechenden Früchte; und durch den Staub von den Füßen des Feindes, vermischt mit rājī (schwarzem Senf) und Salz, bewirkt man die beabsichtigte Wirkung an jenem Gegner.

Verse 59

होमयेत्सप्तरात्रं च रिपुर्याति यमालयम् । धान्यैः संप्राप्यते धान्यमन्नैरन्नसमुच्छ्रयः ॥ ५९ ॥

Wenn man das Homa (Feueropfer) sieben Nächte lang darbringt, geht der Feind in Yamās Wohnstatt. Durch Opfer von Getreide erlangt man Getreide; durch Opfer von Speise erlangt man Fülle an Speise.

Verse 60

तिलाज्यक्षीरमधुभिर्महिषीगोसमृद्धये । किं बहूक्तैर्विषे व्याधौ शांतौ मोहे च मारणे ॥ ६० ॥

Mit Sesam, Ghee, Milch und Honig fördert man den Wohlstand von Büffelinnen und Kühen. Was braucht es vieler Worte? Dieselben Anwendungen dienen gegen Gift, bei Krankheit, für besänftigende Riten, zur Verblendung und sogar für Riten der Vernichtung.

Verse 61

विवादे स्तंभने द्यूते भूतभीतौ च संकटे । वश्ये युद्धे क्षते दिव्ये बंधमोक्षे महावने ॥ ६१ ॥

In Streitfällen, in Riten der stambhana (Lähmung/Stillstellung), beim Glücksspiel, bei Furcht durch Geister und in Not; zur Unterwerfung, im Krieg, bei Verwundung, in heiligen Gottesurteilen (divya), zur Befreiung aus Fesseln und im großen Wald — dafür wird dieses Mantra/Prayoga angewandt.

Verse 62

साधितोऽयं नृणां दद्यान्मंत्रः श्रेयः सुनिश्चितम् । वक्ष्येऽथ हनुमद्यंत्रं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६२ ॥

Wenn dieses Mantra durch rechte Übung ordnungsgemäß vollendet ist, soll man es den Menschen weitergeben; es ist gewiss eine Quelle geistlichen Heils. Nun werde ich das Hanumān-Yantra beschreiben, das jede Art von Siddhi und Erlangung verleiht.

Verse 63

लांगूलाकारसंयुक्तं वलयत्रितयं लिखेत् । साध्यनाम लिखेन्मध्ये पाशिबीज प्रवेष्टितम् ॥ ६३ ॥

Man zeichne drei konzentrische Ringe mit einem schwanzartigen Fortsatz; in die Mitte schreibe man den Namen des beabsichtigten Ziels (oder der Person) und umschließe ihn mit der Keimsilbe (bīja) des Lassos, pāśī.

Verse 64

उपर्यष्टच्छदं कृत्वा पत्रेषु कवचं लिखेत् । तद्बहिर्दंहमालिख्य तद्बहिश्चतुरस्रकम् ॥ ६४ ॥

Nachdem man eine obere Abdeckung aus acht Schichten geschaffen hat, schreibe man auf die Blätter das schützende ‘kavaca’; außerhalb davon zeichne man einen Ring und außerhalb des Rings wiederum ein Quadrat.

Verse 65

चतुरसस्रस्य रेखाग्रे त्रिशूलानि समालिखेत् । सौं बीजं भूपुरस्याष्टवज्रेषु विलिखेत्ततः ॥ ६५ ॥

An den Enden der Begrenzungslinien des Quadrats zeichne man Dreizacke. Dann schreibe man die Keimsilbe „sauṃ“ auf die acht vajraartigen Vorsprünge des bhūpura, der äußeren Umfriedung des Diagramms.

Verse 66

कोणेष्वकुंशमालिख्य मालामंत्रेण वेष्टयेत् । तत्सर्वं वेष्टयेद्यंत्रवलयत्रितयेन च ॥ ६६ ॥

In den Ecken zeichne man das Zeichen des ankuśa (Lenkstachel) ohne Haken; umwinde es mit der Girlanden-Mantra (Mālā-mantra) und umkreise dann das Ganze mit den drei konzentrischen Ringen der Yantra.

Verse 67

शिलायां फलके वस्त्रे ताम्रपत्रेऽथ कुड्यके । ताडपत्रेऽथ भूर्जे वा रोचनानाभिकुंकुभैः ॥ ६७ ॥

Man kann es auf Stein, auf ein Holzbrett, auf Stoff, auf eine Kupferplatte oder auf eine Wand schreiben; ebenso auf Palmblatt oder auf Birkenrinde (bhūrja) — mit rocanā, Moschus und Safran als Pigment bzw. Tinte.

Verse 68

यंत्रमेतत्समालिख्य निराहारो जितेंद्रियः । कपेः प्राणान्प्रतिष्टाप्य पूजयेत्तद्यथाविधि ॥ ६८ ॥

Nachdem man dieses heilige Yantra sorgfältig gezeichnet hat, fastend und die Sinne gezügelt, soll man das Prāṇa (die vitale Gegenwart) des Kapi einsetzen und es dann nach der vorgeschriebenen Weise verehren.

Verse 69

अशेषदुःखशान्त्यर्थः यंत्रं संधारयेद् बुधः । मारीज्वराभिचारादिसर्वोपद्रवनाशनम् ॥ ६९ ॥

Zur Stillung allen Leids soll der Weise dieses Yantra bei sich tragen oder aufbewahren; es vernichtet jede Bedrängnis — wie die Seuchenfieber (mārī-jvara), Abhicāra (Schadzauber) und andere Unheile.

Verse 70

योषितामपि बालानां धृतं जनमनोहरम् । भूतकृत्यापिशाचानां दर्शनादेव नाशनम् ॥ ७० ॥

Selbst Frauen und Kinder können es tragen; es erfreut den Geist der Menschen. Schon durch seinen bloßen Anblick werden Bhūtas, Kṛtyās und Piśācas (schädliche Geister und okkulte Plagen) vernichtet.

Verse 71

मालामंत्रमथो वक्ष्ये तारो वाग्विष्णुगेहिनी । दीर्घत्रयान्विता माया प्रागुक्तं कूटपञ्चकम् ॥ ७१ ॥

Nun werde ich das Mālā-Mantra (Rosenkranz-Mantra) darlegen: Es besteht aus der Silbe „tāra“, dann „vāk“, dann der Formel „viṣṇu-gehini“; darauf folgt „māyā“ mit drei langen Vokalen—zusammen bilden sie das zuvor genannte fünffache Chiffrenbündel (kūṭa-pañcaka).

Verse 72

ध्रुवो हृद्धनुमान्ङेंतोऽथ प्रकटपराक्रमः । आक्रांतदिग्मंडलांते यशोवितानसंवदेत् ॥ ७२ ॥

Dann Dhruva—im Herzen standhaft, den Bogen in der Hand und in offenbarer Tapferkeit—hat die Grenzen der Himmelsrichtungen überrannt und lässt den Baldachin seines Ruhmes überall widerhallen.

Verse 73

धवलीकृतवर्णांते जगत्त्रितयवज्र च । देहज्वलदग्निसूर्य कोट्यंते च समप्रभ ॥ ७३ ॥

Am äußersten Ende, wo alle Farben weiß geworden sind und selbst das dreifache Weltall wie vom Vajra zerschmettert erscheint—dort leuchtet jene Strahlkraft in gleichem Glanz: wie das im Leib lodernde Feuer, wie die Sonne, ja wie das Licht unzähliger Sonnen vereint.

Verse 74

तनूरुहपदांते तु रुद्रावतार संवदेत् । लंकापुरी ततः पश्चाद्दहनोदधिलंघन ॥ ७४ ॥

Bei Tanūruhapadānta soll die Darlegung über Rudras Inkarnation vorgetragen werden. Danach spreche man von der Stadt Laṅkā; sodann vom Verbrennen Laṅkās und vom Überschreiten des Ozeans.

Verse 75

दशग्रीवशिरः पश्चात्कृतांतकपदं वदेत् । सीतांते श्वसनपदं वाय्वंते सुतमीरयेत् ॥ ७५ ॥

Nachdem man «Daśagrīva-śiraḥ» gesprochen hat, soll man sodann das Wort «Kṛtāntaka» aussprechen. Am Ende von «Sītā» spreche man «Śvasana»; und am Ende von «Vāyu» spreche man «Suta».

Verse 76

अंजनागर्भसंभूतः श्रीरामलक्ष्मणान्वितः । नंदंति कर वर्णांते सैन्यप्राकार ईरयेत् ॥ ७६ ॥

Aus Añjanās Schoß geboren und von Śrī Rāma und Lakṣmaṇa begleitet—dies spreche man als schützenden Wall für das Heer; es bringt Freude am Ende des Vorhabens.

Verse 77

सुग्रीवसख्यकादूर्णाद्रणवालिनिवर्हण । कारणद्रोणशब्दांते पर्वतोत्पाटनेति च ॥ ७७ ॥

Weil er Freundschaft mit Sugrīva schloss; weil er sich wie ein Faden ausdehnte oder hinüberging; weil er Vāli im Kampf beseitigte; weil er Ursache großer Wirkungen war; wegen des Lautes «droṇa»; und weil er einen Berg herausriss—so (sind die Gründe für seine verschiedenen Benennungen).

Verse 78

अशोकवनवीथ्यंते दारुणाक्षकुमारक । छेदनांते वनरक्षाकरांते तु समूह च ॥ ७८ ॥

O Dāruṇākṣa-kumāraka, am Ende der Allee im Aśoka-Hain liegt eine Lichtung; und am äußersten Ende des Holzfällerplatzes befindet sich auch ein Versammlungsort der Waldwächter.

Verse 79

विभञ्जनांते ब्रह्मास्त्रब्रह्मशक्ति ग्रसेति च । लक्ष्मणांते शक्तिभेदनिवारणपदं वदेत् ॥ ७९ ॥

Am Ende des Mantra-Teils namens Vibhañjanā soll man sprechen: „Möge Brahmāstra und Brahma-śakti verschlungen und getilgt werden.“ Und am Ende des (Teils) Lakṣmaṇā soll man die Gegenformel aussprechen, die die spaltende bzw. durchbohrende Kraft der Śakti-Waffe abwehrt.

Verse 80

विशल्योषधिशब्दांते समानयन संपठेत् । बालोदित ततो भानुमंडलग्रसनेति च ॥ ८० ॥

Nachdem man die Worte „viśalyā“ und „oṣadhi“ (heilendes Kraut) angefügt hat, soll man die Formel rezitieren, die mit „samānayana“ beginnt. Dann soll man beim Sonnenaufgang auch die (Formel) sprechen, die „das Verschlingen der Sonnenscheibe“ heißt.

Verse 81

मेघनादहोमपदाद्विध्वंसनपदं वदेत् । इंद्रजिदूधकारांते णसीतासक्षकेति च ॥ ८१ ॥

Aus dem Mantra-Abschnitt namens „Meghanāda-homa“ soll man den Abschnitt „vidhvaṃsana“ (vernichtend/vertreibend) sprechen; und am Ende des Abschnitts „Indrajit“ soll man nach dem Abschluss mit ūdhakāra auch rezitieren: „ṇa-sītā-sakṣaketi“.

Verse 82

राक्षसीसंघशब्दांते विदारणपदं वदेत् । कुंभकर्णादिसंकीर्त्यवधांते च परायण ॥ ८२ ॥

Am Ende des Ausdrucks „die Schar der Rākṣasīs“ soll man das Wort „vidāraṇa“ („Zerreißen“) sprechen. Und nachdem man Kumbhakarṇa und die anderen genannt hat, soll man am Abschluss der Tötung den Schlussteil als letzte Rezitation (parāyaṇa) vortragen.

Verse 83

श्रीरामभक्तिवर्णांते तत्परेति समुद्र च । व्योमद्रुमलंघनेति महासामर्थ्य संवदेत् ॥ ८३ ॥

Am Ende der Schilderung der Bhakti zu Śrī Rāma soll man verkünden: „Er ist Rāma ganz und gar hingegeben“; und man soll auch vom Überqueren des Ozeans und vom Überspringen der himmelhohen Bäume sprechen, um so seine große, außergewöhnliche Macht zu preisen.

Verse 84

महातेजःपुंजशब्दाद्विराजमानवोञ्चरेत् । स्वामिवचनसंपादितार्जुनांते च संयुग ॥ ८४ ॥

Man soll uñchavṛtti üben (vom Auflesen der Ährenreste leben), leuchtend schon durch den Klang einer großen Masse geistigen Glanzes; und nachdem man den Befehl des eigenen Herrn und Gurus erfüllt hat, soll man bis zum Ende in den Kampf eintreten — wie Arjuna, der nach dem Wort seines Herrn handelte.

Verse 85

सहायांते कुमारेति ब्रह्मचारिन्पदंवदेत् । गंभीरशब्दोदयांते दक्षिणापथ संवदेत् । मार्त्ताण्डमेरु शब्दांते वदेत्पर्वतपीटिका ॥ ८५ ॥

Wenn ein Wort auf „sahāyā“ endet, soll man „kumāra“ sprechen; endet es auf „brahmacārin“, soll man „pada“ sagen. Am Ende des Hervortretens des Wortes „gaṃbhīra“ soll man „dakṣiṇāpatha“ sagen; und am Ende der Worte „Mārttāṇḍa“ und „Meru“ soll man „parvata-pīṭikā“ sprechen.

Verse 86

अर्चनांते तु सकलमंत्रांते मपदं वदेत् । आचार्यमम शब्दांते सर्वग्रहविनाशन ॥ ८६ ॥

Am Ende der arcanā (Verehrung) und am Schluss jedes vollständigen Mantras soll man die Silbe „ma“ sprechen. Und am Ende des Wortes „ācārya“ füge man „mama“ hinzu — dies, so heißt es, vernichtet alle schädlichen Einflüsse der Grahas (Planeten).

Verse 87

सर्वज्वरोञ्चाटनांते सर्वविषविनाशन । सर्वापत्तिनिवारण सर्वदुष्टनिबर्हण ॥ ८७ ॥

O (Mantra/Gottheit), du bist das letzte Heilmittel, das jedes Fieber vertreibt; du vernichtest jedes Gift; du wendest jedes Unheil ab; und du bringst alle bösen Mächte völlig zum Schweigen.

Verse 88

सर्वव्याध्यादि सम्प्रोच्य भयांते च निवारण ॥ ८८ ॥

Nachdem er die Mittel gegen alle Krankheiten und dergleichen ordnungsgemäß dargelegt hat, verkündet er am Ende auch das Heilmittel, das die Furcht vertreibt.

Verse 89

सर्वशत्रुच्छेदनेति ततो मम परस्य च ॥ ८९ ॥

Darum heißt (dieses Mantra/Name) „der Zerschneider aller Feinde“ und wirkt sowohl für mich als auch für einen anderen.

Verse 90

ततस्त्रिभुवनांते तु पुंस्त्रीनपुंसकात्मकम् । सर्वजीवपदांते तु जातं वशययुग्मकम् ॥ ९० ॥

Dann, am Ende des Ausdrucks für die „drei Welten“, wird die Form männlich, weiblich und sächlich. Und am Ende des Wortes für alle Lebewesen entsteht das Lautpaar „vaśaya“.

Verse 91

ममाज्ञाकारकं पश्चात्संपादय युगं पुनः । ततो नानानामधेयान्सर्वान् राज्ञः स संपठेत् ॥ ९१ ॥

Danach soll er gemäß meinem Gebot erneut die rechte Einteilung der Yugas festsetzen; dann soll er alle vielfältigen Namensbezeichnungen der Könige korrekt rezitieren.

Verse 92

परिवारान्ममेत्यंते सेवकान् कुरु युग्मकम् । सर्वशस्त्रवीत्यंते षाणि विध्वंसय द्वयम् ॥ ९२ ॥

Am Ende trenne sie von meinem Gefolge und mache ein Paar von Dienern; und am Ende des Umlaufs aller Waffen vernichte die beiden — so sind die sechs Punkte vollzogen.

Verse 93

लज्जादीर्घत्रयोपेता होत्रयं चैहि युग्मकम् । विलोमं पंचकूटानि सर्वशत्रून्हनद्वयम् ॥ ९३ ॥

Verbinde die Silben, die mit „lajjā“ beginnen, mit drei langen Vokalen; nimm dann die Triade „hotrayaṃ“ und das Paar „caihi“. Danach wende die Umkehrung (viloma) an, bilde die fünf Gruppen (pañcakūṭāni) und füge das doppelte „hana“ hinzu, von dem gesagt wird, es vernichte alle Feinde.

Verse 94

परबलानि परांते सैन्यानि क्षोभयद्वयम् ॥ ९४ ॥

An der Flanke des Feindes wühlte dieses Paar auf und stürzte die gegnerischen Kräfte in Verwirrung.

Verse 95

मम सर्वं कार्यजातं साधयेति द्वयं ततः ॥ ९५ ॥

Dann verwende man das Ausdruckspaar: „Vollbringe all meine Vorhaben und Werke.“

Verse 96

सर्वदुष्टदुर्जनांते मुखानि कीलयद्वयम् । धेत्रयं वर्मत्रितयं फट्त्रयं हांत्रयं ततः ॥ ९६ ॥

Zum Schluss, um alle Bösen und Niederträchtigen zu bezwingen, „vernagle“ ihre Münder mit dem zweifachen kīlaka; dann wende das dreifache „dhe“, das dreifache schützende „varma“, das dreifache „phaṭ“ und danach das dreifache „hāṃ“ an.

Verse 97

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं मालासंज्ञोऽखिलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Dieses Mantra, das mit der Wendung „vahnipriyā“ endet, ist als „Mālā“-Mantra (Girlande) bekannt und gewährt alle ersehnten Ziele.

Verse 98

वस्वष्टबाणवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टसाधकः ॥ ९८ ॥

Dieses Mantra aus acht Silben vollbringt die Erfüllung aller gewünschten Ziele.

Verse 99

महाभये महोत्पाते स्मृतोऽयं दुःखनाशनः । द्वादशार्णस्य षट्कूटं त्यक्त्वा बीजं तथादिमम् ॥ ९९ ॥

In großer Furcht und bei schweren Unheilszeichen vernichtet das Gedenken an dieses Mantra das Leid. Man soll die sechsfache Gliederung (ṣaṭkūṭa) der zwölfsilbigen Formel weglassen und ebenso die ursprüngliche Bīja-Silbe.

Verse 100

पंचकूटात्मको मंत्रः सर्वकामप्रदायकः । रामचंद्रो मुनिश्चास्य गायत्री छंद ईरितम् ॥ १०० ॥

Dieses Mantra ist aus fünf „Gipfeln“ (pañcakūṭa) gebildet und soll alle Wünsche gewähren. Sein Seher (ṛṣi) ist Rāmacandra, und sein Versmaß (chandas) wird als Gāyatrī erklärt.

Verse 101

हनुमान्देवता प्रोक्तो विनियोगोऽखिलाप्तये । पंचबीजैः समस्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Hanumān wird als die vorstehende Gottheit (devatā) dieses Mantras verkündet. Seine Anwendung (viniyoga) dient dem Erlangen aller Früchte. Mit dem vollständigen Satz der fünf Bīja-Silben soll man die sechsgliedrigen Riten (ṣaḍaṅga) ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 102

रामदूतो लक्ष्मणांते प्राणदाताञ्जनीसुतः । सीताशोकविनाशोऽयं लंकाप्रासादभंजनः ॥ १०२ ॥

Er ist Rāmas Bote; am Rand von Lakṣmaṇas Tod schenkte er das Leben zurück; er ist der Sohn Añjanīs. Er vernichtet Sītās Kummer und zerschmettert die Paläste Laṅkās.

Verse 103

हनुमदाद्याः पंचैते बीजाद्या ङेयुताः पुनः । षडंगमनवो ह्येते ध्यानपूजादि पूर्ववत् ॥ १०३ ॥

Diese fünf Mantras, die mit „Hanumat“ beginnen, sind wiederum als mit den Samen-Silben (bīja) und dergleichen verbunden zu erkennen. Wahrlich, dies sind die sechsgliedrigen (ṣaḍaṅga) Mantras; Meditation, Verehrung und das Übrige sind wie zuvor beschrieben auszuführen.

Verse 104

प्रणवो वाग्भवं पद्मा माया दीर्घत्रयान्विता । पंचकूटानि मंत्रोऽयं रुद्रार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ १०४ ॥

Der Praṇava (Oṁ), der Vāgbhava-(bīja), Padmā-(bīja) und Māyā-(bīja) — jeweils mit den drei langen Vokalen versehen — bilden die fünf „Gipfel“ (kūṭa). Dieses aus Rudra-Silben bestehende Mantra verleiht alle Vollkommenheiten (siddhis).

Verse 105

ध्यानपूजादिकं सर्वमस्यापि पूर्ववन्मतम् । अयमाराधितो मंत्रः सर्वाभीष्टप्रदायकः ॥ १०५ ॥

Auch bei diesem Mantra sind alle Vorgehensweisen — wie Meditation und Verehrung — so zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Wird dieses Mantra rechtmäßig verehrt, gewährt es alle ersehnten Ziele.

Verse 106

नमो भगवते पश्चादनंतश्चंद्रशेखरां । जनेयाय महांते तु बलायांतेऽग्निवल्लभा ॥ १०६ ॥

Ehrerbietung dem Bhagavān — dem Unendlichen, dem Mondbekrönten (Candraśekhara) — der als der Erzeuger bekannt ist; dem Großen Ende, der Kraft am letzten Grenzpunkt und dem Geliebten Agnis, des heiligen Feuers.

Verse 107

अष्टादशार्णो मंत्रोऽयं सुनिरीश्वरसंज्ञकः । छंदोऽनुष्टुप्देवता तु हनुमान्पवनात्मजः ॥ १०७ ॥

Dies ist ein achtzehnsilbiges Mantra, bekannt unter dem Namen „Sunirīśvara“. Sein Versmaß (chandas) ist Anuṣṭubh, und die leitende Gottheit (devatā) ist Hanumān, der Sohn Pavanas, des Windgottes.

Verse 108

हं बीजं वह्निवनिता शक्तिः प्रोक्ता मनीषिभिः । आंजनेयाय हृदयं शिरश्च रुद्रमूर्तये ॥ १०८ ॥

Die Silbe „haṃ“ wird von den Weisen als Same (bīja) verkündet, und „Vahnivanitā“ wird als seine Kraft (śakti) gelehrt. Beim Nyāsa: das Herz wird Āñjaneya (Hanumān) zugewiesen und der Kopf der Gottheit in Rudra-Gestalt.

Verse 109

शिखायां वायुपुत्रायाग्निगर्भाय वर्मणि । रामदूताय नेत्रं स्याद्बह्यास्त्रायास्त्रमीरितम् ॥ १०९ ॥

Am Scheitelzopf (śikhā) soll man durch Nyāsa die Kraft des Sohnes Vāyus anlegen; auf dem Schutzpanzer (varman) die des Feuergeborenen. Für die Augen (netra) heißt es: Rāmas Bote. So wird das äußere Geschoss (bahyāstra) verkündet und sein Waffen-Mantra vorgeschrieben.

Verse 110

तप्तचामीकरनिभं भीघ्नसंविहिताञ्जलिम् । चलत्कुंडलदीप्तास्यं पद्मक्षं मारुतिं स्मरेत् ॥ ११० ॥

Man soll Māruti (Hanumān) meditierend vergegenwärtigen: strahlend wie erhitztes Gold, die Hände in ehrfürchtigem Añjali gefaltet, das Antlitz leuchtend durch schwingende Ohrringe, lotusäugig—der Beseitiger aller Hindernisse.

Verse 111

ध्यात्वैवमयुतं जप्त्वा दशांशं जुहुयात्तिलैः । वैष्णवे पूजयेत्पीठे प्रागुद्दिष्टेन वर्त्मना ॥ १११ ॥

Nachdem man so meditiert hat, soll man das Mantra zehntausendmal rezitieren; dann ein Zehntel dieser Zahl mit Sesamsamen ins Feuer darbringen. Danach soll man auf einem vaiṣṇavischen Sitz/Altar den Herrn nach dem zuvor dargelegten Verfahren verehren.

Verse 112

अष्टोत्तरशतं नित्यं नक्तभोजी जितेंद्रियः । जपित्वा क्षुद्ररोगेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ११२ ॥

Wer die Sinne bezwingt, nur nachts speist und es täglich hundertachtmal rezitiert, wird von geringeren Leiden befreit—daran besteht kein Zweifel.

Verse 113

महारोगनिवृत्त्यै तु सहस्रं प्रत्यहं जपेत् । राक्षसौघं विनिघ्नंतं कपिं ध्यात्वाधनाशनम् ॥ ११३ ॥

Zur Abwendung schwerer Krankheit soll man es täglich tausendmal rezitieren, indem man den Kapi (Hanumān) meditiert, der die Scharen der Rākṣasas vernichtet und den Verlust von Reichtum vertreibt.

Verse 114

अयुतं प्रजपेन्नित्यमचिराज्ज यति द्विषम् । सुग्रीवेण समं रामं संदधानं कपिं स्मरन् ॥ ११४ ॥

Wer es täglich zehntausendmal rezitiert, bezwingt bald den Feind, indem er an den Affenhelden (Hanumān) denkt, der das Bündnis Rāmas mit Sugrīva zustande brachte.

Verse 115

प्रजपेदयुतं यस्तु संधिं कुर्याद्द्विपद्वयोः । ध्यात्वा लंकां दहंतं तमयुतं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११५ ॥

Wer das Sandhi (euphonische Verbindung) der beiden Pādas vollzieht, soll das Mantra zehntausendmal rezitieren; denjenigen meditierend, der Laṅkā verbrannte, soll man dieses Mantra nochmals zehntausendmal wiederholen.

Verse 116

अचिरादेव शत्रूणां ग्रामान्संप्रदहेत्सुधीः । ध्यात्वा प्रयाणसमये हनुमन्तं जपेन्मनुम् ॥ ११६ ॥

Der Weise würde sehr bald die Dörfer der Feinde in Brand setzen; und zur Zeit des Aufbruchs soll man, nachdem man Hanumān meditiert hat, das Mantra wiederholen.

Verse 117

यो याति सोऽचिरात्स्वेष्टं साधयित्वा गृहे व्रजेत् । हनुमंतं सदा गेहे योऽर्चयेज्जपतत्परः ॥ ११७ ॥

Wer aufbricht, erreicht bald sein erwünschtes Ziel und kehrt nach Hause zurück. Das ist die Frucht dessen, der Hanumān im Haus stets verehrt und dem Japa, der Mantra-Wiederholung, hingegeben bleibt.

Verse 118

आरोग्यं च श्रियं कांतिं लभते निरुपद्रवम् । कानने व्याघ्रचौरेभ्यो रक्षेन्मनुरयं स्मृतः ॥ ११८ ॥

Durch dieses Mantra erlangt man Gesundheit, Wohlstand und strahlenden Glanz, frei von Bedrängnis. Im Wald schützt es vor Tigern und Dieben—so wird dieses Mantra in der Überlieferung erinnert.

Verse 119

प्रस्वापकाले शय्यायां स्मरेन्मंत्रमनन्यधीः । तस्य दुःस्वप्नचौरादिभयं नैव भवेत्क्वचित् ॥ ११९ ॥

Beim Einschlafen, auf dem Lager liegend, soll man das Mantra mit ungeteilter Sammlung erinnern. Für einen solchen Menschen entsteht niemals Furcht vor bösen Träumen, Dieben und dergleichen.

Verse 120

वियत्सेंदुर्हनुमते ततो रुद्रात्मकाय च । वर्मास्त्रांतो महामंत्रो द्वादशार्णोऽष्टसिद्धिकृत् ॥ १२० ॥

Als Nächstes folgt das große zwölfsilbige Mantra, das mit den schützenden Formeln von „Rüstung“ und „Waffe“ endet. Es ist zuerst an Hanumān gerichtet, dessen Glanz wie rotes Sindūra am Himmel leuchtet, und dann an die Gottheit von Rudra-Natur. Dieses Mantra soll die acht Siddhis verleihen.

Verse 121

रामचन्द्रो मुनिश्चास्य जगती छन्द ईरितम् । हनुमान्देवतां बीजमाद्यं शक्तिर्हुमीरिता ॥ १२१ ॥

Für dieses Mantra heißt es: Der Seher (ṛṣi) ist Rāmacandra, das Versmaß ist Jagatī, die Gottheit ist Hanumān. Die ursprüngliche Bīja-Silbe wird verkündet, und die Śakti wird als „Hum“ angegeben.

Verse 122

षड्दीर्घभाजा बीजेन षडंगानि समाचरेत् । महाशैलं समुत्पाट्य धावंतं रावणं प्रति ॥ १२२ ॥

Mit der Bīja-Silbe, die sechs lange Vokale trägt, soll man die sechs Hilfsriten (ṣaḍaṅga) vollziehen. Eine gewaltige Bergmasse ausreißend, lief er Rāvaṇa entgegen.

Verse 123

लाक्षारक्तारुणं रौद्रं कालांतकयमोपमम् । ज्वलदग्निसमं जैत्रं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ १२३ ॥

Rötlich wie Lack und Blut, von furchterregender Gestalt, Yama gleich—dem Vollender in der letzten Auflösung; wie loderndes Feuer, siegreich, und strahlend im Glanz von zehn Millionen Sonnen.

Verse 124

अंगदाद्यैर्महावीरैर्वेष्टितं रुद्ररूपिणम् । तिष्ठ तिष्ठ रणे दुष्ट सृजंतं घोरनिः स्वनम् ॥ १२४ ॥

Von großen Helden wie Aṅgada umringt, erschien er in einer Rudra-gleichen Gestalt. „Steh! Steh im Kampf, du Böser!“—so brüllte er und entließ einen furchtbaren, donnergleichen Schrei.

Verse 125

शैवरूपिणमभ्यर्च्य ध्यात्वा लक्ष जपेन्मनुम् । दशांशं जुहुयाद्वीहीन्पयोदध्याज्यमिश्रितान् ॥ १२५ ॥

Nachdem man die Gottheit in śaivischer Gestalt verehrt und Ihn in Meditation geschaut hat, soll man das Mantra hunderttausendmal wiederholen; dann opfere man ins Feuer als zehnten Teil Reiskörner, vermischt mit Milch, Dickmilch und Ghee.

Verse 126

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे विमलादिसमन्विते । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन पूजा कार्या हनूमतः ॥ १२६ ॥

Auf dem zuvor beschriebenen vaiṣṇavischen Altar—geschmückt mit Vimalā und weiteren Gefährtinnen—soll man das Bildnis rituell im Geist festsetzen und einsetzen; dann ist mit dem Wurzel-Mantra die Verehrung Hanūmāns zu vollziehen.

Verse 127

ध्यानैकमात्रोऽपि नृणां सिद्धिरेव न संशयः । अथास्य साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ १२७ ॥

Schon bloße Meditation allein verleiht den Menschen Vollendung—ohne Zweifel. Nun werde ich, zum Wohle der Welt, das Mittel darlegen, wie man sie erlangt.

Verse 128

हनुमत्साधनं पुण्यं महापातकनाशनम् । एतद्गुह्यतमं लोके शीघ्रसिद्धिकरं परम् ॥ १२८ ॥

Die auf Hanumān ausgerichtete Sādhana ist verdienstvoll und vernichtet selbst die größten Sünden. Sie ist die geheimste Lehre der Welt, erhaben und schenkt rasch Siddhi (Vollendung).

Verse 129

मंत्री यस्य प्रसादेन त्रैलोक्यविजयी भवेत् । प्रातः स्नात्वा नदीतीरे उपविश्य कुशासने ॥ १२९ ॥

Das Mantra, durch dessen Gnade man die drei Welten besiegt: Bei Tagesanbruch bade man und setze sich am Flussufer auf einen Sitz aus Kuśa-Gras.

Verse 130

प्राणायामषडंगे च मूलेन सकलं चरेत् । पुष्पांजल्यष्टकं दत्वा ध्यात्वा रामं ससीतकम् ॥ १३० ॥

Dann vollziehe man den vollständigen Ritus zusammen mit dem sechsgliedrigen Prāṇāyāma, unter Verwendung des Mūla-Mantra. Nachdem man acht Anjali Blumen dargebracht hat, meditiere man über Śrī Rāma zusammen mit Sītā.

Verse 131

ताम्रपात्रे ततः पद्ममष्टपत्रं सकेशरम् । कुचंदनेन घृष्टेन संलिखेत्तच्छलाकया ॥ १३१ ॥

Dann zeichne man auf einer Kupferplatte einen achtblättrigen Lotus samt vollständig ausgeprägtem Inneren, mit einem Griffel, der mit geriebenem weißem Sandelholz bestrichen ist.

Verse 132

कर्मिकायां लिखेन्मंत्रं तत्रावाह्य कपीश्वरम् । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य ध्यात्वा पाद्यादिकं चरेत् ॥ १३२ ॥

Man schreibe das Mantra auf die Karmikā (rituelle Fläche) und rufe dort Kapīśvara herbei. Indem man mit dem Mūla-Mantra die Gestalt der Gottheit im Geist festsetzt und sie meditativ schaut, vollziehe man die Darbringungen, beginnend mit Pādya (Wasser zum Waschen der Füße) und den übrigen Verehrungen.

Verse 133

गंधपुष्पादिकं सर्वं निवेद्य मूलमंत्रतः । केसरेषु षडंगानि दलेषु च ततोऽर्चयेत् ॥ १३३ ॥

Nachdem man alles, wie Sandelholzpaste und Blumen, unter Rezitation des Mūla-Mantra dargebracht hat, soll man sodann verehren, indem man die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) auf die Staubfäden (kesara) und danach auf die Blütenblätter (dala) legt.

Verse 134

सुग्रीवं लक्ष्मणं चैव ह्यंगदं नलनीलकौ । जांबवंतं च कुमुदं केसरीशं दलेऽर्चयेत् ॥ १३४ ॥

Auf einem (heiligen) Blatt soll man Sugrīva und Lakṣmaṇa verehren, ebenso Aṅgada, Nala und Nīla; ferner Jāmbavān, Kumuda und den Herrn der Affen, Hanumān.

Verse 135

दिक्पालांश्चापि वज्रादीन्पूजयेत्तदनंतरम् । एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेत्स्वेष्टमात्मनि ॥ १३५ ॥

Daraufhin soll man auch die Hüter der Himmelsrichtungen (Dikpāla) verehren, zusammen mit dem Vajra und den übrigen göttlichen Emblemen. Ist das Mantra so vollendet, soll der Mantra-Übende das Gewünschte in sich selbst verwirklichen.

Verse 136

नदीतीरे कानने वा पर्वते विजनेऽथवा । साधयेत्साधक श्रेष्टो भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १३६ ॥

Am Flussufer, im Wald, auf einem Berg oder an irgendeinem einsamen Ort soll der beste der Sādhakas die Sādhana ausführen, nachdem er zuvor den Boden ordnungsgemäß ausgewählt und als Ritualstätte vorbereitet hat.

Verse 137

जिताहारो जितश्वासो जितवाक्च जितेंद्रियः । दिग्बन्ध नादिकं कृत्वा न्यासध्यानादिपूर्वकम् ॥ १३७ ॥

Nachdem man Nahrung, Atem, Rede und Sinne bezwungen hat, soll man zuerst die Richtungsversiegelung (digbandha) und das nāḍikā-Ritual vollziehen und dann mit Vorbereitungen wie nyāsa und Meditation fortfahren.

Verse 138

लक्षं जपेन्मंत्रराजं पूजयित्वा तु पूर्ववत् । लक्षांति दिवसं प्राप्य कुर्य्याञ्च पूजनं महत् ॥ १३८ ॥

Nachdem man wie zuvor verehrt hat, soll man den König der Mantras hunderttausendmal rezitieren; und wenn der Tag der Vollendung des Lakh erreicht ist, soll man eine große, besondere Verehrung darbringen.

Verse 139

एकाग्रमनसा सम्यग्ध्यात्वा पवननंदनम् । दिवारात्रौ जपं कुर्याद्यावत्संदर्शनं भवेत् ॥ १३९ ॥

Mit einpünktigem Geist, nachdem man Pavanānandana (Hanumān) rechtmäßig meditiert hat, soll man Tag und Nacht Japa verrichten, bis ein unmittelbares Darśana geschieht.

Verse 140

सुदृढं साधकं मत्वा निशीथे पवनात्मजः । सुप्रसन्नस्ततो भूत्वा प्रयाति साधकाग्रतः ॥ १४० ॥

Um Mitternacht, da der Sohn des Windes den Übenden als standhaft erkennt, wird er höchst erfreut; dann, voller Gnade, tritt er vor den Übenden hin.

Verse 141

यथेप्सितं वरं दत्वा साधकाय कपीश्वरः । वरं लब्ध्वा साधकंद्रो विहरेदात्मनः सुखैः ॥ १४१ ॥

Kapīśvara, der Herr der Affen, gewährte dem Übenden die ersehnte Gabe; und der beste der Übenden, nachdem er sie erlangt hatte, verweilte in den Freuden seines eigenen Selbst.

Verse 142

एतद्धि साधनं पुण्यं लोकानां हितकाम्यया । प्रकाशितं रहस्यं वै देवानामपि दुर्लभम् ॥ १४२ ॥

Wahrlich, dies ist eine heilige und wirksame Sādhana, offenbart aus dem Wunsch nach dem Wohl der Welten – ein Geheimnis, das selbst unter den Göttern äußerst selten ist.

Verse 143

अन्यानपिप्रयोगांश्च साधयेदात्मनो हितान् । वियदिंदुयुतं पश्चान्ङेंतं पवननंदनम् ॥ १४३ ॥

Man soll auch andere heilsame Prayogas zum eigenen Wohl vollenden. Danach verehre man Pavanānandana—Hanumān—den der Mond am Himmel begleitet.

Verse 144

वह्निप्रियांतो मंत्रोऽयं दशार्णः सर्वकामदः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं षडंगान्यपि पूर्ववत् ॥ १४४ ॥

Dies ist ein zehnsilbiger (daśārṇa) Mantra, der mit den Worten „vahnipriyā“ endet und alle gewünschten Ziele gewährt. Ṛṣi und die übrigen Vorangaben wurden zuvor genannt; die sechs Hilfsglieder (ṣaḍaṅga) sind hier wie zuvor anzuwenden.

Verse 145

ध्यायेद्रणे हनूमंतं सूर्यकोटिसमप्रभम् । धावंतं रावणं जेतुं दृष्ट्वा सत्वरमुत्थितम् ॥ १४५ ॥

Im Kampf soll man über Hanumān meditieren, strahlend wie zehn Millionen Sonnen; als er den Feind erblickte, erhob er sich sogleich und stürmte vor, um Rāvaṇa zu besiegen.

Verse 146

लक्ष्मणं च महावीरं पतितं रणभूतले । गुरुं च क्रोधमुत्पाद्य ग्रहोतुं गुरुपर्वतम् ॥ १४६ ॥

Und Lakṣmaṇa, der große Held, lag auf dem Schlachtfeld zu Boden gestürzt. Da entfachte (Hanumān) gewaltigen Zorn und zog aus, den mächtigen Berg der Heilkräuter zu ergreifen.

Verse 147

हाहाकारैः सदर्पैश्च कंपयंतं जगत्त्रयम् । आब्रह्मांडं समाख्याप्य कृत्वा भीमं कलेवरम् ॥ १४७ ॥

Mit furchtbaren Schreien und hochmütiger Machtdemonstration ließ er die drei Welten erbeben; und indem er seine Gegenwart bis hin zum Brahmāṇḍa kundtat, nahm er eine schreckenerregende Gestalt an.

Verse 148

लक्षं जपेद्दशांशेन जुहुयात्पूर्ववत्सुधीः । पूर्ववत्पूजनं प्रोक्तं मंत्र स्यास्य विधानतः ॥ १४८ ॥

Der weise Sādhaka soll das Mantra hunderttausendmal wiederholen; dann soll er als zehnten Teil dieser Zahl, wie zuvor, Opfergaben (Homa) ins Feuer darbringen. Ebenso ist die Verehrung wie zuvor vorgeschrieben—dies ist das rechte Verfahren für dieses Mantra.

Verse 149

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदात्मनो हितम् । अस्यापि मंत्रवर्यस्य रहस्यं साधनं तु वै ॥ १४९ ॥

Wenn das Mantra auf diese Weise vollendet ist, soll der Mantra-Praktizierende das verwirklichen, was ihm selbst zum Heil gereicht. Wahrlich, selbst für dieses erhabene Mantra gibt es eine geheime Methode der Sādhana.

Verse 150

सुगोप्यं सर्वतंत्रेषु न देयं यस्य कस्यचित् । ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय कृतनित्यक्रियः शुचिः ॥ १५० ॥

Dieses Wissen ist unter allen Tantras streng zu hüten und darf nicht irgendwem gegeben werden. Man stehe in der Brahma-muhūrta auf und sei, nachdem die täglichen Pflichtverrichtungen vollzogen sind, rein.

Verse 151

गत्वा नदीं तः स्नात्वा तीर्थमावाह्य चाष्टधा । मूलमंत्रं ततो जप्त्वा सिंचेदादित्यसंख्यया ॥ १५१ ॥

Nachdem er zum Fluss gegangen und gebadet hat, soll er die heilige Tīrtha nach der achtfachen Weise herbeirufen; dann das Mūla-Mantra rezitieren und anschließend die Besprengung/Abwaschung so oft vollziehen, wie es der Zahl der Ādityas (Sonnengottheiten) entspricht.

Verse 152

एवं स्नानादिकं कृत्वा गंगातीरेऽथवा पुनः । पर्वते वा वने वापि भूमिग्रहणपूर्वकम् ॥ १५२ ॥

So soll man, nachdem Bad und andere vorbereitende Reinigungen vollzogen sind, fortfahren—entweder am Ufer der Gaṅgā oder auf einem Berg oder in einem Wald—und dabei mit der rechten Auswahl und Inbesitznahme des Bodens beginnen (einen geeigneten Platz/Sitz begründen).

Verse 153

आद्यवर्णैः पूरकं स्यात्पञ्चवर्गैश्च कुम्भकम् । रेचकं च पुनर्याद्यैरेवं प्राणान्नियन्य च ॥ १५३ ॥

Die Einatmung (pūraka) soll mit den Anfangsbuchstaben vollzogen werden; das Anhalten (kumbhaka) mit den fünf Buchstabengruppen; und die Ausatmung (recaka) wiederum mit den Anfangsbuchstaben—so werden die Lebenshauche (prāṇa) geregelt und gezügelt.

Verse 154

विधाय भूतशुद्ध्यादि पीठन्यासावधि पुनः । ध्यात्वा पूर्वोक्तविधिना संपूज्य च कपीश्वरम् ॥ १५४ ॥

Nachdem man erneut das Ritual von bhūtaśuddhi (Reinigung der Elemente) bis pīṭha-nyāsa (Einsetzung des heiligen Sitzes) vollzogen hat und gemäß der zuvor beschriebenen Weise meditiert, soll man die Verehrung Kapīśvaras ordnungsgemäß vollenden.

Verse 155

तदग्रे प्रजपेन्नित्यं साधकोऽयुतमादरात् । सप्तमे दिवसे प्राप्ते कुर्याञ्च पूजनं महत् ॥ १५५ ॥

Danach soll der Übende (sādhaka) täglich ehrfürchtig Japa verrichten—zehntausend Wiederholungen. Wenn der siebte Tag herangekommen ist, soll er eine große Verehrung darbringen.

Verse 156

एकाग्रमनसा मन्त्री दिवारात्रं जपेन्मनुम् । महाभयं प्रदत्वा त्रिभागशेषासु निश्चितम् ॥ १५६ ॥

Mit einspitzigem Geist soll der Mantra-Übende das Mantra bei Tag und bei Nacht wiederholen. Nachdem er das vorgeschriebene „große Entsetzen“ (mahābhaya) als Buße/Strafe dargebracht hat, ist das Übrige gemäß der festgelegten dreifachen Einteilung zu bestimmen.

Verse 157

यामिनीषु समायाति नियतं पवनात्मजः । यथेप्सितं वरं दद्यात्साधकाय कपीश्वरः ॥ १५७ ॥

In den Nächten kommt gewiss Pavanātmaja, der Sohn des Windgottes; und Kapīśvara, der Herr der Affen, gewährt dem sādhaka die ersehnte Gabe.

Verse 158

विद्यां वापि धनं वापि राज्यं वा शत्रुनिग्रहम् । तत्क्षणादेव चाप्नोति सत्यं सत्यं न संशयः ॥ १५८ ॥

In eben diesem Augenblick erlangt man entweder Wissen, oder Reichtum, oder Herrschaft, oder die Bezwingung der Feinde. Dies ist Wahrheit, Wahrheit wahrlich; kein Zweifel besteht.

Verse 159

इह लोकेऽखिलान्कामान्भुक्त्वांते मुक्तिमाप्नुयात् । सद्याचितं वायुयुग्मं हनूमंतेति चोद्धरेत् ॥ १५९ ॥

In dieser Welt, nachdem man alle gewünschten Ziele genossen hat, erlangt man schließlich Befreiung (mukti). Man soll auch das sogleich wirksame Mantra sprechen: „Hanūmān“ — der doppelte Name des Vāyu.

Verse 160

फलांते फक्रियानेत्रयुक्ता च कामिका ततः । धग्गंते धगितेत्युक्त्वा आयुरास्व पदं ततः ॥ १६० ॥

Am Ende des Abschnitts „phala“ soll man sodann die Silbenfolge „pha-kri-yā-ne-tra“ verwenden, verbunden mit dem Mantra-Teil namens Kāmikā. Dann, am Ende von „dhagga“, nachdem man „dhagite“ gesprochen hat, gehe man weiter zum Wort „āyur āsva“.

Verse 161

लोहितो गरुडो हेतिबाणनेत्राक्षरो मनुः । मुन्यादिकं तु पूर्वोक्तं प्लीहरोगहरो हरिः ॥ १६१ ॥

„Lohita, Garuḍa, das Mantra namens Hetibāṇa-netrākṣara und Manu“ — dies ist das Mantra. Die Gruppe, die mit „den Munis“ beginnt, wurde zuvor bereits genannt. Hari ist der Vertilger der Milzkrankheiten.

Verse 162

देवता च समुद्दिष्टा प्लीहयुक्तोदरे पुनः । नागवल्लीदलं स्थाप्यमुपर्याच्छादयेत्ततः ॥ १६२ ॥

Die zuständige Gottheit ist ebenfalls angegeben worden. Erneut: Bei einer mit der Milz verbundenen Bauchwassersucht/Schwellung soll man ein Betelblatt (nāgavallī) auflegen und es dann von oben bedecken.

Verse 163

वस्त्रं चैवाष्टगुणितं ततः साधकसत्तमः । शकलं वंशजं तस्योपरि मुंचेत्कपिं स्मरेत् ॥ १६३ ॥

Dann soll der beste der Übenden ein Tuch achtfach gefaltet nehmen; darauf lege er ein Stück Bambus und meditiere über Kapi, den heiligen Affen (Āñjaneya/Hanumān).

Verse 164

आरण्यसाणकोत्पन्ने वह्नौ यष्टिं प्रतापयेत् । बदरीभूरुहोत्थां तां मंत्रेणानेन सप्तधा ॥ १६४ ॥

In einem Feuer, das durch Reiben von Waldholz (araṇi) entsteht, erhitze man einen Stab aus dem Schössling des Badarī-Baumes (Jujube) und rezitiere dabei dieses Mantra siebenmal.

Verse 165

तया संताडयेद्वंशशकलं जठरस्थितम् । सप्तकृत्वः प्लीहरोगो नाशमायाति निश्चितम् ॥ १६५ ॥

Damit schlage man auf das Bambusstück, das auf den Bauch gelegt ist; wird es siebenmal getan, so geht die Milzkrankheit gewiss zugrunde.

Verse 166

तारो नमो भगवते आंजनेयाय चोञ्चरेत् । अमुकस्य श्रृंखलां त्रोटयद्वितयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Zuerst spreche man die heilige Silbe ‘tāra’ (Oṃ) aus und rezitiere dann: „Ehrerbietung dem Erhabenen Āñjaneya (Hanumān).“ Danach spreche man das Wortpaar: „Zerbrich die Fesseln von …“, indem man die betreffende Person nennt.

Verse 167

बंधमोक्षं कुरुयुगं स्वाहांतोऽयं मनुर्मतः । ईश्वरोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप्च देवता पुनः ॥ १६७ ॥

Als Mantra gilt: „bandhamokṣaṁ kuruyugaṁ“, mit dem Abschluss „svāhā“. Sein Seher (ṛṣi) ist Īśvara; sein Versmaß ist Anuṣṭubh; und die waltende Gottheit ist wiederum Īśvara.

Verse 168

श्रृंखलामोचरः श्रीमान्हनूमान्पवनात्मजः । हं बीजं ठद्वयं शक्तिर्बंधमोक्षे नियोगता ॥ १६८ ॥

Der erhabene Hanumān, Sohn des Windgottes, ist der „Löser der Ketten“. Die Bīja-Silbe ist „haṃ“; die Śakti ist das zweifache „ṭha“; und er ist sowohl für Bindung als auch für Befreiung eingesetzt.

Verse 169

षड्दीर्घवह्रियुक्तेन बीजेनांगानि कल्पयेत् । वामे शैलं वैरिभिदं विशुद्धं टंकमन्यतः ॥ १६९ ॥

Mit der Bīja-Mantra, verbunden mit den sechs langen Vokalen und der Feuersilbe, soll man die Aṅga-Nyāsa (Zuordnung der rituellen Glieder) anordnen. Links setze man den „Berg“ und den „Feindespalter“; auf der anderen Seite den reinen „ṭaṅka“ (Meißel/Hammer).

Verse 170

दधानं स्वर्णवर्णं च ध्यायेत्कुंडलिनं हरिम् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षदशांशं चूतपल्लवैः ॥ १७० ॥

Man soll Hari meditieren, geschmückt mit ringförmig gewundenen Ohrringen und von goldener Farbe. Nachdem man Ihn so geschaut hat, vollziehe man Japa in der Menge eines Zehntels von einem Lakh, mit zarten Mangoblättern.

Verse 171

जुहुयात्पूर्ववत्प्रोक्तं यजनं वास्य सूरिभिः । महाकारागृहे प्राप्तो ह्ययुतं प्रजपेन्नरः ॥ १७१ ॥

Man soll das Homa genau so ausführen, wie es zuvor vorgeschrieben wurde, wie es die Gelehrten lehren. Und wenn ein Mensch in ein großes Gefängnis geraten ist, soll er das Mantra zehntausendmal rezitieren.

Verse 172

शीघ्रं कारागृहान्मुक्तः सुखी भवति निश्चितम् । यंत्रं चास्य प्रवक्ष्यामि बन्धमोक्षकरं शुभम् ॥ १७२ ॥

Schnell wird er aus dem Gefängnishaus befreit, und gewiss wird er glücklich. Und nun werde ich sein glückverheißendes Yantra darlegen, das die Lösung aus der Bindung bewirkt.

Verse 173

अष्टच्छदांतः षट्कोणं साध्यनामसमन्वितम् । षट्कोणेषु ध्रुवं ङेंतमांजनेयपदं लिखेत् ॥ १७३ ॥

Innerhalb der achtblättrigen Lotus-Umfriedung zeichne man ein Sechseck und schreibe in seine Mitte den Namen des zu verwirklichenden Zieles (sādhya). In die sechs Ecken des Sechsecks schreibe man die feste Silbe (dhruva) und das Wort „Ṅeṃ“ samt dem Ehrentitel „Āñjaneya“.

Verse 174

अष्टच्छदेषु विलिखेत्प्रणवो वातुवात्विति । गोरोचनाकुंकुमेन लिखित्वा यंत्रमुत्तमम् ॥ १७४ ॥

Auf die acht Blätter schreibe man die Silbe Oṁ zusammen mit dem Mantra „vātu-vātu“. Mit Gorocanā (gelbem Pigment) und Safran geschrieben, wird es zu einer vortrefflichen Yantra.

Verse 175

धृत्वा मूर्ध्नि जपेन्मंत्रमयुतं बन्धमुक्तये । यन्त्रमेतल्लिखित्वा तु मृत्तिकोपरि मार्जयेत् ॥ १७५ ॥

Lege man es auf den Scheitel und wiederhole das Mantra zehntausendmal zur Lösung von Fesseln. Nachdem man diese Yantra geschrieben hat, reibe oder trage man sie auf Ton/Erde auf.

Verse 176

दक्षहस्तेन मन्त्रज्ञः प्रत्यहं मंडला वधि । एवं कृते महाकारागृहान्मंत्री विमुच्यते ॥ १७६ ॥

Mit der rechten Hand soll der Mantra-Kundige das Ritual täglich ausführen, bis die vorgeschriebene Maṇḍala-Zeit vollendet ist. Ist dies getan, wird selbst der Gebundene, wie ein Gefangener in großem Kerker, befreit.

Verse 177

गगनं ज्वलनः साक्षी मर्कटेति द्वयं ततः । तोयं शशेषे मकरे परिमुंचति मुंचति ॥ १७७ ॥

„Himmel“, „Feuer“, „Zeuge“ und „Affe“ — diese werden danach als Paar (zwei Formen/Begriffe) angegeben. Ebenso beim „Wasser“: Wenn das Wort mit dem Zischlaut „śa“ und mit „makara“ verbunden bleibt, erscheint es als „parimuñcati“ und „muñcati“.

Verse 178

ततः श्रृंखलिकां चेति वेदनेत्राक्षरो मनुः । इमं मंत्रं दक्षकरे लिखित्वा वामहस्ततः ॥ १७८ ॥

Dann ist das Mantra—beginnend mit den Silben, die als „Auge der Veden“ gelten—zusammen mit dem Ausdruck „śr̥ṅkhalikā“ zu verwenden. Nachdem man dieses Mantra auf die rechte Handfläche geschrieben hat, verfahre man von der linken Hand aus nach der vorgeschriebenen Weise.

Verse 179

दूरिकृत्य जपेन्मंत्रमष्टोत्तरशतं बुधः । त्रिसप्ताहात्प्रबद्धोऽसौ मुच्यते नात्र संशयः ॥ १७९ ॥

Nachdem man alle Ablenkungen beiseitegeschoben und sich in angemessener Entfernung zurückgezogen hat, soll der Weise das Mantra hundertachtmal rezitieren. Innerhalb von drei Wochen wird selbst der von Leid Gebundene befreit—daran besteht kein Zweifel.

Verse 180

मुन्याद्यर्चादिकं सर्वमस्य पूर्ववदाचरेत् । लक्षं जपो दशांशेन शुभैर्द्रव्यैश्च होमयेत् ॥ १८० ॥

Er soll wie zuvor alle Riten vollziehen, beginnend mit der Verehrung der Weisen (munis) und den dazugehörigen Observanzen. Er soll ein Lakh (100.000) Mantra-Wiederholungen vollenden und danach ein Homa in Höhe eines Zehntels darbringen, mit glückverheißenden rituellen Substanzen.

Verse 181

पुच्छाकारे सुवस्त्रे च लेखन्या क्षुरकोत्थया । गन्धाष्टकैर्लिखेद्वूपं कपिराजस्य सुन्दरम् ॥ १८१ ॥

Auf einem feinen Tuch in Schwanzform soll man mit einem Schreibstift aus der kṣura-Pflanze—unter Verwendung der acht Duftstoffe—die schöne Gestalt Kapirājas (des Herrn der Affen) zeichnen.

Verse 182

तन्मध्येऽष्टदशार्णं तु शत्रुनामान्वितं लिखेत् । तेन मन्त्राभिजप्तेन शिरोबद्ध्वेन भूमिपः ॥ १८२ ॥

In der Mitte soll das achtzehnsilbige Mantra geschrieben werden, wobei der Name des Feindes eingefügt wird. Ist es durch wiederholte Rezitation geweiht und dann am Kopf befestigt, erlangt der König Schutz und Sieg.

Verse 183

जयत्यरिगणं सर्वं दर्शनादेव निश्चितम् । चन्द्रसूर्यो परागादौ पूर्वोक्तं लेखयेद्ध्वजे ॥ १८३ ॥

Schon durch den bloßen Anblick dieses Banners ist der Sieg über das gesamte Heer der Feinde gewiss. Darum soll man, wie zuvor gesagt, Mond und Sonne am vordersten Teil der Fahne einzeichnen.

Verse 184

ध्वजमादाय मन्त्रज्ञः संस्पर्शान्मोक्षणावधि । मातृकां जापयेत्पश्चाद्दशांशेन च होमयेत् ॥ १८४ ॥

Der Mantra-Kundige soll das Ritualbanner ergreifen und den Ritus vom weihenden Berühren bis zu seiner Freigabe fortführen. Danach soll er die Mātṛkā-Mantra (die Göttin der Silben) als Japa rezitieren und ein Homa-Opfer ins Feuer darbringen, im Umfang eines Zehntels der Japa-Zahl.

Verse 185

तिलैः सर्षपसंमिश्रैः संस्कृते हव्यवाहने । गजे ध्वजं समारोप्य गच्छेद्युद्ध्वाय भूपतिः ॥ १८५ ॥

Wenn das heilige Feuer ordnungsgemäß bereitet ist und in Agni Sesam, mit Senf vermischt, als Opfergabe dargebracht wurde, soll der König das Banner auf einen Elefanten setzen und zum Kampf aufbrechen.

Verse 186

गजस्थं तं ध्वजं दृष्ट्वा पलायन्तेऽरयो ध्रुवम् । महारक्षाकरं यन्त्रं वक्ष्ये सम्यग्धनूमतः ॥ १८६ ॥

Wenn die Feinde jenes auf einem Elefanten aufgerichtete Banner erblicken, fliehen sie gewiss. Nun werde ich in rechter Weise das große Schutz-Yantra darlegen, wie es von Dhanūmata gelehrt wurde.

Verse 187

लिखेद्वसुदलं पद्मं साध्याख्यायुतकर्णिकम् । दलेऽष्टकोणमालिख्य मालामन्त्रेण वेष्टयेत् ॥ १८७ ॥

Man zeichne einen Lotus mit acht Blättern und schreibe in seine Mitte den Namen des Sādhya, des erstrebten Zieles. Auf jedes Blatt zeichne man ein Achteck und umwinde es sodann mit dem Mālā-Mantra, dem Girlanden-Mantra.

Verse 188

तद्बहिर्माययावेष्ट्य प्राणस्थापनमाचरेत् । लिखितं स्वर्णलेखन्या भूर्जपत्रे सुशोभने ॥ १८८ ॥

Sodann, nachdem man es äußerlich mit einer schützenden Hülle umgeben hat, vollziehe man das Lebenshauch‑Einsetzen (prāṇa-pratiṣṭhā). Es soll mit einem goldenen Griffel auf ein schönes Blatt aus Birkenrinde geschrieben werden.

Verse 189

काश्मीररोचनाभ्यां तु त्रिलोहेन च वेष्टितम् । सम्पातसाधितं यंत्रं भुजे वा मूर्ध्नि धारयेत् ॥ १८९ ॥

Man trage ein Yantra, bereitet mit Safran und dem Farbstoff rocanā und umhüllt von einer Bindung aus drei Metallen; nachdem es durch das sampāta‑Ritual ermächtigt wurde, soll man es am Arm oder auf dem Haupt tragen.

Verse 190

रणे दुरोदरे वादे व्यवहारे जयं लभेत् । ग्रहैर्विघ्नैर्विषैः शस्त्रैश्चौरैर्नैवाभिभूयते ॥ १९० ॥

Im Kampf, in gefährlichen Unternehmungen, in Debatten und in Rechtsstreitigkeiten erlangt man den Sieg; und man wird weder von Planetenkräften noch von Hindernissen, Giften, Waffen oder Dieben überwältigt.

Verse 191

सर्वान्रो गानपाकृत्य चिरं जीवेच्छतं समाः । षड्दीर्घयुक्तं गगन वह्न्याख्यं तारसंपुटम् ॥ १९१ ॥

Durch das vorgeschriebene Rezitieren werden alle Krankheiten entfernt, und man lebt lange — bis zu hundert Jahren. Hierzu wird das «tāra-saṃpuṭa» gelehrt, genannt „gagana“ und „vahni“, versehen mit sechs langen Vokalen.

Verse 192

अष्टार्णोऽयं महामंत्रो मालामंत्रोऽथ कथ्यते । प्रणवो वज्रकायेति वज्रतुंडेति संपठेत् ॥ १९२ ॥

Dies ist ein großer acht‑silbiger Mantra, auch als Rosenkranz‑Mantra (mālā-mantra) gelehrt. Man rezitiere ihn, beginnend mit dem Praṇava (Oṁ): „Oṁ Vajrakāya“ und „Oṁ Vajratuṇḍa“.

Verse 193

कपिलांते पिंगलेति उर्द्ध्वकेशमहापदम् । बलरक्तमुखांते तु तडिज्जिह्व महा ततः ॥ १९३ ॥

Am Ende erscheint (die Gestalt namens) «Kapilā»; dann «Piṅgalā»; darauf die große Stufe (mahā-pada) namens «Ūrdhva-keśa». Und zuletzt—mit rötlich schimmerndem Mund—ist sodann die große (Gestalt) «Taḍij-jihvā» („Blitz-Zunge“).

Verse 194

रौद्रदंष्ट्रोत्कटं पश्चात्कहद्वंद्वं करालिति । महदृढप्रहारेण लंकेश्वरवधात्ततः ॥ १९४ ॥

Darauf (soll man sprechen) «Raudra-daṁṣṭra-otkaṭa», dann «Kaha-dvandva» und «Karāla». Durch einen großen und festen Schlag erfolgt sodann die Tötung des Herrn von Laṅkā.

Verse 195

वायुर्महासेतुपदं बंधांते च महा पुनः । शैलप्रवाह गगनेचर एह्येहि संवदेत् ॥ १९५ ॥

„(Man spreche:) ‚O Vāyu, gegründet in der großen, brückenartigen Stätte; o Mächtiger, der die Fesseln zum Ende bringt; o Beweger wie ein Bergstrom; o Himmelswanderer—komm, komm!‘—so soll man (die Gottheit) anreden und herabrufen.“

Verse 196

भगवन्महाबलांते पराक्रमपदं वदेत् । भैरवाज्ञापयैह्येहि महारौद्रपदं ततः ॥ १९६ ॥

Am Ende des (Mantras) „O Bhagavān, o von großer Kraft“ soll die „parākrama“-Formel (Tapferkeit) gesprochen werden. Dann, unter Berufung auf Bhairavas Gebot, sage man „aihi ehi“ („komm, komm“); danach spreche man die „mahāraudra“-Formel.

Verse 197

दीर्घपुच्छेन वर्णांते वदेद्वेष्टय वैरिणम् । जंभयद्वयमाभाष्य वर्मास्त्रांतो मनुर्मतः ॥ १९७ ॥

Setzt man am Ende den „langschwänzigen“ Buchstaben, so spreche man „veṣṭaya“, um den Feind zu umwinden und zu binden. Nachdem das Paar der „jaṃbhaya“-Formeln gesprochen ist, gilt das Mantra der Überlieferung nach als abgeschlossen mit dem „varmāstra“, der schützenden Rüstungs-Waffe.

Verse 198

मालाह्वयो द्विजश्रेष्ट शरनेत्रधराक्षरः । मालामंत्राष्टार्णयोश्च मुन्याद्यर्चा तु पूर्ववत् ॥ १९८ ॥

O du Bester der Brahmanen, die Anordnung, die «Mālā» genannt wird, wird aus den Silben gebildet, die die Kennzeichen von «Pfeil» und «Auge» tragen; und auch für das acht-silbige Mālā-Mantra ist die Verehrung, beginnend mit den Weisen, genau so zu vollziehen, wie zuvor dargelegt.

Verse 199

जप्तो युद्धे जयं दद्याद्व्याधौ व्याधिविनाशनः । एवं यो भजते मंत्री वायुपुत्रं कपीश्वरम् ॥ १९९ ॥

Wird dieses (Mantra) rezitiert, schenkt es im Kampf den Sieg; bei Krankheit wird es zum Vernichter des Leidens. So verehrt der hingebungsvolle Übende den Sohn des Vāyu, den Herrn der Vānara-Heerscharen (Hanumān).

Verse 200

सर्वान्स लभते कामान्दे वैरपि सुदुर्लभान् । धनं धान्यं सुतान्पौत्रान्सौभाग्यमतुलं यशः ॥ २०० ॥

Er erlangt alle gewünschten Dinge — selbst solche, die überaus schwer zu erlangen sind, sogar für die Götter: Reichtum, Getreide, Söhne und Enkel, unvergleichliches Glück und Ruhm.