Adhyaya 6

Verse 1

श्रीनारद उवाच । इति श्रुत्वा फाल्गुनाहं रोमांचपुलकीकृतः । स्वरूपं प्रकटीकृत्य ब्राह्मणानिदमब्रवम्

Śrī Nārada dit : À ces paroles, moi—Phālguna—je fus saisi d’un frisson sacré, la chair hérissée. Puis, révélant ma véritable forme, j’adressai ces mots aux brāhmanes.

Verse 2

अहो धन्यः पितास्माकं यस्य सृष्टस्य पालकाः । युष्मद्विधा ब्राह्मणेंद्राः सत्यमाह पुरा हरिः

Ah ! Béni soit notre Père, dont la création est protégée par des seigneurs brāhmanes tels que vous. Jadis, Hari a véritablement énoncé cette vérité.

Verse 3

मत्तोऽप्यनंतात्परतः परस्मात्समस्तभूताधिपतेर्न किंचित् । तेषां किमुस्यादितरेण येषां द्विजेश्वराणां मम मार्गवादिनाम्

Au-delà de moi—au-delà même de l’Infini—au-delà du Seigneur Suprême, maître de tous les êtres, il n’existe absolument rien. Pour ces seigneurs brāhmanes qui proclament ma voie, quel besoin y aurait-il d’autre chose ?

Verse 4

तत्सर्वथाद्या धन्योऽस्मि संप्राप्तं जन्मनः फलम् । यद्भवन्तो मया दृष्टाः पापोपद्रववर्जिताः

Ainsi, en toute manière, je suis béni aujourd’hui ; le fruit de ma naissance est accompli, car je vous ai contemplés, vous qui êtes exempts de péché et de toute affliction.

Verse 5

ततस्ते सहसोत्थाय शातातपपुरोगमाः । अर्घ्यपाद्यादिसत्कारैः पूजयामासुर्मां द्विजाः

Alors les deux-fois-nés, conduits par Śātātapa, se levèrent aussitôt et m’honorèrent par des offrandes respectueuses—arghya, pādya et autres marques de courtoisie rituelle.

Verse 6

प्रोक्तवन्तश्च मां पार्थ वचः साधुजनो चितम् । धन्या वयं हि देवर्षे त्वमस्मान्यदिहागतः

Et ils me dirent, ô Pārtha, des paroles qui réjouissent le cœur des gens de bien : « Vraiment, nous sommes bénis, ô sage divin, puisque tu es venu ici jusqu’à nous. »

Verse 7

कुतो वाऽगमनं तुभ्यं गन्तव्यं वा क्व सांप्रतम् । अत्राप्यागमने कार्यमुच्यतां मुनिसत्तम

D’où es-tu venu, et où dois-tu aller à présent ? Et même ta venue ici, quel en est le dessein ? Dis-le-nous, ô le meilleur des sages.

Verse 8

श्रुत्वा प्रीतिकरं वाक्यं द्विजानामिति पांडव । प्रत्यवोचं मुनीन्द्रांस्ताञ्छ्रूयतां द्विजसत्तमाः

Ô Pāṇḍava, ayant entendu les paroles réjouissantes des brāhmanes, je répondis à ces sages éminents : « Écoutez, ô les meilleurs des deux-fois-nés. »

Verse 9

अहं हि ब्रह्मणो वाक्याद्विप्राणां स्थानकं शुभम् । दातुकामो महातीर्थे महीसागरसंगमे

Sur l’ordre de Brahmā, je désire accorder aux brāhmaṇa une demeure de bon augure au grand tīrtha, là où Mahī (terre/fleuve) rejoint l’Océan.

Verse 10

परीक्षन्ब्राह्मणानत्र प्राप्तो यूयं परीक्षिताः । अहं वः स्थायिष्यामि चानुजानीत तद्द्विजाः

Vous êtes venus ici pour éprouver les brāhmaṇa, mais désormais c’est vous qui avez été éprouvés. Je demeurerai ici pour vous; accordez donc votre assentiment, ô dvija (deux-fois-nés).

Verse 11

एवमुक्तो विलोक्यैव द्विजाञ्छातातपोऽब्रवीत् । देवानामपि दुष्प्राप्यं सत्यं नारद भारतम्

Ainsi interpellé, Śātātapa posa son regard sur les brāhmaṇa et dit : « La véracité est difficile à atteindre même pour les dieux, ô Nārada ; telle est bien la vérité, ô Bhārata. »

Verse 12

किं पुनश्चापि तत्रैव मही सागरसंगमः । यत्र स्नातो महातीर्थफलं सर्वमुपाश्नुते

À plus forte raison, cette confluence même de Mahī et de l’Océan ! Celui qui s’y baigne reçoit la totalité du fruit de tous les grands tīrtha.

Verse 13

पुनरेको महान्दोषो बिभीमो नितरां यतः । तत्र चौराः सुबहवो निर्घृणाः प्रियसाहसाः

Pourtant, il y a un grand défaut, vraiment effrayant : en ce lieu se trouvent de nombreux voleurs, sans pitié et épris d’audace téméraire.

Verse 14

स्वर्शेषु षोडशं चैकविंशंगृह्णंति नो धनम् । धनेन तेन हीनानां कीदृशं जन्म नो भवेत्

Dans nos propres demeures, ils nous enlèvent seize—voire vingt et une—parts de notre richesse. Privés de ce bien, quelle vie, ou quelle renaissance, nous resterait-il?

Verse 15

वरं बुभुक्षया वासो मा चौरकरगा वयम् । अर्जुन उवाच । अद्भुतं वर्ण्यते विप्र के हि चौराः प्रकीर्तिताः

«Mieux vaut demeurer dans la faim que tomber aux mains des voleurs !» Arjuna dit : «Ô brāhmane, c’est prodigieux : qui sont donc ces “voleurs” dont tu parles ?»

Verse 16

किं धनं च हरंत्येते येभ्यो बिभ्यति ब्राह्मणाः । नारद उवाच । कामक्रोधादयश्चौरास्तप एव धनं तथा

«Quelle richesse dérobent-ils, pour que même les brāhmanes les craignent ?» Nārada répondit : «Le désir, la colère et les autres sont les voleurs ; et la richesse qu’ils dérobent est le tapas lui-même, l’austérité spirituelle».

Verse 17

तस्यापहाभीतास्ते मामूचुरिति ब्राह्मणाः । तानहं प्राब्रवं पश्चाद्वि जानीत द्विजोत्तमाः

Craignant la perte de ce trésor spirituel, ces brāhmanes me parlèrent ainsi. Puis je leur dis : «Comprenez ceci, ô dvija-uttamas, les meilleurs des deux-fois-nés».

Verse 18

जाग्रतां तु मनुष्याणां चौराः कुर्वंति किं खलाः । भयभीतश्चालसश्च तथा चाशुचिरेव यः

Même lorsque les hommes sont éveillés, que ne peuvent faire les voleurs pervers ? Et celui qui est craintif, paresseux et impur, comment obtiendrait-il la fermeté sur cette voie ?

Verse 19

तेन किं नाम संसाध्यं भूमिस्तं ग्रसते नरम्

Qu’accomplit-on donc, en vérité, par une telle manière de vivre ? À la fin, la terre engloutit cet homme.

Verse 20

शातातप उवाच । वयं चौरभयाद्भीतास्ते हरंति धनं महत् । कर्तुं तदा कथं शक्यमंगजागरणं तथा

Śātātapa dit : «Nous sommes saisis de peur devant les voleurs ; ils emportent de grandes richesses. Dans une telle situation, comment pourrions-nous accomplir la veille vigilante et l’observance disciplinée ?»

Verse 21

खलाश्चौरा गताः क्वापि ततो नत्वाऽगता वयम् । तस्मासर्वं संत्यजामो भयभीता वयं मुने

«Ces voleurs pervers sont partis je ne sais où ; et nous sommes revenus après nous être inclinés (pour demander conseil). C’est pourquoi nous renonçons à tout, car nous sommes saisis de peur, ô sage.»

Verse 22

प्रतिग्रहश्च वै घोरः षष्ठांऽशफलदस्तथा । एवं ब्रुवति तस्मिंश्च हारीतोनाम चाब्रवीत्

«Recevoir des dons sans discernement est vraiment redoutable, et n’accorde qu’un sixième du fruit.» Tandis qu’il parlait ainsi, un nommé Hārīta répondit.

Verse 23

मूढबुद्ध्या हि को नाम महीसागरसंगमम् । त्यजेच्च यत्र मोक्षश्च स्वर्गश्च करगोऽथ वा

Qui, à moins d’être entièrement égaré, abandonnerait la confluence de la terre et de l’océan, où la délivrance et le ciel sont, pour ainsi dire, dans la paume de la main ?

Verse 24

कलापादिषु ग्रामेषु को वसेत विचक्षणः । यदि वासः स्तम्भतीर्थे क्षणार्धमपि लभ्यते

Quel être avisé demeurerait dans des villages ordinaires tels que Kalāpā, si l’on peut obtenir ne fût-ce qu’un demi-instant de séjour au saint Stambhatīrtha ?

Verse 25

भयं च चौरजं सर्वं किं करिष्यति तत्र न । कुमारनाथं मनसि पालकं कुर्वतां दृढम्

Et que pourrait y faire la peur née des voleurs ? Rien, pour ceux qui, avec fermeté, font de Kumāranātha le protecteur au-dedans de leur cœur.

Verse 26

साहसं च विना भूतिर्न कथंचन प्राप्यते । तस्मान्नारद तत्राहमा यास्ये तव वाक्यतः

Sans courage, la prospérité et l’accomplissement ne s’obtiennent en aucune manière. C’est pourquoi, ô Nārada, j’irai assurément là-bas, selon ta parole.

Verse 27

षड्विंशतिसहस्राणि ब्राह्मणा मे परिग्रहे । षट्कर्मनिरताः शुद्धा लोभदम्भविवर्जिताः

«J’ai vingt-six mille brāhmaṇas sous ma garde : voués aux six devoirs, purs, et exempts d’avidité comme d’hypocrisie.»

Verse 28

तैः सार्धमागमिष्यामि ममेदं मतमुत्तमम् । इत्युक्ते वचने तांश्च कृत्वाहं दंडमूर्धनि

«J’irai avec eux : telle est ma résolution la plus excellente.» Ayant ainsi parlé, il reçut ces paroles avec révérence et les posa sur sa tête.

Verse 29

निवृत्तः सहसा पार्थ खेचरोऽतिमुदान्वितः । शतयोजनमात्रं तु हिममार्गमतीत्य च

Ô Pārtha, le voyageur des airs fit aussitôt demi-tour, rempli d’une grande joie; et, après avoir franchi un chemin de neige long de cent yojanas…

Verse 30

केदारं समुपायातो युक्तस्तैर्द्विजसत्तमैः । आकाशेन सुशक्यश्च बिलेनाथ स देशकः

Il parvint à Kedāra, accompagné de ces brāhmanes, les plus éminents des deux-fois-nés. Cette contrée est accessible par les airs et—dit-on—également par un passage de grotte.

Verse 31

अतिक्रांतुं नान्यथा च तथा स्कंदप्रसादतः

Et nul autre moyen ne permet de le franchir : seulement ainsi, par la grâce de Skanda.

Verse 32

अर्जुन उवाच । क्व कलापं च द्ग्रामं कथं शक्यं बिलेन च । कथं स्कंदप्रसादः स्यादेतन्मे ब्रूहि नारद

Arjuna dit : «Où se trouve le village de Kalāpa, et comment peut-on l’atteindre par une grotte ? Et comment obtient-on la grâce de Skanda ? Dis-le-moi, ô Nārada.»

Verse 33

नारद उवाच । केदाराद्धिमसंयुक्तं योजनानां शतं स्मृतम् । तदंते योजनशतं विस्तृतं तत्कलापकम्

Nārada dit : «Depuis Kedāra, on évoque une étendue emplie de neige longue de cent yojanas. Au-delà se trouve Kalāpaka, déployé sur cent yojanas encore.»

Verse 34

तदंते योजनशतं वासुकार्णव मुच्यते । शतयोजनमात्रः स भूमिस्वर्गस्ततः स्मृतः

Au-delà de cela, encore cent yojanas sont connues comme « l’Océan de Vāsuki ». De là, une étendue de cent yojanas est mémorisée comme le « Ciel sur la terre ».

Verse 35

बिलेन च यथा शक्यं गंतुं तत्र श्रृणुष्व तत् । निरन्नं वै निरुदकं देवमाराधयेद्गुहम्

Écoute maintenant comment il est possible d’y aller par une grotte. Qu’on adore le divin Guha en jeûnant de nourriture et en s’abstenant d’eau.

Verse 36

दक्षिणायां दिशि ततो निष्पापं मन्यते यदा । तदा गुहोऽस्य स्वप्ने गच्छेति भारत

Alors, lorsqu’il se tient pour purifié du péché, vers le sud Guha lui apparaît en songe et dit : « Va, ô Bhārata ».

Verse 37

ततो गुहात्पश्चिमतो बिलमस्ति बृहत्तरम् । तत्र प्रविश्य गंतव्यं क्रमाणां शतसप्तकम्

Puis, à l’ouest de Guha, se trouve une grotte plus vaste. En y entrant, il faut avancer de sept cents pas.

Verse 38

तत्र मारकतं लिंगमस्ति सूर्यसमप्रभम् । तदग्रे मृत्तिका चास्ति स्वर्णवर्णा सुनिर्मला

Là se dresse un liṅga d’émeraude, resplendissant comme le soleil. Devant lui repose une argile d’or, d’une pureté parfaite.

Verse 39

नमस्कृत्य च तल्लिंगं गृहीत्वा मृत्तिकां च ताम् । आगंतव्यं स्तंभतीर्थे समाराध्य कुमारकम्

Après s’être prosterné devant ce liṅga et avoir pris cette argile sacrée, qu’il se rende à Stambha-tīrtha et y vénère Kumāraka (Skanda) avec une dévotion accomplie.

Verse 40

कोलं वा कूपतो ग्राह्यं भूतायां निशि तज्जलम् । तेनोदकेन मृत्तिकया कृत्वा नेत्रद्वयाञ्जनम्

À minuit, qu’on puise de l’eau d’un étang ou d’un puits. Avec cette eau et l’argile sacrée, qu’on prépare l’añjana, l’onguent pour les deux yeux.

Verse 41

उद्वर्तनं च देहस्य कदाचित्षष्टिमे पदे । नेत्रांजनप्रभावाच्च बिलं पश्यति शोभनम्

En s’en frictionnant le corps, à un moment—au soixantième pas—par la puissance de l’añjana des yeux, on aperçoit une splendide ouverture (l’entrée d’une grotte).

Verse 42

तन्मध्येन ततो याति गात्रोद्वर्त्तप्रभावतः । कारीषैर्नाम चात्युग्रैर्भक्ष्यते नैव कीटकैः

Passant par son milieu, il avance grâce à la puissance de l’onction du corps. Et même s’il y a des êtres farouches nommés Kārīṣas, il n’est nullement dévoré par les insectes.

Verse 43

बिलमध्ये च संपश्यन्सिद्धान्भास्करसन्निभान् । यात्येवं यात्यसौ पार्थ कलापं ग्राममुत्तमम्

Au cœur de la grotte, il voit les Siddhas, resplendissants comme le soleil. Ainsi avance-t-il—ô Pārtha—jusqu’à atteindre l’excellent village nommé Kalāpa.

Verse 44

तत्र वर्षसहस्राणि चत्वार्यायुःप्रकीर्तितम् । फलानां भोजनं च स्यात्पुनः पुण्यं च नार्ज्जयेत्

Là, il est proclamé une durée de vie de quatre mille ans. On se nourrit de fruits, et l’on n’y acquiert plus de mérite comme dans le monde des mortels.

Verse 45

इत्येतत्कथितं तुभ्यमतश्चाभूच्छृणुष्व तत् । तपः सामर्थ्यतः सूक्ष्मान्दण्डस्याग्रे निधाय तान्

Ainsi cela t’a été dit ; écoute maintenant ce qui advint ensuite. Par la puissance de l’ascèse, plaçant ces êtres subtils à la pointe de son bâton…

Verse 46

द्विजानहं समायातो महीसागरसंगमम्

Je vins, avec des brāhmaṇas, à la confluence de la terre et de l’océan.

Verse 47

तदोत्तार्य मया मुक्तास्तीरे पुण्यजलाशये । ततो मया कृतं स्नानं सह तैर्द्विजसत्तमैः

Après les avoir fait traverser, je les relâchai sur la rive, près de ce réservoir d’eaux saintes. Puis, avec ces brāhmaṇas d’élite, j’accomplis le bain sacré.

Verse 48

निःशेषदोषदावाग्नौ महीसागरसंगमे । पितॄणां देवतानां च कृत्वा तर्पणसत्क्रियाः

À la confluence de la terre et de l’océan—tel un feu de forêt consumant toute faute restante—ils accomplirent selon le rite le tarpaṇa et les offrandes révérencieuses aux Pitṛs et aux dieux.

Verse 49

जपमानाः परं जप्यं निविष्टाः संगमे वयम् । भास्करं समवेक्षंतश्चिंतयंतो हरिं हृदि

Assis au saint confluent, nous récitions le japa suprême ; les yeux tournés vers le Soleil, nous contemplions Hari au fond du cœur.

Verse 50

तस्मिंश्चैवांतरे पार्थ देवाः शक्रपुरोगमाः । आदित्याद्या ग्रहाः सर्वे लोकपालाश्च संगताः

À cet instant, ô Pārtha, les dieux conduits par Śakra se rassemblèrent ; toutes les planètes, à commencer par Āditya, ainsi que les Lokapālas, gardiens des directions, se réunirent.

Verse 51

देवानां योनयो ह्यष्टौ गंधर्वाप्सरसां गणाः । महोत्सवे ततस्तस्मिन्गीतवादित्र उत्तमे

On y voyait les huit classes divines, ainsi que les troupes de Gandharvas et d’Apsaras ; et, dans cette grande fête, résonnaient des chants et des instruments d’une excellence suprême.

Verse 52

पादप्रक्षालनं कर्तुं विप्राणामुद्यतस्त्वहम् । तस्मिन्काले चाश्रृणवमहमातिथ्यवाक्यताम्

Je m’apprêtais à laver les pieds des brāhmaṇas ; et, à cet instant, j’entendis des paroles dites selon l’usage d’honorer l’hôte.

Verse 53

सामध्वनिसमायुक्तां तृतीयस्वरनादिताम् । अतीव मनसो रम्यां शिव भक्तिमिवोत्तमाम्

C’était empli du son des chants sāman, résonnant sur la troisième note ; d’une douceur extrême pour l’esprit, comme la bhakti suprême envers Śiva lui-même.

Verse 54

विप्रैरुत्थाय संपृष्टः कस्त्वं विप्र क्व चागतः । किं वा प्रार्थयसे ब्रूहि यत्ते मनसि रोचते

Les brahmanes se levèrent et l’interrogèrent : « Qui es-tu, ô brahmane, et d’où es-tu venu ? Dis-nous : que demandes-tu, qu’est-ce qui réjouit ton esprit ? »

Verse 55

विप्र उवाच । मुनिः कपिलनामाहं नारदाय निवेद्यताम् । आगतः प्रार्थनायैव तच्छ्रुत्वाहमथाब्रवम्

Le brahmane dit : « Je suis le sage nommé Kapila ; que cela soit rapporté à Nārada. Je suis venu uniquement pour formuler une requête. » L’ayant entendu, je répondis alors.

Verse 56

धन्योहं यदिहायातः कपिल त्वं महामुने । नास्त्यदेयं तवास्माभिः पात्रं नास्ति तवाधिकम्

« Je suis béni que tu sois venu ici, ô Kapila, grand sage. Pour toi, il n’est rien que nous ne puissions offrir ; nul récipiendaire n’est plus digne que toi. »

Verse 57

कपिला उवाच । ब्रह्मपुत्र त्वया देयं यदि मे त्वं श्रृणुष्व तत् । अष्टौ विप्रसहस्रामि मम देहीति नारद

Kapila dit : « Ô fils de Brahmā, si tu dois me donner, écoute ceci : donne-moi huit mille brahmanes, ô Nārada. »

Verse 58

भूमिदानं करिष्यामि कलापग्रामवासिनाम् । ब्राह्मणानामहं चैषां तदिदं क्रियतां विभो

« J’accomplirai le don sacré de terres pour ces brahmanes qui demeurent à Kalāpa-grāma. Ainsi, ô Seigneur, que cela soit mis à exécution. »

Verse 59

ततो मया प्रतिज्ञातमेव मस्तु महामुने । त्वयापि क्रियतां स्थानं कापिलं कपिलोत्तमम्

«Alors, que s’accomplisse vraiment le vœu que j’ai prononcé, ô grand sage. Et toi aussi, établis un lieu sacré : Kāpila, le plus excellent, ô Kapila.»

Verse 60

श्राद्धे वा प्राप्तकाले वा ह्यतिथिर्विमुखीभवेत् । यस्याश्रममुपायातस्यस्य सर्वं हि निष्फलम्

«Si, au temps du Śrāddha ou au moment convenable, un hôte se détourne (sans avoir été honoré) de l’āśrama qu’il a rejoint, alors pour cet hôte-là tout devient sans fruit.»

Verse 61

स गच्छेद्रौरवांल्लोकान्योऽतिथिं नाभिपूजयेत् । अतिथिः पूजितो येन स देवैरपि पूज्यते

«Celui qui n’honore pas l’hôte va aux mondes de Raurava. Mais celui par qui l’hôte est honoré, celui-là est honoré même par les dieux.»

Verse 62

दानैर्यज्ञैस्त तस्तस्मिन्भोजितः कपिलो मुनिः । ततो महामुनिः श्रीमान्हारीतो ह्वयितस्तदा

«Alors, là, le sage Kapila fut régalé au moyen de dons et de sacrifices (yajñas). Après cela, le grand sage illustre Hārīta fut invité en ce temps-là.»

Verse 63

पादप्रक्षालनार्थाय सिद्धदेवसमागमे । हारीतश्च पुरस्कृत्य वामपादं तदा स्थितः

«Pour le lavage des pieds, au milieu de l’assemblée des Siddhas et des dieux, Hārīta—placé au premier rang—se tint alors, le pied gauche en avant.»

Verse 64

ततो हासो महाञ्जज्ञे सिद्धाप्सरः सुपर्वणाम् । विचिंत्य बहुधा पृथ्वीं साधु साधुकृता द्विजाः

Alors un grand éclat de rire s’éleva parmi les Siddha et les Apsaras des fêtes nobles. Méditant de maintes façons sur la terre, les deux-fois-nés s’écrièrent : « Bien, bien ! »

Verse 65

ततो ममापि मनसि शोकवेगो महानभूत् । सत्यां चैव तथा मेने गाथां पूर्वबुधेरिताम्

Alors, dans mon propre esprit, une grande vague de chagrin se leva ; et je reconnus pour vraie la strophe ancienne dite par les sages d’autrefois.

Verse 66

सर्वेष्वपि च कार्येषु हेतिशब्दो विगर्हितः । कुर्वतामतिकार्याणि शिलापातो ध्रुवं भवेत्

Dans toute entreprise, le mot « heti », réplique âpre comme une arme, est blâmé. Car à ceux qui commettent des actes au-delà de la mesure, survient à coup sûr la « chute des pierres », ruine certaine.

Verse 67

ततोहमब्रंवं विप्रान्यूयं मूर्खा भविष्यथ । धनधान्याल्पसंयुक्ता दारिद्र्यकलिलावृताः

Alors je dis aux brāhmanes : « Vous deviendrez insensés, pourvus de peu de richesse et de peu de grain, et enveloppés dans la boue de la pauvreté. »

Verse 68

एवमुक्ते प्रहस्यैव हारीतः प्राब्रवीदिदम् । तवैवेयं मुने हानिर्यदस्माञ्छपते भवान्

À ces mots, Hārīta rit et répondit : « Ô sage, cette perte n’appartient qu’à toi, puisque c’est toi qui nous maudis. »

Verse 69

कः शापो दीयते तुभ्यं शापोयमयमेव ते । ततो विमृश्य भूयोऽहब्रवं किमहंद्विज

«Quelle “malédiction” te serait donnée ? Ceci même est ta propre malédiction. Puis, après avoir de nouveau réfléchi, je dis : “Qu’ai-je fait, ô deux-fois-né ?”»

Verse 70

तथाविधस्य भवतो वामपादप्रदानतः

«Parce que toi—d’une telle nature—tu as présenté le pied gauche (signe de mépris ou de mauvais augure) …»

Verse 71

हारीत उवाच । श्रृणु तत्कारणं धीमञ्छून्यता मे यतो भवेत्

Hārīta dit : «Écoute, ô sage, la cause pour laquelle naît en moi le “vide” (le creux intérieur).»

Verse 72

इति चिंतयतश्चित्ते हा दुःखोऽयं प्रतिग्रहः । प्रतिग्रहेण विप्राणां ब्राहयं तेजो हि शाम्यति

Tandis que je méditais en mon cœur : «Hélas, douloureuse est cette acceptation de dons !»—car, en acceptant des présents, l’éclat brāhmanique (tejas) des brāhmaṇas s’éteint véritablement.

Verse 73

महादानं हि गृह्णानो ब्राह्मणः स्वं शुभं हि यत् । ददाति दातुर्दाता च अशुभं यच्छति स्वकम्

Car lorsqu’un brāhmaṇa accepte un grand don, il cède son propre mérite et son auspice ; et le donateur, en retour, transfère sa propre inauspiciosité à celui qui reçoit.

Verse 74

दाता प्रतिग्रहीता च वचनं हि परस्परम् । मन्यतेऽधःकरो यस्य सोऽल्पबुद्धिः प्रहीयते

Le donateur et le receveur se parlent l’un à l’autre dans une dépendance réciproque ; mais celui qui tient l’autre pour « inférieur » est d’esprit étroit et déchoit de la juste compréhension.

Verse 75

इति चिंतयतो मह्यं शून्यताभूद्धि नारद । निद्रार्तश्च भयार्तश्च कामार्तः शोकपीडितः

Tandis que je pensais ainsi, ô Nārada, le vide s’empara de moi. Celui qui est accablé par le sommeil, par la peur, par le désir, ou tourmenté par le chagrin—

Verse 76

हृतस्वश्चान्यचित्तश्च शून्याह्येते भवंति च । तदेषु मतिमान्कोपं न कुर्वीत यदि त्वया

—de même celui dont les biens ont été volés, ou dont l’esprit est fixé ailleurs : ceux-là deviennent vraiment « vides ». C’est pourquoi, si tu es sage, ne tourne pas ta colère contre eux.

Verse 77

कृतः कोपस्ततस्तुभ्यमेवं हानिरियं मुने । ततस्तापान्वितश्चाहं तान्वि प्रानब्रवं पुनः

«Puisque la colère s’est éveillée en toi, ô sage, c’est ainsi que cette perte est survenue. Ensuite, rempli de remords, je parlai de nouveau à ces brāhmaṇas.»

Verse 78

धिङ्मामस्तु च दुर्बुद्धिमविमृश्यार्थकारिणम् । कुर्वतामविमृश्यैव तत्किमस्ति न यद्भवेत्

Honte à moi, pauvre d’esprit, qui agis sans réflexion ! Pour ceux qui entreprennent sans délibérer, quel mal pourrait ne pas surgir ?

Verse 79

सहसा न क्रियां कुर्यात्पदमेतन्महापदाम् । विमृश्यकारिणं धीरं वृणते सर्वसंपदः

Qu’on n’agisse pas avec hâte : la hâte est un pas vers de grands malheurs. Toutes les prospérités choisissent l’homme ferme, qui agit après mûre réflexion.

Verse 80

सत्यमाह महाबुद्धिश्चिरकारी पुरा हि सः । पुरा हि ब्राह्मणः कश्चित्प्रख्यातों गिरसां कुले

« C’est vérité », dit l’homme à la grande intelligence. Car jadis il y eut Cirakārī ; et autrefois vécut un brāhmaṇa, illustre dans la lignée des Girasa.

Verse 81

चिरकारि महाप्राज्ञो गौतमस्याभवत्सुतः । चिरेण सर्वकार्याणि यो विमृश्य प्रपद्यते

Cirakārī, le très sage, était le fils de Gautama : celui qui n’entreprend aucune action qu’après une longue réflexion.

Verse 82

चिरकार्याभिसंपतेश्चिरकारी तथोच्यते । अलसग्रहणं प्राप्तो दुर्मेधावी तथोच्यते

Parce qu’il n’accomplit les actes qu’après un long délai, on l’appelle « Cirakārī » (celui qui agit lentement). Mais celui qui ne fait que tomber dans la paresse est dit « d’esprit obtus ».

Verse 83

बुद्धिलाघवयुक्तेन जनेनादीर्घदर्शिना । व्यभिचारेण कस्मिन्स व्यतिकम्या परान्सुतान्

Avec un esprit vif et une vue lointaine, par quelle faute pourrait-il s’égarer, franchir le dharma et nuire aux enfants d’autrui ?

Verse 84

पित्रोक्तः कुपितेनाथ जहीमां जननीमिति । स तथेति चिरेणोक्तः स्वभावाच्चिरकारकः

Alors, commandé par son père enragé : « Tue ta mère ! », il répondit : « Qu'il en soit ainsi », mais seulement après un long moment, car de nature, il était de ceux qui agissent lentement après réflexion.

Verse 85

विमृश्य चिरकारित्वाच्चिं तयामास वै चिरम् । पितुराज्ञां कथं कुर्यां न हन्यां मातरं कथम्

Parce qu'il était réfléchi, il médita longuement : « Comment puis-je exécuter l'ordre de mon père ? Et comment puis-je ne pas tuer ma mère ? »

Verse 86

कथं धर्मच्छलेनास्मिन्निमज्जेयमसाधुवत् । पितुराज्ञा परो धर्मो ह्यधर्मो मातृरक्षणम्

Comment pourrais-je sombrer dans le mal ici, sous le prétexte du « dharma » ? L'obéissance au père est dite être le devoir suprême ; pourtant, la protection de la mère deviendrait « adharma » si elle était négligée.

Verse 87

अस्वतंत्रं च पुत्रत्वं किं तु मां नात्र पीडयेत् । स्त्रियं हत्वा मातरं च को हि जातु सुखी भवेत्

La condition de fils n'est pas totalement indépendante, mais que cela ne me tourmente pas en cette affaire. Car qui pourrait jamais être heureux après avoir tué une femme, et qui plus est, sa propre mère ?

Verse 88

पितरं चाप्यवज्ञाय कः प्रतिष्ठामवाप्नुयात् । अनवज्ञा पितुर्युक्ता युक्तं मातुश्च रक्षणम्

En méprisant son père, qui pourrait jamais atteindre l'honneur véritable ? Le non-mépris envers le père est juste, tout comme l'est la protection de la mère.

Verse 89

क्षमायोग्यावुभावेतौ नातिवर्तेत वै कथम् । पिता ह्यात्मानमाधत्ते जायायां जज्ञिवानिति

La mère et le père, tous deux, sont dignes de patience et de vénération : comment pourrait-on jamais les outrepasser ? Car le père, ayant engendré l’enfant en son épouse, y dépose, pour ainsi dire, son propre être.

Verse 90

शीलचारित्रगोत्रस्य धारणार्थं कुलस्य च । सोऽहमात्मा स्वयं पित्रा पुत्रत्वे परिकल्पितः

Pour préserver la bonne conduite, le caractère et la lignée—et pour assurer la continuité de la famille—«ce même Soi» est, par le père lui-même, établi dans l’état de fils.

Verse 91

जातकर्मणि यत्प्राह पिता यच्चोपकर्मणि । पर्याप्तः स दृढीकारः पितुर्गौरवलिप्सया

Tout ce que le père prononce lors du rite de naissance (jātakarman) et tout ce qu’il enseigne lors du rite d’initiation (upakarman), cela suffit comme injonction ferme pour qui recherche l’honneur révérencieux du père.

Verse 92

शरीरादीनि देयानि पिता त्वेकः प्रयच्चति । तस्मात्पितुर्वचः कार्यं न विचार्यं कथंचन

Même le corps et tout ce qui s’ensuit sont des dons reçus, mais le père seul les confère. C’est pourquoi la parole du père doit être accomplie, sans la discuter d’aucune manière.

Verse 93

पातकान्यपि चूर्यंते पितुर्वचनकारिणः । पिता स्वर्गः पिता धर्मः पिता परमकं तपः

Même les péchés sont écrasés pour celui qui accomplit la parole du père. Le père est le ciel; le père est le dharma; le père est l’austérité suprême (tapas).

Verse 94

पितरि प्रीतिमापन्ने सर्वाः प्रीणंति देवताः । आशिषस्ता भजंत्येनं पुरुषं प्राह याः पिता

Quand le père est satisfait, toutes les divinités le sont aussi. Les bénédictions que le père prononce viennent assister et favoriser cet homme.

Verse 95

निष्कृतिः सर्वपापानां पिता यदभिनंदति । मुच्यते बंधनात्पुष्पं फलं वृंतात्प्रमुच्यते

Quand le père approuve, cela devient expiation de tous les péchés. Comme la fleur se délivre de son lien et le fruit se détache de sa tige, ainsi l’être est libéré de ses entraves.

Verse 96

क्लिश्यन्नपि सुतः स्नेहं पिता स्नेहं न मुंचति । एतद्विचिंत्यतं तावत्पुत्रस्य पितृगौरवम्

Même si le fils cause de la peine, le père n’abandonne pas son affection. Réfléchissez donc : le devoir du fils est d’honorer son père.

Verse 97

पिता नाल्पतरं स्थानं चिंतयिष्यामि मातरम् । यो ह्ययं मयि संघातो मर्त्यत्वे पांचभौतिकः

Je considérerai que la mère tient un rang non moindre que celui du père. Car cet agrégat incarné en moi, dans la condition mortelle, est formé des cinq éléments.

Verse 98

अस्य मे जननी हेतुः पावकस्य यथारणिः । माता देहारणिः पुंसः सर्वस्यार्थस्य निर्वृतिः

Pour moi, ma mère est la cause même de mon avènement, comme le feu naît de l’araṇi (bois à feu). La mère est l’« araṇi » du corps de l’homme : la source où tous les buts de la vie trouvent accomplissement et paix.

Verse 99

मातृलाभे सनाथत्वमनाथत्वं विपर्यये । न स शोचति नाप्येनं स्थावर्यमपि कर्षति

Quand on a sa mère, on a un protecteur; quand elle manque, on devient vraiment sans recours. Avec la mère, l’homme ne s’abîme pas dans le chagrin, et même l’adversité ne peut aisément le tirer vers le bas.

Verse 100

श्रिया हीनोऽपि यो गेहे अंबेति प्रतिपद्यते । पुत्रपौत्रसमापन्नो जननीं यः समाश्रितः

Même privé de richesses, celui qui, dans sa demeure, peut encore dire « Mère ! » et se tourner vers elle—celui qui prend refuge en sa mère—reçoit la bénédiction de la lignée, comblé de fils et de petits-fils.

Verse 101

अपि वर्षशतस्यांते स द्विहायनवच्चरेत् । समर्थं वाऽसमर्थं वा कृशं वाप्यकृशं तथा

Même au terme de cent ans, elle le traite comme un enfant de deux ans. Que le fils soit capable ou non, frêle ou robuste, le regard maternel demeure le même.

Verse 102

रक्षयेच्च सुतं माता नान्यः पोष्यविधानतः । तदा स वृद्धो भवति तदा भवति दुःखितः

C’est la mère qui protège le fils, selon l’ordonnance même de la nourriture et des soins; nul autre ne le fait ainsi. Quand elle n’est plus, alors seulement il devient vraiment « vieux », et la peine l’accable.

Verse 103

तदा शुन्यं जगत्तस्य यदा मात्रा वियुज्यते । नास्ति मातृसमा च्छाया नास्ति मातृसमा गतिः

Alors le monde devient vide pour lui lorsqu’il est séparé de sa mère. Nulle ombre n’est comme la mère; nul refuge ni voie de vie n’est comme la mère.

Verse 104

नास्ति मातृसमं त्राणं नास्ति मातृसमा प्रपा । कुक्षिसंधारणाद्धात्री जननाज्जननी तथा

Il n’est point de protection égale à celle de la mère; il n’est point d’abri de repos semblable à la mère. Parce qu’elle porte dans son sein, on la nomme Dhātrī (la Soutenante), et parce qu’elle enfante, on la nomme Jananī (la Mère).

Verse 105

अंगानां वर्धनादंबा वीरसूत्वे च वीरसूः । शिशोः शुश्रूषणाच्छ्वश्रूर्माता स्यान्माननात्तथा

On la nomme Ambā parce qu’elle nourrit et fait croître les membres de l’enfant; et on la nomme Vīrasū parce qu’elle enfante les vaillants. En servant et en veillant sur le petit, même la belle-mère devient « mère »; de même, en honorant une femme, elle devient mère par le rang et la dignité.

Verse 106

देवतानां समावापमेकत्वं पितरं विदुः । मर्त्यानां देवतानां च पूगो नात्येति मातरम्

Les sages savent que le père est tel un « champ commun » qui unit les divinités, source partagée. Pourtant, parmi les mortels et même parmi les dieux, nulle multitude ne surpasse la mère en grandeur.

Verse 107

पतिता गुरवस्त्याज्या माता च न कथंचन । गर्भधारणपोषाभ्यां तेन माता गरीयसी

Même si des maîtres sont tombés hors de la juste conduite, on peut s’en détourner; mais la mère, en aucune circonstance, ne doit être abandonnée. Par le port de la grossesse et par la nourriture donnée, la mère est donc la plus vénérable.

Verse 108

एवं स कौशिकीतीरे बलिं राजानमीक्षतीम् । स्त्रीवृत्तिं चिरकालत्वाद्धन्तुं दिष्टः स्वमातरम्

Ainsi, sur la rive de la Kauśikī, il aperçut le roi Bali. Et, soupçonnant depuis longtemps la conduite de sa mère d’être indigne, il fut poussé par une résolution sombre à tuer sa propre mère.

Verse 109

विमृश्य चिरकालं हि चिंतांतं नाभ्यपद्यत । एतस्मिन्नंतरे शक्रो रूपमास्थितः

Après avoir longuement réfléchi, il n’atteignit toujours pas une conclusion arrêtée. Cependant, Śakra (Indra) prit une forme particulière et intervint.

Verse 110

गायन्गाखामुपायातः पितुस्तस्याश्रमांतिके । अनृना हि स्त्रियः सर्वाः सूत्रकारो यदब्रवीत्

En chantant un vers, il s’approcha de l’ermitage de son père. Et il récita : «En vérité, toutes les femmes sont sans dette», ainsi que l’a déclaré l’auteur des sūtras.

Verse 111

अतस्ताभ्यः फलं ग्राह्यं न स्याद्दोषेक्षणः सुधीः । इति श्रुत्वा तमानर्च मेधातिथिरुदारधीः

Ainsi, il convient d’accueillir le fruit de leurs actes, et le sage ne doit pas devenir un chercheur de fautes. Entendant cela, Medhātithi, à l’esprit magnanime, lui rendit hommage.

Verse 112

दुःखितश्चिंतयन्प्राप्तो भृशमश्रूणि वर्तयन् । अहोऽहमीर्ष्ययाक्षिप्तो मग्नोऽहं दुःखसागरे

Affligé et plongé dans ses pensées, il arriva en versant d’abondantes larmes. «Hélas ! Frappé par la jalousie, je me suis englouti dans un océan de peine.»

Verse 113

हत्वा नारीं च साध्वीं च को नु मां तारयिष्यति । सत्वरेण मयाज्ञप्तश्चिरकारी ह्युदारधीः

«Si je tuais une femme —et qui plus est une femme vertueuse—, qui donc me sauverait ? Dans la hâte, j’ai donné l’ordre à Cirakārī, bien qu’il soit d’esprit noble.»

Verse 114

यद्ययं चिरकारी स्यात्स मां त्रायेत पातकात् । चिरकारिक भद्रं ते भद्रं ते चिरकारिक

«Si celui-ci agit vraiment comme “celui qui agit après délai” (Cirakārī), il pourra encore me sauver du péché. Ô Cirakārika, bénédiction sur toi—bénédiction sur toi, ô Cirakārika !»

Verse 115

यदद्य चिरकारी त्वं ततोऽसि चिरकारिकः । त्राहि मां मातरं चैव तपो यच्चार्जितं मया

«Si aujourd’hui tu as vraiment été Cirakārī, alors tu es bien Cirakārika. Sauve-moi—et sauve aussi ma mère—et préserve l’austérité (tapas) que j’ai acquise.»

Verse 116

आत्मानं पातके विष्टं शुभाह्व चिरकारिक । एवं स दुःखितः प्राप्तो गौतमोऽचिंतयत्तदा

«Je me vois plongé dans le péché, ô Cirakārika au nom de bon augure !» Ainsi, Gautama, venu dans la douleur, se mit alors à réfléchir.

Verse 117

चिरकारिकं ददर्शाथ पुत्रं मातुरुपांतिके । चिरकारी तु पितरं दृष्ट्वा परमदुःखितः

Alors il vit son fils Cirakārika près de sa mère. Mais Cirakārī, voyant son père, fut accablé d’une peine extrême.

Verse 118

शस्त्रं त्यक्त्वा स्थितो मूर्ध्ना प्रसादायोपचक्रमे । मेधातिथिः सुतं दृष्ट्वा शिरसा पतितं भुवि

Jetant son arme, il demeura debout, la tête inclinée, et commença à implorer la grâce et le pardon. Medhātithi, voyant son fils prosterné à terre, la tête baissée, reconnut son humble soumission.

Verse 119

पत्नीं चैव तु जीवंतीं परामभ्यगमन्मुदम् । हन्यादिति न सा वेद शस्त्रपाणौ स्थिते सुते

Voyant son épouse encore en vie, il fut saisi d’une grande joie. Elle ne savait pas qu’il avait formé l’intention : « Je tuerai », tandis que leur fils se tenait là, l’arme à la main.

Verse 120

बुद्धिरासीत्सुतं दृष्ट्वा पितुश्चरणयोर्नतम् । शस्त्रग्रहणचापल्यं संवृणोति भयादिति

Voyant son fils prosterné aux pieds de son père, elle comprit : « Par crainte, il dissimule l’emportement d’avoir saisi une arme ».

Verse 121

ततः पित्रा चिरं स्मृत्वा चिरं चाघ्राय मूर्धनि । चिरं दोर्भ्यां परिष्वज्य चिरंजीवेत्यु दाहृतः

Alors le père, l’ayant longtemps gardé en mémoire et longtemps respiré le parfum de son front, l’enlaça longuement de ses deux bras et dit : « Puisses-tu vivre longtemps ! »

Verse 122

चिरं मुदान्वितः पुत्रं मेधातिथिरथाब्रवीत् । चिरकारिक भद्रं ते चिरकारी भवेच्चिरम्

Alors Medhātithi, longtemps comblé de joie, dit à son fils : « Ô Cirakārika, bénédiction sur toi. Puisses-tu longtemps demeurer celui qui agit après mûre délibération ».

Verse 123

चिराय यत्कृतं सौम्य चिरमस्मिन् दुःखितः । गाथाश्चाप्यब्रवीद्विद्वान्गौतमो मुनिसत्तमः

« Doux enfant, parce que l’acte fut différé, je suis demeuré longtemps dans la peine. » Ainsi le sage Gautama, le meilleur des munis, prononça lui aussi des stances (gāthās).

Verse 124

चिरेण मंत्रं संधीयाच्चिरेम च कृतं त्यजेत् । चिरेण विहतं मित्रं चिरं धारणमर्हति

Le mantra ne s’accomplit que par le temps; l’acte entrepris après trop longue attente doit être délaissé. L’ami de longue fréquentation que l’on a blessé mérite une longue patience et un soutien constant.

Verse 125

रोगे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि । अप्रिये चैव कर्तव्ये चिरकारी प्रशस्यते

Dans la maladie, dans l’orgueil, dans l’amour-propre blessé, dans la trahison, dans l’acte pécheur et dans les devoirs pénibles, est loué celui qui agit avec lente délibération.

Verse 126

बंधूनां सुहृदां चैव भृत्यानां स्त्रीजनस्य च । अव्यक्तेष्वपराधेषु चिरकारी प्रशस्यते

Avec les parents, les amis, les serviteurs et les femmes de la maison, lorsque les fautes sont obscures ou non encore manifestes, est loué celui qui agit avec prudente délibération.

Verse 127

चिरं धर्मान्निषेवेत कुर्याच्चान्वेषणं चिरम् । चिरमन्वास्य विदुषश्चिरमिष्टानुपास्य च

Qu’on pratique le dharma avec constance durant longtemps, et qu’on recherche et examine longuement. Qu’on demeure auprès des sages longtemps, et qu’on rende pareillement un culte durable aux divinités choisies.

Verse 128

चिरं विनीय चात्मानं चिरं यात्यनवज्ञताम् । ब्रुवतश्च परस्यापि वाक्यं धर्मोपसंहितम्

En se disciplinant longuement, on obtient une dignité durable, à l’abri du mépris et de l’irrespect. Et l’on doit aussi écouter la parole d’autrui lorsqu’elle est accordée au dharma.

Verse 129

चिरं पृच्छेच्च श्रृणुयाच्चिरं न परिभूयते । धर्मे शत्रौ शस्त्रहस्ते पात्रे च निकटस्थिते

Qu’on interroge longuement et qu’on écoute longuement : ainsi l’on n’est pas aisément terrassé. Mais en matière de dharma, devant l’ennemi, l’arme en main, et quand le récipiendaire digne se tient tout près, il ne faut point s’attarder.

Verse 130

भये च साधुपूजायां चिरकारी न शस्यते । एवमुक्त्वा पुत्रभार्यासहितः प्राप्य चाश्रमम्

Dans le danger et dans le culte rendu aux saints, celui qui tarde n’est point loué. Ayant ainsi parlé, il parvint à l’āśrama avec son fils et son épouse.

Verse 131

ततश्चिरमुपास्याथ दिवं यातिश्चिरं मुनिः । वयं त्वेवं ब्रुवन्तोऽपि मोहेनैवं प्रतारिताः

Ensuite, après avoir longtemps adoré, le sage monte au ciel et y demeure longtemps. Mais nous—tout en parlant ainsi—avons été trompés de la sorte par l’illusion (moha).

Verse 132

कलौ च भवतां विप्रा मच्छापो निपतिष्यति । केचित्सदा भविष्यंति विप्राः सर्वगुणैर्युताः

Et dans l’âge de Kali, ô brāhmaṇas, ma malédiction s’abattra sur vous. Pourtant, certains brāhmaṇas demeureront toujours, pourvus de toutes les vertus.

Verse 133

पादप्रक्षालनं कृत्वा ततोऽहं धर्मवर्मणः । समीपे साक्षिणो देवान्कृत्वा संकल्पमाचरम्

Après avoir lavé les pieds en signe de révérence, je m’approchai de Dharmavarman ; prenant les dieux pour témoins, j’accomplis le saṅkalpa, la résolution sacrée.

Verse 134

कांचनैरर्नोप्रदानैश्च गृहदानैर्धनादिभिः । भार्याभूषणवस्त्रैश्च कृतार्था ब्राह्मणाः कृताः

Par des dons d’or, par des offrandes variées, par le don de maisons, de richesses et autres biens, et par des parures et des vêtements pour leurs épouses, les brāhmaṇas furent rendus pleinement satisfaits et comblés.

Verse 135

ततः करं समुद्यम्य प्राहेन्द्रो देवसंगमे । हरांगरुद्धवामार्द्ध यावद्देवी गिरेः सुता

Alors Indra, levant la main, parla dans l’assemblée des dieux, s’adressant à la Déesse, fille de la Montagne, dont la moitié gauche était enlacée par le corps de Hara.

Verse 136

गणाधीशो वयं यावद्यावत्त्रिभुवनं त्विदम् । तावन्नन्द्यादिदे स्थानं नारदस्थापितं सुराः

Tant que nous demeurerons les seigneurs des gaṇas de Śiva, tant que ce triple monde subsistera, ainsi longtemps, ô dieux, cette demeure—à commencer par Nandī—établie par Nārada, restera inébranlable.

Verse 137

ब्रह्मशापो रुद्रशापो विष्णुशापस्तथैव च । द्विजशापस्तथा भूयादिदं स्थानं विलुंपतः

Que la malédiction de Brahmā, la malédiction de Rudra, et de même la malédiction de Viṣṇu, ainsi que la malédiction des deux-fois-nés, s’abatte sur quiconque dépouillerait ce lieu sacré.

Verse 138

ततस्तथेति तैः सर्वैर्हृष्टैस्तत्र तथोदितम् । एवं मया स्थापिते स्थानकेऽस्मिन्संस्थापयामास च कापिलं मुनिः । स्थाने उभे देवकृते प्रसन्नास्ततो ययुर्देवता देवसद्म

Alors tous, dans la joie, acquiescèrent en ce lieu en disant : « Qu’il en soit ainsi. » Ainsi, lorsque j’eus établi ce lieu sacré, le sage installa aussi dûment Kapila en cet endroit. Satisfaites des deux fondations divines accomplies, les divinités s’en allèrent ensuite vers leur demeure céleste.