Mandala 3
मण्डल 3
The Family Book of Vishvamitra
El Mandala 3 del Rigveda es el libro familiar de Viśvāmitra; presenta una visión estrechamente centrada en el ritual, en la que Agni como Hotṛ y Jātavedas establece el sacrificio, transporta el soma y asegura para el yajamāna victoria y esplendor. Indra —a menudo emparejado con Agni— llega con rapidez para beber soma, crece en poder mediante prensados repetidos y concede fuerza, sustento y triunfo sobre la hostilidad. Los himnos solares y orientados a Savitṛ culminan en la célebre Gāyatrī (3.62.10), vinculando la correcta ejecución del ritual
Suktas in Mandala 3
Sukta 1
Sukta 3.1
Este himno a Agni lo presenta como el sacerdote luminoso y mensajero que hace eficaz el sacrificio, acerca a los dioses y establece la paz y el recto orden. Agni es alabado en muchas formas cósmicas —nacido en las Aguas, elevándose como un veloz corcel bermejo, y liberando las «vacas» (rayos/riqueza)— mientras el vidente pide prosperidad duradera, armonía y descendencia victoriosa.
Sukta 2
Sukta 3.2
RV 3.2 es un himno en triṣṭubh a Agni que lo ensalza como el poder sacerdotal de resplandor divino, a quien los propios dioses « dan a luz » mediante krátu (voluntad) y dákṣa (destreza). El vidente busca a Agni como el medio más digno de elección hacia vā́ja (plenitud victoriosa), presentándolo como don de los Bhṛgu, Vaiśvānara de aspecto leonino y generoso distribuidor de tesoros para el sacrificante.
Sukta 3
Sukta 3.3
Este himno alaba a Agni como Vaiśvānara, el Fuego universal que establece firmes fundamentos (dharuṇa) para el progreso humano y lleva la adoración a los dioses. Presenta a Agni como el poder sacerdotal inmortal que expande el yajña entre dioses, humanos y todos los seres, preserva ṛta (la ley perdurable) y nace grande por su propia destreza, exaltando al Cielo y a la Tierra.
Sukta 4
Sukta 3.4
RV 3.4 es un himno a Agni que establece el fuego como Hotṛ —la voz sacerdotal del rito—, pidiéndole que despierte con cada encendido y que traiga a los dioses a la ofrenda. El poeta entreteje un escenario iluminado por la aurora y una invocación armonizada de múltiples deidades, de modo que el sacrificio se convierta en una sola reunión bien ordenada de poderes divinos para la bendición, el recto pensamiento y la prosperidad.
Sukta 5
Sukta 3.5
Este himno alaba a Agni como la llama despierta que sale al encuentro de Uṣas (la Aurora) y «abre las puertas de la oscuridad», guiando a los videntes por el sendero luminoso. Celebra a Agni como el sacerdote conocedor, bien encendido, y guardián del orden divino y de la obra inspirada; y concluye con súplicas por Iḷā (abundancia/nutrición y visión interior), ganancias perdurables y una descendencia fuerte bajo el favor de Agni.
Sukta 6
Sukta 3.6
Este himno de Viśvāmitra invoca a Agni como el Hotṛ inspirado, que vuelve el pensamiento y la palabra humanos hacia los dioses y lleva la ofrenda a los dioses. Se insta a Agni a uncir sus corceles rojizos, brillantes de ghee, conforme a ṛta (el orden cósmico), a traer a las deidades al sacrificio y a conceder al adorador riqueza perdurable, luz (go) y descendencia victoriosa.
Sukta 7
Sukta 3.7
Este himno a Agni lo presenta como el poder luminoso que nace y se establece dentro de los Padres cósmicos —dos Madres y dos Padres—, mientras las «siete voces» (sapta vāṇīḥ) se alzan y entran en su fundamento resplandeciente. Mediante una densa imaginería cosmológica (el vestido de la Noche, la fuerza del Toro y los Padres que se extienden), el poeta pide a Agni que prolongue la vida, conduzca al cantor con seguridad a su propio dhāman (morada) y conceda prosperidad perdurable, «rayos/ganado» (go) y una descendencia fuerte.
Sukta 8
Sukta 3.8
Este himno venera a Vanaspati — el árbol/poste sagrado preparado para el yajña — como un sostén divino viviente que lleva las ofrendas a los dioses y estabiliza el rito. Bendice la unción, el alzado y el labrado del pilar de madera con «miel divina», pidiendo que para los sacrificantes surjan prosperidad, descendencia y aumento auspicioso.
Sukta 9
Sukta 3.9
Este himno alaba a Apām Napāt —Agni en su forma oculta y acuática—, elegido como aliado divino y protector de los mortales. Evoca el mito de la recuperación y el establecimiento del fuego sagrado (con Mātariśvan como su portador) y culmina en una gran visión de muchas potencias divinas que sirven a Agni y lo entronizan como Hotṛ.
Sukta 10
Sukta 3.10
Este himno alaba a Agni como el rey soberano entre los pueblos y como el Hotṛ indispensable que hace íntegro y completo el sacrificio. Destaca que tanto los videntes como los mortales comunes lo encienden en el rito; él porta las «luces» inspiradas (jyotīṃṣi) de los vipras, lleva las ofrendas a los dioses y aumenta la fuerza y la capacidad humanas.
Sukta 11
Sukta 3.11
Este himno alaba a Agni como el sacerdote principal (hotṛ), puesto al frente del rito, aquel que conoce el sacrificio en su debida secuencia humana (ānuṣak) y lo hace avanzar sin error. Se invoca a Agni como el líder inconquistable de los clanes, veloz y siempre renovado, que trae a los dioses a la ofrenda y ayuda a los adoradores a alcanzar riquezas deseables y fuerza.
Sukta 12
Sukta 3.12
RV 3.12 es una invocación a las deidades emparejadas Indra y Agni (Indrāgnī) para que acudan al Soma recién prensado, acepten la alabanza de los cantores y concedan fuerza, sustento y victoria. El himno funde el poder heroico de Indra con la potencia ígnea y sacerdotal de Agni, presentándolos como una fuerza coordinada que hace la energía divina «visible» y eficaz para el adorador.
Sukta 13
Sukta 3.13
Este breve himno a Agni de Viśvāmitra invoca al Fuego divino para que llegue con los dioses y se siente en el barhis (la extensión sagrada), estableciendo el rito en el orden correcto. Pide a Agni refugios que otorguen paz, riqueza radiante por el cielo, la tierra y las aguas, y un poder heroico (suvīrya) infalible y luminoso, que aumente en vez de menguar.
Sukta 14
Sukta 3.14
Este himno entroniza a Agni como el Hotṛ gozoso que se mantiene firme en los vidathas (reuniones sacrificiales), extendiendo su resplandor y su poder protector por toda la tierra. Se le presenta como hijo de Sahas (Fuerza), llevado en un carro de relámpagos y de cabellera de llama, alabado incluso por Mitra, Varuṇa y los Maruts. Por último, el poeta dedica a Agni todo el rito, pidiéndole que conozca y «guste» la ofrenda en toda su plenitud y dulzura.
Sukta 15
Sukta 3.15
Este himno invoca a Agni como un poder ardiente y expansivo que rechaza las fuerzas hostiles —los que odian, los rakṣasas y las aflicciones— y establece al adorador en un amparo «vasto» de paz y protección. Se alaba a Agni como líder invencible y guardián del sacrificio, que guía el rito hasta su feliz culminación y abre «frentes de dicha». La plegaria final pide ganancias perdurables, simbolizadas por la Vaca (luz/riqueza/conocimiento), junto con descendencia y la constante benevolencia de Agni.
Sukta 16
Sukta 3.16
Este himno de seis versos a Agni lo presenta como soberano del poder heroico (suvīrya), la prosperidad (saubhaga) y la riqueza (rāy), y como la fuerza eficaz detrás de la victoria sobre los poderes obstructores (vṛtra-han). Alaba a Agni como el realizador que ha «obrado» a través de los mundos y entre los dioses, y convierte esa visión en una exhortación directa a esforzarse hacia los dioses mediante el sacrificio. El himno concluye con una oración compacta por vāja (fuerza vital y poder vencedor), aumento abundante, energía portadora de deleite (mayobhū), amplia esplendidez (tuvi-dyumna) y fama perdurable (yaśas).
Sukta 17
Sukta 3.17
Este breve himno a Agni de Viśvāmitra alaba al dios del fuego como el primero en ser encendido conforme a ṛta (orden ritual-cósmico), el purificador cuya llama guía el sacrificio y trae a los dioses. Destaca la unción de Agni a través del ciclo de noches y días, su parentesco con las auroras, y le pide —sabio y observante de la ley— que asegure la ayuda divina, el bienestar y un curso sin tropiezos para el adhvara (rito sacrificial).
Sukta 18
Sukta 3.18
Este breve himno a Agni pide al dios del Fuego que se acerque como amigo benévolo y protector paternal, rechazando las muchas fuerzas hostiles que surgen entre los asentamientos humanos. El vidente enciende a Agni con leña y ghee para obtener fuerza, victoria y la «joya» de riquezas bien ganadas, de modo que la morada del adorador se vuelva radiante y próspera con las formas de Agni.
Sukta 19
Sukta 3.19
Este breve himno elige a Agni como Hotṛ (sacerdote invocador) y lo alaba como el vidente inspirado y omnisciente que establece los poderes divinos dentro del sacrificio. Se pide a Agni que intensifique la mente del adorador, enseñe el autodominio y conceda riqueza, fuerza y la capacidad de oír y recibir la verdad (śravas). El cierre alude al nombramiento primordial de Agni por los dioses y ruega que despierte como protector «aquí», en el ser humano encarnado.
Sukta 20
Sukta 3.20
Este breve himno es una invocación colectiva al alba: llama a Agni junto con Uṣas, los Aśvins y Dadhikrāvan, pidiendo a los «dioses de la buena luz» que escuchen y se muevan con el sacrificio. Luego el llamamiento se amplía hasta una convocatoria inclusiva de las principales potencias divinas (Bṛhaspati, Savitṛ, Mitra-Varuṇa, Bhaga, los Vasus, los Rudras, los Ādityas), presentando el yajña como un viaje coordinado, guiado por el orden luminoso y el movimiento recto.
Sukta 21
Sukta 3.21
Este breve himno invoca a Agni como Jātavedas y Hotṛ para que sitúe el rito del sacrificante «entre los inmortales», asegurando que sea aceptado y llevado en el orden correcto. Se destacan las oblaciones ricas en ghee (stokāḥ ghṛtaścutaḥ) y el papel de Agni como el participante principal: se sienta primero, es encendido como el mejor ṛṣi y actúa como protector y ordenador del sacrificio.
Sukta 22
Sukta 3.22
Este breve himno a Agni presenta el Fuego sacrificial como el recipiente divino en el que Indra deposita y disfruta el soma prensado, haciendo de Agni el centro compartido de la ofrenda y de la victoria. Amplía el alcance de Agni desde la tierra hasta la «inundación del cielo», llama a los dioses a sus asientos de poder e invoca a las Aguas que sostienen para el movimiento de la luz. La sukta concluye con una plegaria por una comprensión inspirada por Iḷā, por la ganancia perdurable de las «vacas/rayos» y por la prosperidad del linaje mediante el benévolo favor de Agni.
Sukta 23
Sukta 3.23
Este breve himno a Agni alaba a Jātavedas como el sacerdote del sacrificio, recién encendido y firmemente establecido, que lleva la «inmortalidad» al asiento ritual. Describe el nacimiento de Agni mediante el frotamiento y el encendido, su gozo entre las Madres (los leños de encendido/las aguas), y le pide que otorgue al adorador abundancia inspirada por Iḷā, ganado/resplandor y una descendencia fuerte.
Sukta 24
Sukta 3.24
Este breve himno a Agni pide al Fuego sacrificial que venza las fuerzas hostiles, tanto en el conflicto exterior como en los obstáculos interiores, y que establezca para el yajamāna el «várchas» (esplendor, brillo victorioso). Se invita a Agni al asiento ritual preparado (barhis), se le despierta con poder luminoso y se le solicita que conceda «rayi» (prosperidad/abundancia), rica en fuerza heroica, a la vez que depura la intención de los adoradores.
Sukta 25
Sukta 3.25
Este breve himno a Agni presenta al dios del fuego como hijo del Cielo y presencia encarnada de la Tierra, el sacerdote omnisciente que ordena correctamente a los dioses en el sacrificio. Alaba a Agni como un resplandor universal e inmortal que crece mediante el homenaje reverente y que, encendido «en medio de las aguas», ensancha y protege las moradas compartidas de la vida humana.
Sukta 26
Sukta 3.26
Este himno de Viśvāmitra, de la estirpe kuśika, invoca a Agni Vaiśvānara como el Fuego universal que descubre el «mundo luminoso» (svar) y lleva fielmente la ofrenda por el curso verdadero del ṛta. A medida que se despliega la alabanza, el poder de Agni se intensifica mediante los Maruts —aliados feroces, brillantes de lluvia— hasta que Agni se revela como una fuente inagotable de muchos cauces: el sabio «padre de las expresiones» (vāc), a quien sostienen el Cielo y la Tierra mismos.
Sukta 27
Sukta 3.27
Este himno a Agni lo presenta como el poder que guía hacia delante el sacrificio: lleva hacia lo alto la ofrenda clarificada y hace accesible el camino hacia los dioses. Reiteradamente enmarca «vāja» (plenitud, fuerza victoriosa) como algo puesto en movimiento y conducido por Agni a través del adhvara — el recorrido/la marcha sacrificial. El sukta culmina en el encendido de Agni como fuerza de toro, pidiéndole que arda ampliamente en lo Vasto/Grande (bṛhat), otorgando gracia y la consumación del yajña.
Sukta 28
Sukta 3.28
Este breve himno a Agni invita a Jātavedas a aceptar el puroḷāśa (torta sacrificial) y la āhuti en los prensados del Soma, especialmente en los savanas de la mañana y del mediodía. Destaca la parte legítima de Agni en el sacrificio y el papel de los dhīraḥ (sabios firmes) en preservar la integridad del rito, para que se fortalezcan el pensamiento inspirado (dhī) y el bienestar.
Sukta 29
Sukta 3.29
Este himno es una vívida liturgia del encendido de Agni mediante manthana (el frotamiento para producir fuego), que trata el nacimiento del fuego como una generación deliberada y sagrada que renueva el rito antiguo. Cuando Agni se alza —humo y llama como señales— se convierte en el Hotar elegido que impulsa el sacrificio, otorga fuerza y victoria sobre las fuerzas que obstruyen, y conduce a los adoradores al asiento asentado y «seguro», donde, a través de él, se accede al gozo del Soma.
Sukta 30
Sukta 3.30
RV 3.30 es un himno vigoroso a Indra, en el que el clan de Viśvāmitra invoca al héroe amante del Soma como el único discernidor claro y protector decisivo en los conflictos humanos. Alaba el poder, semejante a una ley, de Indra para romper ataduras y remover obstáculos, instándolo a escuchar a los cantores, aceptar las ofrendas y conceder victoria, riqueza y bienestar.
Sukta 31
Sukta 3.31
Este himno del círculo de Viśvāmitra alaba a Agni mediante una densa imaginería de «familia» y generaciones —padre, hija, parentesco—, insinuando las relaciones ocultas por las que se enciende y se sostiene Ṛta (el orden cósmico). Avanza desde el fuego interior, conocedor de la ley, que une y armoniza las potencias, hacia una visión cosmogónica más amplia: establecer un asiento/soporte para el Padre y expandir el mundo luminoso. El cierre se vuelve marcial y práctico, invocando a Indra como la fuerza que rompe obstáculos y asegura riqueza y victoria, mostrando cómo el orden sacrificial culmina en protección y plenitud.
Sukta 32
Sukta 3.32
Este himno invita a Indra, señor del Soma, al prensado del mediodía, instándolo a beber, a exaltarse y a dirigir su poder victorioso hacia los adoradores. Alaba su fuerza innata e ilimitada, que se dice se manifestó desde el nacimiento, y le pide que oiga la llamada en la batalla, aplaste los obstáculos (vṛtrāṇi) y asegure la riqueza verdadera y el triunfo.
Sukta 33
Sukta 3.33
Este himno alaba a las diosas fluviales gemelas Vipāṭ y Śutudrī como aguas vivificantes, veloces y maternales que brotan de las montañas, y les suplica un paso seguro y protección. También evoca la hazaña arquetípica de Indra, que liberó las aguas al golpear a la serpiente/los cierres que las obstruían, vinculando el libre fluir de los ríos con la victoria divina sobre la constricción. El sukta culmina en una plegaria práctica y compasiva: que los obstáculos sean arrasados y que las «dos sin culpa» alcancen seguridad y bienestar.
Sukta 34
Sukta 3.34
Este himno alaba a Indra como quebrantador de fortalezas: fortalecido por la palabra sagrada (brahman), derriba la oposición de los Dāsa/Dasyu, dispersa a los enemigos y conquista la riqueza verdadera para los videntes. Celebra la grandeza y la rectitud de sus hechos — enderezando lo torcido y venciendo con fuerza irresistible — y concluye como una plegaria de combate, pidiendo a Indra que escuche y auxilie a los adoradores en la contienda y en la prosperidad.
Sukta 35
Sukta 3.35
Este himno es una apremiante invitación de soma a Indra: sus corceles leonados son llamados al carro, y se le pide que venga con presteza y beba el soma exprimido, dispuesto sobre el barhis. El poeta alaba a Indra como el más varonil vencedor de botín, que aplasta obstáculos semejantes a Vṛtra, y le ruega victoria, protección en las contiendas y la reunión de riquezas.
Sukta 36
Sukta 3.36
Este himno invoca a Indra como el héroe siempre fortalecido, que crece con cada prensado del Soma y se vuelve «de gran fama, del que se oye hablar» por sus grandes hazañas. Vincula el poder expansivo de Indra con la fuerza colmadora del Soma, usando el ímpetu de los ríos hacia el océano como imagen cósmica de un impulso irresistible. El sukta culmina en una plegaria directa de batalla: que el generoso Indra escuche, derribe los obstáculos (vṛtrāṇi) y obtenga tesoros para los adoradores.
Sukta 37
Sukta 3.37
RV 3.37 es una invocación breve y enérgica a Indra como matador de Vṛtra y vencedor en la batalla, instándolo a volverse hacia los adoradores y a fortalecer sus triunfos. El himno llama repetidamente a Indra desde cerca y desde lejos, pidiéndole que llegue con rapidez, acepte la ofrenda y quiebre los poderes obstructores que retienen la luz, las aguas y el avance.
Sukta 38
Sukta 3.38
Este himno de Viśvāmitra pone en marcha el pensamiento inspirado del poeta como un corcel de carrera bien uncido: busca la visión interior y la compañía de los videntes, mientras invoca a Indra para que rompa los obstáculos y alcance la plenitud. Indra es alabado no solo como el poder heroico en la lucha exterior, sino como la Potencia-Mente iluminada que hace despertar y moverse los «alientos» y las verdades ocultas. Un giro visionario posterior introduce un sutil orden cósmico —los Gandharvas dentro de la ley— y la presencia auxiliar de Savitṛ como despertador e impulsor del recto ver.
Sukta 39
Sukta 3.39
Este himno en triṣṭubh a Indra presenta el inspirado «canto‑pensamiento» (mati/stoma) que asciende desde el corazón hasta el Señor, y le pide que reconozca y despierte su propio poder dentro del sacrificante. Recuerda la acción veraz de Indra: junto con los Navagvas y los Daśagvas halló el Sol oculto —luz recuperada de la oscuridad— y luego pasa a una súplica presente de ayuda en la lucha, victoria sobre los obstructores y la obtención de riquezas y bienestar.
Sukta 40
Sukta 3.40
Este himno llama a Indra, toro de la fuerza, al Soma recién prensado y le pide que beba, proteja y acreciente la dulce esencia (madhu/andhas) que fortalece al sacrificante. Reiteradamente se insta a Indra a venir de lejos y de cerca, a entrar en el «espacio medio» y a convertirlo en un cauce de victoria, luz y fuerza nutritiva.
Sukta 41
Sukta 3.41
RV 3.41 es un himno de invitación (āhvāna) que llama a Indra a volver su deleite hacia los sacrificantes y a venir con presteza en sus dos corceles bayos para beber Soma. Lo alaba como el «señor de la fuerza», atraído de manera natural por la ofrenda y por el asiento bien dispuesto (barhis), y describe los pensamientos del adorador agrupándose en torno a Indra como madres alrededor de un ternero. El propósito del himno es asegurar la presencia de Indra, su exaltación por el Soma y la consiguiente concesión de fuerza, protección y victoria.
Sukta 42
Sukta 3.42
Este himno es un canto somático de invitación a Indra: el poeta lo llama a venir con rapidez con sus dos caballos bayos y a beber el Soma recién prensado. Reiteradamente insta a Indra a poner el Soma en su vientre y fortalecerse, para que conceda protección, poder y victoria al linaje Kuśika/Viśvāmitra que lo invoca.
Sukta 43
Sukta 3.43
Este himno es una ardiente invitación a Indra para que venga con presteza en su carro al prensado del soma y tome asiento sobre el barhis extendido, uniéndose a los sacrificantes como aliado amado. Alaba a Indra como vencedor de batallas, matador de Vṛtra, señor del poder y de la riqueza, y le pide que sea protector, guía de porte regio e inspirador de la visión profética mediante el soma. El propósito del himno es doble: ritual (atraer a Indra a beber y a fortalecer el rito) y existencial (asegurar victoria, abundancia y visión inspirada).
Sukta 44
Sukta 3.44
Este breve himno de estilo gāyatrī invita a Indra al prensado del soma, pidiéndole que venga con sus caballos leonados y tome asiento en el carro radiante en el sacrificio. Luego alaba a Indra como el sostenedor del Cielo y la Tierra, que establece abundante sustento, y culmina con la imagen de Indra como el Toro leonado que se arma con el vajra para la acción victoriosa.
Sukta 45
Sukta 3.45
Este breve himno llama a Indra a llegar con rapidez con sus corceles/energías leonadas (harī), sin ser estorbado por atadura alguna, para participar de la ofrenda y fortalecer al sacrificante. Alaba la resolución profunda, semejante al océano (kratu), de Indra, que nutre el incremento como corrientes bien guardadas y como el ganado que se dirige al pasto. El himno culmina afirmando a Indra como autoimpulsado y autogobernante, y ruega que su poder creciente otorgue al adorador la fama más alta y perdurable y una escucha auspiciosa.
Sukta 46
Sukta 3.46
Este breve himno a Indra engrandece al Señor portador del rayo como un Toro autosoberano, siempre joven y sin embargo no envejecido, cuyas hazañas heroicas son vastas y ampliamente celebradas. Presenta a Indra desbordando toda medida —superando el cielo, la tierra y el espacio intermedio—, mientras el rito culmina con el Soma preparado y ofrecido para que lo beba y fortalezca la protección y la victoria.
Sukta 47
Sukta 3.47
Este breve himno a Indra y a los Maruts invita a Indra, toro de batalla acompañado por los Maruts, a beber el Soma prensado y a embriagarse para la victoria y la protección. Vincula el poder de Indra con ṛta (el orden recto y el momento oportuno), recordando cómo los Maruts lo siguieron en la muerte de Vṛtra y «asentaron» la fuerza en él. Su finalidad es práctica y ritual: asegurar para los adoradores ayuda renovada, vigor y triunfo mediante una ofrenda de Soma realizada a su debido tiempo.
Sukta 48
Sukta 3.48
Este breve himno a Indra alaba la potencia innata del dios, nacida con él: como un toro joven avanza de inmediato para recibir y portar el Soma recién prensado. Recuerda cómo buscó alimento en la Madre, discernió en el Soma un poder agudo y luego superó a todos al realizar grandes hazañas. El himno culmina en una plegaria de batalla, llamando a Indra el mejor auxiliador en el conflicto: él hiere a los Vṛtras (obstructores) y gana para los cantores riqueza y bienestar.
Sukta 49
Sukta 3.49
Este breve himno en triṣṭubh proclama a Indra como el dios que todos los pueblos bebedores de soma desean e invocan: nacido para la tarea de quebrar los obstáculos (Vṛtra) y asegurar la victoria. Lo presenta como el que atraviesa la batalla, ensancha los dos mundos y derrama una abundancia fecunda; y culmina en una plegaria directa para que escuche y auxilie en la contienda presente y para la conquista de riquezas.
Sukta 50
Sukta 3.50
Este breve himno invoca a Marutvat Indra — el toro impetuoso y omnipenetrante que llega con los Maruts — para que beba Soma y fortalezca al sacrificante. Se pide a Indra que se colme con las ofrendas, que conceda las «vacas» (rayos/riqueza) de la plenitud y que mate los obstáculos de tipo Vṛtra, de modo que en la contienda queden asegurados la victoria y el bienestar.
Sukta 51
Sukta 3.51
Este himno es una enérgica invitación a Indra —«sostenido por los pueblos» y «muy invocado»— para que venga al sacrificio, acepte la alabanza bien compuesta y beba el Soma prensado. Recuerda las libaciones y victorias pasadas de Indra como garantía de ayuda presente, y culmina en una oración concisa: que la ofrenda y el mantra fortalezcan todo su ser —vientre, cabeza y brazos— para otorgar dones y cumplimiento.
Sukta 52
Sukta 3.52
Este himno a Indra enmarca el sacrificio del soma a lo largo de sus prensados, invitándolo especialmente al alba y de nuevo al mediodía a aceptar los alimentos preparados y la alabanza del poeta. Pide que las ofrendas (granos, tortas y el himno) se vuelvan «eficaces/hermosas» y que la fuerza heroica de Indra aumente día tras día para el beber soma y la victoria.
Sukta 53
Sukta 3.53
Este himno invoca a Indra junto con Parvata para que lleguen en su gran carro, beban el soma y otorguen a los sacrificantes fuerza, victoria y abundantes «corrientes nutritivas» (iṣaḥ). Entreteje la alabanza del poder del vajra de Indra con el brahman (formulación sagrada) elaborado por el poeta, con el fin de asegurar prosperidad, vigor heroico y éxito en la contienda y en la batalla para el pueblo Bharata.
Sukta 54
Sukta 3.54
Este himno de Viśvāmitra invoca principalmente a Agni como el oyente siempre despierto de la plegaria y el poder divino que reúne para los adoradores fuerza, inspiración y victoria. A medida que se despliega la alabanza, entran deidades aliadas —en especial Dyāvā-Pṛthivī, y más tarde Tvaṣṭṛ con los Ṛbhus (y Pūṣan)— para afirmar el orden sacrificial: el correcto labrado, la correcta ofrenda y la correcta protección. El himno culmina en una súplica directa para que Agni endulce las oblaciones, arda con la fuerza del encendido y venza a los enemigos en la batalla, iluminando al sacrificante día tras día.
Sukta 55
Sukta 3.55
RV 3.55 contempla cómo los muchos dioses son sostenidos por una única y vasta soberanía (asuratvam ekam), que se hace manifiesta cuando el Alba abre el orden oculto. Mediante una cadena de imágenes simbólicas — la Palabra en el «paso de la Luz», vacas lecheras en pareja, las aguas y las plantas, la plenitud de la Tierra — el himno alaba la coherencia interior del Ṛta, que capacita a las deidades y sostiene el sacrificio y la vida.
Sukta 56
Sukta 3.56
Este himno alaba el Ṛta inviolable: las firmes y primeras ordenanzas (vratā) por las que los dioses sostienen el cosmos, tan constantes que ni los mundos ni las montañas son hechos doblarse. Mediante tríadas recurrentes (tres ámbitos, tres poderes, tres aguas), presenta el orden cósmico como un gobierno pautado y rítmico que desciende hasta la sesión sacrificial. El propósito de la sukta es alinear el rito y el pensamiento del sacrificante con esa ley superior e irrompible, para que los dioses puedan «venir» y establecer el bienestar.
Sukta 57
Sukta 3.57
Este himno alaba a las potencias gemelas Indra–Agni como descubridores y seguros poseedores de la «Vaca» de la inspiración (manīṣā), una fuente fluyente de alimento, visión y victoria. Vincula la iluminación poética con la acción sacrificial —en especial el prensado del Soma— para que la abundancia oculta ascienda hacia los dioses y regrese como guía, prosperidad y una «buena mente» universal.
Sukta 58
Sukta 3.58
Este himno convoca a los Aśvinau al alba, vinculando su rápida llegada con la luz despertadora de Uṣas y con Dakṣiṇā, la ofrenda generosa y rectamente ordenada. Mediante imágenes vívidas de la «vaca de la luz» y de los «tesoros de miel», invita a los gemelos sanadores a recorrer los senderos del devayāna y a beber el soma dulce como la miel en la casa del sacrificante.
Sukta 59
Sukta 3.59
Este himno alaba a Mitra como el Āditya que pronuncia y establece la «palabra recta», poniendo a las comunidades humanas en un movimiento ordenado y armonioso. Presenta a Mitra como el firme sustentador del Cielo y la Tierra, el guardián omnividente de la verdad social y de la conducta correcta, y exhorta a ofrecer, por medio de Agni, ofrendas clarificadas para alcanzar su favor, protección y prosperidad.
Sukta 60
Sukta 3.60
Este himno alaba a los Ṛbhus (Saudhanvanas), los artesanos divinos cuyas «obras bien labradas» perfeccionan las labores del sacrificio y elevan a los mortales hacia la excelencia. Los invita al espacio ritual por el «parentesco de la mente», celebra su destreza y gloria inconmensurables junto a Indra, cerca del Soma prensado, y culmina en una invocación conjunta a Indra-con-los-Ṛbhus para que acudan a la ofrenda con guía multiforme para el buscador.
Sukta 61
Sukta 3.61
Este himno de siete versos en triṣṭubh alaba a Uṣas (la Aurora) como la diosa antigua y, sin embargo, siempre joven, que llega conforme a ṛta (la ley cósmica), despertando la vida, la riqueza y la acción recta. Se la presenta como un poder luminoso y diestro que se extiende desde el confín lejano del cielo hasta la tierra, y su resplandor se vincula con el orden más amplio sostenido por Mitra y Varuṇa, mediante el cual se distribuye la luz y se ponen en movimiento los mundos.
Sukta 62
Sukta 3.62
RV 3.62 es un himno de alabanza que invoca sobre todo la soberanía y el poder conjuntos de Indra–Varuṇa: la fuerza de la victoria unida al orden moral-cósmico, para proteger a los aliados, vencer las presiones hostiles y restaurar la célebre «gloria» de los dioses, que trae plenitud a la comunidad. Dentro de esta sukta aparece el celebrado mantra Gāyatrī (3.62.10) a Savitṛ, que vuelve el himno hacia el interior, hacia la iluminación del intelecto, de modo que el triunfo exterior y la recta guía interior queden uncidos juntos bajo Ṛta (el orden de la verdad).
Frequently Asked Questions
Mandala 3 is a “family book” attributed to the seer Viśvāmitra Gāthina and his descendants. Its hymns preserve that lineage’s characteristic liturgical style, especially Agni-centered priestly themes and Savitṛ-oriented illumination.
The best-known is 3.62, which contains the Gāyatrī Mantra (3.62.10) addressed to Savitṛ. It is widely recited as a prayer for inspired intellect and divine illumination.
The mandala repeatedly presents Agni as the flawlessly installed Hotṛ and Jātavedas who establishes the sacrifice, carries Soma, and grants immortality and varchas. Indra (often with Agni) is invoked to arrive swiftly for Soma, grow in power through repeated pressings, and secure victory, strength, and nourishment for the sacrificer.
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